Беседа 14

Павел је ватренији од ватре. - Како је могуће стећи Царство Небеско? – Врлина никада није тешка. - Катастрофе изазване страшћу за новцем. 1. Коринћанима 4:17. У ту сврху сам вам послао Тимотеја, мог љубљеног и верног сина у Господу, који ће вас подсетити на моје путеве у Христу. 1. Погледај и овде како је храбра душа (Павлова), како је ватрена и живља од огња. И сам је желео да дође код Коринћана, који су били у тешкој болести и збуњености, јер је добро знао колико је његово присуство корисно за ученике и какву штету ће донети његово одсуство. Прво је изразио у свом писму Филипљанима када је рекао: „не само у мом присуству, него сада много више у мом одсуству, чините своје спасење са страхом и трепетом“ (Фил. 2:12); а ово последње је изражено у садашњем писму, речима: „Јер не долазим к вама, неки се међу вама охолише, али ћу доћи брзо“ (1. Кор. 4,18-19). Желео је и журио сам да дође; али пошто је то ипак било немогуће учинити, опомиње их обећањем о свом доласку, а уз то и одласку ученика: „За ово сам, вели, послао Тимотеја к вама“. „За ову сврху“. Зашто? Јер бринем о вама као деци, као оној која вас је родила. Даље у поруци описује своју личност: „Сине мој љубљени и верни у Господу“. Овим речима изражава своју љубав и позива их заједно да га с поштовањем прихвате. Не само: „истинито“, већ: „у Господу“, тј. у делима Господњим. Ако је за похвалу бити веран у свакодневним пословима, онда још више у духовним. Ако је он био његов вољени син, онда замисли како је велика била Павлова љубав када је одлучио да се одвоји од њега због Коринћана. Ако је веран, уредиће ствари беспрекорно. „Што ће те подсетити“. Није рекао: учиће, да се не узрујавају, као да треба да уче од њега; Зато је на крају писма о њему рекао: „Јер он чини дело Господње као и ја“ (1. Кор. 16, 10), и зато нека га нико не понижава. Међу апостолима није било зависти, али су имали једно на уму – изградњу Цркве; и ако је онај који је деловао био мањи од осталих, помагали су му свом ревношћу. Стога се није задовољио речима: он ће те се сећати, већ продужава реч, покушавајући да уништи завист у њима, пошто је Тимотеј био млад, због чега додаје: „моји путеви“. Не на твој начин, него на мој, тј. наредбе, опасности, обичаје, законе, установе, апостолска правила и све остало. Након што је рекао: „ми смо голи и страдамо и лутамо“, каже: подсетиће вас на све ово и на законе Христове да би уништио јереси. Даље, усмеравајући своју реч више, додаје: „чак и о Христу“; по свом обичају све приписује Господу, и тиме потврђује поузданост онога што следи; Зато он наставља: ​​„као што учим свуда у свакој цркви“ (1. Кор. 4:17). Нисам ти рекао ништа ново; Све друге цркве ће то потврдити. О својим путевима каже да су о Христу, говорећи да у себи немају ништа људско, и да све чини уз помоћ одозго. Рекавши то и опоменувши их, он, желећи да почне да изобличава родоскрвноскрвног човека, поново изговара речи испуњене гневом, не зато што је сам био у таквом стању, него да би их исправио, и, штавише, остављајући инцестуозног човека, обраћа свој говор на друге, не удостојећи га чак ни његовим речима, као што смо то чинили и са нама слугама. Рекавши: „Тимотеј је послао к вама“, и бојећи се да због тога не постану немарнији, погледајте шта он каже: „Пошто ја не долазим к вама, неки од вас су се огорчили. То се тиче њих и неких других, који желе да сруше своју бахатост. Заиста, препуштање гордости током одсуства учитеља је грех жудње за моћи. Говорећи свима осталима, види како их срамоти; а при обраћању кривцима долази до изражаја много јаче. Онима каже: „сви погажени“ и опомиње их речима: „Не пишем ово на вашу срамоту“: и тиме каже: „Зато што вам ја не долазим, неки од вас су се погордили“, изражавајући да је понос својствен дечјем уму, јер и деца постају безбрижнија у одсуству учитеља. Тако се такође открива да је његово присуство довољно да их исправи. 2. Као што присуство лава уноси страх свим животињама, тако и Павлово присуство уноси страх онима који кваре Цркву. Зато наставља: ​​„Али ћу брзо доћи к вама, ако Господ хоће“ (1. Кор. 4:19). Али изговорити ове речи саме значило би претњу; и указати на саму ствар, обећати да ће од њих тражити рачун, то је својствено великој и мудрој души; Зато додаје следеће: „и нећу разумети реч оних који се поносе“, него моћ. Њихова гордост била је последица не сопствених заслуга, већ одсуства учитеља, што је био знак ниског расположења њихових душа. Стога, рекавши: „Послао сам Тимотеја“, није одмах додао: Доћи ћу, али их је прво осудио у гордости, а затим рекао: Доћи ћу. Да је ово рекао пре укора, то би му више био изговор што он сам није хтео да дође, него претња, а ни само обећање не би било тако извесно; а сада, рекавши ово после денунцијације, учини свој долазак поузданим и страшним. И приметите како је чврст и пажљив. Он не каже само: Доћи ћу, него: „Ако Господ хоће“; не поставља одређено време – пошто је могао да га успори – да би задржао своју будност кроз непознато; а да с друге стране не постану немарни додаје: ускоро. „И ја ћу тестирати не речи охолих, него моћ. Није рекао: нећу да гледам мудрост или мишљења, али шта? - ни речи, а овим изразом или понижавао или уздизао. До сада свој говор окреће другима који су бранили инцест; и да му је сам говорио, не би рекао „снага“, него „дела која су у њему била изопачена“. Зашто не тражите речи? Не зато што сам сиромашан речима, већ зато што је наша ствар јака. Као што у рату не побеђују они који много причају, већ они који много раде, тако и овде победа не припада онима који говоре, већ онима који говоре. Поносиш се, каже, елоквенцијом; ако је сада било поље и време за реторике, онда би се с правом могао поносити њиме; али пошто је сада време апостола, који истину објављују и знамењима потврђују, зашто се поносите радом који је сувишан, бесмислен и неспособан да донесе никакву корист у садашњости? Може ли речитост послужити за васкрсавање мртвих, за истеривање злих духова или за чињење неког другог сличног чуда? А сада је ово потребно, и тиме се наша ствар јача. Зато он додаје: „Јер Царство Божије није у речи, него у сили“ (1. Кор. 4:20). Побеђујемо, каже, знацима, а не речитошћу, а највећи доказ да је наше учење божанско и да објављујемо царство небеско јесте представљање знакова које чинимо силом Духа. Тако, ако они који се сада уздижу желе да буду велики, онда кад дођем, нека покажу да ли имају исту моћ, а не показују ми помпу речитости, јер нам ова уметност ничему не служи. „Шта хоћеш? да ти дођем са штапом, или с љубављу и Духом кротости?“ (1. Кор. 4:21). Ове речи садрже много страшних и много кротких ствари. Кад је рекао: тестираћу, он се ипак уздржао; и сад кад каже: "Шта хоћеш? Да ти дођем са прутом?" – пење се на учитељско место и одатле говори са пуним ауторитетом. Шта то значи: „са тољагом“? За казну, за муку, односно да убије или ослепи, као што је Петар учинио са Сафиром (Дела 5,9), или као што је он сам учинио са врачаром Елимом (Дела 13,11). Овде он говори не упоређујући се са њима, али са ауторитетом. И у свом другом писму њима, он то исто изражава када каже: „Ви тражите доказ да ли Христос говори у мени“ (2. Кор. 13:3). „Да ли да дођем са штапом или са љубављу?“ Зар долазак са штапом није био знак љубави? Да, то је био знак љубави; али неко ко дубоко воли није лако склон казни; зато он тако каже. Дакле, говорећи о казни, он се није изразио: Духом кротости, него: штапом, иако је и ово било дело Духа – пошто постоји Дух кротости и Дух силе – али он не жели да Га тако зове, него Му приписује кроткија дела. Зато се Бог, иако шаље казне, чешће назива милосрдним, дуготрпељивим, богатим милосрђем и благодатима, и назива се кажњачем једном или двапут, углавном веома ретко и, штавише, када то захтева потреба. И погледајте Павлову мудрост: имајући моћ, он им нуди избор и једно и друго и каже: „Шта хоћете?“ – зависи од тебе. И једно и друго зависи од нас – да идемо у Гехену, или да добијемо царство – јер Бог тако жели. Гле, Он каже: „огањ и вода, јер шта год хоћеш, пружићеш руку своју“ (Сир.15:16); и опет: „Ако хоћеш и будеш послушан, јешћеш благослове земље; ако се одрекнеш... тада ће те мач прождрети“ (Ис. 1:19-20). 3. Али можда ће неко рећи: хоћу; и нико није толико луд да не жели; али ми жеља не доноси довољну корист. Не, биће од користи ако желиш како треба и поступаш у складу са својом жељом; а сада стварно не желите. Дозволите нам да то докажемо, ако желите, на неким примерима. Реци ми: ко хоће да се ожени, задовољава се само жељом? Никако; позове проводаџију, замоли другаре да с њим погледају младу и скупља новац. Такође, трговац не седи код куће, задовољан само жељом да тргује, већ унајмљује и брод, позива кормиларе и веслаче, позајмљује сребро, извиђа место трговине и цену робе. Није ли глупо показати такву ревност у земаљским пословима, него стећи небо да би се задовољио само жељом, или, још боље, не имао жељу у одговарајућој мери? Уосталом, ко хоће, како треба, преузима и ствари које воде ономе што жели. Када вас глад приморава да тражите храну, не очекујете да ће вам храна сама доћи, већ користите све мере да нађете храну; такође у случају жеђи, прехладе и свих сличних околности, активни сте и спремни да бринете о телу. Учините исто у односу на царство небеско и сигурно ћете то постићи. Зато вас је Бог створио слободном вољом, да не бисте накнадно кривили Бога, као да вас је нуждом везао. А ви сте незадовољни управо оним што чини вашу част? Чуо сам многе људе како говоре: зашто ме је Бог створио аутократским у врлини? Али како можете бити подигнути на небо када спавате, спавате, одани пороцима, раскоши и прождрљивости? Ни тамо не бисте били далеко иза порока. Ако ни сада, када је претња изречена, не престанете да грешите, онда, када вам је Он доделио небо као награду, да ли бисте напустили своју немарност и не бисте постали много гори? Нити можете рећи да је Бог показао благослове, али није пружио помоћ у њиховом постизању; напротив, обећао ти је велику помоћ. Али, рећи ћете, врлина је тешка и тешка, а порок је праћен многим задовољствима; потоња стаза је широка и пространа, али је прва скучена и тужна. Али реци ми, да ли је одувек било овако? Да ли је тако било на почетку? А ти сам, против своје воље, кажеш оно што кажеш о врлини: истина је тако убедљива! Да су пред вама била два пута, један који води у пећину, а други на небо, и онај који води у пећину широк, а онај који води у рај узак, који пут бисте радије изабрали? Колико год да се трудите да приговорите, не можете противречити несумњивој истини, ма колико да сте бесрамни. Међутим, покушаћу да докажем на основу приказаних предмета да је пут који има тежак почетак, а не крај, вреднији избора. Узмимо на пример, ако желите, уметност; у њима је почетак пун труда, а крај је пун користи. Али, кажете, нико се неће бавити уметношћу без принуде; младић који је постао сам свој господар радије би изабрао да се у почетку препусти задовољствима, а на крају издржи безбројне катастрофе, него да на почетку ради, а затим скупља плодове свог труда. То значи да је такав избор ствар усамљеног размишљања и детиње безбрижности, а супротан избор је ствар разборитости и мужевне зрелости. Исто тако, да нисмо деца умом, не бисмо били као безобзирно сироче, него као син који води отац. Зато морамо напустити детињасто расуђивање, а не кривити саме предмете, и својој савести приписати покретача, који нам не би дозволио да се препустимо прождрљивости, већ би нас приморао да се протежемо и трудимо се. Није ли апсурдно терати децу да уче предмете који имају тежак почетак и користан крај, а ми се сами понашамо супротно у односу на духовне предмете? У међувремену, у свакодневним пословима потпуно је непознато да ли ће ипак имати добар завршетак. Превремена смрт, сиромаштво, клевета, промена прилика и многе друге сличне ствари често остају без плода после многих трудова; а чак и ако радници не изгубе све, не убиру много плода, јер је у стварном животу све подложно уништењу. И овде не тежимо празним и пролазним стварима, и не плашимо се краја, већ нам остаје још већа и најнесумњивија нада по изласку из овог живота. Дакле, какво опроштај, какво оправдање могу имати они који не желе да раде за врлину? Али, можда ћете се запитати и зашто је пут врлине узак? Како? Ти не дозвољаваш никоме од прељубника, пијаница и развратника да уђе у земаљске царске палате, али хоћеш да отвориш пут у рај људима оданим разврату, раскоши, пијанству, похлепи и свим пороцима? Да ли је ово вредно било каквог опроштаја? 4. То није оно што ја кажем, ви кажете, али зашто пут врлине није широк? Не, ако желимо, врло је згодно. Шта је заиста згодније, реци ми, ископати зид и, укравши туђу имовину, седети у затвору, или, задовољан својом имовином, ослободити се сваког страха? Али још нисам све рекао. Шта је згодније, реци ми, одузети свачије имање и, уживајући у овом малом, заувек трпети и мучити се, или, проживевши кратко време у праведном сиромаштву, уживати у непрестаном блаженству? Још не говоримо шта је корисније, али шта је згодније. Шта је боље - видети пријатан сан, а у ствари патити, или, видевши непријатан сан, заправо бити блажен? Очигледно ово друго. Зашто, реци ми, врлину називаш тешком? Он је тежак за нашу лењост, али је сам по себи лак и згодан – о чему, слушајте, како каже Христос: „Јер је јарам мој благ, и бреме моје лако“ (Матеј 11,30). Ако не осећате његову лакоћу, онда то значи да немате јаку ревност. Као што са марљивошћу тешко постаје лако, тако и без њега светлост постаје тешка. Шта би, реците ми, могло бити пријатније и лакше од једења мане? Али Јевреји су гунђали када су јели такву храну (Бр. 11:6). Шта је болније од глади и других катастрофа које је Павле претрпео? Али он се дивио, радовао и говорио: „Данас се радујем својим страдањима“ (Кол. 1:24). Шта је разлог за ово? Разлика (менталног) расположења. Ако своју душу подесиш како треба, осетићеш лакоћу врлине. Дакле, кажете, то се дешава због расположења људи? Не само због своје локације, али је таква у својој суштини. Ако је врлина увек била тешка, а порок увек лак, онда би неко од оних који падају с правом могао рећи да је ово друго лакше од првог; ако је само на почетку прво тешко, а последње пријатно, а после тога оба су супротна, бескрајне последице првог су пријатне, а последње тешке, онда ми реците, која се од њих може брже изабрати? Зашто многи људи не бирају оно што је згодно? Јер једни не верују, док други, иако верују, имају покварену вољу и бирају привремено задовољство уместо вечног. Да ли је и ово лако? Није лако, али они то раде из слабости своје душе. Као што људи са температуром захтевају хладно пиће, не зато што им је пријатније осетити задовољство на неколико тренутака него стално бити на врућини, већ зато што не могу да се уздрже од безобзирне жеље, тако и они. У међувремену, када би им неко, нудећи им задовољство, понудио и казну, онда се не би усуђивали да то ураде. Видите ли како порок није лак? Ако желите, објасните то на најпрактичнији начин. Шта је пријатније, реците ми, и згодније? Ипак, опет ћу приметити да нећемо судити објекте према жељама многих људи, јер се у овом случају не смемо руководити судовима болесних, већ здравих, па чак и да сте ми представили хиљаде људи који болују од грознице и желе нешто што је супротно свом здрављу, упркос томе што ће после морати да трпе муке, нећу да трпим своју одлуку. Шта је згодније, реци ми, желети велико богатство, или бити изнад такве жеље? Чини ми се да је ово друго згодније; ако не верујете, онда се окренимо искуству. Замислимо да један жели много, а други ништа. Ко је од њих, реци ми, бољи и часнији? 5. Међутим, оставимо то на томе; нема сумње да је овај други часнији од првог; Не говоримо о томе сада, већ о томе ко од њих живи згодније и пријатније? Похлепник не користи оно што има, пошто оно за шта има љубави, неће се усудити да потроши, него би радије пристао да се посече и да своје тело него злато; а онај ко презире богатство има бар ту предност да једноставно и са потпуном слободом користи своју имовину и ставља се изнад ње. Шта је пријатније - слободно користити своју имовину, или, проводећи живот под влашћу богатства, не усудити се ни да додирнете било шта од своје имовине? То ми изгледа слично као када би два мужа који имају жене и много их воле била у различитим односима према њима: један би могао да буде заједно и разговарао са својом женом, а други се не би усудио ни да јој приђе. Рећи ћу још нешто да докажем колико је пријатан живот једног, а колико је непријатан живот другог. Самољубац никада неће напустити своју страст, не само зато што је немогуће заузети свачију имовину, већ и зато што, колико год да има, сматра да нема ништа; али ко презире богатство све сматра сувишним и не мучи своју душу безграничним жељама. Ништа не изазива толико бола као жеља која не добија задовољење; Ово, више од свега, служи као доказ покварености воље. Онај ко жели богатство и много је стекао, као што знамо, сматра себе као да нема ништа; Шта може бити алармантније од такве болести? И не само то је лоше, него и то што имајући, он очигледно нема оно што има, и пати као да нема; што више добија, то више пати; ако је добио сто таланата, тугује што није примио хиљаду; ако примиш хиљаду, наљутићеш се што није десет хиљада; ако је примио десет хиљада, мучи се да није десет пута више – тако да се већи добитак за њега претвара у силно повећање његове муке, јер што више прима, то више жели. Дакле, што више стиче, постаје сиромашнији; јер ко жели све више и више постаје сиромашнији. Кад има сто таланата, још није превише сиромашан, јер хоће хиљаду; када добије хиљаду, он постаје сиромашнији, јер му, по његовом мишљењу, више не треба хиљаду, као раније, већ десет хиљада. Ако саму жељу без задовољства називате задовољством, онда ћу рећи да ми се чини да сте потпуно неупућени у својства задовољства. Ово није задовољство, већ мука; Хајде да то још једном објаснимо другим примерима. Када осетимо жеђ, а затим пијемо, није ли то зато што утажимо жеђ, и није ли то зато што нам пиће причињава задовољство јер нас ослобађа велике муке, односно жеље да пијемо? То је свима очигледно. Кад бисмо увек остали при овој жељи, били бисмо у мучењу ништа мање од богаташа који је видео Лазара; за њега је била казна што, иако је силно желео чак и малу кап воде, није је добио ни од кога (Лк. 16, 24). Исто тако и среброљупци, чини ми се, непрестано се муче, као овај богаташ који је тражио кап воде, а није је добио; њихова душа гори у огњу још више него његова душа. Па, неко је упоредио љубитеље новца са онима који болују од водене болести. Као што они који имају више воде у организму, то више осећају жеђ, тако и љубитељи новца, имајући много, желе више. А разлог је тај што као што им вода није на свом месту, тако ни њихова жеља није у правим границама. Избегнимо ову чудну и опасну болест, избегавајмо овај корен зла, избегавајмо ову праву Гехену; уосталом, жеља таквих људи је Гехена. Отвори душу једном и другом, који не презире богатство и презире, и видећеш да је први као луд, јер не жели ништа да види и чује, а последњи је као тихи мол, не узнемирен таласима, и пријатељ је свима, док је други непријатељ свима. Ако му неко нешто одузме, он не тугује, а ако му неко поново нешто да, он не постаје сујетан, већ увек задржава неку врсту слободе, праћене савршеним смирењем; принуђен је да ласка и да буде лицемер пред свима, али он – ни пред ким. Ако је среброљубац сиромашан, и јадан, и неистинит, и лицемеран, и подложан страху, казни и великим мукама, а онај који презире богатство је у потпуно супротном стању, зар није очигледно да је врлина пријатнија? Да ниједан порок не садржи задовољство, било би могуће доказати и на примерима других порока, да нисмо много рекли горе. Дакле, знајући ово, дајмо предност врлини, да бисмо и ми овде имали задовољство, и удостојили се будућих благослова, благодати и човекољубља (Господа нашег Исуса Христа, са Којим Оцу, са Духом Светим, слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин). Ове разговоре светитељ је водио у Антиохији око 390. године. Одломке у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере” Можда ће вас занимати: