Беседа 14

Pavel est plus fougueux que le feu. - Comment est-il possible d'acquérir le Royaume des Cieux ? – La vertu n’est jamais difficile. - Catastrophes causées par la passion de l'argent. 1 Corinthiens 4:17. C'est à cet effet que je vous ai envoyé Timothée, mon fils bien-aimé et fidèle dans le Seigneur, qui vous rappellera mes voies en Christ. 1. Regardez ici aussi combien l'âme (de Paul) est vaillante, combien elle est ardente et plus vivante que le feu. Lui-même voulait venir vers les Corinthiens, qui étaient gravement malades et confus, car il savait bien combien sa présence était bénéfique pour les disciples et quel mal son absence entraînerait. Il a exprimé la première dans sa lettre aux Philippiens lorsqu'il a dit : « non seulement en ma présence, mais maintenant bien plus en mon absence, travaillez à votre salut avec crainte et tremblement » (Phil. 2 : 12) ; et cette dernière est exprimée dans la présente lettre, avec les mots : « Parce que je ne viens pas vers vous, certains d'entre vous se sont enorgueillis, mais je viendrai bientôt » (1 Cor. 4 : 18-19). Il voulait et était pressé de venir lui-même ; mais comme cela était encore impossible, il les avertit en leur promettant son arrivée et en outre le départ du disciple : « C'est pour cela, dit-il, que je vous ai envoyé Timothée ». "Dans ce but". Pourquoi? Parce que je prends soin de vous comme des enfants, comme celui qui vous a donné naissance. Plus loin dans le message, il décrit sa personnalité : « mon fils bien-aimé et fidèle dans le Seigneur ». Avec ces mots, il exprime son amour et les invite ensemble à l'accepter respectueusement. Pas seulement : « vrai », mais : « dans le Seigneur », c'est-à-dire dans les œuvres du Seigneur. S’il est louable d’être fidèle dans les affaires quotidiennes, cela l’est encore plus dans les affaires spirituelles. S’il était son fils bien-aimé, alors imaginez à quel point l’amour de Paul était grand lorsqu’il décida de se séparer de lui pour les Corinthiens. S’il est fidèle, il arrangera les choses parfaitement. "Ce qui vous le rappellera". Il n'a pas dit : il enseignera, pour qu'ils ne soient pas contrariés, comme s'ils devaient apprendre de lui ; C’est pourquoi, à la fin de la lettre, il dit de lui : « Car il fait comme moi l’œuvre du Seigneur » (1 Cor. 16 : 10), et donc que personne ne l’humilie. Il n'y avait aucune envie entre les apôtres, mais ils n'avaient qu'une seule chose en tête : la construction de l'Église ; et même si celui qui agissait était moindre que les autres, ils l'assistaient de tout leur zèle. Il ne se contente donc pas des mots : il se souviendra de toi, mais il étend le mot plus loin, en essayant de détruire en eux l'envie, puisque Timothée était jeune, c'est pourquoi il ajoute : « mes voies ». Pas vos voies, mais les miennes, bien entendu. les ordres, les dangers, les coutumes, les lois, les institutions, les règles apostoliques et tout le reste. Après avoir dit : « nous sommes nus, souffrant et errants », il dit : il vous rappellera tout cela et les lois du Christ afin de détruire les hérésies. De plus, orientant sa parole plus haut, il ajoute : « même à propos du Christ » ; selon sa coutume, il attribue tout au Seigneur, et confirme ainsi la fiabilité de ce qui suit ; C’est pourquoi il continue : « comme j’enseigne partout, dans chaque église » (1 Cor. 4 : 17). Je ne vous ai rien dit de nouveau ; Toutes les autres églises le confirmeront. Il dit de ses voies qu'elles concernent le Christ, exprimant qu'elles n'ont rien d'humain en elles et qu'il fait tout avec l'aide d'en haut. Après avoir dit cela et les avoir réprimandés, lui, voulant commencer à dénoncer l'homme incestueux, prononce à nouveau des paroles remplies de colère, non pas parce qu'il était lui-même dans un tel état, mais pour les corriger, et, de plus, laissant l'homme incestueux, il tourne son discours vers les autres, sans même le daigner de ses paroles, tout comme nous le faisons avec des domestiques qui nous ont trop offensés. Après avoir dit : « Timothée vous a envoyé », et craignant qu'ils ne deviennent plus insouciants, voyez ce qu'il dit : « Parce que je ne suis pas venu vers vous, certains d'entre vous sont devenus orgueilleux. » Cela les concerne, eux et quelques autres, qui veulent faire tomber leur arrogance. En effet, se livrer à l’orgueil en l’absence d’un professeur est un péché de soif de pouvoir. En parlant à tous les autres, voyez comme il leur fait honte ; et lorsqu'on s'adresse aux coupables, cela s'exprime avec beaucoup plus de force. A ceux-là, il dit : « piétinés par tout le monde », et les réprimande avec les mots : « Je n'écris pas ceci à votre honte » : et avec cela il dit : « Parce que je ne suis pas venu vers vous, certains d'entre vous sont devenus fiers », exprimant que l'orgueil est caractéristique de l'esprit d'un enfant, car les enfants aussi deviennent plus insouciants en l'absence d'un professeur. Ainsi, il se révèle également que sa présence suffit à les corriger. 2. Tout comme la présence d'un lion fait peur à tous les animaux, de même la présence de Paul fait peur à ceux qui corrompent l'Église. C’est pourquoi il continue : « Mais je viendrai bientôt à vous, si le Seigneur le veut » (1 Cor. 4 : 19). Mais dire ces seuls mots serait faire usage d’une menace ; et signaler l'affaire elle-même, promettre qu'il leur demandera compte, c'est le caractère d'une âme grande et sage ; C’est pourquoi il ajoute ceci : « et je ne comprendrai pas la parole des orgueilleux », mais la puissance. Leur orgueil n'était pas une conséquence de leurs propres mérites, mais de l'absence d'un maître, signe de la basse disposition de leur âme. C'est pourquoi, après avoir dit : « J'ai envoyé Timothée », il n'a pas immédiatement ajouté : je viendrai, mais il les a d'abord convaincus d'orgueil, puis a dit : je viendrai. S'il avait dit cela avant le reproche, cela aurait été pour lui plutôt une excuse pour ne pas vouloir venir, plutôt qu'une menace, et la promesse elle-même n'aurait pas été aussi certaine ; et maintenant, ayant dit cela après la dénonciation, il rendait son arrivée fiable et terrible. Et remarquez à quel point il est ferme et prudent. Il ne dit pas seulement : je viendrai, mais : « si le Seigneur le veut » ; ne fixe pas d'heure précise - puisqu'il aurait pu la ralentir - afin de maintenir leur vigilance face à l'inconnu ; et pour qu'en revanche ils ne deviennent pas négligents, il ajoute : bientôt. "Et je n'éprouverai pas les paroles des orgueilleux, mais la puissance." Il n’a pas dit : je ne regarderai pas la sagesse ou les opinions, mais quoi ? - pas un mot, et avec cette expression il l'a soit humilié, soit élevé. Jusqu'ici il tourne son discours vers d'autres qui défendaient l'inceste ; et s'il lui avait parlé lui-même, il n'aurait pas dit « la force », mais « les actes qui étaient dépravés en lui ». Pourquoi ne cherches-tu pas de mots ? Non pas parce que je suis pauvre en paroles, mais parce que notre cause est forte. De même qu’à la guerre, ce ne sont pas ceux qui parlent beaucoup, mais ceux qui font beaucoup, qui gagnent, de même ici la victoire n’appartient pas à ceux qui parlent, mais à ceux qui agissent. Vous êtes fier, dit-il, de l'éloquence ; si maintenant il y avait un domaine et du temps pour les rhéteurs, alors vous pourriez à juste titre être fier de lui ; mais puisque c'est maintenant le temps des apôtres, proclamant la vérité et la confirmant par des signes, pourquoi es-tu fier d'une œuvre superflue, dénuée de sens et incapable d'apporter aucun bénéfice dans le présent ? L’éloquence peut-elle servir à ressusciter les morts, à chasser les mauvais esprits ou à accomplir quelque autre miracle similaire ? Et c’est désormais nécessaire, et c’est grâce à cela que notre cause se trouve renforcée. C’est pourquoi il ajoute : « Car le royaume de Dieu n’est pas en paroles, mais en puissance » (1 Cor. 4 :20). Nous vaincrons, dit-il, par des signes, et non par l'éloquence, et la plus grande preuve que notre enseignement est divin et que nous proclamons le royaume des cieux est de présenter les signes que nous accomplissons par la puissance de l'Esprit. Ainsi, si ceux qui s'exaltent maintenant veulent être grands, alors quand je viendrai, qu'ils montrent s'ils ont la même puissance, et ne me montrent pas la pompe de l'éloquence, car cet art ne nous sert à rien. " Que veux-tu ? dois-je venir à toi avec un bâton, ou avec amour et l'Esprit de douceur ? " (1 Cor. 4:21). Ces mots contiennent beaucoup de choses terribles et beaucoup de choses douces. Lorsqu'il disait : je vais tester, il se retenait encore ; et maintenant quand il dit : " Que veux-tu ? Dois-je venir à toi avec une verge ? " – il monte jusqu’au siège du professeur et parle de là avec pleine autorité. Que signifie « avec un club » ? Pour punir, pour tourmenter, c'est-à-dire pour tuer ou aveugler, comme Pierre l'a fait avec Saphira (Actes 5 :9), ou comme il l'a fait lui-même avec le sorcier Elymas (Actes 13 :11). Ici, il parle sans se comparer à eux, mais avec autorité. Et dans sa deuxième lettre, il exprime la même chose lorsqu'il dit : « Vous cherchez des preuves pour savoir si le Christ parle en moi » (2 Cor. 13 : 3). "Dois-je venir avec une verge ou avec amour ?" Venir avec un bâton n’était-il pas un signe d’amour ? Oui, c'était un signe d'amour ; mais celui qui aime profondément n’est pas facilement enclin à punir ; c'est pourquoi il le dit. Par conséquent, parlant de punition, il ne s'est pas exprimé : l'Esprit de douceur, mais : une verge, bien que ce soit aussi l'œuvre de l'Esprit - puisqu'il y a un Esprit de douceur et un Esprit de force - mais il ne veut pas l'appeler ainsi, mais lui attribue des actes plus doux. C'est pourquoi Dieu, bien qu'il envoie des châtiments, est le plus souvent appelé miséricordieux, longanime, riche en miséricorde et en bontés, et est appelé punisseur une ou deux fois, généralement très rarement et, d'ailleurs, lorsque la nécessité l'exige. Et regardez la sagesse de Paul : ayant le pouvoir, il leur offre le choix entre les deux et dit : « Que veux-tu ? – cela dépend de vous. Les deux dépendent de nous – pour aller dans la Géhenne ou pour recevoir le royaume – parce que Dieu le veut ainsi. Voici, dit-Il, « du feu et de l'eau : pour tout ce que vous voudrez, vous étendrez la main » (Sir. 15 : 16) ; et encore : « Si tu veux et obéis, tu mangeras les bienfaits de la terre ; si tu renies... alors l'épée te dévorera » (Is. 1, 19-20). 3. Mais peut-être que quelqu'un dira : je veux ; et personne n'est assez fou pour ne pas vouloir ; mais vouloir ne m'apporte pas un bénéfice suffisant. Non, ce sera bénéfique si vous voulez comme vous le devez et agissez conformément à votre désir ; et maintenant tu n’en as plus vraiment envie. Prouvons-le, si vous le souhaitez, avec quelques exemples. Dites-moi : celui qui veut se marier se contente du seul désir ? Pas du tout; il invite un entremetteur, demande à ses amis de regarder la mariée avec lui et collecte de l'argent. De plus, le marchand ne reste pas chez lui, se contentant du simple désir de commercer, mais loue également un navire, invite des timoniers et des rameurs, emprunte de l'argent, repère le lieu de commerce et le prix des marchandises. N'est-il pas insensé de faire preuve d'un tel zèle dans les affaires terrestres, mais d'acquérir le ciel en se contentant du seul désir, ou, mieux encore, de ne pas avoir le désir dans la mesure qui convient ? Après tout, celui qui veut, comme il le devrait, entreprend également les choses qui mènent à ce qu'il veut. Lorsque la faim vous oblige à chercher de la nourriture, vous ne vous attendez pas à ce que la nourriture vienne à vous d'elle-même, mais utilisez toutes les mesures pour trouver de la nourriture ; même en cas de soif, de froid et toutes circonstances similaires, vous êtes actif et prêt à prendre soin de votre corps. Faites de même en ce qui concerne le royaume des cieux, et vous y parviendrez certainement. C'est pourquoi Dieu vous a créé avec le libre arbitre, afin que vous ne blâmiez pas Dieu par la suite, comme s'il vous avait lié par nécessité. Et vous n'êtes pas satisfait de ce qui constitue précisément votre honneur ? J’ai entendu beaucoup de gens dire : pourquoi Dieu m’a-t-il créé autocratique en vertu ? Mais comment peut-on être élevé au ciel quand on sommeille, endormi, voué aux vices, au luxe et à la gourmandise ? Là non plus, vous ne seriez pas loin derrière les vices. Si même maintenant, alors que la menace a été placée, vous n'arrêtiez pas de pécher, alors, quand Il vous avait assigné le ciel comme récompense, auriez-vous abandonné votre insouciance et ne seriez-vous pas devenu bien pire ? Vous ne pouvez pas non plus dire que Dieu a montré des bénédictions, mais n’a pas fourni d’aide pour les obtenir ; au contraire, Il vous a promis une grande aide. Mais, direz-vous, la vertu est difficile et difficile, et le vice s'accompagne de nombreux plaisirs ; ce dernier chemin est large et spacieux, mais le premier est exigu et triste. Mais dis-moi, est-ce que ça a toujours été comme ça ? C'était comme ça au début ? Et vous-même, contre votre gré, dites ce que vous dites de la vertu : la vérité est si convaincante ! S’il y avait deux chemins devant vous, l’un menant à la grotte et l’autre au ciel, et que celui qui mène à la grotte était large et celui qui mène au ciel était étroit, quel chemin préféreriez-vous choisir ? Peu importe à quel point vous essayez de vous y opposer, vous ne pouvez pas contredire la vérité incontestable, aussi impudique que vous soyez. Cependant, j'essaierai de prouver à partir des objets disponibles que le chemin qui a un début difficile plutôt qu'une fin est plus digne d'être choisi. Prenons par exemple, si vous voulez, l'art ; chez eux, le début est plein de travail et la fin est pleine de bienfaits. Mais, dites-vous, personne ne se lancera dans l’art sans contrainte ; un jeune homme devenu son propre maître préfère choisir de s'adonner aux plaisirs au début et d'endurer d'innombrables désastres à la fin, plutôt que de travailler au début et de récolter ensuite les fruits de son travail. Cela signifie qu'un tel choix est une question de réflexion solitaire et d'insouciance enfantine, et que le choix opposé est une question de prudence et de maturité virile. De même, si nous n’étions pas des enfants dans l’esprit, nous ne serions pas comme un orphelin téméraire, mais comme un fils guidé par son père. Par conséquent, nous devons abandonner le jugement enfantin, ne pas rejeter la faute sur les objets eux-mêmes, mais assigner à notre conscience un conducteur qui ne nous permettrait pas de nous livrer à la gourmandise, mais nous forcerait à nous étendre et à lutter. N’est-il pas absurde de forcer les enfants à étudier des matières qui ont un début difficile et une fin utile, alors que nous nous comportons nous-mêmes de manière opposée par rapport aux matières spirituelles ? Pendant ce temps, dans les affaires quotidiennes, on ne sait absolument pas si leur fin sera encore bonne. La mort prématurée, la pauvreté, la calomnie, le changement de circonstances et bien d'autres choses similaires restent souvent sans fruits après de nombreux travaux ; et même si les ouvriers ne perdent pas tout, ils ne récoltent pas beaucoup de fruits, car dans la vraie vie tout est sujet à destruction. Et ici, nous ne recherchons pas des choses vides et éphémères, et nous n'avons pas peur de la fin, mais un espoir encore plus grand et le plus incontestable nous reste après avoir quitté cette vie. Alors, quel pardon, quelle justification peuvent avoir ceux qui ne veulent pas travailler pour la vertu ? Mais vous vous demandez peut-être aussi pourquoi le chemin de la vertu est-il étroit ? Comment? Vous ne permettez à aucun des adultères, des ivrognes et des débauchés d'entrer dans les palais royaux terrestres, mais voulez-vous ouvrir la voie du ciel aux personnes vouées à la débauche, au luxe, à l'ivresse, à l'avidité et à tous les vices ? Est-ce que cela mérite un quelconque pardon ? 4. Ce n’est pas ce que je dis, dites-vous, mais pourquoi le chemin de la vertu n’est-il pas large ? Non, si on veut, c’est très pratique. Qu'est-ce qui est vraiment plus pratique, dites-moi, de creuser un mur et, après avoir volé le bien d'autrui, de rester en prison, ou, étant content de son propre bien, d'être libre de toute peur ? Mais je n'ai pas encore tout dit. Quoi de plus pratique, dites-moi, de retirer les biens de chacun et, après avoir joui de ce peu pendant une courte période, de souffrir et de tourmenter pour toujours, ou, après avoir vécu pendant une courte période dans une juste pauvreté, de jouir ensuite d'un bonheur incessant ? Nous ne disons pas encore ce qui est le plus utile, mais ce qui est le plus pratique. Quoi de mieux : voir un rêve agréable, mais en fait souffrir, ou, après avoir vu un rêve désagréable, être réellement heureux ? Évidemment ce dernier. Pourquoi, dis-moi, appelles-tu la vertu dure ? Il est lourd pour notre paresse, mais en soi il est léger et pratique - ce à propos de quoi, écoutez, comme le dit le Christ : « Car mon joug est doux, et mon fardeau est léger » (Matthieu 11 :30). Si vous ne ressentez pas sa facilité, cela signifie que vous n’avez pas un grand zèle. Tout comme avec la diligence, le lourd devient léger, de même sans cela, la lumière devient lourde. Quoi de plus agréable et de plus facile, dites-moi, que de manger de la manne ? Mais les Juifs se plaignaient quand ils mangeaient de tels aliments (Nombres 11 : 6). Qu’y a-t-il de plus douloureux que la faim et les autres désastres qu’a endurés Paul ? Mais il admirait, se réjouissait et disait : « Aujourd'hui, je me réjouis de mes souffrances » (Col. 1 : 24). Quelle en est la raison ? Différence de disposition (mentale). Si vous accordez votre âme comme il se doit, vous ressentirez la facilité de la vertu. Par conséquent, dites-vous, cela se produit ainsi à cause du caractère des gens ? Pas uniquement en raison de son emplacement, mais dans son essence. Si la vertu était toujours difficile, et le vice toujours facile, alors celui de ceux qui tombent pourrait dire avec raison que la seconde est plus facile que la première ; si seulement au début le premier est difficile, et le dernier est agréable, et après cela les deux sont opposés, les conséquences infinies du premier sont agréables, et le dernier est difficile, alors dites-moi, lequel d'entre eux peut être choisi le plus rapidement ? Pourquoi beaucoup de gens ne choisissent-ils pas ce qui leur convient ? Parce que certains ne croient pas, tandis que d’autres, bien qu’ils croient, ont une volonté corrompue et choisissent le plaisir temporaire au lieu du plaisir éternel. Est-ce facile aussi ? Ce n’est pas facile, mais ils le font par faiblesse d’âme. Tout comme les personnes fiévreuses exigent des boissons fraîches, non pas parce qu'il est plus agréable de ressentir du plaisir pendant quelques instants que d'être constamment au chaud, mais parce qu'elles ne peuvent s'empêcher d'avoir des désirs inconsidérés. Pendant ce temps, si quelqu’un, leur offrant du plaisir, leur offrait également une punition, alors ils n’oseraient pas le faire. Voyez-vous à quel point le vice n'est pas facile ? Si vous le souhaitez, expliquez-le de la manière la plus pratique. Quoi de plus agréable, dites-moi, et de plus pratique ? Cependant, je noterai encore une fois que nous ne jugerons pas les objets selon les désirs de beaucoup de gens, car dans ce cas, nous ne devons pas nous laisser guider par les jugements des malades, mais par ceux des bien portants, et même si vous me présentiez des milliers de personnes souffrant de fièvre et voulant quelque chose de contraire à leur santé, malgré le fait qu'elles devront ensuite endurer des tourments, je n'approuverai pas leur décision. Qu'y a-t-il de plus commode, dites-moi, de désirer une grande richesse, ou d'être au-dessus d'un tel désir ? Il me semble que cette dernière solution est plus commode ; si vous n’y croyez pas, tournons-nous vers l’expérience. Imaginons que l'un veuille beaucoup et que l'autre ne veuille rien. Lequel d'entre eux, dites-moi, est le meilleur et le plus honorable ? 5. Cependant, restons-en là ; il n'est pas douteux que ce dernier soit plus honorable que le premier ; Ce n'est pas de cela dont nous parlons maintenant, mais de lequel d'entre eux vit le plus commodément et le plus agréablement ? L'homme cupide n'utilise pas ce qu'il a, car ce pour quoi il a de l'amour, il n'osera pas le dépenser, mais il préfère accepter de se couper et de donner son corps plutôt que de l'or ; et celui qui méprise la richesse a au moins l'avantage de pouvoir utiliser sa propriété simplement et en toute liberté et de se placer au-dessus d'elle. Quoi de plus agréable : utiliser librement sa propriété, ou, passer sa vie sous le pouvoir de la richesse, ne même pas oser toucher à quoi que ce soit de sa propriété ? Cela me semble similaire à ce qui se passerait si deux maris qui ont des femmes et les aiment beaucoup avaient des relations différentes à leur égard : l'un pourrait être ensemble et parler avec sa femme, et l'autre n'oserait même pas s'approcher d'elle. Je dirai autre chose pour prouver combien la vie des uns est agréable et combien la vie des autres est désagréable. Un égoïste n’abandonnera jamais sa passion, non seulement parce qu’il est impossible de prendre possession des biens de chacun, mais aussi parce que, peu importe ce qu’il possède, il considère qu’il n’a rien ; mais celui qui méprise la richesse considère tout comme superflu et ne tourmente pas son âme avec des désirs sans limites. Rien ne cause plus de douleur qu'un désir qui n'est pas satisfait ; Ceci, plus que tout, sert de preuve de la corruption de la volonté. Celui qui désire la richesse et a acquis beaucoup, comme on le sait, se considère comme s'il n'avait rien ; Quoi de plus alarmant qu’une telle maladie ? Et non seulement cela est mauvais, mais aussi le fait que, ayant, il n'a apparemment pas ce qu'il a, et souffre comme s'il ne l'avait pas ; plus il gagne, plus il souffre ; s'il a reçu cent talents, il regrette de ne pas en avoir reçu mille ; si vous en recevez mille, vous serez ennuyé que ce ne soit pas dix mille ; s'il en a reçu dix mille, il est tourmenté pour que ce ne soit pas dix fois plus - de sorte que le plus grand gain se transforme pour lui en une forte augmentation de son tourment, car plus il reçoit, plus il désire. Ainsi, plus il acquiert, plus il s’appauvrit ; car celui qui désire de plus en plus devient plus pauvre. Lorsqu'il a cent talents, il n'est pas encore trop pauvre, car il en désire mille ; quand il en reçoit mille, il s’appauvrit, car, à son avis, il n’en a plus besoin de mille, comme avant, mais de dix mille. Si vous appelez le désir lui-même sans satisfaction plaisir, alors je dirai que vous me semblez complètement ignorer les propriétés du plaisir. Ce n'est pas du plaisir, mais du tourment ; Expliquons cela à nouveau avec d'autres exemples. Lorsque nous avons soif et que nous buvons, n'est-ce pas parce que nous étancheons notre soif, et est-ce parce que boire nous procure du plaisir parce qu'il nous libère d'un grand tourment, c'est-à-dire du désir de boire ? C’est évident pour tout le monde. Si nous restions toujours avec ce désir, nous serions dans un état de tourment tout aussi grand que l'homme riche qui a vu Lazare ; pour lui, c'était une punition que, bien qu'il désirait grandement ne serait-ce qu'une petite goutte d'eau, il ne la recevait de personne (Luc 16 : 24). De même, les amateurs d'argent, me semble-t-il, sont constamment tourmentés, comme ce riche qui demandait une goutte d'eau et ne la recevait pas ; leur âme brûle dans le feu encore plus que son âme. Eh bien, quelqu’un a comparé les amateurs d’argent à ceux qui souffrent du mal de l’eau. Tout comme ceux qui ont plus d'eau dans leur corps, plus ils ont soif, de même les amateurs d'argent, qui en ont beaucoup, désirent plus. Et la raison en est que, de même que leur eau n’est pas au bon endroit, de même leur désir n’est pas dans les limites appropriées. Évitons cette maladie étrange et dangereuse, évitons cette racine du mal, évitons cette véritable Géhenne ; après tout, le désir de ces personnes est la Géhenne. Ouvrez l'âme de l'un et de l'autre, qui ne méprise pas la richesse et ne méprise pas, et vous verrez que le premier est comme le fou, parce qu'il ne veut rien voir ni entendre, et le dernier est comme une jetée tranquille, non dérangée par les vagues, et est l'ami de tous, tandis que l'autre est l'ennemi de tous. Si quelqu'un lui enlève quelque chose, il ne s'afflige pas, et si quelqu'un lui redonne quelque chose, il ne devient pas vaniteux, mais conserve toujours une sorte de liberté, accompagnée d'un calme parfait ; il est obligé de flatter et d'être hypocrite devant tout le monde, mais lui - devant personne. Si celui qui aime l’argent est pauvre, et pitoyable, menteur, hypocrite, et sujet à la peur, au châtiment et à de grands tourments, et que celui qui méprise la richesse est dans un état complètement opposé, alors n’est-il pas évident que la vertu est plus agréable ? Il serait possible de prouver par des exemples d'autres vices qu'aucun vice ne contient du plaisir, si nous n'en avions pas beaucoup dit plus haut. Sachant cela, préférons la vertu, afin que nous puissions avoir du plaisir ici aussi et être dignes des bénédictions futures, de la grâce et de l'amour pour l'humanité (Notre Seigneur Jésus-Christ, avec qui au Père, avec le Saint-Esprit soient gloire, puissance, honneur, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen). Ces conversations ont été prononcées par le saint à Antioche vers 390. Les paragraphes du texte ont été arrangés par nos soins – Rédaction de « ABC de la Foi » Vous pourriez être intéressé par :