Беседа 13

Про наслідування Христа. – Зображення Павла та його чеснот. – Багатство при хорошому його вживанні не становить гріха. 1Кор.4:10. Ми божевільні заради Христа. 1. Висловивши безліч докорів, які вражають більше будь-якого викриття, апостол говорить тут про те ж із властивою йому гідністю. Сказавши: «ви стали царювати без нас» , і: «Бог судив нам, останнім бути ніби засудженими до смерті» , далі він показує, яким чином вони дійсно засуджені на смерть, і каже: «ми божевільні, ... і немічні, і безчесні, і терпимо голод і спрагу, і наготу і побої, руками» (1Кор.4:10–12), що було ознакою справжніх вчителів і апостолів. Але коринфські вчителі хвалилися протилежним: мудрістю, славою, багатством, почестями. Тому, бажаючи скинути гордість їх і показати, що не тільки не слід хвалитися цим, але ще слід соромитися, він наперед посміюється з них і каже: «ви стали царювати без нас» (1Кор.4: 8). Я проголошую, каже він, що нині не є часом почестей і слави, якими ви насолоджуєтесь, але гонінь і скорбот, які ми зазнаємо. Якщо ж це несправедливо, а навпаки тепер є час відплат, - тут він говорить іронічно, - то ви, учні, вже царюєте, як я бачу, а ми, вчителі і апостоли, яким слід було б перш за все отримати нагороду, не тільки стали останніми перед вами, але й засудженими на смерть, постійно проводячи життя в безчесті, постійно проводячи життя в безчесті, божевільні, і гнані, і зазнаючи нестерпних лих. Говорить це для того, щоб такими навіюваннями переконати їх, що вони повинні наслідувати апостолів, віддавати перевагу небезпеці та скорботі почестям і славі, бо проповідь обіцяє не перше, а останнє. Втім каже це не прямо, щоб слова його не здалися їм надто тяжкими, але як йому пристойно було, так і робить це навіювання. Якби він почав говорити прямо, то сказав би так: ви помиляєтеся і обманюєтеся і далеко відстали від апостольського вчення, тому що апостолу і служителю Христовому слід вважатися божевільним і проводити життя в скорботі та безчесті, як відбувається з нами; а ви живете навпроти. Але в такому разі слова його скоріше здалися б їм упередженими, як такі, що похвалили апостолам, і справили б у них ще більшу зухвалість, як викривлених у недбальстві, марнославстві і непоміркованості. Тому він і вживає не такий образ мови, а інший, більш разючий, але не образливий; продовжує мову іронічну і каже: «а ви міцні; ви у славі». Якби він не вжив іронії, то сказав би так: не можна називатися одному божевільним, іншому мудрим. одному міцним, іншому немічним; проповідь не вимагає ні того, ні іншого. Якби можна було називатися одному так, а іншому інакше, то проповідуване вами, можливо, мало б якусь підставу; але тепер не дозволено ні вважатися мудрим чи славним, ні бути вільним від небезпек. Якщо це несправедливо, то, значить, Бог віддав перевагу вам, учням вчителям, які зазнали незліченних лих. Якщо ж цього ніхто сказати не може, то залишається вам наслідувати наш спосіб життя. І нехай не подумає хтось, каже, що я говорю тільки про минуле; ні, «навіть терпимо голод і спрагу, і наготу» . Чи бачиш, що таким має бути все життя християн, а не один чи два дні? Так і з борців хтось увінчаний за перемогу в одній лише боротьбі, той не удостоїться знову вінця, якщо впаде (в іншій боротьбі). Ми терпимо голод, каже проти нестримних: і побої – проти зарозумілих; і блукаємо - проти тих, що покояться; і наготу – проти багатих; і трудимося – проти лжеапостолів, які не хотіли ні працювати, ні наражатись на небезпеки, але дбали про власні вигоди. А ми не так, каже, але за зовнішніх небезпек ще віддаємося постійним працям: і, що ще вище, ніхто не може сказати, щоб ми обурювалися на це або звинувачували гонителів; навпаки, ми віддаємо образцям нашим добром за зло. Адже не те важливо, щоб страждати, – це спільна доля всіх, – але щоб страждаючи не нарікати і не шкодувати. 2. Ми ж не тільки не докучаємо, каже, а й радіємо. Доказом є те, що тим, хто робить зло, ми віддаємо добром. А що вони справді так чинили, послухай далі: «докоряємо благословляємо, гонимо терпимо, хулимо молимо: бо ж відбий світ бихом» ( 1Кор.4:12–13 ), тобто. «божевільні заради Христа», тому що хто терпить зло, і не мститься і не гнівається, той у зовнішніх (язичників) вважається божевільним, безчесним і слабким. А щоб слова його не були надто тяжкими для них, якби він приписав свої страждання їхньому місту, – що він каже? «Отреби, – каже, – не вашому місту, але світу бихом»; і ще: «всім зневажання», не вам тільки, але всім. Як, розмовляючи про любов Христову, він не згадує про землю, про небо, про всі створіння, але вказує на хрест, так і тут, бажаючи привернути їх до себе, мовчить про ознаки і говорить про свої страждання за них. Подібним чином чинимо і ми: коли якісь люди ображають або зневажають нас, ми зазвичай уявляємо їм те, що за них зазнали. «Всіми зневажені дотепер» (1Кор.4: 13). На закінчення завдає сильного удару. Всім, не гонителям, каже, але тим, кого страждаємо, тобто. і до них я маю велику подяку. Ось слова душі глибоко відчуває, втім, що не засмучується, але бажає торкнутися інших! Хоча він міг докорити їх багато в чому, але натомість вітав. Так і Христос наказує нам лагідно переносити образи, щоб і самі ми навчилися любомудрості та інших краще наполягали, тому що не ображає, а мовчазно переносить образи швидше досягає цього. Бачачи потім, що завдав тяжкої рани, він відразу ж лікує її, продовжуючи: «Не до осоромлення вашого пишу це, але навчую вас, як улюблених дітей моїх» (1Кор.4:14). Не для того, каже, я говорю вам це, щоб присоромити вас. Про те, що вже зроблено його словами, говорить, що він не робив; або краще – каже, що зробив це, але не з поганим та ненависним наміром; це – чудовий спосіб лікування – сказавши слово, виправдовувати його наміром. А не говорити було неможливо, бо інакше вони залишилися б невиправленими; і сказавши залишити рану без лікування, також було б небезпечно; тому він після викриття виправдовується. Це не тільки не знищує дії лікування, але ще глибше впроваджує його, і тим часом, вгамовує весь біль рани; Той, хто чує, що це говориться не з прикрістю, але з любов'ю, швидше приймає на увазі. Втім, і тут велике викриття та докір. Говорить не як вчитель, не як апостол, не як той, хто має учнів, – що виражало б гідність, – але: «але наставляю вас, як улюблених дітей моїх»; не просто: «діти», а й: «кохана». Вибачте мені, каже; якщо сказано щось неприємне, це походить від любові. Не сказав: викриваю, але: розумію. Хто не став би слухати батька, який нарікає і пропонує корисні поради? Тому сказав це не раніше, але коли вже завдав удару. Але, кажуть, хіба інші вчителі не люблять нас? Я не говорю цього, але вони не так люблять. Для стислості він не пояснив цього, але вказав на це заняттями та назвами, вживши слова: наставник і батько. «Бо хоч у вас тисячі, каже, наставників у Христі, але небагато батьків» (1Кор.4:15). Тут він вказує не на свою гідність, але на надлишок любові; не докоряє їх, додавши: «у Христі», але втішає, назвавши не підлабузниками, але наставниками тих, які приймають він турботи і праці; також висловив своє піклування. Тому не сказав: не багато вчителів, але не батьків. Таким чином він не хотів ні вказувати їм на свою гідність, ні нагадувати, як багато вони отримали від нього користі, але погодившись, що й інші вчителі багато попрацювали для них, – а така властивість наставника, – надлишок любові засвоює собі, бо це властивість батька. І не каже тільки, що ніхто так не любить їх, як він, – це було б недоказово, – але вказує на саму справу. Яке? «Я народив вас у Христі Ісусі Євангелією» . У Христі Ісусі: я, каже, не приписую цього собі самому. Знову натякає на тих, котрі присвояли вчення собі самим. «Бо печатка, – каже, – мого апостольства – ви» (1Кор.9: 2); і ще: «я насадив» (1Кор.3: 6); а тут: «я народив». Не сказав: я сповістив слово, але: «я народив», вживши вираз близький до природи, тому що він намагався про одне, як би висловити любов, яку плекав до них. Ті, прийнявши від мене, виховали вас; а те, що ви стали віруючими, сталося через мене. Сказавши їм: «як дітей» і бажаючи показати, що це не слово лестощів, він вказує на справу. «Тому благаю вас: наслідуйте мене, як я Христові» (1Кор.4:16). О, яка відвага вчителя! Яким вірним він був (Христа), якщо й іншим вказує на це! Втім, тут він не підносить себе, але показує легкість чесноти. 3. Не кажи: я не можу наслідувати тебе; ти – учитель, і великий учитель. Не така відстань між мною і вами, яка між мною і Христом, але я наслідував Його. Коли він пише до ефесів, то не пропонує в посередники себе самого, але прямо керує всіх їх до Нього: «наслідуйте, – каже, – Богу» (Еф.5: 1); а тут, тому що звертав свою мову до немічних, представляє посередником себе самого. З іншого боку показує, що і таким чином можна наслідувати Христа. Хто наслідує вірний образ, той наслідує первообразу. Подивимося ж, як він наслідував Христа. Це наслідування не потребує ні часу, ні мистецтва, але бажання. Увійшовши в майстерню художника, ми можемо наслідувати його картині, хоча б тисячу разів дивилися її у; а Христу можна наслідувати навіть по одному слуху. Отже, чи хочете, я покажу вам картину, зобразивши перед вами Павлове життя? Уявіть картину, яка набагато краща за царські зображення. Основа її – не склеєні дошки та не натягнуте полотно, а справа Божа служить їй основою; це – душа та тіло. Душа є творіння Бога, а не людей; так само і тіло. Ви аплодуєте? Але тепер не час аплодувань, а після можете і аплодувати і наслідувати. Таким чином, основою цієї картини служить речовина спільна для всіх. Душа від душі анітрохи не відрізняється, як душа, але від бажання залежить їхня відмінність. Як тіло від тіла нітрохи не відрізняється, як тіло, але воно однаково у Павла і всіх інших, і тільки подвиги роблять одне чистіше іншого, так треба думати і про душу. Отже, уявимо картину – душу Павла. Ця картина була перш закоптіла і вкрита павутинами, – нічого ж немає гірше ворожнечі проти Бога, – але коли прийшов Перетворюючий все і побачив, що вона має такий вигляд не за лінощами і недбальством, а за незнанням і тому, що не має квітів благочестя, – він же мав ревнощі, але фарб не мав, тому що мав ревіння. благодать, і одразу ж зробив її царським зображенням. Він, прийнявши фарби і дізнавшись те, чого не знав, не гаяв часу, але відразу став чудовим художником. І по-перше, глава його з'явилася царською, коли він проповідував Христа; потім і все тіло стало таким самим, за суворістю життя. Живописці, уклавшись у себе вдома, виконують свою справу з великою ретельністю і безмовністю і нікому не відчиняють двері; а він, виставивши картину серед всесвіту, де всі чинили опір йому, обурювалися і турбували його, довершував тут це царське зображення, і не дивився на перешкоди. Тому й казав: «Ми стали ганьбою для миру» (1Кор.4:9), на землі і на морі, для неба і всього всесвіту, для світу чуттєвого та духовного, – і тим часом малював свою картину. Чи бажаєте бачити й інші її частини, починаючи з голови? Чи хочете, щоб ми почали обчислення знизу? Поглянь же на цю статую із золота, або ще найціннішу золоту і гідну стояти на небі, не спаяну оловом і не прикріплену до одного місця, але пробігаючу від Єрусалиму до Іллирика, що досягає Іспанії і ніби на крилах носиться по всьому всесвіту. Що може бути прекрасніше цих ніг, що пройшли всю землю, що лежить під сонцем? Про красу їх і пророк сповістив, коли сказав: «Які прекрасні... ноги благовісника, що сповіщає світ!» (Іс.52: 7). Чи бачиш, які прекрасні ноги його? Чи хочеш бачити груди? Прийди, я покажу тобі і її, і ти побачиш, що вона світліша за прекрасні ноги його і навіть самі груди древнього законодавця. Мойсей тримав кам'яні скрижалі, а він мав усередині самого Христа, носив у собі образ самого Царя та очистилища; тому був чесніший за херувимів. Не такий голос виходив звідти, який звідси; там розмова стосувалася переважно предметів чуттєвих, а мова Павла сповіщала про предмети, що перевищують небеса; від очистилища вимовлялися мовлення до одних тільки юдеїв, а від нього – до цілого всесвіту; там – через речі бездушні, а тут – через чеснотну душу. 4. Він був очистилищем, світлішим за небо, що сяє не різноманітністю зірок і не сонячними променями, але що має в собі саме Сонце правди, що виливало звідти свої промені. На це (чуттєве) небо іноді знаходить хмару і потемнює його, а на груди Павла не знаходила ніколи ніяка подібна негода, або краще, багато негодів і часто знаходили на нього, але не затьмарювали світла його, а напроти це світло блищало серед спокус і небезпек. Тому він, перебуваючи сам у кайданах, вигукував: «для слова Божого немає кайданів» (2Тим.2:9). Так завжди язик його виливав промені і ні страх, ні небезпека не затьмарювали груди його. Ці груди, мабуть, були кращі за ноги його; але вони також чудові, як ноги, і вона – як груди. Чи хочеш бачити, який прекрасний і шлунок його? Послухай, що він сам говорить про нього: «якщо їжа спокушає брата мого, не їстиму м'яса навіки, щоб не спокусити брата мого» (1Кор.8:13). Добра справа не їсти м'яса, не пити вина і не вживати нічого такого, ніж твій брат ображається, спокушається, або бентежиться. «Їжа для утроби, і утроба для їжі» (1Кор.6:13). Що може бути і прекраснішим за цей шлунок, привчений до такої помірності, що зберігав всяку цнотливість, що вмів постити, алкати і жадати? Як добре навчений кінь, керований золотою вуздечкою, так і він виступав струнко, перемагаючи вимоги природи, тому що в ньому виступав Христос. А за такої цнотливості, очевидно, зникало і всяке інше зло. Чи хочеш бачити й руки його, які вони нині? Чи хочеш бачити, наскільки худі вони були раніше? Раніше він входив до дому і тягнув (в темницю) чоловіків і дружин, ніби маючи руки не людину, але якогось дикого звіра (Дії 8:3); а коли прийняв квіти істини і досяг духовної досвідченості, тоді ці руки були вже не людські, а духовні, що мали на собі пута щодня; вони вже не завдавали ударів нікому і ніколи, але самі тисячу разів зазнавали ударів. Цих рук навіть засоромилася ехідна колись: вони були вже не людські руки; тому вона й не завдала їм шкоди (Дії 28:3–6). Чи хочеш бачити плечі його, такі ж прекрасні, як і інші члени? Послухай, що він сам говорить про них: «Від юдеїв п'ять разів дано мені було по сорок ударів без одного; три рази мене били палицями, одного разу камінням побивали, три рази я терпів аварію корабля, ніч і день пробув у глибині морській» (2Кор.11:24–25). Але щоб і нам не поринути в безмежну глибину і не надто розповсюдити промову свою, перелічуючи всі члени його порізно, залишимо тіло його і звернемо погляди на іншу красу, на красу шат його, яких боялися злі духи, і тому бігли від них, від яких зцілювалися і хвороби (1). Де не був Павло, все поступалося і підкорялося йому, як переможцю всесвіту. Подібно до того, як ті, що отримали на війні безліч ран, побачивши зброю рани, що завдала їм, тремтять, так і злі духи, побачивши тільки рушники його, відступали. Де тепер багаті та пишаються своїм майном? Де обчислюють свої переваги та коштовний одяг? Порівнявши себе з Павлом, вони побачать, що всі їхні скарби – бруд та послід. І що я говорю про одяг та золоті речі? Якби хто запропонував мені у владу цілий всесвіт, то один ніготь Павла я вважав би важливішим за таку владу, бідність його вища за будь-яку розкіш, безчестя — всяку честь, наготу — всяке багатство, задушення священної його голови — всякого задоволення, кинуті в нього камені — всякої діадеми. Будемо і ми, кохані, бажати собі такого ж вінця; і хоча тепер немає гоніння, однак готуватимемо себе до того. І він став славним чоловіком не від одних гонінь: «поневолюю тіло моє», говорив він (1Кор.9: 27); а це можна робити і без гонінь. Також «піклування про тіло, – говорив він, – не перетворюйте на похоті» (Рим.13:14); і ще: «Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим.6: 8); а для цього не потрібно гонінь. Багатих він розуміє так: «бажаючі збагачуватися впадають у спокусу» (1Тим.6:9). Тому якщо ми вправлятимемося і подвизатимемося, то будемо увінчані і, хоча б і не було гоніння, отримаємо за те великі нагороди; а якщо станемо уточнювати тіло своє і проводити життя властиве свиням, то і під час миру впадемо в багато гріхів і зазнаємо сорому. Хіба ти не знаєш, з ким у нас лайка? З силами безтілесними (Еф.6: 12). Як же ми здолаємо їх, будучи плотськими? Якщо той, хто бореться проти людей, потребує розсудливої ​​помірності, то тим більше – проти злих духів. Якщо ж ми при своїй огрядності будемо ще прив'язані до багатства, то як подолаємо цих супротивників? Багатство - це узи, тяжкі узи для тих, хто невміє користуватися ним, це жорстокий нелюдський тиран, що спрямовує все до смерті роботящих йому. Але, якщо ми захочемо, то можемо скинути з престолу важку владу цього тирана і змусити його коритися нам, а не наказувати нами. Яким чином? Якщо будемо розділяти своє багатство всім. Доки воно знаходиться наодинці з нами, то, ніби якийсь розбійник у пустелі, завдає всякого роду зло; а коли ми виводимо його в суспільство людей, то воно вже не може наказувати нами, бо тоді всі з усіх боків приборкують його. 5. Не те я кажу, щоб мати багатство було грішним, гріх – не розділяти його бідним і погано користуватися ним. Бог не зробив нічого поганого, але «все ... добре вельми» (Бут.1: 31); отже й багатство – добро, але тоді, коли воно не заволодіває тими, хто його має, коли воно позбавляє ближніх від бідності. Як світло не було б добром, якби не проганяло мороку, але ще збільшувало його, так і багатство я не назву добром, якщо воно не позбавляє бідності, але множить бідність. Багатий той, хто не потребує брати в інших, але сам допомагає іншим; а хто намагається брати в інших, той не багатий, але бідний. Таким чином, не багатство є зло, а тяжкий настрій душі, що перетворює багатство на бідність. Такі люди нещасніші, ніж ті, хто просить (милостиню) у провулках, сліпих і каліцтв; вдягаючись у шовкові та світлі одяги, вони мерзотніше одягнених у рубища; виступаючи гордо на торжище, вони бідніше блукають перехрестями, що входять у двори і там кричать і просять допомоги. Ці останні прославляють Бога і промовляють слова милості та великої любомудрості; тому ми і надаємо їм співчуття, простягаємо руку (допомоги) і ніколи не засуджуємо. А недобрі багатії виригають слова жорстокості та нелюдства, любощування та сатанинських пожадливостей; тому вони для всіх ненависні та смішні. Подивися, що у всіх людей вважається ганебним – чи від багатих брати, чи від бідних? Звісно, ​​від бідних. А це і роблять багаті, які ніколи не підуть до багатших. Бідні ж беруть від багатих; жебрак не буде просити у жебрака, але в того, хто більший за нього; а багатий вимагає від бідного. До того ж, скажи мені, що поважніше – брати від тих, хто дає добровільно і схильний до того, чи вимагати і змушувати небажаючих? Звісно, ​​не змушувати небажаючих. А багаті надходять навпаки. Бідолашні отримують від тих, хто дає добровільно і схильний до того, багаті ж від тих, хто не бажає і противиться; а це і є доказом великої бідності (їх самих). Якщо й на обід ніхто не зважиться йти, коли той, хто запрошує, не матиме прихильності до запрошеного, то чи добре брати майно іншого з примусом? Чи не тому ми відвертаємось і тікаємо від гавкаючих псів, що вони невідступно нападають на нас? Те саме роблять і багаті. Хіба почесніша, коли до втрати майна приєднується ще страх? Це найгірше. Тому той, хто вживає всіх заходів до придбання майна, не смішніше за всіх? Зі страху ми часто і псам кидаємо все, що маємо в руках. Притому що соромніше, скажи мені, чи просити одягненому в лахміття, чи зодягненому в шовковий одяг? Коли якийсь багатій тримає в себе старих бідних, щоб опанувати їхнє майно, тоді як у них ще є діти, то чи гідний він прощення? Якщо хочете, звернемо увагу на слова, які вимовляє багатій, вимагаючи чогось, і які – бідні. Що ж каже бідний? Хто подає милостиню, каже він, ніколи не збідніє, бо подає з Божого надбання; Бог людинолюбний і віддасть більше. Все це – слова любомудрості, розуміння і поради; вони вселяють тобі дивитися на Владику і рятують тебе від страху майбутньої бідності; взагалі багато навчального кожен може помітити в словах жебраків. А які промови багатих? Властиві свиням, собакам, вовкам та іншим тваринам. Одні з них міркують про трапези, про страви, про солодощі, про вина, про пахощі, про одяг і всякого роду надмірності; інші – про відсотки та заклади, про складання позикових листів та сплату незліченної безлічі боргів, які отримали початок ще при батьках і дідах, про відібрання в одного – вдома, в іншого – поля, в іншого – слуги та всього його майна. Що сказати про духовні заповіти, писані не чорнилом, а кров'ю? Уявивши неминучу небезпеку, або зробивши якісь звабливі обіцянки тим, у кого бачать кілька майна, вони переконують усунути всіх прямих спадкоємців, які часто гноблять бідність, і замість того вписати їх самих. Чи не гірше це всякого шаленства і лютості диких звірів? Тому, умовляю вас, будемо тікати всякого такого багатства, покритого соромом і вбивствами, а набувати духовного багатства, шукатимемо скарбів небесних. Хто має ці скарби, той тільки багатий, той достатній, той має всі тутешні та тамтешні блага. Хто хоче бути бідним за словом Божим, для того бувають відчинені двері всіх, - тому що людині, яка не шукає ніяких набутків для Бога, кожен приділить від свого; а хто хоче отримати неправедно хоч трохи, для того бувають ув'язнені двері всіх. Тому, щоб нам мати і тутешні і тамтешні блага, оберемо скарби непогиблі і багатство безсмертне, якого і нехай сподобимося всі ми, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа (з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава, держава, честь, нині і тепер). Справжні бесіди проголошені святителем в Антіохії близько 390 року. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: