Беседа 11

Не слід засуджувати ближніх. – Людський суд є помилковим. – Перелюб потьмарює душу. - Пристрасть до грошей породжує велике зло. 1Кор.4:3–4. Для мене дуже мало означає, як судіть про мене ви чи інші люди; я й сам не суджу про себе. Бо хоч я нічого не знаю за собою, але тим не виправдовуюсь; а суддя мені Господь 1. Не знаю, яким чином між іншими пологами зла увійшло в природу людське зло випробування і недоречного осуду ближніх, яке і Христос викривав, коли говорив: «Не судіть, не будете судимі» (Мф.7:1). Воно не приносить навіть ніякого задоволення, як інші гріхи, а веде тільки до неприємностей та покарання. Тим часом ми, будучи самі винні в незліченних гріхах і маючи в очах своїх ніби колоду, ретельно розбираємо гріхи ближнього, які не більше за сучку (Мф.7: 3). Так було й у коринтян. Чоловіків благочестивих і богоугодних вони осміювали і відкидали за їхню невченість, а винних у незліченних пороках поважали за їхнє красномовство. Беручи на себе роль суддів, вони з зухвалістю вимовляли вироки: такий гідний, такий краще такого, цей вище того, а той нижче цього; замість того, щоб оплакувати свої гріхи, судили про інших і таким чином збуджували велику боротьбу. Для лікування цієї хвороби Павло, дивись, як мудро наводить їх на розум. Сказавши: «від домобудівників же потрібно, щоб кожен виявився вірним» (1Кор.4: 2), і цими словами, мабуть, дозволивши їм судити і досліджувати життя кожного, - від чого і відбувалися сум'яття, - він хоче звільнити їх від такої пристрасті і говорить: «Для мене дуже мало означає, як я говорю, як судити про мене, як судити, як судити, я говорю, як судити про мене, як суд. Що означає: «для мене дуже мало означає, як ви судите про мене ви або інші люди» . Негідно мене, каже, бути судимим вами; що я говорю: вами? - І іншим ким би там не було. Не подумайте, що Павло гордо каже, що ніхто з людей не гідний виголошувати про нього суд. По-перше, він не для себе говорить це, а для того, щоб інших зцілити від їхньої хвороби; по-друге, він не зупинився на коринтянах, але не приписав і собі права судження, сказавши, що таке судження вище за його власне розуміння: але «я і сам», додає він, «не суджу про себе». До того ж треба дивитися, з якою прихильністю він сказав це; він часто вживав високі вирази, але не з гордості чи марнославства, а з мудрою передбачливістю; так точно і тепер у цих словах він не підносить самого себе, але упокорює інших і намагається показати гідність святих. А що він був один із дуже смиренних, послухай, що говорить він, представляючи свідчення про себе ворогів своїх: «в особистій присутності слабкий, і мова його незначна» (2Кор.10:10); і в іншому місці: «А після всіх з'явився і мені, як якомусь нелюдові» (1Кор.15:8). І проте цей смиренний, у разі потреби, дивися, на яку висоту зводив поняття учнів, не гордості навчаючи їх, але вселяючи їх розсудливість. Розмовляючи з тими ж коринтянами, він каже: «якщо ж вами буде судимий світ, то невже ви недостойні судити незначні справи?» (1Кор.6: 2). Християнину слід віддалятися як від гордості, так і від улесливості та неблагородного способу мислення. Хто говорить, наприклад, що майно він не звинувачує ні в що і все сьогодення вважає тінню, сновидінням і дитячими іграшками, того ми не звинувачуємо в гордості, - інакше ми повинні були б звинувачувати в гордості і Соломона, який, любомудруючи про це, каже: «суєта суєт, - все суєта» (2). Але не називатимемо будь-яку мудрість ім'ям гордості. Зневажати справжні блага – це не гордість, а великодушність, хоча не відкидають їх і царі, і начальники, і вельможі. Бідолашний по любомудрості часто зневажає їх; але ми не назвемо його за це гордим; подібно як людину, надто прив'язану до них, не назвемо поміркованою і смиренномудрою, а слабкою, малодушною і упередженою. Сина, який би не думав про належного батькові його, а займався властивим рабу, ми не назвали б смиренномудрим, а засудили б як людину з неблагородними і рабськими почуттями: а того, який зневажав би рабське і дорожив батьківським, ми звеличили б похвалами. За який гріх він став би засуджувати себе, якщо не знає за собою нічого? І незважаючи на те, каже, «але тим не виправдовуюсь». Що ж скажемо ми, які маємо совість, вражену незліченними ранами, і не знаємо за собою нічого доброго, але все неприємне для того? А чому його не виправдано, якщо не знає за собою нічого? Тому, що йому траплялося допускати деякі гріхи, без власної свідомості цих гріхів. Звідси можеш укладати, наскільки ретельний майбутній суд. Таким чином він вважав інших негідними судити про нього не тому, що визнавав себе бездоганним, але бажаючи загородити вуста таким, що безрозсудно робив це. В іншому місці, коли обставини вимагали, він забороняє засуджувати ближніх навіть у разі явних гріхів. «А що ти засуджуєш брата твого? Чи ти, що принижуєш брата твого? (Рим.14: 10). Тобі, людина, заповідано не інших засуджувати, а стежити за собою: навіщо ж ти присвоюєш справу Владики? Судити – Його справа, а не твоя. Тому й продовжує: «Тому не судіть ніяк до часу, доки не прийде Господь, Який і висвітлить приховане в темряві і виявить серцеві наміри, і тоді кожному буде похвала від Бога» (1Кор.4:5). Як, невже й учителі не повинні робити цього? Повинні у разі явних гріхів, при сповіді, у належний час, і до того ж із скорботою та сокрушенням, а не з гордістю та марнославством, як робили коринтяни. Апостол говорить тут не про сповідувані гріхи, а про перевагу такого такого і про порівнювання їхнього життя. Судити про це безпомилково може один тільки Той, який судитиме потаємні наші думки і визначати, які з них гідні більшого, які меншого покарання чи нагородження; а ми судимо за зовнішністю. Якщо я, каже, не можу точно знати, в чому я сам грішний, то як пошту себе гідним виголошувати вирок про інших? Чи не знаючи з точністю своїх власних справ, як я можу судити про справи інших? Якщо ж це був Павло, то тим більше ми. А говорив він це не для того, щоб показати свою бездоганність, але щоб показати, що якби навіть був між ними хтось непричетний до жодного гріха, і той був би недостойний судити про життя інших, і що якщо він, який нічого не знає за собою, не вважає себе невинним, то тим більше не можуть вважати себе такими вони, які знають за собою безліч гріхів. Загородивши вуста таким судженням, він потім з жалем звертає свій гнів на кровосуміша. Як при настанні бурі наперед з'являються похмурі хмари, потім, коли прогримить грім і все небо стане як би однією хмарою, раптово скидається на землю дощ, так і він чинить тут. Він міг би з великим обуренням прямо звернутися до кровосумішника, але не робить цього, а наперед скидає гордість його жахливими словами, тому що і допущений був їм сугубий гріх, перелюб і, що ще гірше за перелюб, нерозкаяність у гріху. Не за зовнішністю лише судить цей Суддя, але виявляє і таємне. Таким чином з двох або, краще, з трьох причин, суд наш не буває правим: по-перше, тому, що, хоча б ми нічого не знали за собою, ми однакові винні перед судом Того, хто викриває наші гріхи з точністю; по-друге, тому, що більшість справ залишається для нас невідкритою і невідомою; по-третє, тому, що багато дій інших здаються нам добрими, але здійснюються не з добрим наміром. Для чого ви кажете, що такий-то і такий-то не зробили ніякого гріха, або такий-то краще такого? Цього не можна сказати навіть про те, хто нічого не знає за собою; Хто бачить таємне, Той тільки промовляє суд правий. Ось і я «нічого не знаю за собою, але тим не виправдовуюсь», тобто. не вільний від провини та засудження. Не каже: я не серед праведників, але: я не чистий від гріха. І на іншому місці каже: «померлий виправдався 17 від гріха» , тобто. звільнився (Рим.6: 7). Ми робимо багато добрих справ, але не з добрим наміром. Так ми багатьох хвалимо, але не для того, щоб показати їхню досконалість, а для того, щоб через них принизити інших. Справа сама по собі добра, бо хвалиться людина доброчесна; але намір поганий, - тому що походить від сатанінського розташування; не з радості братові, але з бажання пошкодити іншому часто це роблять. Ще: інший зробить тяжкий гріх, а інший, бажаючи занапастити його, стверджує, що він не зробив нічого поганого, і підбадьорює грішника, вказуючи на загальне (властивість) природи; але часто не для того робить це, щоб пробачити, а з наміром надати більшої безтурботності. А часто викриває, але не для того, щоб збагнути і виправити, а щоб виявити і осміяти гріх його. Таких намірів люди не знають, а «Той, Хто випробовує серця» (Пс.3:10) знає їх точно і відкриє все це свого часу. Тому (апостол) і каже: «Який і висвітлить приховане у темряві і виявить серцеві наміри» . Якщо ж ми й тоді, коли нічого не знаємо за собою, не можемо бути вільними від осуду, і за найдобріші справи, коли чинимо їх не з добрим наміром, підлягаємо покаранню, то уяви, наскільки неправі суди людські. Люди не можуть бачити всього; це можливе тільки для одного недремного Ока; людей ми можемо обдурити, але Його ніколи. Тому не кажи: морок і стіни оточують мене: хто бачить мене? «Створивши по одному серця наші» (Пс.32:15) знає все, тому що «і темрява не затьмарить від Нього» (Пс.138:12). Втім, справедливо каже грішник, що морок та стіни оточують його. Якби не було мороку в душі його, то він не відкинув би страху Божого і не вдавався б безсоромності, тому що раніше, ніж затьмариться головна частина (душа), гріх не сміє увійти. Тому не кажи: хто мене бачить? Є Той, Який «проникає до... душі і духу, складів і мізків» (Євр.4:12), хоча сам ти не бачиш себе, не можеш розсіяти хмари і, як оточений з усіх боків стіною, не в змозі побачити на небо. Тоді є людині блудниця, що безупинно з'являється перед його очима, у його розумі та думках; і як сліпі, хоч би стояли серед полудня просто неба, не можуть бачити світла, бо заплющені очі їхні, так і він, хоч би оголошували його з усіх боків незліченні рятівні догмати, будучи наперед охоплений у душі своєю цією пристрастю, загрожує слух свій для всіх навіювань. Це добре знають ті, хто випробував це. Але вам нехай не доведеться дізнатися про це на досвіді. І не тільки цей гріх, а й всяка порочна пристрасть справляє те саме. Якщо вони звернуть погляд на зображення царя, то не дивуються ні красі каменів, ні золотому та пурпуровому одязі, а страждають пристрастю; і як нещасний коханець, побачивши зображення коханої жінки, не може відірватися від бездушної картини, так і вони, бачачи бездушне зображення багатства, страждають так само, і ще більше, ніж найсильнішої пристрасті; їм залишається або сидіти вдома, або, що вийшли на торжище, отримувати тисячі ран і з ними повертатися додому, бо надто багато предметів, що вражають їхні очі. Як той не бачить нічого іншого, крім жінки, так і вони не бачать на шляху ні бідних, ні всього іншого, від чого могли б отримати втіху, а спрямовують очі тільки на багатих і, дивлячись на них, збирають великий і сильний вогонь у свою душу. Справді, це – вогонь, що жорстоко поїдає підданого йому; і якби не було ні геєни, ні майбутнього покарання, то в справжнісінькому житті було б покаранням – постійно страждати і не бачити кінця своїм стражданням. Це могло б утримувати від такої хвороби; і немає нічого гіршого за шалену пристрасть, яка змушує приліплюватися навіть до речей, що приносять одну гіркоту і ніякої користі. Тому застерігаю вас винищувати пристрасть на самому її початку. Як гарячка, що трапилася, спочатку не надто збуджує у хворих спрагу, а коли вогонь її зросте і посилиться, тоді виробляє невгамовну спрагу, і якщо хто подасть їм пиття, то не вгамовує, але ще більше підсилює полум'я, - так буває і з цією пристрастю: якщо спочатку не зупинимося в душі то увійшовши вона завдає невиліковної хвороби в тих, хто її прийняв. Адже все, і добре і зле, чим довше залишається в нас, тим стає сильніше. 5. Те саме можна бачити і в усьому іншому. Дерево, нещодавно посаджене в землю, виривається легко, а укорінене протягом довгого часу - не легко, але з великими труднощами; будівля, нещодавно збудована, легко руйнується, якщо хтось стане руйнувати його, а довго стояла представляє багато труднощів для охочих зруйнувати його; і звір, який довго мешкав у якомусь місці, не легко виганяється звідти. Тому вмовляю тих, якими ще не опанувала пристрасть, не вдаватися до неї, тому що легше утриматися, ніж, віддавшись, звільнитися від неї; а тим, у яких вона оселилася і завдала шкоди, обіцяю надію досконалого зцілення благодаттю Божою, якщо вони захочуть прийняти лікування. Якщо вони уявлять людей, що впали в хворобу пристрасті, і потім звільнилися від неї, то отримають добру надію на зцілення від хвороби. Хто ж упадав у цю хворобу і незабаром звільнявся від неї? Закхей (згадуваний у Євангелії). Хто більш митаря пристрасний до грошей? Але він раптово став любомудрим і погасив у собі весь вогонь (пристрасті) (Лк.19: 8). Також апостол Матвій: і він був митарем і постійно проводив життя у справах користолюбства; але раптово залишив це згубне заняття, винищив у собі спрагу (корисливості) і звернувся до набуття духовного (Мф.9: 9). Представляючи їх і подібних до них людей, не віддайся відчаю. Якщо захочеш, то й ти можеш скоро зцілитися. Якщо завгодно, ми за прикладом лікарів запропонуємо тобі і докладні правила, як чинити. Насамперед треба не падати духом і не зневірятися у своєму спасінні; потім - дивитися не лише на приклади людей, що виправилися, а й загиблих від пристрастей. Згадуючи про Закхея і Матвія, треба представляти і Юду, і Гієзія, і Ахара, і Ахаава, і Аніану, і Сапфіру, щоб прикладами перших захистити себе від розпачу, а прикладами останніх винищити в собі недбальство і не допустити душу – залишатися неуважною до пропонованих та пропонованих у пропонованих та пропонованих у пропонованих іудеї, що приступили до Петра: що створимо, нехай врятуємося (Дії 2:37), і почути, що треба робити. Що ж робити? Потрібно знати, що речі мізерні, що багатство є невтішний і побіжний раб, що воно зазнає незліченних лих володаючих ним, і тому подібні істини постійно повторювати собі. Як лікарі, для втіхи хворих, які вимагають собі холодного пиття, запевняють їх, що воно буде подано, згадують про джерело, про посудину, про потрібний для того часу і про багато іншого, - тому що якщо відмовити раптом, то вони можуть прийти в гнів і сказ, - так будемо чинити і ми з користолюбцями. Якщо вони скажуть: ми хочемо збагатитися, - не будемо відразу ж говорити, що багатство є зло, але погодимося і скажемо, що і ми бажаємо їм того ж, але бажаємо в належний час, - багатства істинного, що доставляє радості вічні, збирається для них самих, а не для інших і часто для ворогів: звернемо їх збагачуватися, але збагачуватися поганими способами; можна збагачуватися, але без користолюбства, без грабіжництва та насильства, без худої поголоски. Розташовуючи їх до себе такими словами, не будемо ще говорити їм про геєну, тому що хворий спочатку не може переносити цих нагадувань; а будемо в міркуваннях своїх торкатися більше справжніх предметів і говорити: для чого ти хочеш збагачуватися несправедливо? Чи для того, щоб іншим зібрати золото та срібло, а собі – незліченні докори та прокляття? Чи для того, щоб пограбований тобою мучився і мучився, маючи потребу в необхідному, скрізь ганьбив тебе і при настанні ночі ходив по майданах і всіх провулках, дивуючись і не знаючи, як провести ніч? І чи може він спати, коли терпить занепокоєння від шлунка, мучиться безсонням, мучить голод, страждає часто від холоду та дощу? Ти, вимившись у лазні, вдягаєшся в м'який одяг і повертаєшся з радістю та веселощами, поспішаючи до приготовленої розкішної вечері; а він, безперестанку гнаний холодом і голодом, ходить по всіх майданах з похилою головою, простягаючи руки і навіть від страху не сміючи нагадати ситому і спочиваючому про необхідну їжу, а часто й відходить, обсипаний докорами. 6. Який звір не буде вражений цими обставинами? Хто такий жорстокий і нелюдський, що й при цьому не схилиться на милість? Але є люди, які дійшли до такої жорстокості, що кажуть: вони гідно страждають. Замість того, щоб шкодувати, плакати і полегшувати нещастя, вони безжально й нелюдяно звинувачують їх самих. Хотів би я запитати: чому вони, скажи мені, страждають гідно? Чи тому, що хочуть їсти, а не голодувати? Ні, скажеш, але тому, що вони проводять життя у ледарстві. А ти хіба не проводиш часу у ледарстві та забавах? Чи часто не віддаєшся такій діяльності, яка гірша за всяку бездіяльність, займаючись грабіжництвом, насильством і залюбкою? Краще було б, якби і ти вдавався до такого ж ледарства, бо таке ледарство набагато краще за любощання. Тим часом ти нападаєш на чужі нещастя; не тільки проводиш час у ледарстві, не тільки віддаєшся діяльності, яка гірша за бездіяльність, але ще звинувачуєш нещасних. Будемо ж розповідати їм про чужі нещастя, про передчасні сирітства, про ув'язнених у в'язницях, що ображаються в судилищах, про які наражають на небезпеку життя своє, про несподіване вдовство дружин і раптову бідність багатіїв, і цими страшними подіями чіпати їхню душу. Розповідями про інших ми вселяємо їм боятися того й за себе. Коли вони почують, що син такого користолюбця і грабіжника і дружина такого, що зробив безліч несправедливостей, після смерті його, зазнали тисячі лих, тому що ображені їм приступили до дружини та дітей і зробили з усіх боків загальний напад на дім його, тоді кожен з них, хоча б був самий нечутливий. а й за своїх домашніх, стане розумнішим. Життя наше сповнене подібних випадків, і у нас не буде нестачі у способах такого розуміння. Гр. « τας ανομιας σου πρωτος » – в синод.перев. ці слова пропущено. І.І. У русявий.пер. так і читається: "звільнився" - І.І. Вам може бути цікаво: