Беседа 11

არ უნდა განსაჯო შენი მეზობლები. – ადამიანის განსჯა არასწორია. – მრუშობა სულს აბნელებს. - ფულზე დამოკიდებულება დიდ ბოროტებას იწვევს. 1 კორ.4:3–4. ჩემთვის ძალიან ცოტას ნიშნავს, როგორ განმსჯი შენ ან სხვა ადამიანები; მე არ განვსჯი საკუთარ თავს. ვინაიდან, თუმცა მე არაფერი ვიცი ჩემს შესახებ, ამით არ ვარ გამართლებული; უფალი ჩემი მსაჯულია უფრო მეტიც, თქვენ უნდა დაათვალიეროთ ის განწყობა, რომლითაც მან ეს თქვა; ხშირად იყენებდა მაღალ გამონათქვამებს, მაგრამ არა სიამაყის ან ამაოების გამო, არამედ ბრძნული წინდახედულებით; ასე რომ, ახლაც ამ სიტყვებით თავს კი არ აქებს, არამედ ამდაბლებს სხვებს და ცდილობს წმინდანთა ღირსება გამოავლინოს. და რომ ის იყო ერთ-ერთი ძალიან თავმდაბალი, მოუსმინეთ რას ამბობს, წარმოადგინეთ თავისი მტრების ჩვენება თავის შესახებ: „პიროვნულად სუსტია, და მისი ლაპარაკი უმნიშვნელოა“ (2 კორ. 10:10); და სხვაგან: „და ბოლოს მე გამომეცხადა, ვითარცა ურჩხული“ (1 კორ. 15:8). და მაინც ეს თავმდაბალი, საჭიროების შემთხვევაში, შეხედეთ სიმაღლეს, რომელზედაც აამაღლა თავისი მოწაფეების ცნებები, არა ასწავლიდა მათ სიამაყეს, არამედ უნერგავდა მათ საღი აზროვნებას. იმავე კორინთელებთან საუბრისას ის ამბობს: „თუ სამყარო თქვენ მიერ განიკითხება, ნუთუ ნამდვილად უღირსი ხართ უმნიშვნელო საკითხების განსჯა? (1 კორ. 6:2). ქრისტიანმა თავი უნდა აარიდოს როგორც სიამაყეს, ასევე მლიქვნელობას და უზნეო აზრებს. ვინც ამბობს, რომ ქონებას არაფერს აფასებს და ყველაფერს ჩრდილად, სიზმრად და ბავშვთა სათამაშოდ თვლის, სიამაყეს არ ვადანაშაულებთ, თორემ ამპარტავნებაში უნდა დავადანაშაულოთ ​​სოლომონი, რომელიც ამის ფილოსოფოსობაში ამბობს: „ამაოება ამაოება, ყველაფერი ამაოა“ (ეკლ. 1:2). მაგრამ სიბრძნეს ნუ ვუწოდებთ სიამაყის სახელს. ნამდვილი კურთხევების ზიზღი არ არის სიამაყე, არამედ კეთილშობილება, თუმცა მეფეები, მმართველები და დიდებულები არ უარყოფენ მათ. სიბრძნით ღარიბი ხშირად სძულს მათ; მაგრამ ჩვენ მას ამის გამო ამაყად არ დავარქმევთ; ისევე, როგორც ჩვენ არ დავარქმევთ მათზე ზედმეტად მიჯაჭვულ ადამიანს ზომიერ და თავმდაბალ-ბრძენს, არამედ სუსტს, მშიშარას და მიკერძოებულს. შვილს, რომელიც არ ფიქრობდა მამის კუთვნილზე, მაგრამ დაკავებული იყო მონას, არ დავარქმევდით თავმდაბალს, არამედ დავგმობდით, როგორც უღირს და მონურ გრძნობებს; და ვადიდებდით მას, ვინც აბუჩად იგდებდა მონობას და მამის ნივთებს დიდებით აფასებდა. საკუთარი თავის მსგავს ადამიანებზე უკეთესად მიჩნევა სიამაყეა და ჭეშმარიტი განსჯის გაკეთება არ არის სიამაყე, არამედ სიბრძნე. "რატომ სჯი შენს ძმას, ან რატომ ამცირებ შენს ძმას?" (რომ.14:10). შენ, კაცო, ნაბრძანები ხარ, რომ არ განიკითხო სხვები, არამედ საკუთარ თავზე მიხედო: რატომ ითვისებ მოძღვრის საქმეს? განსჯა მისი საქმეა და არა შენი. ამიტომაც განაგრძობს: „ამიტომ არავითარ შემთხვევაში არ განიკითხოთ დროზე ადრე, ვიდრე მოვა უფალი, რომელიც გაანათებს სიბნელეში დაფარულს და გამოავლენს გულის ზრახვებს და მაშინ ყველას ექნება ქება ღვთისგან“ (1 კორ. 4:5). რატომ არ უნდა გააკეთონ ეს მასწავლებლებმაც? აშკარა ცოდვების შემთხვევაში, მათ უნდა აღსარების დროს, შესაფერის დროს და, უფრო მეტიც, მწუხარებითა და სინანულით, და არა სიამაყითა და ამაოებით, როგორც ამას აკეთებდნენ კორინთელები. მოციქული აქ არ ლაპარაკობს აღიარებულ ცოდვებზე, არამედ იმაზე, რომ ანიჭებენ უპირატესობას ასეთსა და ასეთს და მათი ცხოვრების შედარებას. ამის უტყუარად განსჯა მხოლოდ მას შეუძლია, რომელიც განსჯის ჩვენს შინაგან აზრებს და განსაზღვრავს, რომელი მათგანი იმსახურებს მეტს, რომელი იმსახურებს ნაკლებ სასჯელს ან ჯილდოს; და ჩვენ ვიმსჯელებთ გარეგნობით. თუ მე, მისი თქმით, არ შემიძლია ზუსტად ვიცოდე, რაში შევცოდე, მაშინ როგორ მივიჩნიო საკუთარი თავი სხვებისთვის განკითხვის ღირსად? ჩემი საკუთარი საქმეების დარწმუნებით გაცნობის გარეშე, როგორ შემიძლია ვიმსჯელო სხვის საქმეებზე? თუ ასეთი იყო პავლე, მაშინ ჩვენ რამდენად უფრო ასე ვართ. და ეს თქვა არა იმისთვის, რომ ეჩვენებინა თავისი უმწიკვლობა, არამედ იმის დასანახად, რომ მათ შორისაც რომ ყოფილიყო ვინმე, ვინც არანაირ ცოდვაში არ იყო ჩართული, ის არ იქნებოდა ღირსი განსჯის სხვების ცხოვრებას და რომ თუ ის, ვინც არაფერი იცის თავის შესახებ, თავს უდანაშაულოდ არ თვლის, მით უფრო, რომ ისინი ასე ვერ თვლიან თავს, რადგან მათ უკან ბევრი ცოდვა იციან. ასეთი განსჯის გამომტანთა ტუჩებს რომ აჩერებდა, მერე სინანულით აბრუნებს რისხვას ინცესტური კაცის მიმართ. როგორც ქარიშხლის მოახლოებისას, ბნელი ღრუბლები ჩნდება წინასწარ, მაშინ, როცა ჭექა-ქუხილი ღრიალებს და მთელი ცა ხდება თითქოს ერთი ღრუბელი, წვიმა მოულოდნელად ეცემა დედამიწას, ასე ხდება აქაც. მას შეეძლო, დიდი აღშფოთებით პირდაპირ მიემართა ინცესტისკენ, მაგრამ ამას არ აკეთებს, მაგრამ ჯერ შემზარავი სიტყვებით ამცირებს თავის ამპარტავნებას, რადგან მან ჩაიდინა მძიმე ცოდვა, მრუშობა და, რაც მრუშობაზე უარესია, ცოდვის მონანიება. ის წუხს არა იმდენად ცოდვის გამო, რამდენადაც ცოდვილის მოუნანიებლობის გამო: „რათა არ ვიგლოვო ბევრს, ვინც ადრე შესცოდა და არ მოინანია უწმინდურება, სიძვა და სიძუნწე, რაც ჩაიდინეს“ (2 კორ. 12:21). ვინც ცოდვის შემდეგ მოინანია, ღირსია არა მწუხარების, არამედ კმაყოფილების, როგორც მართალთა რიგებში შესული. ილაპარაკე, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - ჯერ შენი ურჯულოებანი 16, რათა გამართლდე“ (ეს. 43:26). და ვისაც არ რცხვენია ცოდვის გამო, იგი წყალობის ღირსია არა იმიტომ, რომ დაეცა, არამედ იმიტომ, რომ დაცემული წევს. 3. თუ ძნელია არ მოინანიო ცოდვები, მაშინ საამაყო რომელი ცოდვებია სასჯელის ღირსი? თუ ის, ვინც თავს ამაღლებს თავის სათნოებებში, არის უწმინდური, მაშინ რა სახის პატიებას მიიღებს ის, ვინც ამაღლებს საკუთარ თავს მანკიერებით? ასეთი იყო ინცესტური კაცი - ასე გახდა მისი სული უხეში და გამაგრებული ცოდვაში; ამიტომ (მოციქულმა) საჭიროდ ჩათვალა, რომ ჯერ სიამაყე ჩამოეშალა და არა ყველას წინაშე დაგმობს, რომ კიდევ უფრო უსირცხვილო არ გახდეს, როგორც სხვების წინაშეა ნასამართლევი და არა ყველას შემდეგ, რათა (მისი დანაშაული) უმნიშვნელოდ არ ჩათვალოს, მაგრამ ჯერ დიდი შიში ჩაუნერგა სხვების შეგონებით და მის მიმართ სულის შერყევით. ეს სიტყვები: „არაფერი ვიცი ჩემს შესახებ, მაგრამ ამით არ ვმართლდები“, ასევე: „უფალი განმსჯის მე... რომელიც გაანათებს დაფარულს სიბნელეში და გამოავლენს გულის ზრახვებს“ (1 კორ. 4:4-5) - შემთხვევით არ არის ნათქვამი, არამედ ეხება მას და მის თანამზრახველებს, რომლებმაც დაამცირეს წმინდანები. რა მნიშვნელობა აქვს, ამბობს ის, თუ ზოგიერთი გარეგნულად სათნო და გასაოცარი ჩანს? ეს მსაჯული არ განსჯის მხოლოდ გარეგნობით, არამედ ავლენს იმას, რაც იმალება. ამგვარად, ორი ან, უკეთესი, სამი მიზეზის გამო, ჩვენი განსჯა არ არის სწორი: ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ ჩვენც რომ არაფერი ვიცოდით საკუთარ თავზე, მაინც დამნაშავე ვართ მისი სასამართლოს წინაშე, ვინც ჩვენს ცოდვებს ზუსტად ადანაშაულებს; მეორეც, რადგან შემთხვევების უმეტესობა ჩვენთვის გამოუცნობი და უცნობი რჩება; მესამე, იმიტომ, რომ სხვების ბევრი ქმედება ჩვენთვის კარგია, მაგრამ არ არის გაკეთებული კარგი განზრახვით. რატომ ამბობ, რომ ასეთმა ცოდვა არ ჩაიდინა, ან ესეთი სჯობია ასეთს? ეს არ შეიძლება ითქვას იმაზე, ვინც არაფერი იცის თავის შესახებ; ვინც ფარულს ხედავს, მხოლოდ სწორ განაჩენს გამოთქვამს. ასე რომ, მე "არაფერი ვიცი ჩემს შესახებ, მაგრამ ეს არ არის საბაბი", ანუ არ ვარ თავისუფალი დანაშაულისა და დაგმობისგან. ის არ ამბობს: მე არ ვარ მართალთა შორის, მაგრამ: არ ვარ სუფთა ცოდვისგან. და სხვაგან ამბობს: „ვინც მოკვდა გამართლდა 17 ცოდვისგან“, ანუ განთავისუფლდა (რომ. 6:7). ჩვენ ბევრ კარგ საქმეს ვაკეთებთ, მაგრამ არა კეთილი განზრახვით. ასე რომ, ჩვენ ვაქებთ ბევრს, მაგრამ არა იმისთვის, რომ გამოვავლინოთ მათი სრულყოფილება, არამედ იმისთვის, რომ მათი მეშვეობით სხვები დავამციროთ. საქმე თავისთავად კარგია, რადგან სათნო ადამიანი ტრაბახობს; მაგრამ განზრახვა ცუდია, რადგან ის სატანისტური განწყობიდან მოდის; ხშირად ამას აკეთებენ არა ძმის მიმართ სიმპათიით, არამედ სხვისი ზიანის მიყენების სურვილით. ასევე: სხვა მძიმე ცოდვას ჩაიდენს, მეორე კი, მისი განადგურების მსურველი, ამტკიცებს, რომ ცუდი არაფერი ჩაუდენია და ამხნევებს ცოდვილს, მიუთითებს ბუნების ზოგად (საკუთრებაზე); მაგრამ ხშირად ის ამას აკეთებს არა იმისთვის, რომ აპატიოს, არამედ იმ განზრახვით, რომ ის უფრო უყურადღებო გახადოს. და ხშირად გმობს, ოღონდ არა შეგონებისა და გამოსწორების მიზნით, არამედ იმისთვის, რომ გამოავლინოს და დასცინოს თავისი ცოდვა. ადამიანებმა არ იციან ასეთი ზრახვები, მაგრამ „გულების მკვლევარი“ (ფსალმ. 3:10) ზუსტად იცის და ამ ყველაფერს თავის დროზე გამოავლენს. ამიტომაც (მოციქული) ამბობს: „ვინ გაანათებს სიბნელეში დაფარულს და გამოავლენს გულის ზრახვებს“. მაშინ მეძავი ეჩვენება ადამიანს, გამუდმებით თვალწინ, გონებაში და ფიქრებში; და როგორც ბრმა, თუნდაც დღისით ღია ცის ქვეშ დგომა, ვერ ხედავს სინათლეს, რადგან თვალები დახუჭულია, ასევე ის, თუნდაც უთვალავი გადარჩენის დოგმატები ისმოდა ყოველი მხრიდან, თავდავიწყებით ამ ვნებათაგან სულში ჩაფლული, ყურს უკრავს ყველა წინადადებაზე. ვინც ამას განიცდიდა, ეს კარგად იცის. მაგრამ თქვენ არ გჭირდებათ ამის სწავლა გამოცდილებიდან. და არა მარტო ეს ცოდვა, არამედ ყოველი მანკიერი ვნება ერთსა და იმავეს აწარმოებს. მოდით, თუ გნებავთ, ჩვენი ლაპარაკი მეძავიდან ფულზე გადავაქციოთ; აქ დავინახავთ სქელ და შეუღწევ სიბნელეს. სადაც ერთი ბედია ერთ ადგილზეა შემოსაზღვრული, ვნება არც ისე ძლიერია; და როცა ფული ყველგან არის წარმოდგენილი, ვერცხლისა და ოქროს სახელოსნოებში, სასტუმროებში, მდიდრულ სახლებში, მაშინ ვნება ძლიერ მოქმედებს. როცა ამ ვნებით დაავადებული ხედავს ბაზარში მოსეირნე ბავშვებს, ოქროთი მორთულ ცხენებს, ძვირფას ტანსაცმელში გამოწყობილ ადამიანებს, მაშინ მის სულში დიდი სიბნელე იფეთქებს. მაგრამ რაც შეეხება სახლებსა და სახელოსნოებს? ასეთი ადამიანები, მგონი, როცა ხედავენ სურათზე გამოსახულ სიმდიდრეს, მერე კი აღშფოთდებიან, ღიზიანდებიან და ბრაზდებიან: ასე რომ, ყველგან სიბნელე ახვევს მათ! მხოლოდ ამან შეიძლება დაიცვას ადამიანი ასეთი დაავადებისგან; და არაფერია უარესი, ვიდრე გიჟური ვნება, რომელიც გაიძულებს ჩაეჭიდო თუნდაც იმას, რასაც მხოლოდ სიმწარე მოაქვს და არავითარი სარგებელი. ამიტომ მოგიწოდებთ, გაანადგუროთ ვნება თავიდანვე. როგორც თავიდან გაჩენილი სიცხე არ აღძრავს ავადმყოფს ძალიან წყურვილს, მაგრამ როცა მისი ცეცხლი მატულობს და ძლიერდება, მაშინ აჩენს დაუოკებელ წყურვილს და თუ ვინმე სვამს, ის არ ჩაქრება, არამედ უფრო აძლიერებს ცეცხლს - ასე ხდება ამ ვნებით: თუ ჯერ სულს ვაჩერებთ, როცა არ ვხურავთ. შედის მასში იწვევს განუკურნებელ დაავადებას მათში, ვინც მას იღებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი, კარგიც და ბოროტიც, რაც უფრო დიდხანს რჩება ჩვენში, მით უფრო ძლიერდება. 5. იგივე ჩანს ყველაფერ დანარჩენშიც. მიწაში ახლახან დარგული ხე ადვილად ამოთხრილია, მაგრამ დიდი ხნით დაფესვიანებული არ არის ადვილი, მაგრამ დიდი გაჭირვებით; ახლახან აშენებული შენობა ადვილად ნადგურდება, თუ ვინმე მის ნგრევას დაიწყებს, მაგრამ შენობა, რომელიც დიდხანს დგას, ბევრ სირთულეს უქმნის მის განადგურებას; და ცხოველი, რომელიც დიდხანს ცხოვრობს ადგილზე, ადვილად არ განდევნის იქიდან. ამიტომ, ვაგონებ მათ, ვისაც ჯერ კიდევ არ დაუძლევია ვნება, არ ჩაერთონ მასში, რადგან უფრო ადვილია თავის შეკავება, ვიდრე განთავისუფლება მისგან; და მათ, ვინც დამკვიდრდა და ზიანი მიაყენა, ვპირდები სრულყოფილი განკურნების იმედს ღვთის მადლით, თუ მათ სურთ მიიღონ განკურნება. თუ ისინი წარმოიდგენენ ადამიანებს, რომლებიც ჩავარდნენ ვნების სნეულებაში და შემდეგ განთავისუფლდნენ მისგან, მიიღებენ დაავადებისგან განკურნების კარგ იმედს. ვინ ჩავარდა ამ დაავადებაში და მალე განთავისუფლდა მისგან? ზაქე (ნახსენებია სახარებაში). ვინ არის ფულზე მეტად დამოკიდებული, ვიდრე გადასახადების ამკრეფი? მაგრამ ის მოულოდნელად გახდა ბრძენი და ჩააქრო მთელი ცეცხლი (ვნება) საკუთარ თავში (ლუკა 19:8). აგრეთვე მათე მოციქული: და იყო მებაჟე და განუწყვეტლივ ატარებდა სიცოცხლეს სიხარბის საქმეებში; მაგრამ მან მოულოდნელად მიატოვა ეს დამღუპველი ოკუპაცია, გაანადგურა წყურვილი (საკუთარი ინტერესებისთვის) და მიმართა სულიერ შეძენას (მათე 9:9). როდესაც წარმოიდგენთ მათ და მათ მსგავს ადამიანებს, ნუ დანებდებით სასოწარკვეთას. თუ გინდა, შენც მალე გამოჯანმრთელდები. თუ გნებავთ, ჩვენ ექიმების მაგალითზე დაგინიშნავთ დეტალურ წესებს, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ. უპირველეს ყოვლისა, არ უნდა დაკარგოთ გული და არ დაიდარდოთ თქვენი ხსნა; შემდეგ - შეხედეთ არა მხოლოდ იმ ადამიანთა მაგალითებს, რომლებმაც რეფორმა განახორციელეს, არამედ ვნებებისგან დაღუპულებსაც. ზაქესა და მათეს გახსენებისას უნდა წარმოვიდგინოთ იუდა, გეხაზი, აქარი, ახაბი, ანანია და საფირა, რათა დავიცვათ თავი სასოწარკვეთისაგან პირველის მაგალითებით, ხოლო მეორის მაგალითებით, რომ გაანადგუროთ საკუთარ თავში დაუდევრობა და არ მისცეთ სულს უყურადღებოდ დარჩენა, მაგრამ უყურადღებოდ თქვას. ებრაელებმა, რომლებიც პეტრეს მიუახლოვდნენ, თქვეს: მოვიქცეთ, რათა გადავრჩეთ (საქმეები 2:37) და მოვისმინოთ რა უნდა გაკეთდეს. რა უნდა გაკეთდეს? თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ყველაფერი უმნიშვნელოა, რომ სიმდიდრე გაქცეული და უმადურ მონაა, რომ ის ავლენს მათ, ვინც მას ფლობს, უთვალავი კატასტროფების წინაშე და მუდმივად იმეორებთ მსგავს ჭეშმარიტებებს საკუთარ თავს. როგორც ექიმები, ავადმყოფებს, რომლებიც ცივ სასმელს ითხოვენ, დასამშვიდებლად დაარწმუნეთ, რომ მას მიირთმევენ, ახსენეთ წყარო, ჭურჭელი, რა არის საჭირო ამ დროს და მრავალი სხვა - რადგან თუ უეცრად უარს იტყვით, ისინი შეიძლება გაბრაზდნენ და გაბრაზდნენ - ასე მოვიქცევით თავმოყვარე ადამიანებს. თუ ისინი იტყვიან: ჩვენ გვინდა გავმდიდრდეთ, მაშინვე არ ვიტყვით, რომ სიმდიდრე ბოროტებაა, მაგრამ შევთანხმდებით და ვიტყვით, რომ მათ იგივე ვუსურვებთ, მაგრამ გვსურს ეს დროულად - ჭეშმარიტი სიმდიდრე, რომელიც მოაქვს მარადიულ სიხარულს, შეგროვებული საკუთარი თავისთვის და არა სხვებისთვის და ხშირად მტრებისთვის: მოდით, ყურადღება მივაქციოთ სიბრძნის წესებს და ვთქვათ, რომ ავკრძალავთ, მაგრამ არ გამდიდრებას. თქვენ შეგიძლიათ გამდიდრდეთ, მაგრამ სიხარბის გარეშე, ძარცვისა და ძალადობის გარეშე, ცუდი ჭორების გარეშე. ვუამბოთ მათ სხვის უბედურებაზე, ნაადრევ ობლებზე, დაპატიმრებულებზე, სასამართლოში დამნაშავეებზე, მათზე, ვინც საფრთხეს უქმნის მათ სიცოცხლეს, ცოლების მოულოდნელ დაქვრივებასა და მდიდრების უეცარ სიღარიბეზე და ამ საშინელი მოვლენებით შევეხებით მათ სულებს. სხვების შესახებ ისტორიების მოყოლით, ჩვენ მათ შთააგონებთ, რომ იგივე ეშინოდეთ საკუთარი თავისთვის. როცა გაიგეს, რომ ამათი გაუმაძღარი კაცის და ყაჩაღის ვაჟი და ამათი ცოლი, რომელმაც მრავალი უსამართლობა ჩაიდინა, მისი სიკვდილის შემდეგ ათასობით უბედურება განიცადა, რადგან მისგან განაწყენებულები მიუახლოვდნენ მის ცოლ-შვილს და ყველა მხრიდან შეუტიეს მის სახლს, მაშინ ყოველი მათგანი, ყველაზე უგრძნობი კი, იგივე უბედურების მოლოდინშია, უფრო თავხედი გახდება მათი ოჯახისთვის. ჩვენი ცხოვრება სავსეა ასეთი შემთხვევებით და ასეთი შეგონების გზები არ გვაკლდება. თუმცა ამ ყველაფრის გადმოცემისას ჩვენ ვისაუბრებთ არა შეგონების ან რჩევის სახით, რათა ჩვენი სიტყვები უსიამოვნო არ ჩანდეს, არამედ ამბის სახით; სხვა თემებიდან ჩვენ ყოველთვის ამ თემაზე მივმართავთ ჩვენს საუბარს და რაც შეიძლება ხშირად შემოგთავაზებთ ასეთ ამბებს, არ გვაძლევს უფლებას სხვა რამეზე შევჩერდეთ, გარდა შემდეგისა: როგორ დაეცა ამათა სახლი, რომელიც ადრე მდიდარი და კეთილშობილური იყო; როგორ გაპარტახდა, რომ ყველაფერი, რაც მასში იყო, სხვების ხელში გადავიდა; რამდენი სასამართლო გამოძიება, რამდენი საქმე იხსნება ყოველდღიურად მის ქონებასთან დაკავშირებით; რამდენი მისი მონა გახდა მათხოვარი, ზოგიც ციხეში გარდაიცვალა. ჩვენ ამ ყველაფერს ვიტყვით, სინანულით გამოვხატავთ მიცვალებულს და ზიზღს გამოვხატავთ ახლანდელი კურთხევის მიმართ, რათა მათ სასტიკ სულს შიში და სინანული მივაყენოთ. როცა დავინახავთ, რომ ამ ამბებმა შეაწუხა, ბოლოს და ბოლოს გეენაზე ვესაუბრებით: თუმცა არა ისე, თითქოს მათი შეშინება გვინდა, არამედ სხვების გამო სინანული გამოვხატავთ, ვიტყვით: რა ვისაუბროთ აწმყოზე? – ჩვენი ცხოვრება აქ არ მთავრდება; მომავალში ასეთ ადამიანებს კიდევ უფრო მკაცრი სასჯელი, ცეცხლის მდინარე, შხამიანი ჭია, გაუთავებელი სიბნელე, მარადიული ტანჯვა. ასეთი ამბებით მათ შეგონებებით გამოვასწორებთ მათაც და საკუთარ თავსაც, მალე განვკურნებთ მათ სნეულებისგან და ჩვენ თვითონ დავიმსახურებთ ღვთისგან ქებას მომავალი განკითხვის დღეს, როგორც პავლე ამბობს: და „მაშინ ყველას ექნება ქება ღვთისაგან“ (1 კორ. 4:5). ადამიანების ქება არასანდოა და ხშირად კეთილი განზრახვებიდან არ მოდის; და ღვთისგან ქება სამუდამოდ რჩება და ანათებს, რადგან როცა აღსრულებამდე ყველაფრის წინამძღოლი და არავითარ ვნებაში ჩართული ქებას ავლენს, მაშინ სათნოება აშკარად ვლინდება. ეს რომ ვიცოდეთ, მოვიქცეთ ისე, რომ მოვიპოვოთ ღვთისგან ქება და მივიღოთ უდიდესი კურთხევა, რომლის ღირსიც ყველანი ვიყოთ, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც მამას, სულიწმიდით, დიდება, ძალაუფლება, პატივი ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ეს საუბრები წმინდანმა ანტიოქიაში 390 წელს წარმოთქვა. აბზაცები ტექსტში მოვაწყვეთ ჩვენ - "ABC of Faith"-ის რედაქცია. გრ. „τας ανομιας σου πρωτος“ - სინოდში.თარგმანი. ეს სიტყვები აკლია. ი.ი. რუსულ თარგმანში ასე იკითხება: "გათავისუფლებული" - ი.ი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: