Беседа 6

Разговор 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 2,17–18. Ето, ти се зовеш Јеврејин, и почиваш на закону, и хвалиш се Богом, и разумеш вољу, и боље расуђујеш, учимо из закона. и расуђујете“, али сами то не следите и не испуњавате. Рим.2:19. Вођа који верује да је слеп. Опет, овде није рекао: ти си водич слепима, него каже: „имајући поверење“, ти се тиме хвалиш, јер је охолост Јевреја заиста била велика. Стога се апостол изражава готово истим речима које су Јевреји користили у своју славу. Погледајте, на пример, шта кажу о себи у Јеванђељу: „У гресима сте рођени, и јесте ли нас научили“ (Јован 9,34)? Били су веома поносни пред свима. Павле је то истрајно разоткривао, хвалећи једне, а понижавајући друге, да би им тако јаче замерио и појачао оптужбу. Зато наставља, поткрепљујући исту идеју и поткрепљујући је различитим изразима: Рим.2:19–20. верујући себи да је вођа слепих, светло у тами, кажњавач лудих, учитељ детета, који има слику разума и истине у закону. Опет није рекао: по савести, у делима и у оправдањима, него: „у закону“. Као што је апостол чинио проказујући незнабошце, тако чини и овде. Како је тамо рекао: „Јер ако судиш пријатељу, себе осуђујеш“ (Рим. 2,1), тако и овде каже: Рим.2:21. Када подучаваш друге, зар не учиш себе? Међутим, тамо користи оштрији израз, али овде користи лакши. Није рекао: достојан си велике казне јер, док ти је толико предато, ниси ништа употребио како треба; али, излажући своју мисао у облику питања, он се окреће и каже: „Кад друге поучаваш, зар не учиш себе?“ Приметите Павлову мудрост и на други начин. Он набраја предности Јевреја које нису зависиле од њихове ревности, већ представљају дар одозго, и доказује да су им те предности, због немара Јевреја, не само непотребне, већ доносе и повећање казне. Назвати се Јеврејем, примити закон и све остало што је апостол сада навео не представља њихову заслугу, већ је дар благодати одозго. И иако је на почетку рекао да само слушање закона, ако се не дода испуњење, не доноси никакву корист, за „оне који не чују... Ево још две оптужбе. Они, каже, не само да вређају Бога, већ и друге наводе на то. Дакле, каква је корист од учења ако не учиш сам? Али (апостол) је о томе већ говорио горе, али се овде окренуо супротном. Не учите не само себе, већ ни друге шта треба да радите; и, што је најгоре, не само да не учиш да се живи по закону, него учиш супротно, учиш хули на Бога, што је противно закону. Али обрезање је важно, каже (Јевреј). Слажем се, али важно је када га прати унутрашње обрезивање. И обратите пажњу на разборитост (апостолова), како је благовремено почео да говори о обрезању. У почетку није причао о томе, јер је био веома цењен. Али када је доказао да су Јевреји најбитније увредили Бога и да су криви за богохуљење, када је и сам слушалац био спреман да их оптужи и да им одузме првенство, тада почиње да говори о обрезању, надајући се да га нико неће осудити, и каже: Рим.2:25. Обрезивање је од користи ако се држите закона. Наравно, обрезивање би се могло одбацити и на друге начине, на пример, питањем: шта је обрезање? Није ли то заслуга обрезаних? Зар ово не представља доказ његове добре воље? Али уосталом, оно се врши у незрелом добу, тада су многи који су живели у пустињи остали необрезани, а такође из многих других примера види се да обрезање није било много потребно. Али, међутим, (апостол) овим аргументима не одбацује обрезање, већ примером Авраамовим, што је пре свега требало да се деси. На крају крајева, ово је био тријумф победе, да би се тиме доказала безначајност обрезивања, због чега су га Јевреји поштовали. Иако је (Павле) могао рећи да и пророци Јевреје називају необрезаним, то није био недостатак самог обрезања, већ оних који су га злоупотребили. Али било је потребно доказати да обрезање нема моћи ни у врлинском животу. Ово је коначно откривено (апостол). И овде он још не наводи патријарха као пример, већ, пошто је прво другим аргументима оповргао обрезање, оставља њега (патријарха) за касније, када буде говорио о вери, говорећи: „Како се онда вера приписује Аврааму? Јесам ли ја обрезан или необрезан? (Рим 4.10) за разлику од Апостле па цирцум сада). необрезање и не жели ништа друго да каже, да не би било превише увредљиво (Јудејину), а када он разматра обрезање у односу на веру, онда га јаче напада, док се супротност између обрезања и необрезања предлаже, (апостол) се олако изражава и каже: Јер обрезање је од користи ако вршите закон; ако си преступник закона, твоје обрезање постаје необрезање. Овде (апостол) говори о два обрезања и два необрезања, као што признаје два закона. Постоји природни закон и постоји писани закон; али постоји и средина између једног и другог – закона дела. Погледај како (апостол) показује и открива сва ова три закона. Он каже: „Кад незнабошци нису имали закона“ – какав закон, реците ми? – писани закон – „стварају оно што је по природи законито“ – по ком закону? - по закону који се открива у делима - "он нема овај закон" - који? – написано – „они су сами себи закон” – како то? - коришћењем природног закона - "они који показују законита дела" - који закон? – закон дела (Рим. 2,14–15). Један закон, наиме онај који је написан, спољашњи је, други, који је дат природом, унутрашњи је, а трећи се открива у делима. Први се саопштава писањем, други природом, а трећи делима. Управо је тај трећи закон потребан, за њега су дата прва два – природни и писани; ако га нема, онда од њих нема користи, од њих долази и највећа штета. Управо то доказује и апостол када говори о природном закону: „Јер ако пријатеља осуђујеш, себе осуђујеш“ (Рим. 2, 1), а о писаном закону: „Кад проповедаш, не кради, него кради“ (Рим. 2, 22). Исто тако, постоје два необрезања, једно природно, а друго морално. И једно обрезање се врши на телу, а друго зависи од воље. На пример, ја кажем да се неко обрезује осми дан, ово је телесно обрезање; а кад кажем да је неко испунио све што је по закону, онда је то обрезање срца, што је пре свега оно што Павле захтева, тачније сам закон. Дакле, видите како (апостол), допустивши обрезање речима, руши на делу. Није рекао да је обрезивање непотребно, бескорисно, неподесно, али шта тачно каже? „Обрезивање је од користи ако се држите закона. За сада је прихватио обрезивање, рекавши: Слажем се, не тврдим да је обрезивање добра ствар, али када? Када се и ви придржавате закона. „Ако сте преступник закона, ваше обрезање неће бити обрезање. И овде не рече: то више не доноси никакву корист, да не би помислили да уништава обрезање; али, пошто је најпре ослободио Јевреја од обрезања, он га затим удари, тако да сада погрда не пада на обрезање, него на онога који га је изгубио непажњом. Као што судије прво лишавају оне који су у редовима, а потом бивају осуђени за најважније злочине својих редова, а затим их кажњавају, тако је Павле учинио (са Јеврејином). Рекавши: „И ако си преступник закона“, додао је: „Твоје је обрезање необрезано“, и доказавши да је необрезан, коначно неустрашиво изриче суд над њим. Видиш ли да је апостол мислио на два необрезања, једно природно, а друго добровољно? Овде, наравно, говори о природном, али не стаје на томе, већ наставља: Ви који вршите закон, ви који сте преступник закона по Писму и по обрезању. Обратите пажњу на веома суптилно разумевање апостола. Он није рекао да се обрезање осуђује природним необрезањем, али тамо где је била предност обрезања, он говори и о необрезању, а где је било недовољно, показује да се не побеђује само обрезање, него онај Јеврејин који има обрезање, избегавајући да увреди реч. Такође није рекао: осудиће вас који имате закон и обрезање, али се још блаже изражава: „ви који сте преступник закона по Писму и по обрезању“, то јест природно необрезање штити обрезање, јер је скрнављено, и помаже закону, јер се крши. Ето какав диван трофеј поставља – пошто би победа тада требало да буде сјајнија када Јеврејина осуди не Јевреј, него необрезан, као што је Христос једном рекао: „Устаће Нинивљани... и осудиће... овај нараштај“ (Матеј 12,41). Дакле, (апостол) не понижава закон (напротив, веома га поштује), већ прекршиоца закона. Затим, када је (апостол) то јасно открио, он смело коначно дефинише шта је Јеврејин и показује да не одбацује ни Јеврејина ни обрезање, него одбацује онога који није Јеврејин или необрезан. И чини се да он с једне стране брани обрезање, а с друге стране побија његово схватање, заснивајући своју пресуду на искуству. Он доказује да не само да нема ништа заједничко између Јевреја и необрезаног човека, већ је чак и необрезан, ако је пажљив према себи, супериорнији од Јеврејина, а управо је истински Јеврејин. Стога он каже: Рим.2:28. нити је то исто што је Јеврејин, нити постоји нешто у телу што је обрезање. Овде му се чини да Јевреји раде све за представу. Рим.2:29. Али Јеврејин је у тајности, и обрезање срца је по Духу, а не по Писму. А под Грком (апостол) не подразумева се идолопоклоник, него побожна и врлинска личност, ослобођена законских обреда. Рим 3.1. Шта недостаје Јевреју? Пошто је (апостол) одбацио све – и слушање, и учење, и име Јеврејина, и обрезање и све остало, говорећи да није Јеврејин који је споља, него је Јеврејин који је такав изнутра (Рим. 2,28), он предвиђа природно настали приговор и побија га. Какав је ово приговор? Ако, кажу, од овога нема користи, зашто је онда позван народ и дато обрезање? Шта ради (апостол) и како решава приговор? Исто онако како је одлучио и претходне. Као што ништа више није стављао у хвалу Јеврејима, него је у свему видео Божије благослове, а не њихове заслуге, јер да се назове Јеврејин, да разуме вољу, да расуђује о најбољем – све им је то дато не заслугама, већ Божијом милошћу – за шта је пророк замерио Јеврејима, говорећи: „Не чините ово, и не чините свакоме“. 147,9), као и Мојсије, рекавши: питајте да ли је по овој речи „народ чуо глас Божији жив... из огња“, и остао жив (5. Мојс. 5,26), – то исто чини (апостол) овде. Као што када су говорили о обрезивању, он није рекао да обрезање не доноси никакву корист без живота, већ, откривајући то исто и само мање оштро изражавајући, каже да обрезање доноси корист заједно са делима, и опет: „ако си преступник... Закона...“, није додао: обрезање није било као ово, али обрезање вам није донело никакву корист, али вам обрезање не доноси никакву корист. обрезање“ (Рим. 2, 25), а онда опет каже да Оно што се необрезањем осуђује није само обрезање, него преступник закона – штедећи, с једне стране, закон, а с друге, насртајући на људе – и тако чини овде. Приговоривши себи и рекао: „Шта је Јеврејин изгубио?“ - Он је на ово одговорио не негативно, већ потврдно, а оним што је касније рекао оповргао је и доказао да су Јевреји за такву предност кажњени. Како? Објаснићу ово изношењем самог приговора. Рим 3,1–2. Шта недостаје Јеврејину, или каква је корист од обрезања? Многи, по свакој слици: прво... као поверена... реч Божија. Примећујете ли да, као што сам горе рекао, (апостол) не рачуна заслуге (Јудеја), него благослове Божије? Шта значе речи: „поверено првом?“ Да им је дат закон јер их је Бог сматрао толико достојнима да им је поверио предвиђања објављена одозго. И знам да неки приписују израз „поверено“ не Јеврејима, већ речи (Божјој), то јест, закон је постао предмет вере; али оно што следи не дозвољава да се тако мисли. Прво, ово (апостол) каже, оптужујући Јевреје и показујући да иако су примили многе користи одозго, показали су велику неблагодарност. Онда се то види из онога што следи. (Апостол) је додао: Рим.3:3–4. Шта ако немате вере? А ако нису веровали, како онда неки говоре да је реч (Божја) постала предмет вере? Дакле, шта каже (апостол)? Оно што им је Бог поверио (Своју реч), а не да су веровали на реч. Иначе, шта значи оно што следи? На крају крајева, (апостол) је додао: „Шта ако не верујеш?“ Исто је јасно из онога што (апостол рече) после овога, наиме каже: храна... невера ће уништити њихову веру у Бога? То се неће десити. Дакле, оно што им је поверено, (апостол) проглашава за дар Божији. Обратите пажњу на разборитост (Павлова) и у овом случају. Он опет износи њихову оптужбу не од себе, већ као у виду приговора, и говори овако: али можда ћете питати, каква је корист од овог обрезања? Сами Јевреји то нису правилно искористили; закон им је био поверен, али они нису веровали. И у први мах (апостол) их не напада снажно, али чим почне да оправдава Бога од прекора, он све своје оптужбе окреће против њих. А зашто, каже, кривите Бога што нису веровали? И какве ово везе има са Богом? Да ли незахвалност оних које је Бог благословио уништава Његов благослов? Или то част претвара у непоштење? Управо то значе речи: „Хоће ли храна невера... уништити њихову веру у Бога? Нека се то не догоди.“ То је исто као да је неко рекао: указао сам част том и том, али ако он ту част није прихватио, онда то нисам ја крив и то не вређа моје човекољубље, већ само показује његову неосетљивост. Али Павле каже не само ово, већ нешто много више, наиме, да се невера Јевреја не само да се не може окривити Богу, већ, напротив, доказује Његову највећу славу и човекољубље када Он јасно исказује почаст онима који су спремни да Га обешчасте. Видите ли како је (апостол) оптужио Јевреје управо за оно чиме су се хвалили? Иако им је Бог указао толику част да их, чак и слутећи будућност, није лишио Своје наклоности, ипак су увредили Њега који их је удостојио управо оним чиме су се удостојили. Затим, пошто је (апостол) рекао: шта ако су „неки“ били неверни? – а притом се све показало неистинитом, тако да оно што је речено није у складу са стварношћу опет не изгледа као строги оптуживач Јевреја, као да је њихов непријатељ, оно што се показало у стварности износи у виду општег суда и закључка, говорећи овако: Нека је Бог истина, али сваки човек је лаж. То значи следеће: ја не тврдим, каже (апостол), да су само неки били неверни, али, ако хоћете, признајте да су сви били неверни (допуштајући ову готово остварену чињеницу условно, да не би узнемирио Јевреје и не навукао њихову сумњу). Међутим, у овом случају Бог је још оправданији. Шта то значи: „оправдано“? Ако размотримо и испитамо шта је Бог учинио за Јевреје, и шта је било од њих у односу на Бога, онда ће победа бити на страни Бога, а сва оправдања припадају Богу. И, јасно доказавши ово горе реченом, (апостол) затим наводи речи пророка, који потврђује његове речи и каже: „Јер ћеш бити оправдан речима Својим, и победићеш, и никада нећеш судити Својим“ (Пс 50,6). Бог је чинио све са своје стране, али Јевреји због тога нису постали бољи. Затим (апостол) износи још један приговор који из овога произилази и каже: Рим.3:5–6. Шта ако наша неистина представља Божју истину? Да ли је то храна коју је Бог неправедан и наноси гнев? Говорим према особи. То се неће десити. Тако би свако рекао, вели (апостол), расуђујући по разуму људском; али праведни суд Божији неупоредиво превазилази оно што нам се чини праведним, и има неке друге нама несхватљиве основе. Затим, пошто ово није било сасвим јасно, он то исто каже други пут: Рим.3:7. Ако је истина Божија у мојим лажима обилна на Његову славу, зашто сам и ја осуђен као грешник? Уосталом, ако се Бог, каже, показао човекољубив, праведан и добар зато што си Га непослушао, онда не само да не будеш кажњен, него и да добијеш награду. А ако је то тако, онда ће произаћи још један апсурд, који многи понављају, наиме: да добро долази од зла, а зло служи као узрок добра. Потребно је претпоставити једну од две ствари – или је Бог, кога кажњава, неправедан, или Он добија победу од наших злих дела када не кажњава. Али оба су крајње апсурдна. Апостол је, доказујући то, признао Грке као осниваче таквог учења, сматрајући квалитет оних који то говоре довољним да оповргну оно што је речено. Тадашњи незнабошци, исмевајући нас (хришћане), прецизно су рекли: чинићемо зло да би се догодило добро. Зато је (апостол) ово јасно рекао, говорећи ово: Рим.3:8. А не као што ми хулимо, и како неки говоре, говоре нам, да ћемо чинити зло, да дође добро: и њихов је суд праведан. Пошто је Павле учио: „Где је... грех у изобиљу, изобилује се благодат“ (Рим. 5,20), пагани су, исмевајући га и дајући изопачен смисао његовим речима, говорили да се мора препустити пороцима да би уживао у благословима. Али Павле, наравно, није тако поучавао, па, исправљајући ово, каже: "Шта друго? Хоћемо ли остати у греху да се благодат умножи? Нека не буде" (Рим. 6,1). Уосталом, каже (апостол), ја сам говорио о прошлим временима, а не да ми ово буде правило. Одбацујући оне који греше у таквом разумевању његових речи, (апостол) је рекао да је то, коначно, немогуће. Како ћемо, каже он, који је умро греху, ми и даље живети у греху (Рим. 6,2)? Дакле, (апостол) је лако изобличио Грке, јер је њихов живот био веома изопачен, и иако је живот Јевреја био представљен у потпуном занемаривању, они су имали велике основе за своје оправдање – закон и обрезање, а такође и чињеницу да је Бог разговарао са њима и да су они били учитељи свих људи. Стога их је (апостол) лишио такве заштите и чак доказао да су управо због тога били кажњени – чиме је овде закључио свој говор. Ако они који то чине, каже он, не буду кажњени, онда је потребно признати богохулни став: „чинимо зло, да дође добро“. А ако је и ово зло и ако ће они који то говоре бити кажњени (што је Павле изјавио када је рекао: „њихов је... праведни суд”), онда је сасвим јасно да су грешници кажњени; Штавише, ако су они који то говоре достојни казне, онда су много више они који то чине, а ако су достојни казне, онда су достојни као они који су згрешили. Уосталом, не кажњава човек, да би ко посумњао у његову казну, него Бог, који све чини праведно. Ако су праведно кажњени, онда су неправедно рекли оно што су рекли они који су нас исмевали, пошто је Бог све учинио и чини да наш живот у свему блиста и свуда се усавршава. Дакле, не упуштајмо се у немарност; Тада ћемо моћи да одвратимо незнабошце од грешке. Ако почнемо да филозофирамо речима, а у стварности се понашамо непристојно, каквим ћемо их онда очима гледати? Којим устима да говоримо о догмама? Тада ће незнабожац рећи свакоме од нас: "Ти, пошто ниси мало постигао, како можеш бити достојан да друге поучаваш већим стварима? Још ниси научио да је себичност зло, како можеш да филозофираш о небеским стварима? Знаш шта је лоше? Што је већа твоја кривица што, иако знаш, грешиш." Али зашто ми говори о пагану? Наши закони, када нам је живот покварен, не дозвољавају нам ни да уживамо у таквој слободи. Речено је: „Али Бог рече грешнику: хоћеш ли ми рећи сва оправдања моја“ (Пс 49,16)? Када су Јевреји били одведени у ропство и Персијанци су их усрдно тражили да им певају своје свете песме, они су одговорили: „Како да певамо песму Господњу у туђим земљама“ (Пс 136,4)? Ако је било недозвољено певати реч Божију у варварској земљи, онда је за варварску душу много недозвољеније, пошто је сурова душа варварска. Ако закон налаже да ћуте они који су били у заточеништву и постали робови људи у туђини, онда је много праведније да робови греха и они који живе туђим животом затворе уста. И премда су Јевреји тада имали оргуље, како се каже: „на врбама усред и једне и друге су наше оргуље“ (Пс 136,2), али и уз све то није се могло певати. Исто тако, нама, иако имамо усне и језик, те органе говора, није дозвољено да уживамо у слободи говора док смо сервилни греху, најокрутнијем од свих варвара. А реци ми, шта ћеш рећи незнабошцу, како брзо и сам постанеш грабежљив и грамзив? Одступи, кажеш, од идолопоклонства, познај Бога, не тежи сребру и злату. Али зар се неће насмејати и у одговору рећи: прво научи себе овоме; Уосталом, није исто обожавати идоле као паганин и чинити исти грех као хришћанин. И како ћемо моћи друге да одвратимо од идолопоклонства, када се сами од њега нисмо удаљили? Уосталом, ближи смо себи него својим комшијама. Када не можемо да убедимо себе, како ћемо убедити друге? Ко не управља добро својим домом, неће се добро старати о цркви. Како да исправи друге који не умеју да овладају својом душом? Немој ми рећи да се не клањаш златном идолу, него ми докажи да не чиниш оно што злато заповеда. На крају крајева, постоје различите врсте идолопоклонства: један сматра мамона својим господаром, други признаје материцу као Бога, а трећи сматра најгрубљу страст. Али ти им (кажеш) не жртвујеш волове, као незнабошци? Да ли је истина. За то ћеш им – што је много горе – жртвовати своју душу. Зар не клечиш и не клањаш се пред њима? Али чините са великом понизношћу све што вам заповеда ваша материца, злато и доминантна страст. А Хелени су подли управо зато што су обожавали страсти, називајући пожуду Афродитом, бес Аресом, пијанство Дионисом. Ако не правите слике идола, као незнабошци, онда се са великом ревношћу потчињавате истим страстима, чинећи удове Христове удове блуднице, скрнавивши себе и друга безакоња. Стога вас молим да избегавате идолопоклонство (како Павле назива среброљубље), схвативши пуну важност овог порока – да избегавате среброљубље не само у новцу, већ и у свакој злих склоности, у одевању, у јелу и у свему другом. На крају крајева, за непослушност законима Господњим бићемо подвргнути много строжијој казни, као што је речено: „слуга који зна вољу господара свог, и... не учинивши... много ће мука претрпети“ (Лк. 12,47). Дакле, да бисмо избегли ову казну и постали корисни и другима и себи, трудимо се за врлином, уклањајући сваки порок из своје душе. Тако ћемо постићи будуће благослове, које ће нам свима бити дароване благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу и Светоме Духу слава, част, сила, сада и увек и у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: