Беседа 6

Συζήτηση 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Ρωμ 2,17–18. Ιδού, λέγεσαι Εβραίος, και αναπαύεσαι στον νόμο, και καυχιέσαι για τον Θεό, και κατανοείς το θέλημα, και συλλογίζεσαι καλύτερα, διδάσκουμε από το νόμο. Έχοντας πει ότι για να σωθεί ένας ειδωλολάτρης, αν είναι εκτελεστής του νόμου, δεν χρειάζεται τίποτε άλλο, και αφού τελείωσε την καταπληκτική του σύγκριση, ο απόστολος τελικά επισημαίνει τα πλεονεκτήματα των Ιουδαίων, για τα οποία ήταν περήφανοι έναντι των ειδωλολατρών. Πρώτα απ' όλα, το ίδιο το όνομα ενός Εβραίου, όπως τώρα το όνομα ενός χριστιανού, ήταν πολύ σεβαστό, αφού και τότε η διαφορά μεταξύ των ανθρώπων εξαρτιόταν από το όνομα, γι' αυτό και ο απόστολος ξεκινάει την ομιλία του με αυτό. Και προσέξτε πώς το καταστρέφει αυτό (πλεονέκτημα). δεν είπε: είσαι Εβραίος, αλλά λέει: «καλείσαι... και καυχιέσαι για τον Θεό», δηλαδή αγαπάς τον Θεό και προτιμάς από τους άλλους ανθρώπους. Και νομίζω ότι εδώ γελοιοποιεί ελαφρώς την αλαζονεία και την παράλογη φιλοδοξία των Εβραίων, γιατί εκμεταλλεύτηκαν αυτό το δώρο του Θεού όχι για τη δική τους σωτηρία, αλλά για να δημιουργήσουν διχόνοια και να περιφρονήσουν τους άλλους ανθρώπους. «Και καταλαβαίνεις τη θέληση και λογικοποιείς καλύτερα». Φυσικά και αυτό ήταν ένα μειονέκτημα αν δεν επιβεβαιωνόταν με πράξεις, αλλά παρόλα αυτά φαινόταν στους Εβραίους ότι αυτό ήταν πλεονέκτημα, γι' αυτό και ο απόστολος το επισημαίνει ξεκάθαρα. Αλλά δεν είπε – το κάνεις, αλλά: «Καταλαβαίνεις… και συλλογίζεσαι», αλλά εσύ ο ίδιος δεν το ακολουθείς και δεν το εκπληρώνεις. Ρωμ.2:19. Ο ηγέτης που εμπιστεύεται τον εαυτό του ότι είναι τυφλός. Και εδώ πάλι δεν είπε: είσαι οδηγός τυφλών, αλλά λέει: «έχοντας εμπιστοσύνη», καυχιέσαι γι' αυτό, γιατί η αλαζονεία των Εβραίων ήταν πραγματικά μεγάλη. Επομένως, ο απόστολος εκφράζεται σχεδόν με τα ίδια λόγια που χρησιμοποιούσαν οι Εβραίοι στη δόξα τους. Κοιτάξτε, για παράδειγμα, τι λένε για τους εαυτούς τους στο Ευαγγέλιο: «Με αμαρτίες γεννηθήκατε εξ ολοκλήρου και μας δίδαξατε» (Ιωάννης 9.34); Ήταν πολύ περήφανοι μπροστά σε όλους. Ο Παύλος το εξέθεσε επίμονα, επαινώντας άλλους και εξευτελίζοντας άλλους, για να τους κατηγορήσει έτσι πιο έντονα και να αυξήσει την κατηγορία. Γι' αυτό συνεχίζει, ενισχύοντας την ίδια ιδέα και υποστηρίζοντάς την με διάφορες εκφράσεις: Ρωμ.2:19–20. που εμπιστεύεται τον εαυτό του να είναι ο ηγέτης του τυφλού, ένα φως στο σκοτάδι, ένας τιμωρός για τους παράφρονες, ένας δάσκαλος για το παιδί, έχοντας την εικόνα της λογικής και της αλήθειας στο νόμο. Και πάλι δεν είπε: στη συνείδηση, στις πράξεις και στις δικαιολογίες, αλλά: «στο νόμο». Όπως έκανε ο απόστολος όταν κατήγγειλε τους ειδωλολάτρες, έτσι κάνει και εδώ. Όπως είπε εκεί: «Επειδή, εάν κρίνεις έναν φίλο, καταδικάζεις τον εαυτό σου» (Ρωμ. 2:1), οπότε εδώ λέει: Ρωμ.2:21. Όταν διδάσκεις τους άλλους, δεν διδάσκεις τον εαυτό σου; Ωστόσο, εκεί χρησιμοποιεί μια πιο σκληρή έκφραση, αλλά εδώ χρησιμοποιεί μια πιο ανάλαφρη. Δεν είπε: είσαι άξιος μεγάλης τιμωρίας γιατί, ενώ σου παραδόθηκαν τόσα πολλά, δεν χρησιμοποίησες τίποτα όπως έπρεπε. αλλά, παρουσιάζοντας τη σκέψη του με τη μορφή ερώτησης, γυρίζει και λέει: «Όταν διδάσκεις τους άλλους, δεν διδάσκεις τον εαυτό σου;» Προσέξτε τη σοφία του Παύλου και με άλλο τρόπο. Απαριθμεί τα πλεονεκτήματα των Εβραίων που δεν εξαρτώνται από το ζήλο τους, αλλά αποτελούν δώρο άνωθεν και αποδεικνύει ότι αυτά τα πλεονεκτήματα, λόγω της αμέλειας των Εβραίων, όχι μόνο δεν είναι απαραίτητα για αυτούς, αλλά επιφέρουν και αύξηση της τιμωρίας. Το να λέγονται Εβραίοι, να λαμβάνουν τον νόμο και οτιδήποτε άλλο απαριθμεί τώρα ο απόστολος δεν αποτελεί αξία τους, αλλά είναι δώρο χάριτος άνωθεν. Και αν και στην αρχή είπε ότι το άκουσμα του νόμου μόνο, αν δεν προστεθεί η εκπλήρωση, δεν φέρνει κανένα όφελος, για «όσους δεν ακούνε... ο νόμος», λέει, «είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού» (Ρωμ. 2:13), αλλά τώρα αποδεικνύει κάτι πολύ περισσότερο, ότι όχι μόνο η ακρόαση, αλλά και το πιο σημαντικό, η ίδια η διδασκαλία του νόμου δεν θα βοηθήσει τον μαθητή αν δεν κάνει αυτό που διδάσκει, και όχι μόνο δεν θα βοηθήσει, αλλά θα επιφέρει ακόμη μεγαλύτερη τιμωρία. αλλά: «Εσείς αναπαύεστε στον νόμο» (Ρωμ. 2:17) Ο Εβραίος δεν εργαζόταν, ρωτώντας τι έπρεπε να κάνει, αλλά ήταν άνετος στην κατοχή του νόμου, ο οποίος έδειχνε το μονοπάτι που οδηγούσε στην αρετή δίδαξε», τότε αυτό χρησιμεύει μόνο για να αυξήσει την τιμωρία. Και επειδή οι Εβραίοι ήταν πολύ περήφανοι γι' αυτό, ο απόστολος αποδεικνύει ότι είναι κυρίως άξιοι γελοιοποίησης γι' αυτό. Όταν λέει: «ο αρχηγός... στους τυφλούς... τιμωρός των ανόητων, δάσκαλος των παιδιών» (Ρωμ. 2:19-20), στη συνέχεια απεικονίζει την αλαζονεία των Ιουδαίων, επειδή συμπεριφέρονταν πολύ άσχημα στους προσήλυτους από τον παγανισμό και τους αποκαλούσαν με παρόμοια ονόματα. Επομένως, ο απόστολος επισημαίνει εκτενώς αυτό που επαίνεσαν οι ίδιοι οι Εβραίοι, γνωρίζοντας ότι όλα όσα λέγονται χρησιμεύουν για να τους κατηγορήσουν περαιτέρω. «Έχοντας τη μορφή της κατανόησης και της αλήθειας στο νόμο» (Ρωμ. 2:20). Αυτό μοιάζει με το πώς κάποιος, έχοντας μια βασιλική εικόνα, δεν μπορεί να γράψει τίποτα πάνω της, και όσοι δεν την έχουν, ακόμη και χωρίς μοντέλο, τη μιμούνται πιστά. Αφού λοιπόν μίλησε για τα πλεονεκτήματα που έλαβαν οι Εβραίοι από τον Θεό, (ο απόστολος) μιλά για τις ελλείψεις τους, για τις οποίες τους κατηγόρησαν οι προφήτες, και τις απεικονίζει ως εξής: Ρωμ.2:21–22. Όταν διδάσκετε κάποιον άλλο, δεν διδάσκετε τον εαυτό σας; Κήρυγμα να μην κλέβω, κλέβω: το ρήμα είναι να μην μοιχεύω, μοιχεύω: απεχθάνομαι το είδωλο, κλέβω τον άγιο. Αν και σας (τους Εβραίους) απαγορεύτηκε αυστηρά να αγγίξετε την περιουσία που ανήκει στους ναούς των ειδώλων, ως βεβήλωση, το πάθος της αγάπης για το χρήμα σας ανάγκασε, λέει (ο απόστολος), να παραβιάσετε αυτόν τον νόμο. Μετά από αυτό (ο απόστολος) εκθέτει τη σοβαρότερη ενοχή των Εβραίων, λέγοντας: Ρωμ.2:23. Όσοι καυχώνται για το νόμο ατιμάζονται με την παράβαση του νόμου του Θεού. Παρουσίασε δύο κρασιά ή πιο σωστά τρία. Οι Εβραίοι ατιμάζουν, ατιμάζουν με ό,τι τους ανατίθεται στην τιμή τους, ατιμάζουν Εκείνον που τους έδωσε τιμή, και αυτό είναι το απόγειο της άκρας αχαριστίας. Αλλά για να μην νομίζουν ότι (ο απόστολος) κατηγορούσε τους Εβραίους από μόνος του, τους έβαλε ως κατήγορο του προφήτη, τώρα του Ησαΐα, που με λίγα λόγια και γενικά τους εξέθεσε στο κύριο τους κακό, και μετά τον Δαβίδ, που αποκάλυψε την ενοχή τους λεπτομερώς και με περισσότερα στοιχεία. Δεν είμαι εγώ που σας κατηγορώ γι' αυτό, λέει (ο Παύλος), αλλά ακούστε τι είπε ο Ησαΐας: Ρωμ.2.24. Διότι το όνομα του Θεού βλασφημείται από εσάς μεταξύ των εθνών (Ησαΐας 52,5). Εδώ είναι δύο ακόμη χρεώσεις. Αυτοί, λέει, όχι μόνο προσβάλλουν τους ίδιους τον Θεό, αλλά οδηγούν και άλλους να το κάνουν. Λοιπόν, τι ωφελεί η μάθηση αν δεν διδάσκετε τον εαυτό σας; Αλλά (ο απόστολος) μίλησε ήδη για αυτό παραπάνω, αλλά εδώ στράφηκε στο αντίθετο. Δεν διδάσκετε όχι μόνο τον εαυτό σας, αλλά και τους άλλους τι πρέπει να κάνετε. και, το χειρότερο, όχι μόνο δεν διδάσκεις να ζεις σύμφωνα με το νόμο, αλλά διδάσκεις το αντίθετο, διδάσκεις να βλασφημείς τον Θεό, που είναι αντίθετο με το νόμο. Αλλά η περιτομή είναι σημαντική, λέει (ο Εβραίος). Συμφωνώ, αλλά είναι σημαντικό όταν συνοδεύεται από εσωτερική περιτομή. Και προσέξτε τη σύνεση (του αποστόλου), πόσο επίκαιρα άρχισε να μιλάει για περιτομή. Στην αρχή δεν μίλησε γι' αυτό γιατί είχε μεγάλη εκτίμηση. Όταν όμως αποδείξει ότι οι Εβραίοι προσέβαλαν τον Θεό με τον πιο σημαντικό τρόπο και είναι ένοχοι βλασφημίας, όταν ο ίδιος ο ακροατής ήταν έτοιμος να τους κατηγορήσει και να τους στερήσει την πρωτοκαθεδρία, τότε αρχίζει να μιλάει για την περιτομή, ελπίζοντας ότι κανείς δεν θα τον καταδικάσει και λέει: Ρωμ.2:25. Η περιτομή ωφελεί εάν τηρείτε το νόμο. Φυσικά, η περιτομή θα μπορούσε να απορριφθεί με άλλους τρόπους, για παράδειγμα, ρωτώντας: τι είναι η περιτομή; Δεν είναι αυτό το πλεονέκτημα του περιτομημένου; Αυτό δεν αποτελεί απόδειξη της καλής του θέλησης; Αλλά στο κάτω-κάτω, γίνεται σε ανώριμη ηλικία, τότε πολλοί που ζούσαν στην έρημο έμειναν απερίτμητοι, και επίσης από πολλά άλλα παραδείγματα φαίνεται ότι η περιτομή δεν ήταν πολύ απαραίτητη. Όμως, όμως, (ο απόστολος) δεν απορρίπτει την περιτομή με αυτά τα επιχειρήματα, αλλά με το παράδειγμα του Αβραάμ, που είναι πρωτίστως αυτό που έπρεπε να συμβεί. Άλλωστε, αυτός ήταν ο θρίαμβος της νίκης, για να αποδειχθεί η ασημαντότητα της περιτομής με αυτόν τον τρόπο, για την οποία ήταν σεβαστή από τους Εβραίους. Παρόλο που (ο Παύλος) θα μπορούσε να πει ότι οι προφήτες αποκαλούν επίσης τους Εβραίους απερίτμητους, αυτό δεν ήταν ένα μειονέκτημα της ίδιας της περιτομής, αλλά εκείνων που την έκαναν κατάχρηση. Ήταν όμως απαραίτητο να αποδειχθεί ότι η περιτομή δεν έχει δύναμη ακόμη και σε μια ενάρετη ζωή. Αυτό τελικά αποκαλύπτεται (ο απόστολος). Και εδώ δεν αναφέρει ακόμη ως παράδειγμα τον πατριάρχη, αλλά, αφού πρώτα διέψευσε την περιτομή με άλλα επιχειρήματα, τον αφήνει (τον πατριάρχη) για αργότερα, όταν μιλάει για πίστη, λέγοντας: «Πώς λοιπόν καταλογίζεται η πίστη στον Αβραάμ; Είμαι περιτομή ή απερίτμητη; (Ρωμ. 4.10). να πει οτιδήποτε άλλο, για να μην είναι πολύ προσβλητικό (για τον Εβραίο και όταν σκέφτεται την περιτομή σε σχέση με την πίστη, τότε φυσικά επιτίθεται πιο έντονα, ενώ προτείνεται η αντίθεση μεταξύ περιτομής και της περιτομής), (ο απόστολος) εκφράζεται ελαφρά. Διότι η περιτομή ωφελεί εάν τηρείτε το νόμο. αν είσαι παραβάτης του νόμου, η περιτομή σου γίνεται απεριτομή. Εδώ (ο απόστολος) κάνει λόγο για δύο περιτομές και δύο απεριτομές, όπως παραδέχεται δύο νόμους. Υπάρχει ένας φυσικός νόμος και υπάρχει ένας γραπτός νόμος. αλλά υπάρχει και μια μέση λύση μεταξύ των δύο - ο νόμος των έργων. Κοίτα πώς (ο απόστολος) δείχνει και αποκαλύπτει και τους τρεις αυτούς νόμους. Λέει: «Όταν οι Εθνικοί δεν είχαν νόμο» - ποιος νόμος, πες μου; – γραπτός νόμος – «δημιουργούν το νόμιμο εκ φύσεως» – σύμφωνα με ποιον νόμο; - σύμφωνα με το νόμο που αποκαλύπτεται στις πράξεις - «δεν έχει αυτόν τον νόμο» - ποιος; – γραμμένο – «είναι νόμος για τον εαυτό τους» – πώς είναι αυτό; - χρησιμοποιώντας το φυσικό νόμο - «αυτοί που επιδεικνύουν νόμιμες πράξεις» - ποιος νόμος; – ο νόμος των έργων (Ρωμ. 2:14–15). Ο ένας νόμος, δηλαδή αυτός που είναι γραπτός, είναι εξωτερικός, ο άλλος, που δίνεται από τη φύση, είναι εσωτερικός και ο τρίτος αποκαλύπτεται με πράξεις. Το πρώτο γνωστοποιείται με τη γραφή, το δεύτερο από τη φύση και το τρίτο με τις πράξεις. Είναι αυτός ο τρίτος νόμος που χρειάζεται, γι' αυτόν δίνονται οι δύο πρώτοι - φυσικός και γραπτός. αν δεν υπάρχει, τότε δεν υπάρχει κανένα όφελος σε αυτά, ακόμη και η μεγαλύτερη ζημιά προέρχεται από αυτά. Αυτό ακριβώς αποδεικνύει ο απόστολος όταν μιλάει για τον φυσικό νόμο: «Επειδή εάν κρίνεις φίλον, κατακρίνεις τον εαυτόν σου» (Ρωμ. 2:1), και για τον γραπτό νόμο: «Όταν κηρύττει, μην κλέβετε, αλλά κλέβετε» (Ρωμ. 2:22). Ομοίως, υπάρχουν δύο απεριτομές, η μία φυσική και η άλλη ηθική. Και η μια περιτομή γίνεται στη σάρκα, και η άλλη εξαρτάται από τη θέληση. Για παράδειγμα, λέω ότι κάποιος κάνει περιτομή την όγδοη μέρα, αυτό είναι σαρκική περιτομή. Και όταν λέω ότι κάποιος έχει εκπληρώσει όλα όσα ήταν νόμιμα, τότε αυτό είναι περιτομή της καρδιάς, που είναι πρωτίστως αυτό που απαιτεί ο Παύλος, ή μάλλον ο ίδιος ο νόμος. Έτσι, βλέπετε πώς (ο απόστολος), έχοντας επιτρέψει την περιτομή με λόγια, καταστρέφει με τις πράξεις. Δεν είπε ότι η περιτομή είναι περιττή, άχρηστη, ακατάλληλη, αλλά τι ακριβώς λέει; «Η περιτομή είναι ωφέλιμη αν τηρείς το νόμο». Δέχτηκε την περιτομή προς το παρόν, λέγοντας: Συμφωνώ, δεν υποστηρίζω ότι η περιτομή είναι καλό πράγμα, αλλά πότε; Όταν τηρείς και το νόμο. «Αν είσαι παραβάτης του νόμου, η περιτομή σου δεν θα είναι περιτομή». Και εδώ δεν είπε: δεν φέρνει πλέον κανένα όφελος, για να μην νομίζουν ότι καταστρέφει την περιτομή· αλλά, αφού πρώτα απελευθέρωσε τον Εβραίο από την περιτομή, μετά τον χτυπά, ώστε τώρα η μομφή να μην πέσει στην περιτομή, αλλά σε αυτόν που την έχασε από αμέλεια. Όπως οι δικαστές πρώτα στερούν αυτούς που βρίσκονται στις τάξεις και μετά καταδικάζονται για τα σημαντικότερα εγκλήματα της τάξης τους και μετά τους τιμωρούν, έτσι έκανε και ο Παύλος (με τον Εβραίο). Έχοντας πει: «Ακόμα κι αν είσαι παραβάτης του νόμου», πρόσθεσε: «Η περιτομή σου είναι απερίτμη» και έχοντας αποδείξει ότι είναι απερίτμητος, τελικά τον κρίνει άφοβα. Ρωμ.2:26. Εάν η απεριτομία διατηρεί τη δικαιολόγηση του νόμου, δεν θα λογίζεται η απεριτομή ως περιτομή; Κοιτάξτε τι κάνει (ο απόστολος): δεν λέει ότι η απεριτομή είναι ανώτερη από την περιτομή - αυτό θα ήταν πολύ λυπηρό για τους ακροατές του εκείνης της εποχής - αλλά λέει ότι η απεριτομή έχει γίνει περιτομή. Έπειτα εξετάζει τι είναι η περιτομή και τι είναι η περιτομή και λέει ότι η περιτομή είναι καλή πράξη, αλλά η απεριτομία είναι κακή. Τότε ο απερίτμητος που έχει καλά έργα εντάσσεται στην έννοια της περιτομής και ο περιτομής που βρίσκεται σε πονηρή ζωή αποκλείεται από την περιτομή, δίνοντας έτσι προτεραιότητα στους απερίτμητους. Και δεν μιλά πια για τον απερίτμητο, αλλά προχωρά στην ίδια τη δράση - την απερίτμηση, λέγοντας το εξής: «Η απερίτμη του δεν θα λογιστεί ως περιτομή;» Και πάλι εδώ δεν είπε: αναγνωρίζεται, αλλά: «θα λογαριαστεί ... ως περιτομή», που είναι πολύ πιο εκφραστικό. Ομοίως, δεν είπε παραπάνω: «η περιτομή σου λογίζεται ως απεριτομία», αλλά: «έγινε... απεριτομία» (Ρωμ. 2:25). Ρωμ.2:27. Και ο σκαντζόχοιρος θα καταδικάσει την απεριτομή από τη φύση του, Βλέπετε ότι ο απόστολος εννοούσε δύο απεριτομές, τη μία φυσική και την άλλη εκούσια; Εδώ, βέβαια, μιλάει για το φυσικό, αλλά δεν σταματά εκεί, αλλά συνεχίζει: Εσείς που εκτελείτε το νόμο, εσείς που είστε ο παραβάτης του νόμου από τη Γραφή και με την περιτομή. Παρατηρήστε την πολύ λεπτή κατανόηση του αποστόλου. Δεν είπε ότι η περιτομή καταδικάζεται με τη φυσική απεριτομή, αλλά όπου υπήρχε πλεονέκτημα της περιτομής, μιλάει και για απεριτομία, και όπου ήταν ανεπάρκεια, δείχνει ότι δεν ξεπερνιέται η ίδια η περιτομή, αλλά ο Ιουδαίος που έχει περιτομή, αποφεύγοντας να προσβάλει τον ακροατή. Δεν είπε επίσης: θα καταδικάσει εσάς που έχετε το νόμο και την περιτομή, αλλά εκφράζεται ακόμη πιο επιεικώς: «Εσύ που είσαι παραβάτης του νόμου από τη Γραφή και με την περιτομή», δηλαδή η φυσική απεριτομή προστατεύει την περιτομή, γιατί βεβηλώνεται, και βοηθάει τον νόμο, επειδή παραβιάζεται. Αυτό είναι το υπέροχο τρόπαιο που στήνει - αφού η νίκη τότε θα πρέπει να είναι πιο λαμπρή όταν ένας Εβραίος καταδικάζεται όχι από έναν Εβραίο, αλλά από έναν απερίτμητο, όπως είπε κάποτε ο Χριστός: «Οι άνθρωποι της Νινευή θα εγερθούν... και θα καταδικάσουν... αυτή τη γενιά» (Ματθαίος 12,41). Άρα, (ο απόστολος) δεν ταπεινώνει τον νόμο (αντίθετα τον σέβεται πολύ), αλλά τον παραβάτη του νόμου. Έπειτα, όταν (ο απόστολος) το αποκάλυψε ξεκάθαρα αυτό, ορίζει με τόλμη τελικά τι είναι Εβραίος και δείχνει ότι δεν απορρίπτει ούτε τον Εβραίο ούτε την περιτομή, αλλά απορρίπτει αυτόν που δεν είναι Εβραίος ή απερίτμητος. Και φαίνεται ότι αφενός υπερασπίζεται την περιτομή και αφετέρου διαψεύδει την κατανόησή της, βασίζοντας την ετυμηγορία του στην εμπειρία. Αποδεικνύει ότι όχι μόνο δεν υπάρχει τίποτα κοινό ανάμεσα σε έναν Εβραίο και έναν απερίτμητο, αλλά ακόμη και ένας απερίτμητος, αν είναι προσεκτικός στον εαυτό του, είναι ανώτερος από έναν Εβραίο, και είναι ακριβώς ένας αληθινός Εβραίος. Γι' αυτό λέει: Ρωμ.2:28. ούτε υπάρχει το ίδιο πράγμα με τον Εβραίο, ούτε υπάρχει κάτι στη σάρκα που είναι η περιτομή. Εδώ χτυπά τους Εβραίους ότι κάνουν τα πάντα για επίδειξη. Ρωμ.2:29. Αλλά ο Εβραίος είναι κρυφά, και η περιτομή της καρδιάς γίνεται από το Πνεύμα, όχι από τη Γραφή. Έχοντας πει αυτά, (ο απόστολος) απέρριψε κάθε τι σαρκικό. Και την εξωτερική περιτομή, και το Σάββατο, και τις θυσίες και τον καθαρισμό - τα εννοούσε όλα αυτά με μια έκφραση, λέγοντας: «Δεν υπάρχει Ιουδαίος» (Ρωμ. 2:28). Επειδή όμως εκείνοι (οι Εβραίοι) μιλούσαν κυρίως για την περιτομή, από την οποία το Σάββατο ήταν κατώτερο, τότε (ο απόστολος), φυσικά, διαδίδει περισσότερο γι' αυτήν. Έχοντας πει: «περιτομή της καρδιάς στο πνεύμα», (ο απόστολος) ανοίγει έτσι το δρόμο για την εκκλησιαστική ζωή και εισάγει την πίστη, αφού η πίστη με την καρδιά και το πνεύμα έχει έπαινο από τον Θεό. Και γιατί (ο απόστολος) δεν είπε ότι ο ενάρετος Έλληνας δεν είναι λιγότερο από έναν ενάρετο Εβραίο, αλλά είπε ότι ο ενάρετος Έλληνας είναι καλύτερος από έναν Εβραίο που παραβαίνει το νόμο; Για να είναι σίγουρη η νίκη. Όπως παραδέχεται σύντομα (είπε ο απόστολος), η περιτομή της σάρκας αναγκαστικά απορρίπτεται και γίνεται σαφές ότι η ζωή χρειάζεται παντού. Όταν ένας Έλληνας σώζεται χωρίς αυτό (χωρίς τελετουργίες), και ένας Εβραίος τιμωρείται ακόμη και με τελετουργίες, τότε ο Ιουδαϊσμός καταργείται. Και με τον Έλληνα (ο απόστολος) δεν εννοείται ειδωλολάτρης, αλλά ευσεβής και ενάρετος άνθρωπος, απαλλαγμένος από τις νόμιμες τελετουργίες. Rom 3.1. Τι λείπει από τον Εβραίο; Εφόσον (ο απόστολος) απέρριψε τα πάντα - ακρόαση, διδασκαλία, το όνομα του Εβραίου, περιτομή και οτιδήποτε άλλο, λέγοντας ότι δεν είναι Εβραίος που είναι τέτοιος εξωτερικά, αλλά είναι Εβραίος που είναι τέτοιος εσωτερικά (Ρωμ. 2.28), προβλέπει τη φυσική ένσταση και την αντικρούει. Τι αντίρρηση είναι αυτή; Αν, λένε, δεν υπάρχει όφελος σε αυτό, τότε γιατί κλήθηκε ο λαός και δόθηκε η περιτομή; Τι κάνει (ο απόστολος) και πώς επιλύει την ένσταση; Με τον ίδιο τρόπο που αποφάσισε τα προηγούμενα. Ακριβώς όπως δεν έθεσε τίποτα ανώτερο στον έπαινο των Εβραίων, αλλά σε όλα είδε τις ευλογίες του Θεού και όχι τα πλεονεκτήματά τους, γιατί να λέγεται Εβραίος, να κατανοεί τη θέληση, να συλλογίζεται για το καλύτερο - όλα αυτά δεν τους δόθηκαν από αξία, αλλά από τη χάρη του Θεού - για την οποία ο Προφήτης επέπληξε τους Εβραίους, λέγοντας: «Μην το κάνετε αυτό και μην τους δείχνετε. 147,9), καθώς και ο Μωυσής, λέγοντας: ρωτήστε αν σύμφωνα με αυτή τη λέξη, «ο λαός άκουσε τη φωνή του Θεού ζωντανή... από τη μέση της φωτιάς», και παρέμεινε ζωντανός (Δευτ. 5,26), - ο (απόστολος) κάνει το ίδιο εδώ. Όπως όταν μιλούσαν για περιτομή, δεν είπε ότι η περιτομή δεν φέρνει κανένα όφελος χωρίς ζωή, αλλά αποκαλύπτοντας το ίδιο πράγμα και εκφράζοντας το λιγότερο απότομα, λέει ότι η περιτομή φέρνει ωφέλεια μαζί με τις πράξεις και πάλι: «αν είσαι παραβάτης… του Νόμου…», δεν πρόσθεσε: η περιτομή δεν σου φέρνει όπως αυτή η περιτομή. (Ρωμ. 2:25), και μετά πάλι λέει ότι Αυτό που καταδικάζεται από την απεριτομή δεν είναι η ίδια η περιτομή, αλλά ο παραβάτης του νόμου -φειδών, αφενός, του νόμου, και από την άλλη, επιτίθεται στους ανθρώπους- και έτσι κάνει εδώ. Έχοντας αντίρρηση στον εαυτό του και είπε: «Τι έχασε ο Εβραίος;» - Σε αυτό απάντησε όχι αρνητικά, αλλά καταφατικά, και με όσα είπε αργότερα το διέψευσε και απέδειξε ότι οι Εβραίοι τιμωρήθηκαν για τέτοιο πλεονέκτημα. Πως; Θα το εξηγήσω παρουσιάζοντας την ίδια την ένσταση. Ρομ 3.1–2. Τι λείπει στον Εβραίο ή ποιο είναι το όφελος της περιτομής; Πολλοί, σύμφωνα με κάθε εικόνα: πρώτοι... σαν εμπιστευμένοι τον... λόγο του Θεού. Παρατηρείτε ότι, όπως είπα και πιο πάνω, (ο απόστολος) δεν υπολογίζει τα πλεονεκτήματα (των Εβραίων), αλλά τις ευλογίες του Θεού; Τι σημαίνουν οι λέξεις: "ανατέθηκε στον πρώτο;" Ότι τους δόθηκε ο νόμος επειδή ο Θεός τους θεώρησε τόσο άξιους που τους εμπιστεύτηκε τις άνωθεν προαγγελίες. Και ξέρω ότι μερικοί αποδίδουν την έκφραση «ανατέθηκε» όχι στους Ιουδαίους, αλλά στον λόγο (του Θεού), δηλαδή ο νόμος έγινε αντικείμενο πίστης. αλλά αυτό που ακολουθεί δεν επιτρέπει σε κάποιον να το σκεφτεί. Πρώτον, (ο απόστολος) το λέει αυτό, κατηγορώντας τους Εβραίους και δείχνοντας ότι αν και έλαβαν πολλά ευεργετήματα άνωθεν, έδειξαν μεγάλη αχαριστία. Τότε αυτό φαίνεται από τα παρακάτω. (Ο Απόστολος) πρόσθεσε: Ρωμ.3:3–4. Κι αν δεν έχεις πίστη; Και αν δεν πίστευαν, τότε πώς μπορούν κάποιοι να πουν ότι ο λόγος (του Θεού) έγινε αντικείμενο πίστης; Λοιπόν, τι λέει (ο απόστολος); Αυτό που τους εμπιστεύτηκε ο Θεός (το λόγο Του), και όχι ότι πίστεψαν τον λόγο. Αλλιώς τι νόημα έχει αυτό που ακολουθεί; Άλλωστε, (ο απόστολος) πρόσθεσε: «Κι αν δεν πιστεύετε;» Το ίδιο είναι σαφές από αυτό που (είπε ο απόστολος) μετά από αυτό, δηλαδή λέει: φαγητό... η απιστία θα καταστρέψει την πίστη τους στον Θεό; Δεν θα γίνει. Άρα, αυτό που τους εμπιστεύτηκε, (ο απόστολος) δηλώνει δώρο Θεού. Προσοχή στη σύνεση (του Παύλου) και σε αυτή την περίπτωση. Παρουσιάζει πάλι την κατηγορία τους όχι από τον εαυτό του, αλλά σαν με τη μορφή ένστασης, και μιλά ως εξής: αλλά ίσως θα ρωτήσετε, ποιο είναι το όφελος αυτής της περιτομής; Οι ίδιοι οι Εβραίοι δεν το χρησιμοποίησαν σωστά. τους ανατέθηκε ο νόμος, αλλά δεν πίστεψαν. Και στην αρχή (ο απόστολος) δεν τους επιτίθεται έντονα, αλλά μόλις αρχίσει να δικαιολογεί τον Θεό από μομφές, στρέφει όλες του τις κατηγορίες εναντίον τους. Και γιατί, λέει, κατηγορείς τον Θεό που δεν πίστεψαν; Και τι σχέση έχει αυτό με τον Θεό; Η αχαριστία των ευλογημένων από τον Θεό καταστρέφει την ευλογία Του; Ή μήπως μετατρέπει την τιμή σε ανεντιμότητα; Αυτό ακριβώς σημαίνουν οι λέξεις: "Η απιστία στα τρόφιμα... θα καταστρέψει την πίστη τους στον Θεό; Ας μην συμβεί". Αυτό είναι το ίδιο σαν να έλεγε κάποιος: Έδειξα τιμή σε αυτόν και τον άλλον, αλλά αν δεν δεχόταν την τιμή, τότε δεν φταίω εγώ και αυτό δεν προσβάλλει τη φιλανθρωπία μου, αλλά δείχνει μόνο την αναίσθησή του. Αλλά ο Παύλος λέει όχι μόνο αυτό, αλλά και κάτι πολύ περισσότερο, δηλαδή ότι η απιστία των Ιουδαίων όχι μόνο δεν μπορεί να κατηγορηθεί στον Θεό, αλλά, αντίθετα, αποδεικνύει τη μεγαλύτερη δόξα και αγάπη Του για την ανθρωπότητα όταν δείχνει ξεκάθαρα τιμή σε όσους είναι έτοιμοι να Τον ατιμάσουν. Βλέπετε πώς (ο απόστολος) κατηγόρησε τους Εβραίους για το ίδιο πράγμα για το οποίο καμάρωναν; Μολονότι ο Θεός τους έδειχνε τόση τιμή που, ακόμη και προβλέποντας το μέλλον, δεν τους στέρησε την εύνοιά Του, ωστόσο προσέβαλαν Αυτόν που τους τίμησε ακριβώς με αυτό με το οποίο τιμήθηκαν. Τότε, αφού (ο απόστολος) είπε: τι θα γινόταν αν «μερικοί» ήταν άπιστοι; - και εν τω μεταξύ όλα αποδείχθηκαν αναληθή, έτσι ώστε αυτό που ειπώθηκε δεν είναι και πάλι σύμφωνο με την πραγματικότητα δεν φαίνεται να είναι αυστηρός κατήγορος των Εβραίων, σαν εχθρός τους, εκθέτει αυτό που αποδείχθηκε στην πραγματικότητα με τη μορφή μιας γενικής κρίσης και συμπεράσματος, λέγοντας το εξής: Ας είναι ο Θεός αληθινός, αλλά κάθε άνθρωπος είναι ψέμα. Αυτό σημαίνει το εξής: Δεν ισχυρίζομαι, λέει (ο απόστολος), ότι μόνο κάποιοι ήταν άπιστοι, αλλά, αν θέλετε, παραδέχεστε ότι όλοι ήταν άπιστοι (επιτρέποντας αυτό το σχεδόν τετελεσμένο γεγονός υπό όρους, για να μην αναστατωθούν οι Εβραίοι και να μην υποψιαστούν). Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση, ο Θεός δικαιώνεται ακόμη περισσότερο. Τι σημαίνει: «δικαιολογημένο»; Αν εξετάσουμε και εξετάσουμε τι έκανε ο Θεός για τους Εβραίους, και τι ήταν από αυτούς σε σχέση με τον Θεό, τότε η νίκη θα είναι με το μέρος του Θεού και όλες οι δικαιολογίες ανήκουν στον Θεό. Και, αφού το απέδειξε ξεκάθαρα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, (ο απόστολος) παραθέτει στη συνέχεια τα λόγια του προφήτη, ο οποίος επιβεβαιώνει τα λόγια του και λέει: «Επειδή θα δικαιωθείς στα λόγια σου, και θα νικήσεις, και δεν θα κρίνεις ποτέ σου» (Ψαλμ. 50,6). Ο Θεός έκανε τα πάντα εκ μέρους Του, αλλά οι Εβραίοι δεν έγιναν καλύτεροι εξαιτίας αυτού. Τότε (ο απόστολος) παρουσιάζει άλλη ένσταση που προκύπτει από αυτό και λέει: Ρωμ.3:5–6. Τι γίνεται αν η αναλήθεια μας αποτελεί την αλήθεια του Θεού; Είναι τροφή που ο Θεός είναι άδικος και προκαλεί οργή; Μιλάω ανάλογα με το άτομο. Δεν θα γίνει. (Ο Απόστολος) εξαλείφει τη μια παρατυπία με την άλλη. Αλλά επειδή αυτό δεν είναι ξεκάθαρο, είναι απαραίτητο να το πούμε πιο ξεκάθαρα. Λοιπόν, για τι μιλάει (ο απόστολος); Ο Θεός τίμησε τους Εβραίους, αλλά εκείνοι Τον πρόσβαλαν. Αυτό όμως αποτελεί τη νίκη Του και αποδεικνύει τη μεγάλη Του αγάπη για την ανθρωπότητα, αφού τίμησε και τέτοιους αχάριστους ανθρώπους. Και αφού, λέει (ο Εβραίος), ο Θεός κέρδισε και η αλήθεια Του έλαμψε σε πλήρη λαμπρότητα λόγω του ότι Τον προσβάλαμε και πράξαμε άδικα, τότε γιατί, λέει, τιμωρούμαι, που έγινα ο ένοχος της νίκης Του ακριβώς επειδή Τον προσέβαλα; Πώς το λύνει αυτό (ο απόστολος); Άλλη μια λάθος κρίση, όπως είπα. Εάν εσύ, λέει, έγινες ο ένοχος της νίκης του Θεού και στη συνέχεια τιμωρηθείς, τότε αυτό είναι άδικο, και αν ο Θεός δεν είναι άδικος, αλλά παρόλα αυτά σε τιμωρεί, τότε δεν έχεις γίνει ακόμη ο ένοχος της νίκης γι' Αυτόν. Και προσέξτε την ευλάβεια του αποστόλου. Έχοντας πει: «Προκαλεί ο Θεός οργή για φαγητό που είναι άδικο;» - πρόσθεσε: «Μιλάω σύμφωνα με τον άνθρωπο». Αυτό θα έλεγε ο καθένας, λέει (ο απόστολος), συλλογισμός σύμφωνα με την ανθρώπινη λογική. αλλά η δίκαιη κρίση του Θεού υπερβαίνει ασύγκριτα αυτό που μας φαίνεται δίκαιο, και έχει κάποιους άλλους λόγους ακατανόητους για εμάς. Έπειτα, αφού αυτό δεν ήταν απολύτως σαφές, λέει το ίδιο μια άλλη φορά: Ρωμ.3:7. Αν η αλήθεια του Θεού στα ψέματά μου είναι άφθονη για τη δόξα Του, γιατί καταδικάζομαι και εγώ ως αμαρτωλός; Άλλωστε, αν ο Θεός, λέει, φάνηκε ανθρώπινος, δίκαιος και καλός επειδή Τον παρακούσατε, τότε όχι μόνο δεν πρέπει να τιμωρηθείτε, αλλά και να λάβετε ανταμοιβή. Και αν είναι έτσι, τότε θα προκύψει ένας άλλος παραλογισμός, που επαναλαμβάνεται από πολλούς, δηλαδή: ότι το καλό προέρχεται από το κακό και το κακό χρησιμεύει ως αιτία του καλού. Είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ένα από τα δύο πράγματα - είτε ο Θεός, όταν τιμωρεί, είναι άδικος, είτε λαμβάνει τη νίκη από τις κακές μας πράξεις όταν δεν τιμωρεί. Αλλά και τα δύο είναι εξαιρετικά παράλογα. Ο Απόστολος, αποδεικνύοντας αυτό, αναγνώρισε τους Έλληνες ως θεμελιωτές τέτοιων διδασκαλιών, θεωρώντας την ιδιότητα αυτών που το λένε αρκετή για να αντικρούσει όσα ειπώθηκαν. Οι ειδωλολάτρες της εποχής εκείνης, ειρωνεύοντας εμάς (τους Χριστιανούς), έλεγαν ακριβώς: θα κάνουμε το κακό για να γίνει το καλό. Επομένως (ο απόστολος) το είπε ξεκάθαρα, λέγοντας αυτό: Ρωμ.3:8. Και όχι όπως βλασφημούμε, και όπως λένε κάποιοι, μας λένε ότι θα κάνουμε το κακό, για να έρθει το καλό· και η κρίση τους είναι δίκαιη. Εφόσον ο Παύλος δίδασκε: «Όπου περισσεύει η αμαρτία, περισσεύει η χάρη» (Ρωμ. 5.20), οι ειδωλολάτρες, γελοιοποιώντας τον και δίνοντας στρεβλό νόημα στα λόγια του, έλεγαν ότι πρέπει κανείς να επιδίδεται σε κακίες για να απολαμβάνει ευλογίες. Αλλά ο Παύλος, φυσικά, δεν δίδασκε έτσι, οπότε διορθώνοντας αυτό λέει: «Τι άλλο; Να συνεχίσουμε στην αμαρτία για να περισσέψει η χάρη; Ας μην είναι» (Ρωμ. 6.1). Άλλωστε, λέει (ο απόστολος), μίλησα για περασμένες εποχές, και όχι για να κάνουμε αυτό κανόνα μας. Απορρίπτοντας όσους κάνουν λάθος από μια τέτοια κατανόηση των λόγων του, (ο απόστολος) είπε ότι αυτό, τελικά, είναι αδύνατο. Πώς, λέει, που πέθανε για την αμαρτία, θα ζούμε ακόμα στην αμαρτία (Ρωμ. 6.2); Έτσι, (ο απόστολος) κατήγγειλε εύκολα τους Έλληνες, επειδή η ζωή τους ήταν πολύ διεφθαρμένη, και παρόλο που η ζωή των Εβραίων παρουσιαζόταν με πλήρη περιφρόνηση, είχαν μεγάλους λόγους για τη δικαίωσή τους - τον νόμο και την περιτομή, καθώς και το γεγονός ότι ο Θεός μίλησε μαζί τους και ήταν δάσκαλοι όλων των ανθρώπων. Γι' αυτό (ο απόστολος) τους στέρησε μια τέτοια προστασία και μάλιστα απέδειξε ότι γι' αυτό ακριβώς τιμωρούνταν - όπως και ολοκλήρωσε την ομιλία του εδώ. Εάν εκείνοι που το κάνουν αυτό, λέει, δεν τιμωρηθούν, τότε είναι απαραίτητο να παραδεχθούμε τη βλάσφημη θέση: «ας κάνουμε το κακό, για να έρθει το καλό». Και αν αυτό είναι επίσης πονηρό και αν εκείνοι που το λένε αυτό θα τιμωρηθούν (πράγμα που ο Παύλος δήλωσε όταν είπε: «δική τους... είναι δίκαιη κρίση»), τότε είναι ξεκάθαρο ότι οι αμαρτωλοί τιμωρούνται. Επιπλέον, αν αυτοί που το λένε αυτό είναι άξιοι τιμωρίας, τότε πολύ περισσότερο είναι εκείνοι που το κάνουν, και αν είναι άξιοι τιμωρίας, τότε είναι άξιοι όπως αυτοί που αμάρτησαν. Άλλωστε, δεν είναι ο άνθρωπος που τιμωρεί, για να υποψιαστεί κάποιος την ποινή του, αλλά ο Θεός, που τα κάνει όλα δίκαια. Αν τιμωρηθούν δίκαια, τότε άδικα είπαν αυτά που μας ειρωνεύτηκαν, αφού ο Θεός έκανε και κάνει τα πάντα για να λάμψει η ζωή μας σε όλα και να τελειοποιηθεί παντού. Λοιπόν, ας μην επιδοθούμε στην απροσεξία. Τότε θα μπορέσουμε να απομακρύνουμε τους ειδωλολάτρες από το λάθος. Αν αρχίσουμε να φιλοσοφούμε με λόγια, αλλά στην πραγματικότητα συμπεριφερόμαστε απρεπώς, τότε με τι μάτια θα τους κοιτάξουμε; Με ποιο στόμα θα μιλήσουμε για δόγματα; Τότε ο ειδωλολάτρης θα πει στον καθένα μας: "Εσείς, αφού δεν έχετε καταφέρει λίγα, πώς μπορείτε να είστε άξιοι να διδάξετε στους άλλους μεγαλύτερα πράγματα; Αφού δεν έχετε μάθει ακόμη ότι ο εγωισμός είναι κακό, πώς μπορείτε να φιλοσοφείτε για τα ουράνια αντικείμενα; Ξέρετε τι είναι κακό; Όσο μεγαλύτερη είναι η ενοχή σας που, αν και το γνωρίζετε, αμαρτάτε." Μα γιατί μου λέει για τον παγανιστή; Οι νόμοι μας, όταν η ζωή μας είναι μοχθηρή, δεν μας επιτρέπουν καν να απολαμβάνουμε τέτοια ελευθερία. Λέγεται: «Αλλά ο Θεός είπε στον αμαρτωλό: «Θα μου πεις όλες τις δικαιολογίες μου»» (Ψλ 49:16); Όταν οι Εβραίοι αιχμαλωτίστηκαν και οι Πέρσες τούς ζήτησαν επίμονα να τους τραγουδήσουν τα ιερά τους τραγούδια, εκείνοι απάντησαν: «Πώς μπορούμε να ψάλλουμε τον ύμνο του Κυρίου σε ξένες χώρες» (Ψαλμ. 136,4); Αν ήταν ανεπίτρεπτο να ψάλλει τον λόγο του Θεού σε μια βαρβαρική γη, τότε είναι πολύ πιο ανεπίτρεπτο για μια βάρβαρη ψυχή, αφού μια σκληρή ψυχή είναι βάρβαρη. Αν ο νόμος διατάζει όσους ήταν αιχμάλωτοι και έγιναν δούλοι ανθρώπων σε ξένη γη να σιωπούν, τότε είναι πολύ πιο δίκαιο για τους δούλους της αμαρτίας και εκείνους που ζουν τη ζωή κάποιου άλλου να κλείνουν το στόμα τους. Και παρόλο που οι Εβραίοι είχαν τότε όργανα, όπως λέγεται: «επί των ιτιών εν μέσω των δύο είναι τα όργανά μας» (Ψαλμ. 136,2), αλλά και με όλα αυτά ήταν αδύνατο να τραγουδήσουμε. Ομοίως, εμείς, αν και έχουμε χείλη και γλώσσα, αυτά τα όργανα λόγου, δεν επιτρέπεται να απολαμβάνουμε την ελευθερία του λόγου ενώ είμαστε δουλοπρεπείς στην αμαρτία, τους πιο σκληρούς από όλους τους βαρβάρους. Και πες μου, τι θα πεις σε έναν ειδωλολάτρη, πόσο σύντομα γίνεσαι ο ίδιος ληστρικός και φιλάνθρωπος; Υποχωρήστε, λέτε, από την ειδωλολατρία, γνωρίστε τον Θεό, μη παλεύετε για ασήμι και χρυσάφι. Αλλά δεν θα γελάσει και θα πει ως απάντηση: πρώτα διδάξτε στον εαυτό σας αυτό; Άλλωστε, δεν είναι το ίδιο να λατρεύεις είδωλα ως ειδωλολάτρης και να διαπράττεις την ίδια αμαρτία με έναν χριστιανό. Και πώς θα μπορέσουμε να απομακρύνουμε τους άλλους από την ειδωλολατρία, όταν εμείς οι ίδιοι δεν έχουμε απομακρυνθεί από αυτήν; Άλλωστε, είμαστε πιο κοντά στον εαυτό μας παρά στους γείτονές μας. Όταν δεν μπορούμε να πείσουμε τον εαυτό μας, πώς θα πείσουμε τους άλλους; Αυτός που δεν κυβερνά καλά το σπίτι του δεν θα φροντίζει καλά την εκκλησία. Πώς μπορεί κανείς να διορθώσει άλλους που δεν ξέρει πώς να ελέγξει την ψυχή του; Μη μου πεις ότι δεν υποκλίνεσαι στο χρυσό είδωλο, αλλά απόδειξέ μου ότι δεν κάνεις αυτό που διατάζει ο χρυσός. Άλλωστε, υπάρχουν διάφοροι τύποι ειδωλολατρίας: ο ένας θεωρεί ότι ο μαμώνας είναι κύριος του, ο άλλος αναγνωρίζει τη μήτρα ως Θεό και ο τρίτος θεωρεί το πιο χονδροειδές πάθος. Εσύ όμως (λέμε) δεν τους θυσιάζεις βόδια, όπως οι ειδωλολάτρες; Είναι αλήθεια. Για αυτό εσείς - που είναι πολύ χειρότερο - θα θυσιάσετε την ψυχή σας σε αυτούς. Δεν γονατίζεις και υποκλίνεσαι μπροστά τους; Κάνεις όμως με πολύ μεγάλη ταπεινοφροσύνη ό,τι σου προστάζει η μήτρα και ο χρυσός σου και το κυρίαρχο πάθος. Και οι Έλληνες είναι άθλιοι ακριβώς επειδή θεοποίησαν τα πάθη, ονομάζοντας τη λαγνεία Αφροδίτη, την οργή Άρη, τη μέθη Διόνυσο. Αν δεν κάνεις εικόνες ειδώλων, όπως οι ειδωλολάτρες, τότε με μεγάλο ζήλο υποτάσσεσαι στα ίδια πάθη, κάνοντας τα μέλη του Χριστού μέλη πόρνης, βεβηλώνοντας τον εαυτό σου και άλλες ανομίες. Ως εκ τούτου, σας ζητώ να αποφύγετε την ειδωλολατρία (όπως αποκαλεί ο Παύλος την πλεονεξία), έχοντας κατανοήσει την πλήρη σημασία αυτής της κακίας - να αποφύγετε την πλεονεξία όχι μόνο στα χρήματα, αλλά και σε κάθε κακή τάση, στο ντύσιμο, στα γεύματα και σε οτιδήποτε άλλο. Άλλωστε, για ανυπακοή στους νόμους του Κυρίου, θα υποστούμε πολύ πιο αυστηρή τιμωρία, όπως λέγεται: «Ο δούλος που γνωρίζει το θέλημα του κυρίου του και... μη πράξει... θα υποστεί πολλές μάστιγες» (Λουκ. 12.47). Για να αποφύγουμε λοιπόν αυτή την τιμωρία και να γίνουμε χρήσιμοι στους άλλους και στον εαυτό μας, ας αγωνιστούμε για την αρετή, αφαιρώντας κάθε κακία από την ψυχή μας. Έτσι θα επιτύχουμε μελλοντικές ευλογίες, που μπορεί να δοθούν σε όλους μας με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, τιμή, δύναμη, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: