Беседа 5

Συζήτηση 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Ρομ 1.28. Παρόλο που δεν μπήκαν στον πειρασμό να έχουν τον Θεό στο μυαλό τους, πρόδωσαν... τον Θεό τους σε άτεχνο μυαλό, δημιουργώντας ασύγκριτα πράγματα. Για να μην φαίνεται ότι ο απόστολος, στη μεγάλη ομιλία του για τη σοδομία, υπαινίσσεται τους Ρωμαίους, προχώρησε τελικά σε αμαρτίες διαφορετικού είδους και σε όλη την ομιλία του αφορά άλλα πρόσωπα. Και όπως πάντα, όταν μιλάει με πιστούς για αμαρτίες και θέλει να αποδείξει ότι πρέπει να αποφεύγονται, ο απόστολος αναφέρει τους ειδωλολάτρες ως παράδειγμα, λέγοντας: «όχι στο πάθος του πόθου, καθώς οι ειδωλολάτρες δεν γνωρίζουν τον Θεό», και επιπλέον: «μη λυπάστε, όπως οι άλλοι που δεν έχουν ελπίδα» (1 Θεσ. 4.5, 13, στερείται από την αμαρτία και εδώ). δικαίωση, - λέγοντας ότι η τόλμη τους δεν εξαρτάται από την άγνοια, αλλά από την κλίση. Επομένως, δεν είπε: επειδή δεν κατάλαβαν, αλλά λέει: «σαν να μην είχαν μπει στον πειρασμό να έχουν τον Θεό στο νου τους», δείχνοντας ότι οι αμαρτίες τους προέκυψαν κυρίως από διεφθαρμένο μυαλό και αγάπη για διαμάχη για λόγια και όχι από τυχαία αντίληψη - ήταν αμαρτίες όχι από τη σάρκα, όπως ισχυρίζονται κάποιοι αιρετικοί, αλλά του νου και της μοχθηρής πηγής όλων των κακών. Από τη στιγμή που τα μυαλά τους χάλασαν, όλα τελικά έπεσαν σε αταξία και σύγχυση όταν ο αρχηγός αποδείχθηκε ότι ήταν κατεστραμμένος. Ρωμ.1:29. Γεμάτο με κάθε λογής αναλήθεια,... κακία, απληστία, κακία. Παρατηρήστε πώς η ομιλία σταδιακά γίνεται πιο δυνατή. Ο απόστολος τους αποκαλεί «γεμάτους από κάθε είδους αδικία». Έχοντας κατονομάσει γενικά την κακία, στη συνέχεια προχωρά στους τύπους της και σε αυτούς που υπόκεινται σε αυτές τις αμαρτίες, τις οποίες ονομάζει εκφραστικά «γεμάτος φθόνο, φόνος», επειδή ο φόνος προέρχεται από φθόνο, όπως φαίνεται στα παραδείγματα του Άβελ και του Ιωσήφ. Έπειτα, αφού είπε «ζήλος, κολακεία, κακία: ψιθυριστές, συκοφάντες, θεοσεβείς, ταραχοποιοί» (Ρωμ. 1:29-30) και μεταξύ των εγκλημάτων που φαίνονται αδιάφορα σε πολλούς, ο απόστολος ενισχύει και πάλι την κατηγορία, επιστρέφοντας στο οχυρό του κακού και προσθέτοντας: «υπερήφανος». Το να αμαρτάνεις και να σκέφτεσαι πολύ τον εαυτό σου είναι χειρότερο από την ίδια την αμαρτία. Γι' αυτό και ο απόστολος κατηγορεί τους Κορινθίους για το ίδιο πράγμα, λέγοντας: «Και θα γίνετε υπερήφανοι» (Α' Κορ. 5.2). Αν αυτός που είναι περήφανος για μια καλή πράξη συνήθως καταστρέφει τα πάντα, τότε ποια τιμωρία αξίζει εκείνος που το κάνει αυτό λόγω αμαρτιών; Ένα τέτοιο άτομο τελικά δεν θα μπορέσει να μετανοήσει. Περαιτέρω, ο απόστολος λέει: «ευρισκόμενοι του κακού», δείχνοντας ότι δεν ήταν ικανοποιημένοι με το κακό που είχε ήδη γίνει, αλλά επινόησαν κάτι άλλο, το οποίο ήταν και πάλι χαρακτηριστικό των ανθρώπων που ενεργούσαν επίτηδες και από τη δική τους διάθεση και όχι από πάθος και μίμηση. Έχοντας μιλήσει για την κακία συγκεκριμένα και απέδειξαν ότι οι ειδωλολάτρες επαναστάτησαν και πάλι ενάντια στην ίδια τη φύση. «Οι γονείς», λέει ο απόστολος, «είναι ανυπάκουοι» (Ρωμ. 1:30). Τελικά επιστρέφει στη ρίζα μιας τέτοιας μεγάλης διαφθοράς, αποκαλώντας τους «αγάπαστους, ασυμβίβαστους» (Ρωμ. 1:31). Και ο Χριστός υποδηλώνει τον ίδιο λόγο για τη διαφθορά όταν λέει: «για την αύξηση της ανομίας, η αγάπη θα πάψει» (Ματθαίος 24,12). Ο Παύλος μιλάει επίσης για αυτό εδώ: «μη απολογητικός, ασύμφορος, ακατάσχετος, αλύπητος», δείχνοντας ότι έχουν καταστρέψει το ίδιο το δώρο της φύσης. Έχουμε μια ορισμένη φυσική διάθεση φίλου προς φίλο, που είναι χαρακτηριστικό ακόμη και για τα ζώα, όπως λέγεται: «κάθε ζώο αγαπά ό,τι είναι όμοιο, και κάθε άνθρωπος είναι ειλικρινής για τα δικά του» (Κύριος 13.19). Αλλά οι ειδωλολάτρες έγιναν αγριότεροι από τα θηρία. Έτσι, ο Παύλος εδώ απεικόνισε για εμάς την ασθένεια που έχει εξαπλωθεί σε όλο το σύμπαν από μοχθηρές διδασκαλίες, και απέδειξε ξεκάθαρα ότι και οι δύο αυτές ασθένειες προέρχονται από την αμέλεια του ίδιου του ασθενούς. Τέλος, ο απόστολος, όπως έκανε και με τη διδασκαλία, δείχνει ότι οι ειδωλολάτρες εδώ (στη ζωή) στερούνται δικαιολογίας και γι' αυτό λέει: Ρωμ.1:32. Έχοντας κατανοήσει τη δικαίωση του Θεού, καθώς αυτοί που δημιουργούν τέτοια πράγματα είναι άξιοι θανάτου, όχι μόνο τη δημιουργούν οι ίδιοι, αλλά και την τιμούν σε αυτούς που τα κάνουν. Έχοντας προβλέψει δύο ενστάσεις, έχει επιλύσει και τις δύο εδώ δοκιμαστικά. Ίσως πεις, λέει, ότι δεν ήξερες τι έπρεπε να κάνεις. Πρόστιμο; αν δεν το ήξερες, τότε είσαι ένοχος που εγκατέλειψες τον Θεό, που σου δίνει γνώση. Τώρα όμως αποδείξαμε με πολλά πράγματα ότι ήξερες και αμάρτησες οικειοθελώς. Θα έλεγες όμως ότι παρασύρθηκες από το πάθος; Γιατί προωθείτε και επαινείτε τους άλλους; «Δεν το κάνουν ακριβώς οι ίδιοι», λέει ο απόστολος, «αλλά και ευτελώς το κάνουν». Έτσι, για να ξεσκεπάσει τον ειδωλολάτρη, ο απόστολος φέρνει πρώτα απ' όλα στο φως το σοβαρότερο και ασυγχώρητο αμάρτημα, γιατί αυτός που επιδοκιμάζει την αμαρτία είναι πολύ χειρότερος από τον ίδιο τον αμαρτωλό. Αφού λοιπόν το είπε αυτό εκ των προτέρων, ο απόστολος στα ακόλουθα λόγια καταδικάζει και πάλι τον ειδωλολάτρη ακόμη πιο έντονα, λέγοντας το εξής: Rom.2.1. Γι' αυτό είστε ανεύθυνοι, κρίνοντας τους πάντες για τον άνθρωπο: γιατί με την ίδια κρίση κρίνετε ο ένας τον άλλον, καταδικάζετε τον εαυτό σας. Το είπε, απευθυνόμενος στους άρχοντες, αφού εκείνη η πόλη (Ρώμη) είχε τότε στα χέρια της την εξουσία σε ολόκληρη την οικουμένη. Λοιπόν, ο απόστολος πρώτα απ' όλα λέει: ο καθένας, ανεξάρτητα από το ποιος είσαι, στερεί από τον εαυτό σου τη δικαιολόγηση, αφού όταν καταδικάζεις έναν μοιχό και ο ίδιος διαπράττεις μοιχεία, τότε αν και κανένας από τους ανθρώπους δεν σε καταδίκασε, στην ετυμηγορία για τον ένοχο αποφασίζεις και για τον εαυτό σου. Ρωμ.2:2. Γνωρίζουμε ότι η κρίση του Θεού είναι αληθινά σε αυτούς που κάνουν τέτοια πράγματα. Για να εμποδίσει κανέναν να πει για τον εαυτό του ότι μέχρι σήμερα απέφευγε την κρίση, ο απόστολος, φοβίζοντας τον, λέει ότι με τον Θεό δεν είναι έτσι. Εδώ ο ένας τιμωρείται, και ο άλλος που κάνει το ίδιο, γλιτώνει την τιμωρία. Αλλά εκεί είναι διαφορετικά. Έτσι, ο απόστολος λέει ότι ο δικαστής ξέρει την αλήθεια, αλλά πώς ξέρει - δεν πρόσθεσε, γιατί ήταν περιττό. Πράγματι, στη συζήτησή του για την κακία, επεσήμανε και τα δύο - τόσο το γεγονός ότι ο άνθρωπος ενήργησε πονηρά, γνωρίζοντας για τον Θεό, όσο και τι ήξερε γι 'Αυτόν εξετάζοντας τη δημιουργία. Αφού εκεί δεν ήταν ξεκάθαρο σε όλους, μίλησε για τον λόγο, αλλά εδώ που έγινε γνωστό σε όλους περνάει. Όταν μιλάει, κάθε «κριτής» (Ρωμ. 2.1) απευθύνει τον λόγο του όχι μόνο σε ανωτέρους, αλλά και σε ιδιώτες και υφισταμένους. Όλοι οι άνθρωποι, ακόμα κι αν δεν είχαν (δικαστικό) θρόνο, ή δήμιους, ή ραβδί, ωστόσο κρίνουν αυτούς που αμαρτάνουν, κάνοντας αυτό σε κουβέντες και γενικές συζητήσεις, και κρίνουν και στο δικαστήριο της συνείδησής τους. Έτσι, κανείς δεν θα τολμούσε να πει ότι ένας μοιχός δεν αξίζει τιμωρία. Καταδικάζουν όμως, λέει ο απόστολος, τους άλλους και όχι τον εαυτό τους. Γι' αυτό επαναστατεί έντονα εναντίον τους λέγοντας: Ρωμ.2:3. Το νομίζεις αυτό, άνθρωπε, το ίδιο κρίνεις για αυτούς που δημιουργούν και το κάνεις μόνος σου, λες και θα γλιτώσεις την κρίση του Θεού. Δεδομένου ότι ο απόστολος, τόσο με βάση τη διδασκαλία όσο και με βάση τις πράξεις, απέδειξε τη μεγάλη αμαρτία του σύμπαντος, που συνίσταται στο γεγονός ότι, αν και οι άνθρωποι ήταν σοφοί και είχαν τον κόσμο ως οδηγό τους, όχι μόνο εγκατέλειψαν τον Θεό, αλλά αντίθετα επέλεξαν την ομοιότητα των ερπετών, ατίμασαν την αρετή, μέσω της έλξης της φύσης, αποδείχθηκαν τελικά σε όλη τη φύση. κάνει αυτό θα τιμωρηθεί. Ωστόσο, μιλώντας για τις ίδιες τις πράξεις, ανέφερε ήδη την τιμωρία, λέγοντας: «Η ανταπόδοση, όπως αρμόζει στον δόλο τους, λαμβάνεται μέσα του» (Ρωμ. 1,27). Επειδή όμως δεν αισθάνονται αυτή την ανταπόδοση, ο απόστολος αναγγέλλει και κάτι άλλο, το οποίο φοβόντουσαν ιδιαίτερα. Ωστόσο, έχει ήδη ανακαλύψει και αυτή την τιμωρία. Όταν λέει: «Η κρίση του Θεού είναι αληθινή» (Ρωμ. 2.2), δεν μιλάει για τίποτε άλλο, αλλά ακριβώς για αυτήν την τιμωρία. Επιπλέον, επιβεβαιώνει και πάλι την ομιλία του με άλλα ισχυρότερα επιχειρήματα, λέγοντας το εξής: «Το σκέφτεσαι, άνθρωπε, σε αυτούς που δημιουργούν και το κάνουν μόνος σου, για να γλιτώσεις την κρίση του Θεού;» Και δεν ξέφυγες από την κρίση σου. θα ξεφύγεις πραγματικά από την κρίση του Θεού; Και ποιος μπορεί να το πει αυτό; Φυσικά και καταδικάσατε τον εαυτό σας. Αλλά αν η αυστηρότητα αυτής της κρίσης είναι τόσο μεγάλη και δεν μπορούσες να γλυτώσεις τον εαυτό σου, τότε πώς μπορεί ο Θεός, αναμάρτητος και απείρως δίκαιος, να μην το κάνει ιδιαίτερα αυτό; Ή έχετε καταδικάσει τον εαυτό σας, αλλά ο Θεός θα σας εγκρίνει και θα σας επαινέσει; Και τι νόημα θα είχε αυτό; Φυσικά, εσύ ο ίδιος είσαι άξιος μεγαλύτερης τιμωρίας από αυτή που καταδίκασες. Δεν είναι το ίδιο πράγμα - απλώς να αμαρτάνεις και, έχοντας τιμωρήσει έναν άλλο αμαρτωλό, να πέσεις στην ίδια αμαρτία. Βλέπεις πώς ο απόστολος αύξησε τις ενοχές; Αν εσύ, λέει, τιμωρείς έναν μικρότερο αμαρτωλό, ενώ εσύ ο ίδιος δεν παύεις να μολύνεις τον εαυτό σου με αμαρτίες, τότε πώς θα σε καταδικάσει και σε κατηγορήσει πολύ περισσότερο ο Θεός, που δεν έχει εμπλακεί ποτέ στην αμαρτία, ήδη καταδικασμένο από τις δικές σου σκέψεις; Και αν πεις ότι εσύ ο ίδιος αναγνωρίζεις τον εαυτό σου άξιο τιμωρίας, αλλά λόγω της μακροθυμίας (του Θεού) παραμέλησες τη διόρθωση και, αφού δεν τιμωρήθηκες μετά το έγκλημα, είχες. ακόμη και ελπίδα για το έλεος του Θεού, τότε να ξέρεις ότι ως αποτέλεσμα αυτού πρέπει να φοβάσαι και να τρέμεις περισσότερο. Ο Κύριος καθυστερεί την τιμωρία όχι για να μην σε τιμωρήσει καθόλου, αλλά για να σε τιμωρήσει με μεγαλύτερη αυστηρότητα, αν μείνεις αδιόρθωτος, κάτι που μπορεί να μην σου συμβεί ποτέ. Προσθέτει λοιπόν ο απόστολος λέγοντας: Ρωμ.2:4. ή απρόσεκτα για τον πλούτο της καλοσύνης... και πραότητα και μακροθυμία, μη γνωρίζοντας πώς η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί στη μετάνοια; Έχοντας δοξάσει την ανεκτικότητα του Θεού και έδειξε το μεγαλύτερο όφελος για εκείνους που είναι προσεκτικοί (και αυτό είναι για να προσελκύσει τους αμαρτωλούς σε μετάνοια), ο απόστολος εντείνει τον φόβο. Για εκείνους που εκμεταλλεύτηκαν όπως έπρεπε, χρησιμεύει ως βάση για τη σωτηρία, και για όσους το περιφρονούσαν, χρησιμεύει ως λόγος για μεγαλύτερη τιμωρία. Και όσον αφορά την ευρέως διαδεδομένη άποψη ότι ο Θεός, όντας καλός και μακρόθυμος, δεν επιδιώκει τιμωρία, τότε όταν εσύ, ο απόστολος εμπνέει, το λες αυτό, δεν μιλάς για τίποτα άλλο από το να επισύρεις τιμωρία στον εαυτό σου. Άλλωστε, ο Θεός δείχνει το μεγαλύτερο έλεός Του για να ελευθερωθείς από τις αμαρτίες, και όχι για να προσθέσεις νέες, και αν δεν το κάνεις αυτό, η τιμωρία θα είναι πιο τρομερή. Εφόσον ο Θεός είναι μακρόθυμος, επομένως δεν πρέπει να αμαρτάνετε ιδιαίτερα και να μετατρέπετε τις καλές Του πράξεις σε λόγο αχαριστίας. γιατί αν και μακροθυμεί, εξακολουθεί να τιμωρεί. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από τα παρακάτω λόγια του αποστόλου. Δηλαδή, αν η κακία είναι μεγάλη και οι πονηροί μένουν χωρίς τιμωρία, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να υποταχθούν σε αυτήν. Εάν οι άνθρωποι δεν το αγνοήσουν αυτό, τότε πώς θα το κάνει ο Θεός; Έτσι, ο απόστολος άρχισε να μιλάει για κρίση από εδώ. Έχοντας αποδείξει ότι πολλοί, αν δεν μετανοήσουν, αποδεικνύονται ένοχοι, και μετά ότι εδώ δεν τιμωρούνται, συμπεραίνει από αυτό ότι η δίκη πρέπει να είναι η πιο αυστηρή. Γι' αυτό λέει: Ρωμ.2:5. Λόγω της σκληρότητας και της αμετανόητης καρδιάς σας, συσσωρεύετε οργή για τον εαυτό σας. Όταν ένας άνθρωπος δεν μαλακώνει από την καλοσύνη και δεν τον υποκύπτει από τον φόβο, τότε τι πιο τραχύ από αυτόν; Ο Απόστολος έχει ήδη δείξει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, και τώρα μιλάει για τιμωρία, δηλαδή ότι θα είναι αφόρητη για όσους δεν έχουν προσηλυτιστεί και κάτω από τέτοιες συνθήκες. Και δείτε πόσο ακριβείς είναι οι εκφράσεις που χρησιμοποιεί όταν λέει: «αποθηκεύετε θυμό για τον εαυτό σας», παρουσιάζοντάς τον ως κάτι που πρέπει να σωθεί και δείχνοντας ότι ο ένοχος του θυμού δεν είναι ο δικαστής, αλλά ο ίδιος ο κατηγορούμενος. Εσύ ο ίδιος, λέει, «συλλέγεις για τον εαυτό σου», και όχι ο Θεός για σένα. Έκανε ό,τι χρειαζόταν, σου έδωσε την ικανότητα να αναγνωρίζεις το καλό και το κακό, έδειξε μακροθυμία, κάλεσε σε μετάνοια, απείλησε μια τρομερή μέρα, όλα σε τραβούσαν σε μετάνοια. Αν παραμείνεις ανένδοτος, τότε αποθηκεύετε οργή για τον εαυτό σας την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού. Για να μην τον αναγνωρίσετε, αφού ακούσατε για το θυμό, ως ενέργεια πάθους, ο απόστολος πρόσθεσε: «η δίκαιη κρίση του Θεού». Και το είπε τέλεια - «αποκαλύψεις», γιατί τότε ανοίγει όταν όλοι το αποδέχονται στην πραγματική του αξία. Εδώ πολλοί συχνά βλάπτουν και επιβουλεύονται τη δικαιοσύνη, αλλά εκεί δεν είναι έτσι. Ρωμ.2:6–7. Όποιος θα ανταμείψει οποιονδήποτε σύμφωνα με τις πράξεις του: σύμφωνα με την υπομονή μιας καλής πράξης. Σε μια συνομιλία για την κρίση και τη μελλοντική τιμωρία, ο απόστολος ήταν τρομερός και αυστηρός, αλλά εδώ δεν απεικόνισε αμέσως το αναμενόμενο μαρτύριο, αλλά έστρεψε την ομιλία του σε κάτι πιο ευχάριστο - στην ανταμοιβή του καλού, λέγοντας αυτό: Για όσους αναζητούν με την υπομονή των καλών πράξεων, τη δόξα και την τιμή και την αφθαρσία, έχουν αιώνια ζωή. Εδώ ενθαρρύνει και αυτούς που έχουν πέσει στον πειρασμό, και δείχνει ότι δεν πρέπει να βασίζονται μόνο στην πίστη, γιατί εκείνο το (μελλοντικό) δικαστήριο θα αξιολογήσει και τις πράξεις. Σημειώστε ότι, μιλώντας για το μέλλον, ο απόστολος δεν μπορεί να απεικονίσει καθαρά όλες τις ευλογίες, αλλά μιλά για δόξα και τιμή. Δεδομένου ότι αυτά τα αγαθά ξεπερνούν κάθε τι ανθρώπινο και ο απόστολος δεν μπορεί να υποδείξει την ομοιότητά τους εδώ (στη γη), τα απεικονίζει, στο μέτρο του δυνατού, με τη βοήθεια αυτού που θεωρείται καλύτερο μεταξύ μας, συγκρίνοντάς τα με δόξα, τιμή, ζωή, που για όλους τους ανθρώπους αποτελούν αντικείμενο ιδιαίτερης φροντίδας. Όμως, όμως, οι ουράνιες ευλογίες δεν είναι έτσι, αλλά, ως άφθαρτες και αθάνατες, είναι ασύγκριτα ανώτερες από αυτήν. Βλέπετε πώς ο απόστολος, αναφέροντας την αφθαρσία, μας άνοιξε την πόρτα της γνώσης της ανάστασης των σωμάτων; Διότι η αφθαρσία ανήκει σε σώμα που υπόκειται σε διαφθορά. Έπειτα, αφού αυτό δεν έφτανε, πρόσθεσε δόξα και τιμή. Άλλωστε όλοι θα σηκωθούμε αδιάφθοροι, όχι όμως όλοι προς δόξα, αλλά άλλοι για τιμωρία, άλλοι για δόξα. Ρωμ.2:8. Και σε άλλους αρέσει ο ζήλος, λέει περαιτέρω. Και πάλι στερεί τη δικαιολογία από όσους έζησαν στο βίτσιο και αποδεικνύει ότι έπεσαν στην αμαρτία από πείσμα και απροσεξία. Αντιστέκονται στην αλήθεια, αλλά υπακούουν στην αναλήθεια. Να άλλη μια κατηγορία πάλι. Τι προστασία μπορεί να έχει κάποιος που αποφεύγει το φως και επιλέγει το σκοτάδι; Και επιπλέον, ο απόστολος δεν είπε: εξαναγκάζονται και υποβάλλονται σε βία, αλλά: «υπακούουν στην αδικία», για να καταλάβεις ότι η πτώση τους είναι από ελεύθερη βούληση και το έγκλημά τους δεν είναι από ανάγκη. Ρωμ.2:9. Θλίψη και στενοχώρια σε κάθε ψυχή ανθρώπου που κάνει το κακό. Δηλαδή: ακόμα κι αν κάποιος ήταν πλούσιος, ακόμα κι αν ήταν πρόξενος ή ακόμα και βασιλιάς, ο λόγος της κρίσης δεν θα ντροπιάσει κανέναν, και η αξιοπρέπεια δεν έχει θέση εδώ. Έτσι, έχοντας δείξει την υπερβολή της ασθένειας, παρουσιάζοντας την αιτία της - την απροσεξία των ασθενών, το τέλος - την καταστροφή που τους περιμένει και την ευκολία της διόρθωσης, ο απόστολος αυξάνει και πάλι τη σοβαρότητα για τον Εβραίο στην τιμωρία, λέγοντας: Η Ιουδαία ήταν πριν και ελληνική. Αυτός που έχει ωφεληθεί από μεγαλύτερη εκπαίδευση πρέπει, έχοντας παραβιάσει το νόμο, να υπόκειται σε μεγαλύτερη τιμωρία. Έτσι, όσο πιο λογικοί και ισχυροί είμαστε, τόσο περισσότερο τιμωρούμαστε για τις αμαρτίες μας. Εάν είστε πλούσιοι, τότε θα απαιτηθούν περισσότερες δωρεές από εσάς παρά από έναν φτωχό. Εάν είστε πιο έξυπνοι, τότε θα χρειαστεί περισσότερη υπακοή. Και αν κάποιος έχει επενδυθεί με δύναμη, τότε χρειάζονται εξαιρετικές καλές πράξεις. και σε οτιδήποτε άλλο πρέπει να κάνεις ανάλογα με τις δυνάμεις και τις δυνατότητές σου. Ρωμ.2:10. Δόξα και τιμή και ειρήνη σε κάθε καλό που κάνει, και πρώτα στους Ιουδαίους και στους Έλληνες. Για ποιον Εβραίο μιλάει ο απόστολος εδώ και για ποιους Έλληνες; Σχετικά με αυτούς που έζησαν πριν από την έλευση του Χριστού. Η κουβέντα δεν έχει φτάσει ακόμη στους καιρούς της χάριτος, αλλά ο απόστολος εξακολουθεί να μένει σε παλαιότερες εποχές, προετοιμάζεται από μακριά και καταστρέφει σταδιακά τη διαφορά μεταξύ Εβραίων και Έλληνα, ώστε όταν το κάνει αυτό στη συζήτηση της χάριτος, να μην φαίνεται κάτι νέο και δυσνόητο. Άλλωστε, αν δεν υπήρχε διαφορά σε παλαιότερες εποχές, όταν δεν είχε λάμψει ακόμη η χάρη του Χριστού, όταν οι πράξεις των Ιουδαίων ήταν τιμητικές και λαμπρές για όλους, τότε τι θα μπορούσαν να πουν γι' αυτό τότε, όταν εμφανίστηκε τόσο μεγάλη χάρη; Ως αποτέλεσμα αυτού, βέβαια, ο απόστολος αποκαλύπτει μια τέτοια διδασκαλία με μεγάλη προσοχή. Ο ακροατής, έχοντας μάθει ότι επικρατούσε στα αρχαία χρόνια, τόσο πιο γρήγορα θα το δεχτεί τώρα – αφού δεχτεί την πίστη. Και ως Έλληνες ο απόστολος εδώ δεν εννοεί ειδωλολάτρες, αλλά θεοσεβούμενους ανθρώπους, υπακούοντες στο φυσικό νόμο, οι οποίοι, με εξαίρεση την τήρηση των εβραϊκών τελετών, τελούσαν ό,τι είχε σχέση με την ευσέβεια. Τέτοιοι ήταν ο Μελχισεδέκ και όσοι ήταν μαζί του, ο Ιώβ, οι Νινευίτες και ο Κορνήλιος. Έτσι, ο απόστολος υπονομεύει το φράγμα μεταξύ περιτομής και απεριτομής εκ των προτέρων, καταστρέφει αυτή τη διαφορά από μακριά, για να το κάνει αυτό χωρίς καμία υποψία απ' έξω και να ξεκινήσει το θέμα σε διαφορετική βάση, όπως είναι πάντα χαρακτηριστικό της αποστολικής σοφίας. Αν άρχιζε να το αποδεικνύει ευθέως για τους χρόνους της χάριτος, τότε, φαίνεται, ο λόγος του θα προκαλούσε μεγάλες υποψίες. όταν όμως, μιλώντας για την κακία και τη διαφθορά που επικρατεί στον κόσμο, έρχεται με τη σύνδεση του λόγου σε αυτό το θέμα, τότε κάνει τη διδασκαλία του εντελώς απαλλαγμένη από υποψίες. Και ότι αυτή ήταν η πρόθεση του Παύλου και γι' αυτό ακριβώς τακτοποίησε την ομιλία του με αυτόν τον τρόπο φαίνεται από τα παρακάτω. Αν δεν είχε προσπαθήσει να το προετοιμάσει αυτό, τότε θα του αρκούσε να πει: «Εξαιτίας της σκληρότητάς σου... και της αμετανόητης καρδιάς σου, αποθηκεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής» (Ρωμ. 2.5) και να σταματήσει αυτή την ομιλία, γιατί έχει ήδη τελειώσει. Επειδή όμως το καθήκον του δεν ήταν να μιλήσει μόνο για τη μελλοντική κρίση, αλλά και να αποδείξει ότι ένας Εβραίος δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι ενός τέτοιου Έλληνα και δεν πρέπει να σκέφτεται πολύ για τον εαυτό του, προχωρά παραπέρα και χρησιμοποίησε το υποδεικνυόμενο σχέδιο. Λοιπόν, κοίτα: ο απόστολος έφερε φόβο στον ακροατή, λέγοντάς του για μια τρομερή μέρα, είπε πόσο κακή είναι μια μοχθηρή ζωή, απέδειξε ότι κανείς δεν αμαρτάνει από άγνοια και δεν είναι απαλλαγμένος από τιμωρία, πράγμα που σημαίνει ότι αν δεν έχει ακόμη υποβληθεί σε «τιμωρία», αναμφίβολα θα υποβληθεί σε αυτήν. Μετά από αυτό, τέλος, θέλει να αποκαλύψει ότι η διδασκαλία του νόμου δεν ήταν κάτι απολύτως απαραίτητο, αφού και η τιμωρία και η ανταμοιβή είναι για έργα, και όχι για περιτομή και απεριτομία. Όταν λοιπόν ο απόστολος είπε ότι ο Έλληνας αναμφίβολα θα τιμωρηθεί, και από αυτή τη θέση, ως αδιαμφισβήτητη, έβγαλε το συμπέρασμα ότι θα ανταμείψει, έδειξε ήδη ότι ο νόμος και η περιτομή είναι περιττά. Εδώ πολεμά κυρίως με τους Εβραίους. Επειδή τους άρεσε να διαφωνούν και, πρώτον, λόγω υπερηφάνειας, αναγνώρισαν ότι οι εαυτοί τους είναι ισότιμοι με τους ειδωλολάτρες, και δεύτερον, γέλασαν με τη διδασκαλία ότι η πίστη καλύπτει όλες τις αμαρτίες, ο απόστολος κατηγόρησε πρώτα τους ειδωλολάτρες για τους οποίους μιλούσε, για να επιτεθούν στους Εβραίους χωρίς καμία υποψία και πιο τολμηρά. Στη συνέχεια, προχωρώντας σε μια συζήτηση για την τιμωρία, αποδεικνύει ότι ο Εβραίος όχι μόνο δεν λαμβάνει κανένα όφελος από το νόμο, αλλά και βαρύνεται από αυτόν· Όλα αυτά τα ετοίμασε παραπάνω. Αν ένας ειδωλολάτρης είναι ασυγχώρητος με την έννοια ότι δεν έγινε καλύτερος υπό την καθοδήγηση της φύσης και της λογικής, τότε είναι πολύ πιο ασυγχώρητος ο Εβραίος, ο οποίος μαζί με αυτή την καθοδήγηση έλαβε διδασκαλία από το νόμο. Έτσι, ο απόστολος, αφού έπεισε τον Εβραίο να συμφωνήσει εύκολα με αυτή τη σκέψη σε σχέση με τις αμαρτίες των άλλων, τον αναγκάζει άθελά του, τελικά, να κάνει το ίδιο για τις δικές του αμαρτίες. Και για να γίνει δεκτός ο λόγος του, τον ξεκινά με κάτι πιο ευχάριστο λέγοντας το εξής: «Δόξα και τιμή και ειρήνη σε κάθε καλό που κάνει, αλλά πρώτα στους Ιουδαίους και στους Έλληνες». Εδώ, ανεξάρτητα από τα οφέλη που έχει κάποιος, τα απολαμβάνει ανάμεσα σε πολλές ανησυχίες - είτε είναι πλούσιος, είτε ιδιοκτήτης είτε βασιλιάς. είναι συχνά σε διαφωνία, αν όχι με τους άλλους, τότε με τον εαυτό του, και έχει σκληρό πόλεμο στις σκέψεις του. Αλλά εκεί (στην απόλαυση των ουράνιων ευλογιών) δεν συμβαίνει τίποτα τέτοιο. Αντίθετα, όλα είναι ήσυχα, απαλλαγμένα από σύγχυση, ενωμένα με τον αληθινό κόσμο. Ο απόστολος λοιπόν, έχοντας διδάξει με τη βοήθεια όσων ειπώθηκαν παραπάνω, ότι όσοι δεν έχουν τον νόμο θα απολαμβάνουν τις ίδιες ευλογίες, παρουσιάζει και τον λόγο, λέγοντας το εξής: Ρωμ.2:11. Ο Θεός δεν έχει όραση στο πρόσωπό του. Όταν είπε ότι και οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες τιμωρούνται για τις αμαρτίες τους, δεν χρειαζόταν απόδειξη. Όταν όμως θέλει να δείξει ότι τιμάται και ένας ειδωλολάτρης, τότε αυτό θέλει ήδη λόγο. Φαινόταν περίεργο και παράξενο ότι κάποιος που δεν είχε ακούσει τον νόμο και τους προφήτες έπρεπε να λάβει ανταμοιβή για καλές πράξεις. Ως εκ τούτου, όπως σημείωσα παραπάνω, μιλώντας για τους καιρούς που ήταν προ της χάριτος, συνήθισε τα αυτιά τους σε αυτό, ώστε να είναι ευκολότερο να τους οδηγήσει να το αναγνωρίσουν όταν μιλούσαν για τους καιρούς της πίστεως. Και εδώ παραμένει εντελώς υπεράνω κάθε υποψίας, αφού εκθέτει κάτι που δεν είχε άμεση σχέση με τον στόχο του. Επομένως, αφού είπε: «Δόξα... τιμή και ειρήνη σε καθέναν που κάνει το καλό, αλλά πρώτα στους Ιουδαίους και στους Έλληνες» (Ρωμ. 2:10), πρόσθεσε: «Διότι ο Θεός δεν έχει όραση στο πρόσωπο». Έτσι ο απόστολος κέρδισε τη νίκη. Έχοντας φτάσει την ομιλία του στο σημείο του παραλογισμού, συμπεραίνει ότι δεν είναι στη φύση του Θεού να ενεργεί διαφορετικά, γιατί αυτό θα ήταν μεροληψία, και στον Θεό δεν υπάρχει μεροληψία. Και δεν είπε: αν δεν ίσχυε αυτό, τότε ο Θεός θα ήταν μεροληπτικός, αλλά εκφράστηκε μεγαλοπρεπέστερα: «γιατί δεν υπάρχει θέα του Θεού στα πρόσωπα», δηλαδή ο Θεός δεν δοκιμάζει τις ιδιότητες των προσώπων, αλλά τη διαφορά στις πράξεις. Και αφού το είπε αυτό, αποκάλυψε ότι η διαφορά μεταξύ Ιουδαίων και ειδωλολατρών δεν είναι στις πράξεις, αλλά μόνο στα πρόσωπα. Μετά από αυτό, θα πρέπει να πει κανείς: ωστόσο, αφού ο ένας είναι Εβραίος και ο άλλος Έλληνας, ως αποτέλεσμα, ο ένας λαμβάνει τιμή και ο άλλος μομφή, αλλά και οι δύο ανταμείβονται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Ωστόσο, ο απόστολος δεν το είπε αυτό γιατί μπορεί να προκάλεσε την οργή του Εβραίου. Προσφέρει κάτι διαφορετικό, κάτι μεγαλύτερο, ρίχνοντας ακόμη πιο χαμηλά τη σοφία των Εβραίων και αποδυναμώνοντάς την σε τέτοιο βαθμό που θα μπορούσαν να αποδεχτούν τη διδασκαλία του. Τι είναι αυτό; Τι ακολουθεί στη συνέχεια. Ρωμ.2:12. Όσοι έχουν ενεργήσει άδικα, λέει, θα χαθούν ανομία· και όσοι έχουν αμαρτήσει στο νόμο θα κριθούν από το νόμο. Εδώ, όπως σημείωσα παραπάνω, ο απόστολος αποδεικνύει όχι μόνο την ισότητα Ιουδαίων και ειδωλολατρών, αλλά και ότι ο Εβραίος επιβαρύνεται περισσότερο λόγω του νόμου που του δίνεται. Ένας ειδωλολάτρης καταδικάζεται χωρίς νόμο, αλλά αυτό το «άνομο» δεν δείχνει εδώ μεγαλύτερη αυστηρότητα, αλλά μεγαλύτερη επιείκεια, δηλαδή ότι ο ειδωλολάτρης δεν έχει τον νόμο ως κατήγορο. «άνομος», δηλαδή πέρα ​​από την καταδίκη σύμφωνα με το νόμο. Αυτό, λέει ο απόστολος, σημαίνει ότι ο ειδωλολάτρης κρίνεται μόνο από τη φυσική λογική. Ο Εβραίος όμως κρίνεται σύμφωνα με το νόμο, δηλαδή μαζί με τη φύση καταδικάζεται και από το νόμο, αφού όσο περισσότερη φροντίδα πρόσεχε, τόσο μεγαλύτερη θα είναι η τιμωρία που θα του επιβληθεί. Βλέπετε πώς ο απόστολος παρουσίασε στους Εβραίους τη μεγάλη ανάγκη της καταφυγής στη χάρη; Εφόσον είπαν ότι δεν είχαν ανάγκη από χάρη, καθώς δικαιολογούνται από το νόμο και μόνο, ο απόστολος αποδεικνύει ότι τη χρειάζονται περισσότερο από τους Έλληνες, αρκεί να υποστούν μεγαλύτερη τιμωρία. Μετά από αυτό, παρέχει και πάλι άλλα στοιχεία για να επιβεβαιώσει τα όσα ειπώθηκαν. Ρωμ.2:13. Όσοι δεν ακούν τον νόμο είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού. Δικαίως πρόσθεσε: «ενώπιον του Θεού». Άλλωστε, ενώπιον των ανθρώπων δεν μπορείς παρά να φαίνεσαι ειλικρινής και να καυχιέσαι για τους άλλους, αλλά ενώπιον του Θεού είναι εντελώς το αντίθετο: κάποιοι οι δημιουργοί του νόμου... θα δικαιωθούν. Βλέπετε τι ικανότητα έχει ο απόστολος να στρέφει τον λόγο του στο αντίθετο; Αν νομίζεις να σωθείς μέσω του νόμου, λέει, τότε ο ειδωλολάτρης, όντας ο εκτελεστής των γραμμένων (στο νόμο), θα πάρει την πρωτοκαθεδρία από σένα. Και πώς είναι δυνατόν, ρωτάς, να γίνεις ερμηνευτής χωρίς να είσαι ακροατής; Ίσως, απαντά ο απόστολος, όχι μόνο αυτό, αλλά πολλά περισσότερα. Είναι δυνατόν όχι μόνο να είσαι πράττοντας χωρίς να ακούς, αλλά και να μην είσαι τέτοιος μετά την ακρόαση, πράγμα που ο απόστολος εξέφρασε πιο καθαρά και με μεγαλύτερη δύναμη παρακάτω, λέγοντας: «Εάν διδάσκεις άλλους, δεν διδάσκεις τον εαυτό σου» (Ρωμ. 2,21); Και εδώ αποδεικνύει ακόμα το πρώτο. Ρωμ.2:14. «Όταν οι ειδωλολάτρες», λέει (ο απόστολος), «δεν έχουν νόμο, δημιουργούν τον νόμο από τη φύση τους, αυτοί, που δεν έχουν νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους». Δεν απορρίπτω τον νόμο, λέει, αλλά ταυτόχρονα δικαιώνω τους ειδωλολάτρες. Βλέπετε πώς, ενώ υπονομεύει τη δόξα του Ιουδαϊσμού, δεν δίνει τον παραμικρό λόγο να πει για τον εαυτό του ότι ταπεινώνει τον νόμο, αλλά αντίθετα φαίνεται να τον επαινεί και να τον παρουσιάζει ως σπουδαίο και έτσι τα κανονίζει όλα καλά; Όταν λέμε «από τη φύση μας» εννοούμε φυσικό λόγο. Και δείχνει εδώ ότι οι άλλοι (ειδωλολάτρες) ήταν καλύτεροι από τους Εβραίους, και κυρίως, καλύτεροι γιατί δεν έλαβαν το νόμο και δεν έχουν αυτό που οι Εβραίοι, κατά τη γνώμη τους, είχαν πλεονέκτημα απέναντί ​​τους. Οι ειδωλολάτρες, λέει (ο απόστολος), είναι καταπληκτικοί γιατί δεν είχαν ανάγκη από το νόμο, αλλά ανακάλυψαν όλα τα χαρακτηριστικά του νόμου, έχοντας γράψει στο μυαλό τους όχι επιστολές, αλλά πράξεις. Αυτό ακριβώς λέει. Ρωμ.2:15–16. Όσοι επιδεικνύουν το νόμο είναι γραμμένοι στις καρδιές τους, ακούγοντας τη συνείδησή τους, και μεταξύ τους με καταδικαστική ή επικριτική σκέψη, την ημέρα που ο Θεός κρίνει κρυφά από τον άνθρωπο, σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου, τον Ιησού Χριστό. Βλέπετε πώς (ο απόστολος) έδειξε πάλι εκείνη την ημέρα και παρουσίασε την εγγύτητά της, κουνώντας τις σκέψεις τους και δείχνοντας ότι όσοι ζώντας εκτός νόμου προσπάθησαν να εκπληρώσουν τον νόμο, αξίζουν μεγαλύτερη τιμή; Είναι σκόπιμο τώρα να πούμε τι είναι ιδιαίτερα άξιο έκπληξης στη συλλογιστική του αποστόλου. Έχοντας ήδη αποδείξει εκ των προτέρων ότι ο Έλληνας είναι ανώτερος από τον Εβραίο, δεν το φέρνει στο τέλος των κρίσεων του, για να μην σκληρύνει τον Εβραίο. Και για να παρουσιάσω πιο ξεκάθαρα αυτό που είπα, θα παραθέσω τα λόγια του ίδιου του αποστόλου. Εφόσον είπε: όχι «οι ακροατές του νόμου... αλλά οι εκτελεστές του νόμου... θα δικαιωθούν» (Ρωμ. 2:13), τότε θα έπρεπε να πει: «γιατί οι εθνικοί, που δεν έχουν νόμο, κάνουν πράγματα από τη νόμιμη φύση» (Ρωμ. 2:14), τότε είναι πολύ καλύτεροι από εκείνους που διδάσκονται από το νόμο. Όμως (ο απόστολος) δεν το λέει αυτό, αλλά σταματά στο να επαινεί τους ειδωλολάτρες και δεν συνεχίζει ακόμη τη σύγκριση, για να δεχτεί ο Εβραίος τουλάχιστον όσα έχουν ήδη ειπωθεί. Γι' αυτό δεν το είπε ο Παύλος, αλλά πώς θα μπορούσε; «Όταν οι ειδωλολάτρες, μη έχοντας το νόμο, δημιουργούν τον νόμο από τη φύση τους, αυτοί, που δεν έχουν νόμο, είναι ο δικός τους νόμος: δείχνουν το έργο του νόμου γραμμένο στις καρδιές τους, τη συνείδηση ​​να τους υπακούει», γιατί αντί για νόμο αρκεί η συνείδηση ​​και η λογική. Με αυτό (ο απόστολος) απέδειξε ξανά ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με αρκετή δύναμη για να επιλέξει την αρετή και να αποφύγει το κακό. Και μην εκπλαγείτε που αποκαλύπτει το ίδιο πράγμα μία, δύο ή περισσότερες. Ήταν πολύ απαραίτητο να αποδείξει αυτή τη σημαντική αλήθεια, αφού υπήρχαν άνθρωποι που έλεγαν: «Γιατί ήρθε ο Χριστός τώρα και πού στο παρελθόν εκδηλώθηκαν οι πράξεις της πρόνοιας του Θεού;» Ο Απόστολος, αντανακλώντας τα εν παρόδω, αποδεικνύει ότι στην αρχαιότητα, ακόμη και πριν από το νόμο, το ανθρώπινο γένος ήταν υπό την ίδια πρόνοια. «Η κατανόηση του Θεού είναι ξεκάθαρα μέσα τους» (Ρωμ. 1.19) και οι άνθρωποι γνώριζαν τι ήταν καλό και τι κακό, γι' αυτό έκριναν τους άλλους, για το οποίο (ο απόστολος) τους επέπληξε λέγοντας: «Αν κρίνεις έναν φίλο με κρίση, καταδικάζεις τον εαυτό σου» (Ρωμ. 2.1). Στους Εβραίους δόθηκε όχι μόνο λογική και συνείδηση, αλλά και νόμος. Γιατί (ο απόστολος) πρόσθεσε: «καταδικάζοντας ή επιπλήττοντας;» Άλλωστε, αν έχουν γραπτό νόμο και εκδηλώνουν τις πράξεις τους, τότε τι μπορεί τελικά να καταδικάσει η λογική; Αλλά η λέξη «καταδικάζω» (ο απόστολος) δεν αναφέρεται μόνο στους ειδωλολάτρες, αλλά και σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Την ημέρα της κρίσης, οι δικές μας σκέψεις θα εμφανιστούν, τώρα καταδικαστικές, τώρα δικαιολογητικές, και το άτομο που βρίσκεται σε εκείνη τη δικαστική έδρα δεν θα χρειάζεται άλλον κατήγορο. Περαιτέρω (ο απόστολος), αυξάνοντας τον φόβο, δεν είπε: ανθρώπινες αμαρτίες, αλλά: «μυστικό του ανθρώπου». Αφού είπε παραπάνω: «Νομίζεις... να κρίνεις αυτούς που δημιουργούν, και να κάνεις το ίδιο, για να γλιτώσεις την κρίση του Θεού» (Ρωμ. 2,3); - για να μην επιτρέψετε η πρόταση του Θεού να είναι ίδια με αυτή που προφέρετε εσείς οι ίδιοι, αλλά καταλάβετε ότι ο ορισμός του Θεού είναι πολύ πιο αυστηρός από τον δικό σας, (ο απόστολος) και σημείωσε: «μυστικό από τον άνθρωπο» και στη συνέχεια πρόσθεσε: «σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου, από τον Ιησού Χριστό». Άλλωστε, οι άνθρωποι είναι δικαστές μόνο προφανών υποθέσεων. Αν και παραπάνω (ο απόστολος) μίλησε για έναν Πατέρα, αλλά όταν είχε ήδη πλήξει τους ακροατές με φόβο, άρχισε να μιλάει για τον Χριστό, ωστόσο, όχι απλά, αλλά εδώ πρώτα ανέφερε τον Πατέρα και μετά ονόμασε Χριστό. Με αυτό εξυψώνει την αξιοπρέπεια του κηρύγματος του και λέει ότι αυτό το κήρυγμα διακηρύσσει το ίδιο πράγμα που προηγουμένως αποκάλυψε η φύση. Βλέπετε πώς (ο απόστολος), οδηγώντας σοφά τους ακροατές του, τους έφερε πιο κοντά στο ευαγγέλιο και τον Χριστό και πώς απέδειξε ότι τα έργα μας δεν σταματούν εδώ, αλλά επεκτείνονται περισσότερο; Αυτό που αποκάλυψε πιο πάνω, λέγοντας: «αποθηκεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής» (Ρωμ. 2:5), επιβεβαιώνει και εδώ: «Ο Θεός κρίνει τα μυστικά του ανθρώπου». Ο καθένας λοιπόν, στρεφόμενος στη συνείδησή του και αναλογιζόμενος τις αμαρτίες του, ας απαιτήσει αυστηρό λογαριασμό από τον εαυτό του, ώστε τότε να μην καταδικαζόμαστε μαζί με τον κόσμο. Εκείνη η κρίση είναι τρομερή, ο θρόνος του Δικαστή είναι απειλητικός, οι απαιτήσεις για αναφορά είναι γεμάτες φρίκη, ο ποταμός της φωτιάς είναι απέραντος. «Ο αδελφός όμως δεν θα ελευθερώσει, αλλά ο άνθρωπος θα ελευθερώσει» (Ψλ 49:8); Θυμηθείτε τι λέγεται στο ευαγγέλιο, θυμηθείτε τους αγγέλους που πετούσαν παντού, το κλειστό παλάτι, τα άσβεστα λυχνάρια, τα ουράνια στρατεύματα που έλκονται στο καμίνι. Σκεφτείτε επίσης ότι αν τώρα το μυστικό έγκλημα ενός από εμάς ανακαλύφθηκε μόνο μπροστά στην εκκλησία, θα προτιμούσε να χαθεί και να αφήσει τον εαυτό του να τον καταπιεί η γη παρά να έχει τόσους πολλούς μάρτυρες για το έγκλημά του. Τι θα ζήσουμε τότε, όταν όλα θα εμφανιστούν σε αυτή τη λαμπρή και ανοιχτή ντροπή μπροστά σε ολόκληρο το σύμπαν, και όταν φίλοι και ξένοι θα συλλογιστούν όλες τις πράξεις μας; Μα, αλίμονο για μένα, πώς αναγκάζομαι να σε φοβίσω; Δεν είναι ανθρώπινη γνώμη, όταν θα έπρεπε να γίνει με τη δύναμη του φόβου του Θεού και τη δική του συνείδηση; Πες μου, τι θα γίνει με εμάς όταν μας οδηγήσουν δεμένους, με τα δόντια που τρίζουν στο σκοτάδι; Ή καλύτερα, τι θα κάνουμε όταν (το πιο τρομερό όλων) εμφανιστούμε ενώπιον του Θεού; Αν κάποιος έχει συναίσθημα και λογική, έχει ήδη εκτεθεί στη Γέεννα μόλις βρεθεί έξω από τα μάτια του Θεού. Επειδή όμως αυτό δεν μας στενοχωρεί, ο Θεός μας απειλεί με φωτιά. Αλλά δεν πρέπει να στεναχωριόμαστε όταν τιμωρούμαστε, αλλά όταν αμαρτάμε. Ακούστε πώς κλαίει και θρηνεί ο Παύλος για αμαρτίες για τις οποίες δεν χρειάστηκε να τιμωρηθεί: «Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ απόστολος», λέει, «διώκουν την εκκλησία του Θεού» (Α' Κορ. 15,9). Ακούστε, όπως ο Δαβίδ, αν και ελευθερώθηκε από την τιμωρία, αλλά επειδή παραδέχτηκε ότι είχε προσβάλει τον Θεό, καλεί σε εκδίκηση και λέει: «Ας είναι το χέρι σου σε μένα και στο σπίτι του πατέρα μου» (Β' Σαμουήλ 24,17). Το να προσβάλεις τον Θεό είναι πιο δύσκολο από το να τιμωρηθείς. Και είμαστε σε τόσο ελεεινή ψυχική κατάσταση που αν δεν υπήρχε φόβος για τη Γέεννα, τότε ίσως δεν θα θέλαμε να κάνουμε τίποτα καλό. Γι' αυτό είμαστε άξιοι της Γέεννας, αν όχι για οτιδήποτε άλλο, τότε ακριβώς επειδή φοβόμαστε τη Γέεννα περισσότερο από τον Χριστό. Ο μακαρίτης Παύλος δεν ήταν έτσι, αλλά τελείως αντίθετης διάθεσης. Επειδή όμως είμαστε διαφορετικοί σε σύγκριση με αυτόν, επομένως είμαστε καταδικασμένοι στη Γέεννα. Αν αγαπούσαμε τον Χριστό, όπως θα έπρεπε να αγαπάμε, τότε θα ξέραμε ότι το να προσβάλεις ένα αγαπημένο πρόσωπο είναι χειρότερο από την κόλαση. Αλλά δεν αγαπάμε, και επομένως δεν καταλαβαίνουμε το τεράστιο μέγεθος αυτής της τιμωρίας. Και γι' αυτό ακριβώς θρηνώ και κλαίω. Και τι δεν έκανε ο Θεός για να αγαπηθεί από εμάς; Τι δεν έκανε και τι άφησε αχρησιμοποίητο; Προσβάλαμε τον Θεό, που δεν μας προσέβαλε με κανέναν τρόπο, αλλά αντίθετα μας ευλόγησε με αμέτρητες και άφατες ευλογίες. Απομακρυνθήκαμε από Εκείνον όταν μας κάλεσε και μας τράβηξε κοντά Του με κάθε τρόπο - και όμως δεν μας τιμώρησε, αλλά έσπευσε κοντά μας, σταμάτησε αυτούς που έτρεχαν και ορμήσαμε μακριά Του και παραδοθήκαμε στον διάβολο. Αλλά ο Θεός δεν μας εγκατέλειψε και σε αυτή την περίπτωση, αλλά μας έστειλε ξανά χιλιάδες καλούντες - προφήτες, αγγέλους, πατριάρχες. Όχι μόνο δεν δεχτήκαμε την πρεσβεία, αλλά προσβάλαμε και όσους ήρθαν. Και μετά από όλα αυτά, ο Θεός δεν μας περιφρόνησε, αλλά, σαν ζηλωτές καταφρονημένους θαυμαστές, περπάτησε και μίλησε παντού - στον ουρανό, στη γη, στον Ιερεμία, στον Μιχαία, όχι για να μας κατηγορήσει, αλλά για να δικαιολογήσει τις πράξεις του. Μαζί με τους προφήτες, ήρθε ο ίδιος σε όσους είχαν απομακρυνθεί από Αυτόν, ήταν έτοιμος να τους δώσει λογαριασμό, μας ζήτησε να συζητήσουμε μαζί Του και επειδή ήμασταν κουφοί σε όλα, μας τράβηξε σε συζήτηση μαζί Του. «Λαέ μου», είπε, «τι σας έκανα ή γιατί... σας κρυώνω; Απαντήστε στο Μι» (Μικ. 6.3). Μετά από όλα αυτά, σκοτώσαμε τους προφήτες, τους λιθοβολήσαμε και κάναμε χιλιάδες άλλες φρικαλεότητες. Τι συνέβη αντί για αυτό; Ο Θεός έστειλε - όχι προφήτες, όχι αγγέλους, όχι πατριάρχες, αλλά τον ίδιο τον Υιό. Ο Υιός που ήρθε στη γη επίσης θανατώθηκε. αλλά αυτό δεν έσβησε την αγάπη, αλλά την φούντωσε ακόμη περισσότερο, και ο Κύριος, ακόμη και μετά τη θανάτωση του Υιού Του, δεν παύει να ζητά, να προσεύχεται και να κάνει τα πάντα για να μας ελκύσει κοντά Του. Και ο Παύλος αναφωνεί: «Είμαστε πρεσβευτές για τον Χριστό, όπως προσεύχομαι στον Θεό: συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β Κορ. 5.20). Αλλά τίποτα από αυτά δεν μας άλλαξε, και ο Κύριος δεν μας άφησε σε αυτή τη θέση, αλλά συνεχίζει να μας απειλεί με τη Γέεννα και μετά να υπόσχεται τη βασιλεία, για να μας ελκύει τουλάχιστον με αυτό. είμαστε ακόμα στην αναισθησία μας. Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από μια τέτοια θηριωδία; Αν κάποιος το έκανε αυτό, δεν θα γίνουμε σκλάβοι του για πάντα; Και απομακρυνόμαστε από τον Θεό που μας ευεργετεί. Ω, ανεμελιά, ω, αχαριστία! Εμείς που ζούμε πάντα σε αμαρτίες και κακίες, αν κάποτε κάνουμε κάποιο μικρό καλό, τότε, ακολουθώντας το παράδειγμα των απερίσκεπτων σκλάβων, υπολογίζουμε με μεγάλη μικροπρέπεια και με αυστηρή ακρίβεια καθορίζουμε την ανταμοιβή, αν μόνο η πράξη αξίζει κάποιου είδους πληρωμή. Αλλά θα λάβετε μεγαλύτερη ανταμοιβή εάν δεν εργαστείτε με την ελπίδα μιας ανταμοιβής. Άλλωστε, το να μιλάς γι' αυτό και να υπολογίζεις με ακρίβεια είναι δραστηριότητες πιο χαρακτηριστικές για έναν μισθοφόρο παρά για έναν συνετό υπηρέτη. Όλα πρέπει να γίνονται για τον Χριστό και όχι για ανταμοιβή. Γι' αυτό απείλησε τη Γέεννα και υποσχέθηκε τη βασιλεία για να Τον αγαπήσουμε. Λοιπόν, ας αγαπήσουμε τον Χριστό όσο πρέπει: σε αυτό είναι η μεγάλη ανταμοιβή, σε αυτό είναι η βασιλεία και η χαρά, η ευχαρίστηση και η δόξα και η τιμή, σε αυτό είναι το φως, η αμέτρητη ευδαιμονία, που ούτε τα λόγια μπορεί να εκφράσει ούτε ο νους. Ωστόσο, δεν ξέρω πώς πέρασα σε τέτοιες ομιλίες, συμβουλεύοντας τους ανθρώπους που δεν περιφρονούν την πραγματική κυριαρχία και τη δόξα για χάρη του Χριστού, να παραμελήσουν τη βασιλεία, αν και αυτοί οι μεγάλοι και διάσημοι πέτυχαν αυτό το μέτρο αγάπης. Ακούστε πώς ο Πέτρος καίγεται από αγάπη για τον Χριστό, προτιμώντας Αυτόν από την ψυχή, τη ζωή και τα πάντα. ακόμα κι όταν Τον αρνήθηκε, έκλαιγε όχι από φόβο τιμωρίας, αλλά επειδή απέρριψε την Αγαπημένη του, κάτι που ήταν πιο οδυνηρό για αυτόν από κάθε τιμωρία. Και όλα αυτά τα ανακάλυψε πριν λάβει τη χάρη του Πνεύματος και συχνά στρεφόταν στον Χριστό λέγοντας: «Πού πας» (Ιωάν. 13,36); Και πριν από αυτό: «σε ποιον πάμε» (Ιωάννης 6,68); Και πάλι: «Θα σε ακολουθήσω, ακόμη κι αν περπατάς» (Ματθαίος 8,19). Ο Χριστός ήταν τα πάντα για τους αποστόλους και δεν προτιμούσαν ούτε τον ουρανό ούτε τη βασιλεία των ουρανών από τον Αγαπημένο τους. «Είσαι τα πάντα για μένα», λέει ο Πέτρος. Και γιατί εκπλήσσεσαι αν ο Πέτρος ήταν τόσο αφοσιωμένος στον Χριστό; Ακούστε τι λέει ο προφήτης: «Τι έχουμε στον ουρανό; και τι θέλετε από τη γη;» (Ψλ 72,25) Αυτές οι λέξεις σημαίνουν το εξής: από όλα όσα είναι πάνω και κάτω, δεν επιθυμώ τίποτα άλλο παρά μόνο Εσένα. Αυτό είναι αγάπη, αυτό είναι στοργή. Αν αρχίσουμε να αγαπάμε με αυτόν τον τρόπο, τότε όχι μόνο το παρόν, αλλά και το μέλλον. Ας Τον θεωρήσουμε ως ένα τίποτα σε σύγκριση με αυτήν την αγάπη μας και, απολαμβάνοντας την αγάπη μας για Αυτόν, θα αποκτήσουμε τη βασιλεία μέσω αυτού. Πώς όμως θα είναι δυνατό αυτό; ρωτάς. Αν φανταστούμε πόσες φορές προσβάλαμε τον Θεό μετά από τα αμέτρητα οφέλη που λάβαμε από Αυτόν, και δεν έπαψε να μας καλεί - πόσες φορές απομακρυνθήκαμε από Αυτόν, και δεν μας περιφρόνησε, αλλά ο Ίδιος έρχεται κοντά μας, μας καλεί και μας τραβάει κοντά Του - αν σκεφτούμε όλα αυτά και τα παρόμοια, θα μπορέσουμε να ανάψουμε τέτοια αγάπη στον εαυτό μας. Αν αυτός που αγαπούσε τόσο πολύ ήταν ασήμαντος άνθρωπος και αυτός που τόσο αγαπήθηκε ήταν βασιλιάς, δεν θα τον άγγιζε πραγματικά το μεγαλείο της αγάπης; Θα με συγκινούσε μάλιστα πολύ. Αλλά όταν συμβαίνει το αντίθετο, και από τη μια υπάρχει η απερίγραπτη ομορφιά, η δόξα και ο πλούτος αυτού που μας αγαπά, και από την άλλη η πλήρης ασημαντότητά μας, τότε πώς δεν είμαστε άξιοι αμέτρητων τιμωριών, ασήμαντες και αξιοθρήνητες, αγαπητοί με την υπερβολική αγάπη ενός μεγάλου και θαυμάσιου όντος Του, που απορρίπτει την αγάπη Του; Άλλωστε, ο Θεός δεν μας έχει ανάγκη και όμως δεν παύει να μας αγαπά, και Τον χρειαζόμαστε απελπισμένα, αλλά δεν δεχόμαστε την αγάπη Του, προτιμώντας από Αυτόν τα χρήματα, την ανθρώπινη φιλία, τη σωματική γαλήνη, τη δύναμη και τη δόξα, ενώ δεν μας προτιμά τίποτα. Αυτός μόνο είχε τον μονογενή και αγαπημένο Υιό του και δεν Τον λυπήθηκε για χάρη σας. και προτιμάμε πολλά πράγματα από Αυτόν. Λοιπόν, δεν είναι σωστό ότι απειλούμαστε με Γέεννα και τιμωρία, ακόμα κι αν ήταν δύο, τρεις φορές, ακόμη και χίλιες φορές πιο τρομερές; Τι μπορούμε να απαντήσουμε όταν προτιμούμε τις εντολές του Σατανά από τους νόμους του Χριστού και αμελούμε τη σωτηρία μας, προτιμώντας τις πράξεις κακίας από Εκείνον που υπέμεινε τα πάντα για εμάς; Και τι δικαιολογία αξίζουν όλα αυτά; Ποια δικαιολογία; Κανένας. Ας σταθούμε επιτέλους σταθεροί, χωρίς να παρασυρθούμε στα ορμητικά νερά, ας συνέλθουμε και, έχοντας σκεφτεί όλα αυτά, ας δώσουμε δόξα στον Θεό με πράξεις, γιατί μόνο τα λόγια δεν αρκούν για να απολαύσουμε τη δόξα από Αυτόν, που μπορεί να δοθεί σε όλους μας να επιτύχουμε, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, για πάντα. ποτέ. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: