Беседа 26

Бесіда 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 14.14. Вем і сповіщений єсть про Господа Ісуса, бо ніщо ж погане само собою: точку, що думає, що погано бути, тому погано є. Апостол, зробивши спочатку заборону засуджуючому брата і відхиливши його від докору, переходить потім до настанови і спокійно повчає слабшого, показуючи і тут велику лагідність. Він не каже, що цей буде покараний, не вживає навіть і подібного висловлювання, але щоб краще переконати його в справедливості своїх слів, тільки звільняє його від страху в цій справі і каже: «Вімо і сповіщено ємь» . Потім, щоб хтось із невіруючих не міг заперечити: «Яка нам справа, що ти переконаний? Адже ти ще не настільки для нас достовірний, щоб слова твої віддати перевагу самому закону і тому, що сповіщено нам згори», – (апостол) і додає: «про Господа» , тобто я дізнався це від Господа, Він Сам засвідчив мене в цьому, значить, це вирок не людського розуму. Але скажи, в чому ти впевнений і що знаєш? «Як ніщо кепське само собою» . Нічого немає нечистого за природою, каже (апостол), але робиться нечистим від волі того, хто вживає, і для нього одного буває не чисто, а не для всіх. «Той, що думає, що погано бути, тому погано є» . Чому ж не виправити брата, щоб він не вважав чогось нечистим? Чому не використати всієї своєї влади, щоб відхилити від цієї звички та думки – визнавати щось нечистим для всіх. Боюся, відповідає (апостол), щоб не засмутити його, чому й додав: Рим.14:15. А коли брашна заради брат твій тужить, то вже не по любові ходиш. Чи помічаєш, як він намагається спершу привернути його до себе, показуючи, що має до нього таку велику увагу, що щоб не засмутити його, не наважується наказувати навіть цілком необхідного, але краще хоче привернути його поблажливістю і любов'ю? І навіть після того, як розсіяв страх його, він приваблює не силою і не примушує, але надає йому повну волю, тому що не одне й теж відхилити від вживання їжі та завдати жалю. Чи бачиш, скільки він піклується про збереження кохання? Він знав, що кохання може все виправити, а тому й вимагає тут від слухачів більшого. Не тільки не повинно вам, каже, доводити їх до крайності, але якби потрібно зробити поблажливість, то не повинно від цього відмовлятися. Тому додає: не брашном твоїм того загуби, за нього ж Христос помре. Невже ти не вважаєш брата вартим того, щоб через утримання від їжі придбати його спасіння? Христос не відмовився стати заради нього рабом і померти, а ти для його спасіння не погоджуєшся відмовитися від їжі? Хоча Христос і знав, що не всім принесе користь, проте виконав Свою справу і помер за всіх. А ти знаєш, що заради їжі губиш його в важливішому і, незважаючи на це, сперечаєшся, вважаєш зневаженим того, кого Христос визнав гідним таких великих почестей, зневажаєш того, кого Він полюбив? Христос помер не тільки за недужого у вірі, а й за ворога, а ти для недужого у вірі не хочеш утриматися від їжі? Христос зробив найбільшу справу, а ти не хочеш зробити малого, хоч Він Владика, а ти брат. Цих слів достатньо для того, щоб навчити і немічного у вірі, оскільки видно, що він недужий і, отримавши від Бога великі дари, не жертвує і малим. Рим.14:16–17. Хай не ганьбиться ваше благо. Бо Царство Боже не є брашним і питтям. Під ім'ям «благого» (апостол) розуміє тут чи віру, чи надію на майбутні блага, чи досконале благочестя. Ти не тільки не допомагаєш братові, каже (апостол), але примушуєш хулити саме вчення, Божу благодать і дар. Щоразу, як ти сперечаєшся, упираєшся, засмучуєш, роздираєш церкву, докоряєш брата і обходишся з ним вороже, тоді зовнішні хулять, так що від цього не тільки нічого не виправляється, а й робиться все протилежне. Ваше благо полягає в любові, у братстві, у єднанні, в союзі, у житті мирному та лагідному. Потім (апостол) знову, щоб звільнити одного від страху, а іншого від завзятості, каже: «Нема бо Царство Боже брашне і пиття» . Невже ми можемо досягти цього благополуччя? І в іншому місці каже він те саме: «нижче ... якщо ями, надмірно: нижче ніж не ями, втрачаємо» (1Кор 8.8). Тут немає потреби у доказі, а достатньо лише сказати. Сенс же апостольських слів такий: якщо ти їси, то невже це введе тебе до Царства? Докоряючи за те, що вважають це важливим, (апостол) згадав не лише про їжу, а й про пиття. Отже, що ж у Царство вводить? доброчесне життя, братерський світ, якому чинить опір ця любов до суперечок, радість, що походить від згоди і порушується цією ворожнечею. Це сказано апостолом не однієї з двох сторін, але обом, оскільки вчасно було це сказати і тим, і іншим. Потім, після слів: «мир і радість» (а мир і радість бувають і в поганих справах) додав: Той, що загубив брата, порушив мир і радість і образив його більше, ніж викравши в нього гроші; і, що ще гірше, інший врятував, а ти ображаєш і губиш. А коли їжа і уявна досконалість не вводять у Царство, а призводять до того, що протилежне цьому Царству, то як же не слід нехтувати малим, за умови утвердити велике! Потім, тому що докори походили частиною і від марнославства, (апостол) додає далі: Рим.14:18. бо цими служити Христові, благоугодний є Богові і вправний людиною. Всі будуть дивуватися в тобі не стільки досконалості, скільки миру та злагоди. Останнім благом скористаються від тебе всі, а першим ніхто. Рим.14:19. Тим же світ полюбимо і аж до творення один до одного. Перше (зберігати світ) відноситься до немічного, а останнє до спокушає брата, щоб він не похитнув його у вірі. Втім, (апостол), сказавши: «До взаємної науки», відніс ці слова взагалі і до того й іншого і показав, що без світу важко навчати. Рим.14:20. Не брашна заради руйнуй діло Боже. Справою Божою він називає спасіння брата і посилює страх, доводячи, що той, хто спокушає брата, робить неприємне тому, про що піклується. Ти не тільки не твориш, як думаєш, каже (апостол), але руйнуєш, і до того ж не людська справа, а Божа, не для чогось важливого, але для маловажної речі – «брашна заради». Потім, щоб такою поблажливістю не утвердити брата в поганому настрої, знову викладає загальний стан, говорячи так: вся бо чиста, але зло людині претиканням їдячому, тобто з лукавою совістю. Таким чином, якщо ти примушуватимеш і він стане їсти, то не буде в цьому ніякої користі, тому що не наїдки роблять нечистим, а розташування, з яким їси. Тому, якщо ти не виправиш прихильності, то вся твоя праця марна, навіть шкідлива. Адже не те саме вважати щось нечистим і, вважаючи нечистим, є. В останньому випадку ти грішиш удвічі, посилюючи своєю завзятістю забобон і змушуючи їсти нечисте; таким чином, поки не переконаєш, доти і не примушуй. Рим.14:21. Добро не їсти м'яса, нижче пити вина, ні про нього брат твій спотикається або спокушається або знемагає. Знову (апостол) вимагає більшого, – не тільки не примушувати, а й поблажливо. Так і сам він чинив нерідко, саме коли обрізував, стриг волосся і приносив іудейську жертву. Він не говорить слабкому – роби, але пропонує це у вигляді своєї думки, щоб найслабшого не зробити ще більш безтурботним. І що він каже? «Добро не їсти м'яса» . І що говорю про м'ясо? Утримуйся також від вина і від усього, що тільки є спокусою, бо ніщо не може бути нарівні з спасінням брата. Це й показав Христос, Який зійшов з небес і все зазнав заради нас, що не зазнав. Дивись же, як (апостол) наводить і іншого, кажучи: «перетикається чи спокушається чи знемагає» . Не кажи мені, продовжує він, що це безрозсудно, але пам'ятай, що це може виправити. Тобі достатнє виправдання в тому, що ти допомагаєш немічному, а собі нітрохи не шкодиш, тому що твій вчинок – не лицемірство, але творення та заощадження. Якщо ти примушуватимеш його, він стане противитися і засуджувати тебе, і ще більше утвердиться в тому, щоб утримуватися від їжі, а якщо вдаси йому поблажливість, то він спочатку полюбить тебе, без всякої підозри слухатиме твоє вчення і, нарешті, ти матимеш можливість непомітно посіяти в ньому праві догмати. А якщо він одразу зненавидить тебе, то ти загородив вхід своїм словам. Отже, не примушуй брата, але сам утримуйся для нього, утримуйся не як нечистого, а тому, що він спокушається і що більше полюбить тебе. Так наказав і Павло, кажучи: «добро не їсти м'яса» , не тому, що це нечисто, а тому, що брат спокушається і знемагає. Рим.14:22. Ти віру імаши? Про себе сам май. Тут, здається мені, (апостол) трохи натякає на марнославство досконалішого у вірі. Сенс слів його такий: ти бажаєш довести мені, що ти у всьому справний і досконалий? Не доводь мені, а задовольняйся свідченням совісті. Про віру він говорить тут щодо догматів, а стосовно предмета міркування. Про неї сказано: «усти… сповідається на спасіння» (Рим 10.10); також: «що відкинеться мене перед людиною, відкинуся його і я» (Мф 10.33). Вона посоромить тебе, якщо її не сповідуєш, вона посоромить, якщо сповідуєш не під час. Блаженний не засуджуй собі, про якого спокушається. Знову (апостол) завдає удару слабшому і доводить, що для нього досить схвалення совісті. Хоча інша людина і не побачить твого блаженства, але ти в самому собі задоволений своїм блаженством. Так як (апостол) сказав: про «себе сам май», те, щоб ти не вважав цього суду малим, стверджує, що воно для тебе краще за всесвіт. Хоча б і всі звинувачували тебе, але якщо сам ти не засуджуєш себе і совість не докоряєш, ти – блаженний. Але (апостол) не про всіх без винятку дав такий відгук. Багато є людей, які самі себе не засуджують, хоч і дуже грішні; ці найнещасніші за всіх; але поки що (апостол) тримається справжнього свого предмета. Рим.14:23. А сумнівайся, якщо їсть, засуджується. Знову (апостол) умовляє щадити немічного. Яка користь є із сумнівом та засуджувати самого себе? Я схвалюю того, хто їсть і їсть без жодного сумніву. Чи бачиш, як він веде його до того, щоб не тільки їв, а й їв із чистою совістю. Потім пояснює і причину, через яку засуджується, додаючи: «зане від віри» , тобто. засуджується не тому, що нечисте, а тому, що не по вірі, бо не був упевнений, що це чисто, але думав, що торкнувся нечистого. А цим (апостол) розуміє їх, скільки вони роблять шкоди, примушуючи інших без попереднього переконання торкатися того, що, на їхню думку, нечисто, і бажає хоч цим утримати їх від докору до немічних у вірі. Всяко ж, що не від віри, гріх є. Коли, каже, він не переконаний і не вірить, що чисто, то як не згрішити йому? Все ж таки це говориться Павлом щодо справжнього предмета, а не взагалі. І дивись, скільки він дбає, щоб не спокусити іншого? Вище говорив: «аще... брашна заради брат твій тужить, вже не з любові ходиши» (Рим.14:15). А якщо не повинно засмучувати, то більше не повинно спокушати. І ще: «не брашна заради руйнуй діло Боже» (Рим.14:20). Якщо розорити церкву і злочинно, і нечестиво, але тим більше розорити храм духовний, то людина чесніша за церкву, оскільки Христос помер не за стіни, а заради цих храмів. Отже, будемо зі свого боку у всьому обачні і не подамо нікому й малого приводу для нападу на нас. Справжнє життя є нищею, всюди необхідно мати безліч очей і не повинно думати, що для захисту достатньо незнання. Можливо, цілком можливо і за незнання зазнати покарання, якщо воно не можна пробачити. І юдеї були в невіданні, однак їхнє незнання не було поставлене їм у вибачення. І язичники були в невіданні, однак вони не мають виправдання. Коли не знаєш того, що знати неможливо, ти не зазнаєш звинувачення, а коли не знаєш того, що можна і зручно тобі знати, то зазнаєш крайнього покарання. Взагалі ж, якщо ми не будемо надто безтурботними, але вживемо всіх залежних від нас самих заходів, то Бог подасть нам руку і в невідомому. Так Павло говорив до Филип'ян: «Якщо інше що мислите, і це Бог вам відкриє» (Флп 3.15). Коли ж ми не хочемо зробити те, що в нашій владі, то втратимо і це сприяння. Так і сталося з юдеями. «Заради цього в притчах говорю їм, – каже (Христос), – бо бачачи не бачать» (Мф 13.13). Як же вони, бачачи, не бачили? Бачили демонів, що виганялися, і говорили – «біса мати» (Мф.11: 18). Бачили мертвих, що воскресають, і не вклонилися Христові, але задумували убити Його. Не такий був Корнилій. Так як він старанно робив усе те, що від нього залежало, то Бог приклав йому та інше. Тому, не питай, чому Бог знехтував такого язичника, який був добрий і справедливий. По-перше, людям неможливо знати, хто справедливий, а це відомо Тому, Хто утворив серце кожного; потім, можна сказати і те, що цей язичник часто сам не дбав і не намагався. Але як, скажеш, він міг робити це, коли він людина проста? Зверни ж увагу на цю просту і скромну людину і дізнайся її у справах життєвих, і ти побачиш, що вона вживає тут велику старанність і що, якби вона захотіла вжити її і в справах духовних, не виявилася б помилковою, оскільки істина ясніша за сонце. Куди б хто не попрямував, зручно досягне свого порятунку, якщо захоче бути уважним і не вважатиме порятунку справою маловажною. Адже не однією Палестиною обмежені такі справи, чи не укладені вони в одному невеликому куточку всесвіту? Хіба ти не чув, що говорить пророк: «Як усі пізнають мене від малого навіть до великого» (Єр 31.34)? Чи ти не бачиш, що дійсність довела справедливість цього? Яке вибачення можуть мати ті, які бачать, що вчення істини поширилося всюди, і не цікавляться і не дбають про його пізнання? Ти скажеш: невже ти вимагаєш цього від селянина та варвара? Не тільки від поселянина і варвара, а й від того, хто виявився і грубішим від нинішніх варварів. Скажи мені, чому у справах житейських ображений вміє заперечити, що зазнає насильства – протидіяти і взагалі кожен робить і робить все, щоб не зазнати навіть малої шкоди, а у справах духовних не спостерігають тієї самої розсудливості? Коли поклоняються каменю, вважають його богом і здійснюють свята, тоді витрачають гроші, виявляють сильний страх і ніхто не буває недбайливим за своєю простотою, а коли слід стягнути істинного Бога, тоді мені нагадують про простоту і незнання? Не так це, ні, але виною всьому наша безтурботність. Кого ти вважаєш більш простими та грубими – чи сучасників Авраама чи своїх? Очевидно, що сучасники Авраама. Коли було легше знайти благочестя, тоді чи тепер? Очевидно, що тепер. Тепер у всіх уже проголошується ім'я Боже; пророки пророкували, події вже відбулися і язичництво викрито; а тоді більша частина людей залишалася без вчення, гріх панував, закон не був пестуном, не було ні пророків, ні чудес, ні вчення, ні безлічі знаючих Бога і нічого іншого тому подібного, але все лежало як би в глибокій темряві в безмісячну та зимову ніч. Але той дивовижний і шляхетний чоловік, за стільки труднощів, пізнав Бога, вправлявся в чесноті і порушив багатьох до такої ж ревнощів, хоча при цьому зовсім не був досвідчений у зовнішній мудрості. Та й як, і де він міг навчитися, якщо й самих письмен ще не було винайдено? Але оскільки він усе зі свого боку зробив, то й Бог не залишив його. Адже не можна сказати, що Авраам запозичив релігію від батьків, оскільки батько його був ідолопоклонник. Однак, від таких предків, будучи варваром, будучи вихований серед варварів і не маючи жодного вчителя в благочестя, він пізнав Бога і всіх своїх нащадків, які користувалися і законом і пророками, перевершив настільки, що й неможливо висловити. Чому? Тому що не надто дбав про житейське, але всього себе присвятив духовному. А Мелхиседек не жив у ті ж часи, і чи не засяяв настільки, що був названий священиком Божим? Неможливо, зовсім неможливо, щоб той, хто не спить, коли-небудь був зневажений. Нехай це не бентежить вас, але знаючи, що все залежить від розташування, будемо уважні до себе, щоб зробитися нам краще. Не будемо вимагати звіту у Бога і відчувати, чому Він одного залишив, а іншого покликав, бо інакше уподібнимося знедоленому рабові, який із зайвою цікавістю входив у домашні розпорядження пана. Жалюгідна і бідна людина! Тоді як тобі треба подбати, як самому дати звіт і умилостивити Владику, ти вимагаєш звіту в тому, в чому сам повинен його дати, і залишаєш поза увагою те, за що покараєш. Отже, – питаєш, – що мені сказати язичникові? Те, що вище сказано. І ти дбати не про те, що сказати язичнику, а й про те, як виправити його. Коли він, досліджуючи твоє життя, спокушається нею, то на підставі цього і потурбуйся, що казати тобі. Адже за нього, хоча він і спокушається, ти не даси відповіді, а за життя своє, якщо воно приносить шкоду, ти наражаєшся на крайню небезпеку. Коли він побачить, що ти любомудруєш про Царство і тим не менш приліплений до сьогодення, боїшся геєни і тремтиш тутешніх лих, тоді й потурбуйся. Коли, бачачи це, він стане докоряти тобі і скаже: якщо бажаєш Царства, то чому не зневажаєш сьогодення; якщо чекаєш Страшного суду, то чому не зневажаєш тутешніх лих; якщо сподіваєшся на безсмертя, чому боїшся смерті? - Коли він запропонує тобі такі питання, ти потурбуйся, що відповісти. Коли він побачить, що ти, чекаючи на небо, боїшся втрати грошей, буваєш дуже радий кожній малій монеті і за невелику срібну монету віддаєш душу, тоді й подумай: це ж саме це спокушає язичника. Таким чином, якщо ти дбаєш про своє спасіння, доводь це не словами, а справами. Через це питання ніхто ніколи не хулив Бога, а внаслідок поганого життя скрізь чути незліченні хули. Тому постарайся виправити її, бо язичник знову спитає (тебе): звідки мені знати, що Бог наказав можливе? Ось ти, будучи християнином за народженням і вихований у цій чудовій релігії, нічого такого не виконуєш. Що скажеш на це? Без сумніву станеш відповідати: я вкажу тобі інших, які виконують, саме: ченців, що мешкають у пустелях. Але чи не соромно тобі визнавати себе християнином і відсилати до інших, ніби ти не можеш довести того, що й сам чиниш справи християнські? Язичник одразу заперечить тобі: яка мені потреба ходити горами і досліджувати пустелі? Якщо неможливо філософствувати, живучи в містах, це може бути великим звинуваченням християнського життя, для здійснення якого необхідно залишити міста і бігти в пустелі. Але ти покажи мені людину, яка має дружину, дітей і дім, але ж живе благочестиво. Що ми скажемо на це? Чи не доведеться нам опустити свої погляди і засоромитися? Чи то заповідав Христос, але що ж? «Нехай просвітиться ваше світло перед людьми» (Мф 5.16), не в горах, не в пустелях, не в непрохідних нетрях. Говорю це не докори тим, хто живе в горах, але з жалю до мешканців міст, які вигнали з них чесноту. Тому благаю вас ввести безлюдну любомудрість і в міста, щоб вони стали справжніми містами, оскільки це може виправити язичника і захистити від незліченних спокус. Таким чином, якщо хочеш і його звільнити від спокуси, і собі придбати незліченні нагороди, виправ життя своє і зроби його в усьому блискучим, «як нехай бачать люди ваші добра діла і прославлять Отця вашого, що на небі» (Мф 5.16). Тоді ми насолодимося і майбутнього невимовною і великою славою, отримати яку нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Отцю і Святому Духу слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: