Беседа 20

Συζήτηση 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Rom 12.1. Σας προσεύχομαι, αδελφοί, με τα ελέη του Θεού, να προσφέρετε στο σώμα σας θυσία ζωντανή, αγία, ευάρεστη στον Θεό, τη λεκτική σας υπηρεσία. Έχοντας πει πολλά για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και δείχνοντας την άφατη φροντίδα, την ανείπωτη και ανεξιχνίαστη καλοσύνη του Θεού, (ο απόστολος) χρησιμοποιεί αυτήν ακριβώς την καλοσύνη για να πείσει τους ευλογημένους από τον Θεό να δείξουν μια ζωή αντάξια του δώρου. Και όντας τόσο μεγάλος και υψηλός, δεν αρνείται να τους παρακαλεί, επιπλέον, να ικετεύουν όχι για αυτό που θα εξυπηρετούσε το όφελος του, αλλά για αυτό που θα μπορούσαν να ωφεληθούν οι ίδιοι. Και είναι περίεργο που δεν αρνείται να ζητιανεύει αν εκπροσωπεί σε εκείνους που εκλιπαρούν το ίδιο το έλεος του Θεού; Εφόσον τα χαρίσματα του Θεού, λέει, έχουν χύσει αμέτρητες ευλογίες πάνω σας, να ντρέπεστε και να φοβάστε γι' αυτές, γιατί αυτές ακριβώς οι ευλογίες σας ζητούν να μην κάνετε τίποτα ανάξιο γι' αυτές. Και εγώ, λέει (ο απόστολος), σε παρακαλώ με τα ίδια ελέη με τα οποία σώθηκες. Έτσι, κάποιος που θέλει να ντροπιάσει κάποιον που έχει ωφεληθεί πολύ συνήθως φαντάζεται τον ίδιο τον ευεργέτη ως τον ζητιανό. Τι παρακαλάς, πες μου; «Φαντάσου το σώμα σου σαν ζωντανή θυσία, ιερή, ευάρεστη στον Θεό, τη λεκτική σου υπηρεσία». Αφού είπε: «θυσία», για να μην σκεφτεί κανείς ότι διέταζε να σφάξουν τα σώματα, αμέσως πρόσθεσε: «Ζω». Έπειτα, διακρίνοντάς την από την εβραϊκή, συνεχίζει: «Άγια, ευάρεστη στον Θεό, είναι η λεκτική σου υπηρεσία», ενώ η εβραϊκή θυσία είναι σαρκική και όχι πολύ ευχάριστη. «Ποια είναι αυτή η απόλαυση από τα χέρια σου», λέει (ο Θεός) (Ησαΐας 1.12). Και σε πολλά άλλα σημεία της Γραφής βλέπουμε ότι ο Θεός απορρίπτει τις εβραϊκές θυσίες. Αλλά δεν απορρίπτει αυτή τη θυσία. αντιθέτως το απαιτεί ακόμη και όταν προσφέρεται το εβραϊκό. Γι' αυτό είπε: «Η θυσία του επαίνου θα με δοξάσει» (Ψαλμ. 49,23). Και λέγεται επίσης: «Θα δοξάσω το όνομα του Θεού μου με τραγούδι, ... και ο Θεός θα ευαρεστηθεί περισσότερο με ένα νεαρό μοσχάρι που έχει κέρατα και νύχια» (Ψαλμ. 68,31-32). Και σε άλλο μέρος, απορρίπτοντας την εβραϊκή θυσία και λέγοντας: «Τρώω κρέας γιαμ ή πίνω αίμα κατσίκων;» - (Ο Κύριος) πρόσθεσε: «Καταφάτε τη θυσία δοξολογίας στον Θεό και κάντε τις προσευχές σας στον Ύψιστο» (Ψαλμ. 49,13-14). Ο Παύλος λοιπόν διατάζει εδώ: «παρουσίασε τη σάρκα... ζωντανή θυσία». Αλλά πώς μπορεί το σώμα, ρωτάτε, να χρησιμεύσει ως θυσία; Ας μην κοιτάει το μάτι τίποτα κακό, κι έχει ήδη γίνει θύμα. Ας μην πει η γλώσσα τίποτα επαίσχυντο, και έχει γίνει προσφορά. αφήστε το χέρι να μην κάνει τίποτα παράνομο, και έγινε ολοκαύτωμα. Ή μάλλον, ούτε αυτό αρκεί, αλλά πρέπει να κάνουμε και το καλό: ας κάνει το χέρι ελεημοσύνη, ας ευλογεί το στόμα αυτούς που προσβάλλουν, το αυτί ας εκπαιδεύεται συνεχώς στο να ακούει τον λόγο του Θεού. Εξάλλου, η θυσία δεν έχει ακαθαρσία. είναι ο πρώτος καρπός των πάντων. Ας προσφέρουμε στον Θεό τους πρώτους καρπούς των χεριών, των ποδιών, του στόματος και οτιδήποτε άλλο. μια τέτοια θυσία είναι αποδεκτή, όπως και η Εβραϊκή ήταν ακάθαρτη: «η απαίτησή τους», λέγεται, «είναι ψωμί οίκτου γι' αυτούς» (Ωσηέ 9.4). Δεν είναι όμως αυτή η θυσία μας. Στον Ιουδαϊσμό, ό,τι θυσιαζόταν πεθαίνει, αλλά ο δικός μας κάνει ό,τι θυσιάστηκε ζωντανό. Όταν καταστρέψουμε τα μέλη μας, τότε θα μπορέσουμε να ζήσουμε. Αυτή η μέθοδος θυσίας είναι νέα, και επομένως ο τύπος της φωτιάς είναι ασυνήθιστος. Δεν χρειάζεται ξύλο ή εύφλεκτο υλικό, αλλά η φωτιά μας καίει μόνη της και δεν καίει το θύμα, αλλά μάλλον το αναζωογονεί. Ο Θεός ζητούσε μια τέτοια θυσία από τα αρχαία χρόνια, γι' αυτό ο προφήτης είπε: «Θυσία στον Θεό, πνεύμα συντετριμμένο» (Ψαλμ. 50,19). Τρεις νέοι έκαναν μια τέτοια θυσία, λέγοντας: «Δεν υπάρχει πρίγκιπας και προφήτης... δεν υπάρχει τόπος για να καταβροχθίσουμε... και να βρούμε έλεος· αλλά ας το δεχθούμε με μεταμελημένη ψυχή και πνεύμα ταπεινό» (Δαν 3.38-39). Παρατηρήστε πώς (ο απόστολος) χρησιμοποιεί τη λέξη με μεγάλη ακρίβεια. Δεν είπε: κάνε τα σώματά σου θυσία, αλλά: «φαντάσου», και με αυτό φαινόταν να λέει: δεν έχεις πια τίποτα κοινό μαζί τους, τα έδωσες σε κάποιον άλλο. Ακριβώς όπως εκείνοι που παρείχαν πολεμικά άλογα δεν έχουν πλέον δικαιώματα ιδιοκτησίας σε αυτά, έτσι και εσείς, έχοντας προμηθεύσει τα μέλη σας για τη μάχη με τον διάβολο, για αυτήν την τρομερή πολιτοφυλακή, μην τους αποσπάτε την προσοχή για τις δικές σας υπηρεσίες. Ταυτόχρονα, (ο απόστολος) εμπνέει επίσης ότι, όταν προετοιμαζόμαστε να θυσιάσουμε τα μέλη μας, πρέπει να τα κάνουμε άψογα, γιατί τα παρουσιάζουμε όχι σε κανέναν από τους ανθρώπους που ζουν στη γη, αλλά στον Ίδιο τον Βασιλιά του σύμπαντος - τον Θεό, και όχι για χρήση μόνο στη μάχη, αλλά για να καθίσει ο ίδιος ο Βασιλιάς πάνω τους. Ο Κύριος δεν αρνείται να καθίσει στα μέλη μας, αλλά και το επιθυμεί πολύ, και αυτό που δεν θα διάλεγε ο βασιλιάς που υπηρετεί τον Κύριο μαζί μας, το διαλέγει ο Κύριος των αγγέλων. Αν λοιπόν τα μέλη σου είναι να προσφερθούν και να γίνουν θυσία, τότε κόψε τους κάθε βρωμιά, γιατί όσο υπάρχει κάτι βρόμικο μέσα τους, δεν μπορούν να είναι θυσία. Έτσι, το μάτι, αν κοιτάζει αντικείμενα που προκαλούν ηδονία, δεν μπορεί να θυσιαστεί, όπως και το χέρι που είναι αρπακτικό και ποθητό, τα πόδια που χωλαίνουν όταν κινούνται και πηγαίνουν να δεις, η κοιλιά που υποκύπτει δουλοπρεπώς στην ηδονία και πυροδοτεί πάθη για ευχαρίστηση, η καρδιά που τρέφει αγενώς την αγάπη. Επομένως, πρέπει να εξετάσουμε από όλες τις πλευρές αν υπάρχει κάτι κακό στο σώμα μας. Αν εκείνοι που έφεραν τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης ήταν υποχρεωμένοι να επιθεωρήσουν τα πάντα και δεν τους επέτρεπαν να προσφέρουν σε κάποιον που ήταν χωρίς αυτιά, χωρίς ουρά, καλυμμένους με ψώρα ή λέπρα, πόσο μάλλον εμείς, που δεν προσφέρουμε άλαλα πρόβατα, αλλά εμείς οι ίδιοι, πρέπει να προσέχουμε πολύ και να είμαστε καθαροί από κάθε άποψη, ώστε να μπορούμε να πούμε στον Παύλο και σε εμένα: Και επειδή (ο Παύλος) ήταν πιο αγνός από κάθε θυσία, ονόμασε τον εαυτό του θυσία. Και αυτό θα συμβεί σε εμάς αν καταστρέψουμε τον γέρο, σκοτώσουμε τα γήινα μέλη μας και σταυρώσουμε τον κόσμο για τον εαυτό μας. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα χρειαζόμαστε πια μαχαίρι, βωμό, ή φωτιά, ή πιο σωστά, θα χρειαστούμε όλα αυτά, αλλά όχι κάτι φτιαγμένο με τα χέρια μας, αλλά όλα θα μας δοθούν από ψηλά - και η φωτιά από πάνω, και το μαχαίρι, και το πλάτος του ουρανού θα είναι βωμός για εμάς. Εάν, ενώ ο Ηλίας έκανε μια αισθησιακή θυσία, η φωτιά που κατέβηκε από τον ουρανό κατέστρεψε τα πάντα - νερό, ξύλα και πέτρες, τότε πόσο περισσότερο θα σας συμβεί αυτό. Εάν έχετε κάτι ασταθές και εγκόσμιο, αλλά κάνετε μια θυσία με αληθινή διάθεση, τότε η κατερχόμενη φωτιά του Πνεύματος θα καταβροχθίσει όλα τα εγκόσμια και θα εκπληρώσει ολόκληρη την προσφορά. Τι είναι η «προφορική διακονία;» Πνευματική υπηρεσία, ζωή εν Χριστώ. Όπως κάποιος που υπηρετεί και ιερουργεί στον οίκο του Θεού, ανεξάρτητα από το πώς είναι άλλες φορές, κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας του συγκεντρώνεται στον εαυτό του και γίνεται πιο ευλαβής, έτσι και σε όλη μας τη ζωή πρέπει να είμαστε στο ίδιο πνεύμα με εκείνους που υπηρετούν τον Θεό και λειτουργούν ως ιερείς. Και αυτό θα συμβεί αν αρχίσεις να κάνεις θυσίες στον Θεό κάθε μέρα, γίνεσαι ιερέας του σώματός σου και της αρετής που αναδύεται στην ψυχή, για παράδειγμα, όταν προσφέρεις αγνότητα, ελεημοσύνη, πραότητα και καλοσύνη. Κάνοντας αυτό, θα εκτελέσετε προφορική υπηρεσία, δηλαδή δεν έχετε τίποτα φυσικό, τίποτα χονδροειδές και αισθησιακό. Αφού λοιπόν ενθάρρυνε τον ακροατή με τα ίδια του τα ονόματά του και απέδειξε ότι ο καθένας είναι ιερέας του σώματός του και της ζωής του, (ο απόστολος) μιλάει για τη μέθοδο με την οποία μπορεί κανείς να πετύχει σε όλα. Τι είναι αυτή η μέθοδος; Ρωμ.12:2. Μην συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του μυαλού σας, γιατί η εικόνα αυτής της εποχής είναι γήινη, χαμηλή, βραχύβια, δεν έχει τίποτα το μεγαλειώδες, μόνιμο, σωστό, αλλά όλα είναι διεστραμμένα. Και αν θέλετε να ακολουθήσετε τον σωστό δρόμο, μην αποτυπώσετε στον εαυτό σας την εικόνα της πραγματικής ζωής, γιατί δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο και στέρεο σε αυτήν. Γι’ αυτό ο απόστολος την ονόμασε εικόνα, όπως λέει αλλού: «Επειδή η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α’ Κορ. 7,31). Δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο ή διαρκές σε αυτό, αλλά όλα είναι προσωρινά, γι 'αυτό είπε: "σε αυτήν την εποχή", υποδεικνύοντας έτσι τη διαφθορά, και με τη λέξη: "εικόνα" - στην υλικότητα. Είτε δείχνετε πλούτο, φήμη, σωματική ομορφιά, ευχαρίστηση, οτιδήποτε άλλο θεωρούν οι άνθρωποι σπουδαίο - όλα αυτά είναι μόνο μια εικόνα, και όχι ένα πραγματικό πράγμα, ένα φαινόμενο - ένα πρόσχημα, και όχι μια μόνιμη ουσία. Αλλά μην συμμορφωθείτε με αυτό, λέει (ο απόστολος), αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας. Δεν είπε: μεταμορφώσου εξωτερικά, αλλά μεταμόρφωσε ουσιαστικά, δείχνοντας με αυτό ότι ο κόσμος έχει μόνο εξωτερική εικόνα, και η αρετή δεν ανήκει στην εξωτερική, αλλά στην αληθινή, ουσιαστική εικόνα, που έχει φυσική ομορφιά και δεν χρειάζεται εξωτερική διακόσμηση και μορφές που εμφανίζονται και εξαφανίζονται ταυτόχρονα, αφού όλα αυτά εξαφανίζονται πριν εμφανιστεί. Έτσι, αν ρίξεις τις εμφανίσεις, θα πετύχεις αμέσως την (πραγματική) εικόνα. Άλλωστε, τίποτα δεν είναι πιο αδύναμο από την κακία, τίποτα δεν φθείρεται τόσο γρήγορα. Τότε, αφού συνηθίζεται να αμαρτάνουν οι άνθρωποι καθημερινά, (ο απόστολος) παρηγορεί τον ακροατή λέγοντας ότι πρέπει να ανανεώνεται καθημερινά. Όπως κάνουμε με τα σπίτια, επισκευάζοντας συνεχώς αυτά που είναι ερειπωμένα, κάντε το ίδιο και με τον εαυτό σας. Αμάρτησες σήμερα, έχει φθαρεί η ψυχή σου; Μην απελπίζεστε, μην απελπίζεστε, αλλά ανανεώστε το με μετάνοια, δάκρυα, εξομολόγηση, καλές πράξεις και μην σταματήσετε ποτέ να το κάνετε αυτό. Πώς μπορούμε όμως να το κάνουμε αυτό; Το να σε πειράζει είναι το καλύτερο, που είναι το θέλημα του Θεού, καλό και αποδεκτό και τέλειο. Αυτό σημαίνει: ανανεωθείτε για να μάθετε τι είναι ωφέλιμο για τον εαυτό σας και το θέλημα του Θεού. ή: τότε μπορείτε να ανανεωθείτε όταν μάθετε τι είναι χρήσιμο για τον εαυτό σας και τι θέλει ο Θεός. Αν το έχεις μάθει αυτό και μάθεις να αναγνωρίζεις τις ιδιότητες των πραγμάτων, τότε έχεις κατανοήσει ολόκληρο το μονοπάτι της αρετής. Ρωτάς: ποιος δεν ξέρει τι είναι χρήσιμο για τον εαυτό του και ποιο είναι το θέλημα του Θεού; Όλοι όσοι αγωνίζονται για το παρόν, που θεωρούν τον πλούτο αξιοζήλευτο και ταπεινώνουν τη φτώχεια, που αναζητούν εξουσία, αγωνίζονται για εξωτερική δόξα, θεωρούν τους εαυτούς τους μεγάλους όταν χτίζουν υπέροχα σπίτια, αγοράζουν υπέροχους τάφους, έχουν πλήθος υπηρέτες και οδηγούν πολλούς ευνούχους. Εκεί οι άνθρωποι δεν ξέρουν τι είναι καλό για αυτούς και ποιο είναι το θέλημα του Θεού, γιατί και τα δύο είναι ένα και το αυτό. Αυτό που είναι καλό για εμάς είναι αυτό που θέλει ο Θεός, και αυτό που θέλει ο Θεός είναι καλό για εμάς. Τι θέλει λοιπόν ο Θεός; Για να ζούμε στη φτώχεια, στην ταπείνωση, στην περιφρόνηση της δόξας, στην αποχή, και όχι στην χλιδή, στη θλίψη, και όχι στην ευδαιμονία, στη θλίψη, και όχι στη χαρά και στο γέλιο, θα ζούμε σε ό,τι άλλο μας πρόσταξε ο Θεός. Αλλά πολλοί απομακρύνονται από αυτό, τόσο μακριά απέχουν από το να το αναγνωρίσουν ως ωφέλιμο και το θέλημα του Θεού. και επομένως δεν μπορούν ποτέ να πλησιάσουν ούτε τα κατορθώματα της αρετής. Τέτοιοι άνθρωποι, χωρίς να ξέρουν τι είναι αρετή, αλλά αντί να θαυμάζουν την κακία και, αντί για μια αγνή σύζυγο, να συνάπτουν συμμαχία με μια πόρνη, πώς μπορούν να απαρνηθούν την παρούσα εποχή; Επομένως, πρώτα απ' όλα πρέπει να έχουμε σωστή κρίση για τα πράγματα, και αν δεν ακολουθούμε ακόμη την αρετή, τότε τουλάχιστον θα μάθουμε να την επαινούμε· αν δεν αποφύγουμε ακόμη το κακό, τότε τουλάχιστον θα μάθουμε να καταδικάζουμε το κακό, ώστε προς το παρόν οι προτάσεις μας να είναι άφθαρτες. Έχοντας ξεκινήσει αυτό το μονοπάτι, θα έχουμε την ευκαιρία να ασχοληθούμε αργότερα. Γι' αυτό ο Παύλος διατάζει να ανανεώνεστε, «για να σας πειράζω, ποιο είναι το θέλημα του Θεού». Εδώ κατηγορεί, όπως μου φαίνεται, τους Εβραίους που τηρούσαν το νόμο. Αν και υπήρχε το θέλημα του Θεού για τη ζωή της Παλαιάς Διαθήκης, δεν ήταν προνομιακό, αλλά προσαρμοσμένο στην αδυναμία των Ιουδαίων, αλλά το τέλειο και ευχάριστο θέλημα αποκαλύφθηκε στη ζωή της Καινής Διαθήκης. Και όταν ο απόστολος ονόμασε τη ζωή της Καινής Διαθήκης λογική υπηρεσία, την ονόμασε έτσι σε αντίθεση με την ζωή της Παλαιάς Διαθήκης. Ρωμ.12:3. Διότι με τη χάρη που μου δόθηκε, λέω ότι ο καθένας που είναι μέσα σας δεν πρέπει να φιλοσοφεί περισσότερο απ' όσο θα έπρεπε να φιλοσοφεί, αλλά να φιλοσοφεί με αγνότητα, όπως έχει χωρίσει ο Θεός στον καθένα, υπάρχει ένα μέτρο πίστης. Έχοντας πει παραπάνω: «Σας προσεύχομαι... με τα τρυφερά ελέη του Θεού» (Ρωμ. 12:1), εδώ πάλι λέει: «Μιλάω κατά χάρη». Προσέξτε την ταπεινοφροσύνη του δασκάλου, προσέξτε την πραότητα της ψυχής του. Για μια τέτοια μεγάλη προτροπή και συμβουλή, δεν αναγνωρίζει τα δικά του λόγια ως επαρκή, αλλά προς υποστήριξη αυτών αναφέρεται είτε στο έλεος του Θεού είτε στη χάρη. Προσφέρω μια λέξη όχι από τον εαυτό μου, λέει, αλλά από τον Θεό. Και δεν είπε: Σας λέω με τη Σοφία του Θεού, ή με το νόμο του Θεού, αλλά: «κατά χάρη», υπενθυμίζοντάς τους συνεχώς καλές πράξεις για να τους εμπνεύσετε με μεγάλη ευγνωμοσύνη και να αποδείξετε ότι η χάρη απαιτεί και την εκπλήρωση των λεγόμενων. «Σε όλα όσα είναι μέσα σου». Όχι μόνο ο ένας ή ο άλλος, αλλά και ο ανώτερος και ο υποτελής, ο δούλος και ο ελεύθερος, ο αμόρφωτος και σοφός, γυναίκα και άνδρας, νέος και γέροντας - αυτός είναι ένας κοινός νόμος, γιατί είναι του Κυρίου. Άρα, ο απόστολος δεν προσβάλλει κανέναν με τον λόγο του, προσφέροντας νουθεσίες σε όλους, ακόμα και σε αθώους, ώστε οι ένοχοι να αποδεχτούν ευκολότερα αυτή τη νουθεσία και τη διόρθωση. Και τι λες, πες μου; «Μην είσαι πολύ φιλόσοφος όταν είναι κατάλληλο να είσαι φιλοσοφημένος». Εδώ δείχνει την ταπείνωση, τη μητέρα όλων των ευλογιών, μιμούμενος σε αυτό τον Δάσκαλό του. Όπως ο Χριστός, αφού ανέβηκε στο βουνό για να πει έναν ηθικό λόγο, άρχισε πρώτα απ' όλα την ομιλία του για την ταπεινοφροσύνη και την έθεσε ως θεμέλιο λέγοντας: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθαίος 5.3), έτσι και ο Παύλος, περνώντας από τις δογματικές αλήθειες στις ηθικές, δίδαξε ένα μάθημα για την αρετή γενικά, απαιτώντας από εμάς καταπληκτική θυσία, αλλά ιδιαίτερη θυσία. ταπεινοφροσύνη, σαν με κεφάλαιο, και συμβουλεύει «να μη φιλοσοφείς περισσότερο από όσο αρμόζει να φιλοσοφείς», γιατί τέτοιο είναι το θέλημα του Θεού, «αλλά να φιλοσοφείς με αγνότητα». Αυτά τα λόγια σημαίνουν το εξής: αποκτήσαμε σύνεση για να τη μετατρέψουμε όχι σε αλαζονεία, αλλά σε σεμνότητα. Και ο απόστολος δεν είπε: σκέψου τον εαυτό σου ταπεινά, αλλά: «αγνή», εννοώντας εδώ με την αγνότητα όχι την αρετή που είναι αντίθετη με την αλαζονεία και όχι την αποφυγή της αμετροέπειας, αλλά τον νηφάλιο και υγιή νου. Το να έχεις υγιείς σκέψεις ονομάζεται αγνότητα. Έτσι, αφού δείξαμε ότι ένας αδυσώπητος άνθρωπος δεν μπορεί να είναι αγνός, δηλαδή σταθερός και υγιής, αλλά σφάλλει, ξεφεύγει από τα όρια και είναι πιο ανόητος από κάθε ανόητο, (ο απόστολος) ονομάστηκε ταπείνωση αγνότητα. «Σε όποιον έχει χωρίσει ο Θεός υπάρχει ένα μέτρο πίστης». Επειδή η ελεημοσύνη των δώρων οδήγησε πολλούς από τους Ρωμαίους και τους Κορινθίους στην αλαζονεία, προσέξτε πώς (ο απόστολος) ξεκαθαρίζει την αιτία αυτής της ασθένειας και σιγά σιγά την αφαιρεί. Έχοντας πει ότι κάποιος πρέπει να «είναι σοφός στην αγνότητα», πρόσθεσε: «στους οποίους, όπως έχει χωρίσει ο Θεός, υπάρχει ένα μέτρο πίστης», αποκαλώντας εδώ την πνευματική δωρεά πίστη. Με τη λέξη: "διαιρεμένος" - παρηγόρησε αυτόν που έλαβε ένα μικρότερο δώρο και ταπείνωσε αυτόν που εκμεταλλεύτηκε ένα μεγαλύτερο δώρο. Αν ο Θεός έχει διχάσει και δεν έχει σημασία η επιτυχία σου, τότε γιατί σκέφτεσαι τόσο πολύ τον εαυτό σου; Αν κάποιος πει ότι αυτό μιλάει για πίστη, και όχι για ταλέντο, τότε αυτό αποδεικνύει ακόμη περισσότερο ότι (ο απόστολος) ταπεινώνει τους μάταιους. Αν η πίστη είναι ο λόγος για το δώρο, κάνει θαύματα και όλα αυτά είναι από τον Θεό, τότε σε ποια βάση σκέφτεσαι τόσο πολύ για τον εαυτό σου; Άλλωστε, αν ο Θεός δεν είχε έρθει στη γη και δεν είχε σαρκωθεί, τότε η πίστη δεν θα είχε τέτοια επιτυχία. Έτσι, όλα τα καλά πράγματα έχουν την προέλευσή τους στον Θεό. Και αν ο Ίδιος δίνει, τότε ξέρει να μοιράζεται. Ο Ίδιος δημιούργησε τους πάντες και νοιάζεται για όλους εξίσου. Τόσο το να δώσει όσο και το πόσα να δώσει εξαρτιόταν από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Αυτός που έδειξε καλοσύνη στο κύριο πράγμα, δηλαδή στο να δίνει τα δώρα Του, δεν θα σε αφήσει ούτε στο θέμα του μέτρου. Αν ήθελε να σου στερήσει την τιμή, δεν θα σου έδινε την πρώτη κιόλας, και αν ευχαρίστησε να σε σώσει και να σε τιμήσει (και γι' αυτό ήρθε στη γη και μοίρασε τόσα πολλά οφέλη), τότε γιατί μπερδεύεσαι και φοβάσαι και από λογικό γίνεσαι ανόητος, ντροπιάζεσαι περισσότερο από ανόητος από τη φύση σου; Το να είσαι ανόητος από τη φύση του δεν είναι έγκλημα, αλλά το να γίνεις ηλίθιος ενώ έχεις λογική δεν είναι συγγνώμη και συνεπάγεται μεγάλη τιμωρία. Τέτοιοι είναι αυτοί που λόγω της σοφίας τους σκέφτονται πολύ τον εαυτό τους και πέφτουν σε ακραία αλαζονεία. Τίποτα δεν σε κάνει ανόητο όσο η αλαζονεία. Γι' αυτό ο προφήτης, αποκαλώντας τον βάρβαρο ανόητο, είπε: «Ο άγιος ανόητος θα μιλήσει» (Ησαΐας 32,6). Και για να μπορέσετε να συμπεράνετε την ανοησία του από τις δικές του ομιλίες, ακούστε τι λέει: «Θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού, ... θα είμαι σαν τον Ύψιστο» (Ησαΐας 14.13–14). «Θα αγκαλιάσω όλο τον κόσμο σαν φωλιά στο χέρι μου και θα τον πάρω σαν αριστερό αυγό» (Ησαΐας 10.14). Τι πιο ανόητο από αυτά τα λόγια; Αλλά κάθε καυχησιάρης λέξη προσελκύει εύκολα την ίδια κριτική. Και αν σας παρουσιάσω όλες τις ομιλίες των αλαζονικών, δεν θα ξεχωρίσετε αν τις λέει αλαζονικός ή ανόητος. άρα έχουν το ίδιο ελάττωμα. Και ένας άλλος βάρβαρος λέει πάλι: «Εγώ είμαι ο Θεός» (Ιεζεκιήλ 28.2), και όχι άνθρωπος, και άλλος: «Ο Θεός δεν θα μπορέσει να σε σώσει ή θα σε αρπάξει από τα χέρια μου» (Δαν. 3.15). επίσης ο Αιγύπτιος: «Δεν γνωρίζουμε τον Κύριο, και δεν θα αφήσω τον Ισραήλ να φύγει» (Έξοδος 5.2). Τέτοιος είναι ο ανόητος που αναφέρει ο προφήτης, ο οποίος είπε στην καρδιά του: «Δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμ. 13.1). Αυτός είναι και ο Κάιν, που είπε: «Η τροφή είναι ο φύλακας του αδελφού μου» (Γεν. 4,9); Μπορείς να διακρίνεις ποια λόγια λένε οι αλαζόνες και ποια οι ανόητοι; Η αλαζονεία, που δεν τηρεί το μέτρο και αναδύεται έξω από το μυαλό (γι' αυτό λέγεται απονιά), δημιουργεί και ηλίθιους και ματαιόδοξους ανθρώπους. Και αν η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου, τότε η αρχή της ανοησίας είναι η άγνοια του Κυρίου. Έτσι, εάν η γνώση του Θεού είναι σοφία, και η άγνοια είναι ηλιθιότητα, και η άγνοια προέρχεται από την υπερηφάνεια (και η αρχή της υπερηφάνειας είναι η άγνοια του Κυρίου), τότε προκύπτει ότι η υπερηφάνεια είναι ακραία βλακεία. Τέτοιος ήταν ο Νάβαλ, ο οποίος, αν όχι ενώπιον του Θεού, τότε ενώπιον των ανθρώπων, έγινε παράφρων από αλαζονεία. στη συνέχεια πέθανε από φόβο. Μόλις ο άνθρωπος χάσει ένα μέτρο σύνεσης, τότε, λόγω ψυχικής αδυναμίας, γίνεται και συνεσταλμένος και τολμηρός. Όπως το σώμα, όταν χάνει τον ομοιόμορφο συνδυασμό των ζωτικών δυνάμεων, αναστατώνεται και υποβάλλεται σε κάθε είδους ασθένειες, έτσι και η ψυχή, όταν χάνει την υπεροχή και την ταπείνωσή της, πέφτοντας σε κάποια οδυνηρή κατάσταση, γίνεται συνεσταλμένη, τολμηρή και τρελή και τελικά παύει να αναγνωρίζει τον εαυτό της. Και όποιος δεν γνωρίζει τον εαυτό του, πώς θα μάθει τι είναι από πάνω του; Όπως το άτομο που διακατέχεται από παραφροσύνη, όταν δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του, δεν γνωρίζει τι έχει κάτω από τα πόδια του, και όπως το μάτι, όταν είναι το ίδιο τυφλό, σκοτεινιάζει όλα τα άλλα μέλη, έτσι συμβαίνει με την αλαζονεία. Επομένως, οι αλαζόνες είναι πιο δυστυχισμένοι από εκείνους που είναι τρελοί στο μυαλό και ανόητοι από τη φύση τους. Διεγείρουν το γέλιο όπως οι δεύτεροι και είναι δυσάρεστα όπως οι πρώτοι, και παρόλο που είναι εξίσου αναστατωμένοι στο μυαλό με τους παράφρονες, δεν προκαλούν τόση λύπη όσο οι δεύτεροι. είναι τρελοί, σαν ανόητοι, αλλά δεν αξίζουν δικαιολόγηση, όπως αυτοί, και εμπνέουν μόνο αηδία. Έχοντας τις ελλείψεις και των δύο, στερούνται δικαιολόγησης, όπως και οι δύο, όντας γελοίοι όχι μόνο με τις ομιλίες τους, αλλά και με όλες τις τεχνικές τους. Πες μου: γιατί τεντώνεις το λαιμό σου; Γιατί περπατάτε όρθιος στα δάχτυλα των ποδιών σας, σηκώνοντας τα φρύδια σας και φουσκώνοντας το στήθος σας; Τελικά, δεν μπορείς να κάνεις τα μαλλιά σου άσπρα ή μαύρα, αλλά περπατάς σαν στον αέρα, φαντάζεσαι τον εαυτό σου ως κυρίαρχο των πάντων; Ίσως θα θέλατε να σας μεγαλώσουν φτερά, ώστε να μην χρειάζεται να περπατάτε στο έδαφος. Ίσως θέλετε να γίνετε εξαιρετικοί. Και τώρα δεν κάνεις ένα θαύμα με τον εαυτό σου όταν, όντας άντρας, σκοπεύεις να πετάξεις; Αλλά, καλύτερα να πω, πετάς ήδη εσωτερικά, όλα σε ανεβάζουν. Πώς να σε φωνάξω; Πώς να καταστρέψεις την αλαζονεία σου; Αν σας αποκαλώ στάχτη, σκόνη, καπνό και σκόνη, τότε, αν και έχω ονομάσει χαμηλότερα αντικείμενα, κανένα από αυτά δεν σας απεικονίζει ακριβώς όπως θα ήθελα, γιατί θέλω να αντιπροσωπεύσω όλη τη μεγαλοπρέπεια και την κενότητα των αλαζονικών ανθρώπων. Πώς μπορούμε να βρούμε μια εικόνα που να τους αντιστοιχεί; Μου φαίνεται ότι είναι σαν να καίγονται λινάρι. Όπως το λινάρι που φουντώνει, προφανώς φουσκώνει και ανεβαίνει, αλλά από ένα ελαφρύ άγγιγμα του χεριού πέφτει και αφήνει την καλύτερη στάχτη, έτσι είναι και οι ψυχές των αλαζονικών: το άδειο σύκο τους μπορεί να ταπεινωθεί και να καταστραφεί με ένα απλό άγγιγμα. Όποιος είναι αλαζόνας πρέπει απαραίτητα να είναι αδύναμος, γιατί ό,τι είναι ψηλό δεν είναι ποτέ δυνατό, αλλά όπως σύντομα σκάνε οι φυσαλίδες του νερού, έτσι και οι αλαζόνες χάνονται εύκολα. Αν δεν το πιστεύετε αυτό, τότε φανταστείτε με έναν αλαζονικό και αλαζονικό άνθρωπο και θα δείτε ότι από μια τυχαία περίσταση γίνεται πιο συνεσταλμένος από κάποιον από πτώση. Όπως το θαμνόξυλο γίνεται γρήγορα στάχτη μόλις φουντώσει η φλόγα που το τυλίγει και τα χοντρά δέντρα δεν αναφλέγονται εύκολα και διατηρούν τη φλόγα για μεγάλο χρονικό διάστημα, έτσι και οι δυνατές και ακλόνητες ψυχές με δυσκολία αναφλέγονται και καίγονται και πάνω στους αδύναμους συμβαίνουν και τα δύο σε μια στιγμή. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό, ας ασκήσουμε ταπεινοφροσύνη. Δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από αυτό, είναι πιο σκληρό από την πέτρα, πιο δυνατό από το ανυποχώρητο, μας βάζει σε μεγαλύτερη ασφάλεια από φρούρια, πόλεις και τείχη, όντας πάνω από όλα τα κόλπα του διαβόλου, ενώ η αλαζονεία μας κάνει επιρρεπείς σε κάθε είδους τυχαίες επιθέσεις, που σκάει, όπως προαναφέρθηκε, πιο εύκολο από μια φυσαλίδα νερού, που σκάει πιο γρήγορα από μια φούσκα. Γι' αυτό, για να εδραιωθούμε σε στερεό βράχο, παραμερίζοντας την έπαρση, ας αγαπήσουμε την ταπείνωση. Τότε σ' αυτή τη ζωή θα βρούμε ειρήνη και στον επόμενο αιώνα θα απολαύσουμε όλες τις ευλογίες της χάριτος και της αγάπης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: