Беседа 1

Мојсије, који је написао пет књига, није нигде ставио своје име, као ни они који после њега описују касније догађаје, чак и Матеј, Јован, Марко, Лука; али блажени Павле свуда у својим посланицама ставља своје име. Зашто је ово? Зато што су писали за оне који су били у њиховој близини и, будући лично присутни, нису имали потребе да говоре о себи; а Павле је слао списе издалека и у виду писма, због чега му је додавање имена било неопходно. Ако то не чини у Посланици Јеврејима, то је из његове сопствене разборитости. Пошто су га Јевреји мрзели, да, чувши његово име на почетку поруке, не би одбили да слушају даље, он је, скривајући своје име, тиме мудро скренуо пажњу на њих. Ако су пророци и Соломон уписивали своја имена, онда остављам вама да сами истражите зашто су једни то радили, а други не: уосталом, ја не треба да вас учим свему, него ви сами треба да радите и истражујете, да не бисте постали још лењи. „Павле, слуга Исуса Христа“. Зашто је Бог променио своје име и бившег Савла назвао Павлом? Име Исус донео је анђео који је сишао са неба када се Син Божији родио од Дјеве, а име Христос долази од помазања и припада Му и по телу. А којим је уљем, питате се, помазан? Он није помазан уљем, него Духом. А Писмо такве људе обично назива Христима. Преовлађујући елемент у помазању је Дух, и стога се уље прихвата. Где Свето писмо оне који нису помазани уљем назива Христовима? Где каже: „Не дотичи се помазаника мога и не превари пророке моје“ (Пс 104,15). Уосталом, тада уље није било припремљено за помазање. „За Јеванђеље Божије“. Дакле, није само Матеј или Марко јеванђелиста, као што није само Павле апостол, већ и први, иако се Павле првенствено назива апостолом, а то су јеванђелисти. Само јеванђеље он назива зависним не само од садашњих користи, већ и од будућих. Како Павле каже да проповеда јеванђеље о Богу? „Изабрани,“ каже, „за јеванђеље Божије“. Истина, Отац је био познат и пре Јеванђеља, али ако је био познат, онда само Јеврејима, и, штавише, не свима, како је требало. Тада нису познавали Бога као Оца, и представљали су многе ствари недостојне Њега. Зато је Христос рекао да ће доћи „истине богомољаца“ и да „Отац тражи оне који му се клањају“ (Јован 4,23). Потом се сам Отац, заједно са Сином, открио целој васељени; наговестивши то, Христос је рекао: „Да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и Њега посла Исус Христос“ (Јован 17,3). Апостол позива (своју беседу) јеванђеље Божије да би на самом почетку побудио пажњу слушаоца. Дакле, у ком смислу он каже да су „многи пророци и праведне жене хтеле да виде оно што виде, али не виде“ (Матеј 13,17)? На такав начин да видите и чујете само тело и саме знаке који се дешавају пред вашим очима. Али обратите пажњу на то колико је давно ово било наговештено. Кад год је Богу угодно да припреми нешто велико, Он то предвиђа много унапред да би припремио ухо да то прими када се испуни. „У списима светих“ пророци не само да су говорили, већ су и писали оно о чему су говорили. Они не само да су писали, већ су и описивали радње, на пример, Авраам је водио Исака (на жртву), Мојсије је подигао змију, подигао руке током битке са Амаликом и заклао пасхално јагње. Рим.1:3. О његовом Сину, који је по телу био из семена Давидовог. „У послушности вери“. Према томе, успех проповеди није зависио од апостола, већ од благодати која им је претходила. Њихов посао је био да обилазе и проповедају, али је убеђивање вршио Бог који је деловао у њима, као што је Лука рекао: „Отворите њихова срца“ (Дела 16,14); и опет: „Њима је дато да слушају реч Божију у послушности. Није рекао „за истраживање и доказ“, већ „за послушност“. Послани смо, каже, не да доносимо закључке, већ да преносимо оно што вам је поверено. Када Господ нешто најављује, слушаоци не треба да поново тумаче Његове речи и проучавају их са радозналошћу, већ морају само да их прихвате. И послани су апостоли да пренесу оно што су чули, не додајући ништа од себе, да бисмо и ми коначно поверовали. У шта сте веровали? Не треба да истражујемо Његову суштину, већ да верујемо у Његово име, јер је и оно чинило чуда. „У име Исуса Христа“, каже Петар, „устани и ходи“ (Дела 3,6). Она сама по себи захтева веру, а ништа од тога не може се схватити разумом. У свим народима, у којима сте и ви, зовите Исуса Христа. Погледајте колико често Павле користи реч „звани“, говорећи: „апостол... од којег сте и ви позвани, позвани... сви који су у Риму... позвани“ (Рим. 1:1, 6-7). Он то чини не ради многословља, већ желећи да поново подсети Римљане на добро дело Божије. Пошто је међу верницима вероватно било и жупана, и конзула, и сиротиње, и пучана, онда, остављајући по страни неједнакост чинова, шаље свима један поздрав. Ако и робови и слободни имају потпуну заједницу у свему што је најпотребније и духовно, као што су: љубав Божија, позив, јеванђеље, усиновљење, благодат, мир, освећење и све остало, зар не би било крајње безумље по земаљским делима разликовати оне које је Бог ујединио и учинио једнакима у најважнијим стварима? Стога, наравно, апостол на самом почетку одбацује ову тешку болест и упућује Римљане на смирење, које је мајка свих благослова. Понизност је учинила робове бољим, учећи их да им ропство не би шкодило да имају истинску слободу, а господаре је претворила у умереност, опомињући их да од слободе нема користи ако нема савршенства у питањима вере. А да бисте разумели да Павле то није урадио са намером да све споји и помеша, већ је, напротив, знао како да разликује, обратите пажњу на то да није само писао: свима који су у Риму, већ са ограничењем: „љубљени Божији“. Ово је најбоље расуђивање, које јасно показује одакле долази освећење. Дакле, одакле тачно долази освећење? Од љубави. Рекавши „љубљени“, одмах је додао: „звани свети“, показујући да је извор свих добара за нас љубав; а све вернике назива светима. „Милост и мир теби“. О поздрав који доноси безбројне користи! Управо то је Христос заповедио апостолима да изговарају при уласку у кућу као прву реч. Дакле, Павле увек почиње истим, односно речима: „милост... и мир“. Христос је зауставио не мало непријатељство, већ тешко, разноврсно и дуготрајно, и, штавише, уништио га не трудом нашим, већ својом благодаћу. И као што је љубав дала благодат, а благодат мир, апостол, распоређујући их у свом поздраву управо овим редом, моли се за непрекидно и неприкосновено пребивање (љубави, благодати и мира), да се још једна битка не би поново распламсала, и моли Дародавца да их сачува непроменљиве, говорећи ово: „Благодат Господа Исуса Христа и мир од Господа Бога нашег и Оца нашег“. Овде се предлог „од“ (απο) односи на Оца и Сина, а ово је једнако изразу „од Њега“ (εξ αυτου). А Ахав, иако је царовао и уживао у разним раскошима, када је починио свој грех, јецао је и туговао, и лице му је пало, и пре греха и после греха. Дакле, ако желимо да уживамо у радости, онда ћемо више од свега избегавати порок и следити врлину, јер је иначе немогуће постићи радост, чак и ако се попнемо на царски престо. Зато је Павле рекао: „Плод Духа је љубав, радост, мир“ (Гал. 5,22). Узгајмо овај плод у себи, да се и ми овде наслађујемо, и остваримо будуће царство, благодаћу и човекољубљем Господа твога Исуса Христа, са којим је слава Оцу и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: