Беседа 16

Συζήτηση 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Rom 9.1. Λέω την αλήθεια για τον Χριστό, δεν λέω ψέματα, η συνείδησή μου με υπακούει μέσω του Αγίου Πνεύματος. Δεν σου φάνηκε σπουδαίο και υπερφυσικό αυτό που είπα στην προηγούμενη συζήτηση για την αγάπη του Παύλου για τον Χριστό; Πραγματικά όλα αυτά από μόνα τους είναι σπουδαία και ξεπερνούν κάθε λέξη. Ωστόσο, αυτό που ειπώθηκε τώρα είναι τόσο ανώτερο από το προηγούμενο όσο το πρώτο ξεπερνά όλα όσα μπορούν να ειπωθούν για εμάς. Ο ίδιος δεν μπορούσα να φανταστώ ότι θα μπορούσε να υπάρχει κάτι υψηλότερο από αυτό που ειπώθηκε στην τελευταία συζήτηση, ωστόσο, αυτό που είχαμε να διαβάσουμε σήμερα είναι πολύ πιο λαμπρό από οτιδήποτε άλλο πριν. Ο ίδιος ο Παύλος, προβλέποντας αυτό, ανακοίνωσε στην αρχή ότι σκόπευε να θίξει κάτι ακόμα πιο σημαντικό, που πολλοί δεν θα πίστευαν. Και κυρίως μαρτυρεί την αλήθεια των όσων σκοπεύει να πει. Αυτό συνήθως κάνουν πολλοί άνθρωποι όταν σκοπεύουν να μιλήσουν για κάτι που είναι απίστευτο για την πλειοψηφία και για το οποίο οι ίδιοι είναι ακράδαντα πεπεισμένοι. «Λέω την αλήθεια», λέει, «δεν λέω ψέματα», η συνείδησή μου είναι η μάρτυρά μου. Ρωμ 9,2–3. Γιατί υπάρχουν μεγάλες θλίψεις και μια ατελείωτη ασθένεια στην καρδιά μου. Θα προσευχόμουν γιατί ο ίδιος θα αφοριζόμουν από τον Χριστό. Τι λες Πάβελ; Από τον αγαπημένο Χριστό, από τον οποίο δεν μπορούσε να σε χωρίσει ούτε η βασιλεία, ούτε η κόλαση, ούτε το ορατό, ούτε το φανταστικό, ούτε οτιδήποτε άλλο τέτοιο - από αυτόν (τον Χριστό) θέλεις τώρα να χωριστείς; Τι συνέβη; Δεν έχεις αλλάξει, δεν έχεις καταστρέψει τον έρωτά σου; Όχι, λέει, μη φοβάσαι, μόνο αυτή την αγάπη δυνάμωσα μέσα μου. Πώς θέλεις να σε αφορίσουν, πώς επιδιώκεις την αποξένωση και ένα τέτοιο διάλειμμα, μετά το οποίο δεν μπορεί να βρεθεί άλλος; Γιατί Τον αγαπώ πολύ, λέει. Πώς, πες μου, και με ποιον τρόπο; Τελικά τα λόγια σου είναι σαν γρίφος; Αλλά φαίνεται καλύτερα να μάθουμε πρώτα τι είναι ο αφορισμός και μετά να αρχίσουμε να τον ρωτάμε γι' αυτό, και έτσι θα καταλάβουμε αυτή την ανέκφραστη και εξαιρετική αγάπη. Τι είναι λοιπόν ο απογαλακτισμός; Ακούστε τι λέει ο ίδιος (ο Παύλος): «Εάν κανείς δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας είναι καταραμένος» (Α’ Κορ. 16,22), δηλαδή ας χωριστεί από όλους και ας γίνει ξένος για όλους. Όπως κανείς δεν τολμά απλώς να αγγίξει με τα χέρια του ή να πλησιάσει ένα δώρο που είναι αφιερωμένο στον Θεό, έτσι (ο απόστολος) αποκαλεί με αυτό το όνομα, με την αντίθετη έννοια, αυτόν που αφορίζεται από την εκκλησία, αποκόπτοντάς τον από όλους και αποστασιοποιώντας τον όσο το δυνατόν περισσότερο, διατάζοντας τους πάντες να αποσυρθούν και να φύγουν από ένα τέτοιο άτομο με μεγάλο φόβο. Κανείς δεν τόλμησε να πλησιάσει το δώρο από σεβασμό και όλοι αποσύρθηκαν από αυτόν που είχε αφοριστεί από ένα άλλο, αντίθετο συναίσθημα. Έτσι, υπάρχει ένας αφορισμός, και εξίσου και οι δύο γίνονται ξένοι για τους ανθρώπους, αλλά η μέθοδος αφορισμού δεν είναι η ίδια, αλλά η μία είναι αντίθετη με την άλλη. Το ένα αφαιρείται από το ένα επειδή είναι αφιερωμένο στον Θεό και από το άλλο επειδή είναι αποξενωμένο από τον Θεό και αφορισμένο από την εκκλησία. Με την τελευταία έννοια, ο Παύλος είπε επίσης: «Προσευχήθηκα να... αφοριστώ από τον Χριστό». Δεν είπε απλώς: Θα ήθελα, αλλά ενισχύει την ομιλία του και λέει: «Προσευχήθηκα». Αλλά αν σας μπερδεύουν λόγια που φαίνονται πολύ αδύναμα, τότε σκεφτείτε το πραγματικό γεγονός και όχι μόνο το γεγονός ότι (ο Παύλος) ήθελε να τον αφορίσουν, αλλά και τον λόγο για τον οποίο το ήθελε αυτό, τότε θα δείτε όλη την υπερβολή της αγάπης του. Για παράδειγμα, έκανε περιτομή, αλλά αν προσέξουμε όχι τη δράση, αλλά την πρόθεση και τον λόγο της πράξης, τότε θα εκπλαγούμε ακόμη περισσότερο μαζί του. Όχι μόνο έκανε περιτομή, αλλά έκοψε τα μαλλιά του και έκανε θυσία, αλλά, φυσικά, δεν τον θεωρούμε Εβραίο γι' αυτό, αλλά, αντίθετα, λέμε ότι ως αποτέλεσμα αυτού, έγινε ιδιαίτερα ελεύθερος και καθαρός από τον Ιουδαϊσμό και έγινε αληθινός υπηρέτης του Χριστού. Επομένως, βλέποντας ότι (ο Παύλος) κάνει περιτομή και θυσίες, δεν τον καταδικάζετε για προσκόλληση στον Ιουδαϊσμό, αλλά κυρίως τον επαινείτε για αυτό, ως ξένο στον Ιουδαϊσμό, και βλέποντας ότι θέλει να τον αφορίσουν, μην ντρέπεστε γι' αυτό, αλλά, έχοντας καταλάβει τον λόγο που το θέλει, δοξάστε τον ακόμη περισσότερο. Και αν δεν ερευνήσουμε τους λόγους, θα πρέπει να ονομάσουμε τον Ηλία δολοφόνο και τον Αβραάμ όχι απλώς δολοφόνο, αλλά και παιδοκτόνο, και επίσης θα κατηγορήσουμε τον Φινεές και τον Πέτρο για φόνο. Χωρίς να τηρήσουμε αυτόν τον κανόνα, θα βγάλουμε παράλογα συμπεράσματα όχι μόνο για τους αγίους, αλλά και για τον Θεό όλων. Για να μην συμβεί αυτό σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, ας εξετάσουμε τις συνθήκες, δίνοντας προσοχή στην αιτία, την πρόθεση, το χρόνο και όλα όσα μπορούν να χρησιμεύσουν για να δικαιολογήσουμε αυτό που συνέβη. Αυτό πρέπει να κάνουμε τώρα με αυτήν την ευλογημένη ψυχή. Ποιος είναι λοιπόν ο λόγος; Και πάλι αγαπημένε τον ίδιο τον Ιησού. Και, φυσικά, (ο απόστολος) δεν Τον αποκαλεί λόγο, αφού λέει: Θα ήθελα να χωριστώ μαζί Του Αλλά αυτό δείχνει μόνο την ταπεινοφροσύνη του. δεν θέλει καν να προσποιηθεί ότι μιλάει για ένα μεγάλο θέμα και ότι το φέρνει ως δώρο στον Χριστό. Γι' αυτό είπε: - για να κρύψει το μεγαλείο του πράγματος. Και ότι τα ήθελε όλα για τον Χριστό, ακούστε το παρακάτω. Έχοντας πει: «συγγενείς», πρόσθεσε: Ρομ 9,4–5. του οποίου ο γιος και η δόξα, και οι διαθήκες και η νομοθεσία, και η διακονία και οι υποσχέσεις: των οποίων είναι οι πατέρες, και από τους οποίους είναι ο Χριστός στη σάρκα, ο οποίος είναι ο Θεός ευλογημένος πάνω απ' όλους στους αιώνας. Αμήν. Τι είναι αυτό, ρωτάτε. Αν (ο Παύλος) ήθελε να αφοριστεί για να πιστέψουν οι άλλοι, τότε θα έπρεπε να προσευχηθεί για το ίδιο για τους ειδωλολάτρες, και αν προσεύχεται μόνο για τους Εβραίους, τότε δείχνει ότι ήθελε αφορισμό όχι για χάρη του Χριστού, αλλά για χάρη της συγγένειας με τους Εβραίους. Και, φυσικά, αν προσευχόταν μόνο για ειδωλολάτρες, τότε αυτό δεν θα ήταν τόσο προφανές, αλλά αφού προσεύχεται μόνο για τους Εβραίους, δείχνει ξεκάθαρα ότι νοιάζεται για αυτό για τη δόξα του Χριστού. Ξέρω ότι τα λόγια μου σου φαίνονται περίεργα, αλλά αν δεν κάνεις θόρυβο, θα προσπαθήσω αμέσως να τα εξηγήσω. Δεν ήταν χωρίς λόγο που ο απόστολος είπε αυτό που είπε, αλλά με βάση ότι όλοι, κατηγορώντας τον Θεό, έλεγαν ότι αυτοί που εξορίστηκαν και στερήθηκαν τιμής ήταν αυτοί που άξιζαν να ονομαστούν γιοι του Θεού, δέχτηκαν τον νόμο, γνώρισαν τον Θεό πριν από όλα τα έθνη, απόλαυσαν ιδιαίτερη δόξα, υπηρέτησαν τον Θεό πριν από ολόκληρο το σύμπαν, έλαβαν υποσχέσεις, ήταν οι πατέρες των φυλών τους. (αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «από αυτούς ο Χριστός σάρκα») και ότι, αντί για αυτούς, εισήχθησαν άνθρωποι από τους ειδωλολάτρες που δεν γνώρισαν ποτέ τον Θεό. Επειδή, λέγοντας αυτό, βλασφήμησαν τον Θεό, ο Παύλος, ακούγοντας αυτό, βασανίστηκε, λυπήθηκε για τη δόξα του Θεού και ήθελε να αφοριστεί, αν ήταν δυνατόν, με την προϋπόθεση ότι θα σωθούν οι Εβραίοι - για να σταματήσει μια τέτοια βλασφημία και να μην φαίνεται ότι ο Θεός είχε εξαπατήσει τους πρώτους γονείς τους, στους οποίους είχε υποσχεθεί δώρα. (Ο Παύλος ήθελε να αφοριστεί) για να καταλάβεις πόσο τον συνέτριψε η γνώμη ότι η υπόσχεση του Θεού που δόθηκε στον Αβραάμ έμεινε ανεκπλήρωτη: «Θα δώσω αυτή τη γη σε σένα και στο σπέρμα σου» (Γέν. 12,7). Μετά από αυτά τα λόγια (ο απόστολος) πρόσθεσε: Ρωμ.9:6. όχι σαν να είχε πέσει ο λόγος του Θεού. Εδώ δείχνει ότι είναι έτοιμος να τα υπομείνει όλα αυτά για τον λόγο του Θεού, δηλαδή για την υπόσχεση που δόθηκε στον Αβραάμ. Όπως ο Μωυσής προφανώς μεσολάβησε για τους Ιουδαίους, αλλά έκανε τα πάντα για τη δόξα του Θεού [είπε: σταματήστε το θυμό σας, μήπως πουν ότι δεν μπορούσατε να σώσετε και «τους κατέστρεψες στην έρημο» (Δευτ. 9.28)], έτσι και ο Παύλος λέει: Ήθελα να με αφορίσουν, μήπως πουν ότι η υπόσχεση του Θεού δεν εκπλήρωσε ό,τι υποσχέθηκε ο Θεός δεν έκανε άπρακτο. Επομένως, δεν το λέει αυτό για τους ειδωλολάτρες (άλλωστε δεν τους δόθηκε η υπόσχεση, δεν υπηρέτησαν τον Θεό και δεν Τον βλασφήμησαν), αλλά προσευχήθηκε γι' αυτό για τους Ιουδαίους που έλαβαν την υπόσχεση και για άλλους κοντινούς του. Παρατηρείτε ότι αν είχε προσευχηθεί για τους ειδωλολάτρες, δεν θα είχε αποκαλυφθεί τόσο ξεκάθαρα ότι το έκανε αυτό για τη δόξα του Χριστού; και αφού ήθελε να αφοριστεί για τους Ιουδαίους, έδειξε ιδιαίτερα ξεκάθαρα ότι το ήθελε αυτό για τον Χριστό. Γι' αυτό είπε: «Των οποίων είναι η υιότητα και η δόξα... και η διακονία και η υπόσχεση» (Ρωμ. 9,4). Αυτοί, λέει (ο απόστολος), είχαν νόμο που μαρτυρούσε για τον Χριστό, όλες οι διαθήκες έγιναν μαζί τους, ο ίδιος ο Χριστός προήλθε από αυτούς, από αυτούς ήταν όλοι οι πατέρες που έλαβαν τις υποσχέσεις, αλλά παρόλα αυτά συνέβη το αντίθετο και στερήθηκαν κάθε ευεργέτημα. Γι' αυτό βασανίζομαι, λέει, και αν ήταν δυνατόν να αποκλειστώ από το πρόσωπο του Χριστού, να αποξενωθώ όχι από την αγάπη του Χριστού (ας μην είναι, γιατί το έκανε από αγάπη για τον Χριστό), αλλά από ευδαιμονία και δόξα, θα συμφωνούσα σε αυτό με την προϋπόθεση ότι ο Δάσκαλός μου δεν θα υποβαλλόταν σε βλασφημία και δεν θα άκουγα ότι ο Χριστός έδωσε σε κάποιους άλλους. γεννήθηκε από άλλους και από άλλους. σώθηκε Έδωσε υποσχέσεις στους προγόνους των Ιουδαίων και, αφήνοντας τους απογόνους τους, έφερε στην κατοχή των αγαθών τους όσους δεν Τον γνώρισαν ποτέ. οι Εβραίοι δούλευαν, μαθαίνοντας το νόμο και διαβάζοντας τους προφήτες, και οι ειδωλολάτρες, που πρόσφατα είχαν απομακρυνθεί από τους βωμούς και τα είδωλα, έγιναν ανώτεροι από τους Εβραίους. Πού είναι εδώ η Πρόνοια του Θεού; Έτσι, λέει (ο απόστολος), αν και αυτή η γνώμη είναι άδικη, αν δεν το έλεγαν αυτό για τον Δάσκαλό μου, θα έχανα ευχαρίστως τη βασιλεία και την άφατη δόξα και θα υπέφερα όλες τις καταστροφές, θεωρώντας ότι η μεγαλύτερη παρηγοριά για τον εαυτό μου στις θλίψεις είναι να μην ακούω άλλη βλασφημία κατά του αγαπημένου μου. Αν δεν έχετε καταλάβει ακόμα τι ειπώθηκε, τότε φανταστείτε ότι πολλοί πατεράδες αποφάσιζαν συχνά να το κάνουν αυτό λόγω των παιδιών τους και προτιμούσαν να είναι μακριά από αυτά, μόνο και μόνο για να τα βλέπουν ευημερία, θεωρώντας την ευτυχία τους πάνω από την ευχαρίστηση να ζουν μαζί τους. Αλλά επειδή είμαστε μακριά από τέτοια αγάπη, δεν μπορούμε να καταλάβουμε τι ειπώθηκε. Και κάποιοι είναι ανάξιοι ακόμη και να ακούσουν τη διδασκαλία του Παύλου και είναι τόσο μακριά από αυτή τη μεγαλύτερη αγάπη που νομίζουν ότι (ο Παύλος) μιλάει εδώ για προσωρινό θάνατο. Για τέτοιους μπορώ να πω ότι δεν ξέρουν τον Παύλο όσο οι τυφλοί δεν ξέρουν μια αχτίδα ήλιου, και πολύ περισσότερο. Αυτός που πέθαινε κάθε μέρα ήταν εκτεθειμένος σε σύννεφα κινδύνων και είπε: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού, είτε θλίψη, είτε κακουχία, είτε πείνα, είτε διωγμός; (Ρωμ. 8:35) - αυτός που δεν περιοριζόταν σε όσα ειπώθηκαν, πέρασε από τους ουρανούς και τους ουρανούς των ουρανών, ήταν μπροστά από τους αγγέλους, τους αρχαγγέλους και όλα τα παραπάνω, που κατανοούσαν μαζί το παρόν και το μέλλον, ορατά και γνωστά από το μυαλό, λυπηρό, χρήσιμο και περιείχε τίποτε άλλο, αλλά δεν άφηνε κάτι παρόμοιο. δημιουργία, που δεν υπάρχει ακόμη - καθώς μετά από όλα αυτά θα μπορούσε να αναφέρει τον προσωρινό θάνατο, σαν κάτι σημαντικό. Εγώ ο ίδιος θα αφοριστώ» (Ρωμ.9:3) Τι σημαίνει: «Είμαι ο εαυτός μου;» Εγώ, που έχω γίνει γενικός δάσκαλος, έχω προσφέρει αμέτρητες υπηρεσίες, περιμένω αμέτρητα στέφανα για τον εαυτό μου, αγάπησα τον Χριστό τόσο πολύ που προτιμώ την αγάπη Του από όλα στον κόσμο, καίγομαι για Εκείνον κάθε μέρα και τα βάζω όλα κάτω από την αγάπη μου για Αυτόν. (Ο Παύλος) ενδιαφερόταν όχι μόνο να τον αγαπήσει ο Χριστός, αλλά και να Τον αγαπήσει βαθιά, και ιδιαίτερα τον τελευταίο. Γι' αυτό είχε μόνο αυτό στο μυαλό του και τα άντεχε όλα εύκολα. σε όλες του τις υποθέσεις παρατηρούσε ένα πράγμα - να ικανοποιήσει αυτή την όμορφη αγάπη. Και ήθελε να τον αφορίσουν, αλλά, καθώς αυτό δεν γινόταν, προσπαθεί να αμυνθεί από κατηγορίες και παρουσιάζοντας αυτό που όλοι θορυβωδώς μιλούσαν, προσπαθεί να το διαψεύσει. Και πριν προχωρήσει σε μια προφανή δικαίωση, ρίχνει ήδη μερικούς σπόρους. Όταν λέει: «του οποίου η υιότητα και η δόξα είναι... και ο νόμος, και η διακονία και οι υποσχέσεις» (Ρωμ. 9:4), δεν εκφράζει τίποτα περισσότερο από το γεγονός ότι ο Θεός ήθελε να σωθούν. Αυτό το απέδειξε με όσα έκανε πριν, με το ότι ο Χριστός προήλθε από αυτούς και έδωσε υποσχέσεις στους πατέρες τους. Αλλά οι Εβραίοι, από δική τους αχαριστία, απέρριψαν το όφελος. Επομένως (ο απόστολος) αντιπροσωπεύει αυτό που μαρτυρεί μόνο το δώρο του Θεού και δεν εξυπηρετεί τον έπαινο τους. ο υιός, η δόξα, οι υποσχέσεις και ο νόμος ήταν ακριβώς το έργο της χάρης του Θεού. Έχοντας φανταστεί όλα αυτά και αναλογιζόμενος πόση φροντίδα είχαν επιδείξει ο Θεός και ο Υιός Του για τη σωτηρία των Ιουδαίων, (ο απόστολος) αναφώνησε δυνατά και είπε: «Αυτός... είναι ευλογημένος για πάντα. Αμήν» (Ρωμ.9:5). Στέλνει τέτοιες ευχαριστίες για όλους στον Μονογενή Υιό του Θεού. Τι κάνουμε αν οι άλλοι βλασφημούν, λέει, εμείς, γνωρίζοντας τα μυστικά Του, την άφατη Σοφία και την κατανυκτική Πρόνοια Του, γνωρίζουμε καλά ότι είναι άξιος όχι βλασφημίας, αλλά δοξολογίας. Όμως, μη ικανοποιημένος με τη δική του συνείδηση, προσπαθεί να παρουσιάσει και να κρίνει ένα επιχείρημα, χρησιμοποιεί τις πιο έντονες εκφράσεις εναντίον των Εβραίων και δεν τους εγκαταλείπει μέχρι να τους εξαφανίσει την υποψία. Για να μη φαίνεται ότι μιλάει σαν με εχθρούς, λέει στη συνέχεια: «Αδελφοί, η καλή θέληση της καρδιάς μου και η προσευχή μου και στον Θεό στον Ισραήλ είναι για σωτηρία» (Ρωμ. 10.1) και εδώ, μεταξύ άλλων, προσπαθεί να δείξει ότι δεν λέει από εχθρότητα τι να πει εναντίον τους. Γι' αυτό δεν αρνείται να τους αποκαλεί συγγενείς και αδέρφια. Και παρόλο που όλα όσα είπε, τα έλεγε για τον Χριστό, εντούτοις προσελκύει τη διάθεσή τους προς τον εαυτό του, πρώτα ανοίγει το δρόμο για τον λόγο του, απορρίπτει από τον εαυτό του κάθε υποψία για το τι σκοπεύει να πει εναντίον τους και μετά αρχίζει να εξετάζει τι έχει απασχολήσει πολλούς. Πολλοί, όπως σημείωσα παραπάνω, ρώτησαν γιατί αυτοί που έλαβαν την υπόσχεση χάθηκαν, και όσοι δεν είχαν ακούσει ποτέ γι' αυτήν σώθηκαν πριν από τους πρώτους; Αίροντας λοιπόν αυτή τη σύγχυση, προσφέρει τη λύση του πριν την ένσταση. Για να μην πει κάποιος: Λοιπόν, ενδιαφέρεστε πραγματικά για τη δόξα του Θεού περισσότερο από τον ίδιο τον Θεό; Χρειάζεται πραγματικά τη βοήθειά σας για να μην χαθεί ο λόγος Του; Απαντώντας σε αυτό, (ο απόστολος) λέει: Το είπα όχι με την έννοια ότι ο λόγος του Θεού δεν έγινε πραγματικότητα, αλλά για να αποδείξω την αγάπη προς τον Χριστό. Και παρόλο που τα έργα εκπληρώθηκαν με αυτή τη μορφή, συνεχίζει (ο απόστολος), δεν αμφιβάλλουμε για τα λόγια του Θεού και βεβαιώνουμε ότι η υπόσχεση είναι αμετάβλητη. Ο Θεός είπε στον Αβραάμ: «σε σένα... και στο σπέρμα σου θα δώσω... τη γη... και μέσω του σπέρματος σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη» (Γέν. 26.3–4). Επομένως, ας δούμε, λέει, τι είδους σπόρος είναι αυτός, αφού δεν είναι ο σπόρος του καθένας που ήλθε από τον Αβραάμ, γι' αυτό λέγεται: Δεν είναι όλα όσα υπάρχουν από το Ισραήλ, αλλά αυτά είναι το Ισραήλ. Rom.9:7. Δεν είναι προηγουμένως όλα τα παιδιά του Αβραάμ ο σπόρος. Έτσι, αν μάθετε ποιος ονομάζεται σπέρμα του Αβραάμ, θα δείτε ότι η υπόσχεση δόθηκε στο σπέρμα του και θα καταλάβετε ότι ο λόγος του Θεού δεν έμεινε ανεκπλήρωτος. Πες μου: ποιος λέγεται σπόρος; Δεν είμαι εγώ που λέω, απαντά (ο απόστολος), αλλά η Παλαιά Διαθήκη εξηγείται, λέγοντας το εξής: «στον Ισαάκ θα κληθεί το σπέρμα σου» (Γέν. 21.12). Εξηγήστε τι σημαίνει «στον Ισαάκ»; Ρωμ.9:8. Δηλαδή, όχι τα παιδιά της σάρκας, αυτά είναι τα παιδιά του Θεού, αλλά τα παιδιά της υπόσχεσης οφείλονται στον σπόρο. Προσέξτε τη σοφία και το ύψος του μυαλού του Παύλου: στην εξήγησή του λέει ότι δεν είναι τα παιδιά της σάρκας - τα παιδιά του Αβραάμ, αλλά τα παιδιά του Θεού. Έτσι, συνδέει την Παλαιά Διαθήκη με το παρόν και δείχνει ότι ο Ισαάκ δεν ήταν απλώς ο γιος του Αβραάμ. Το νόημά του είναι το εξής: όσοι γεννήθηκαν ακολουθώντας το παράδειγμα του Ισαάκ είναι τα παιδιά του Θεού και το σπέρμα του Αβραάμ. Γι' αυτό είπε: «Το σπέρμα σου θα ονομαστεί στον Ισαάκ», για να καταλάβεις ότι όσοι γεννήθηκαν κατ' εικόνα του Ισαάκ είναι κυρίως ο σπόρος του Αβραάμ. Πώς γεννήθηκε ο Ισαάκ; Όχι σύμφωνα με το νόμο της φύσης, όχι σύμφωνα με τη δύναμη της σάρκας, αλλά σύμφωνα με τη δύναμη της υπόσχεσης. Τι σημαίνει: σύμφωνα με τη δύναμη της υπόσχεσης; Ρωμ.9:9. Αυτή τη στιγμή θα έρθω σε σένα και η Σάρα θα αποκτήσει έναν γιο. Αυτή ήταν η υπόσχεση, και ο λόγος του Θεού σχηματίστηκε και γέννησε τον Ισαάκ. Και λοιπόν; Αν και η μήτρα και η μήτρα μιας γυναίκας συνέβαλαν στη γέννηση, δεν ήταν η δύναμη της μήτρας, αλλά η δύναμη της υπόσχεσης που παρήγαγε το παιδί. Έτσι κι εμείς γεννιόμαστε από τον λόγο του Θεού, γιατί αυτό που μας γεννά και μας σχηματίζει στο νερό είναι ο λόγος του Θεού, και από την άλλη, όταν βαπτιστούμε στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, γεννιόμαστε. Αυτή η γέννηση δεν είναι από τη φύση του, αλλά από την υπόσχεση του Θεού. Όπως ακριβώς, αφού προέβλεψε τη γέννηση του Ισαάκ, την εκπλήρωσε, έτσι προείπε τη γέννησή μας για πολύ καιρό μέσω όλων των προφητών, και στη συνέχεια την εκπλήρωσε. Παρατηρείτε πόσες αποδείξεις παρουσίασε και πώς Εκείνος που έδωσε μεγάλες υποσχέσεις τις εκπλήρωσε με κάθε ευκολία; Εάν οι Εβραίοι λένε ότι οι λέξεις «στον Ισαάκ θα ονομαστεί το σπέρμα σου» (Γέν. 21:12) σημαίνουν ότι οι γεννημένοι από τον Ισαάκ οφείλονται σε αυτόν ως σπέρμα, τότε θα πρέπει να θεωρούν τον Ισαάκ και τους Εδωμίτες και όλους εκείνους που προέρχονται από αυτόν ως γιους, επειδή ο προπάτοράς τους Ησαύ ήταν γιος του Ισαάκ. Αλλά όχι μόνο οι Εδωμίτες δεν αποκαλούνται τώρα παιδιά, αλλά ήταν ακόμη και εντελώς ξένοι για τους Ισραηλίτες. Βλέπετε ότι τα τέκνα της σάρκας δεν είναι παιδιά του Θεού, αλλά στην ίδια τη φύση αντιπροσωπεύεται η άνωθεν γέννηση μέσω του βαπτίσματος; Αν μου πεις για ψέματα, τότε μπορώ να σου πω για το νερό. Και όπως εδώ τα πάντα είναι από το Πνεύμα, έτσι και εκεί όλα είναι από την υπόσχεση, γιατί το ψέμα, λόγω της στείρας και της γήρατος, ήταν πιο κρύο από το νερό. Επομένως, με όλη μας την προσοχή ας κατανοήσουμε την αρχοντιά μας και ας δείξουμε μια ζωή αντάξια της. Δεν υπάρχει τίποτα σαρκικό ή γήινο σε αυτό. ας μην είναι και μέσα μας. Ούτε ύπνος, ούτε σαρκικός πόθος, ούτε αγκαλιές ούτε η έξαψη του πάθους, αλλά η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα κατόρθωσε τα πάντα. Και όπως εκεί, όταν η ηλικία δεν έδινε καμία ελπίδα, έτσι και εδώ, όταν τα γηρατειά επήλθαν ως αποτέλεσμα των αμαρτιών, εμφανίστηκε ξαφνικά ένας νέος άνθρωπος και γίναμε όλοι γιοι του Θεού, του σπέρματος του Αβραάμ. Ρωμ.9:10. Όχι ακριβώς, αλλά στο ίδιο κρεβάτι ανήκει και η Ρεβέκκα... ο πατέρας μας... ο Ισαάκ. Η ερώτηση ήταν σημαντική, επομένως (ο απόστολος) δίνει πολλά επιχειρήματα και προσπαθεί με κάθε μέσο να εξαλείψει τη δυσκολία. Αν ήταν περίεργο και απροσδόκητο ότι οι Εβραίοι, μετά από τόσες υποσχέσεις, χάθηκαν, τότε φαίνεται πιο περίεργο ότι εμείς που δεν περιμέναμε κάτι τέτοιο, μπήκαμε στην περιουσία τους. Το ίδιο συνέβη σαν ο βασιλικός γιος, που υποσχέθηκε να κληρονομήσει τον θρόνο μετά τον βασιλιά, υποβιβάστηκε στις τάξεις των στερούμενων των πολιτικών δικαιωμάτων και αντί για αυτόν, ένας άνδρας ένοχος αμέτρητων εγκλημάτων και καταδικάστηκε σε θάνατο βγήκε από τη φυλακή και έλαβε την εξουσία που ανήκε στον πρώτο. Τι μπορείτε να πείτε για αυτό; Ότι ο γιος είναι ανάξιος; Είναι όμως και ανάξιος, πολύ περισσότερο. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει είτε να τιμωρούν μαζί είτε να τιμούν μαζί. Κάτι παρόμοιο, λέω, συνέβη και με τους ειδωλολάτρες και με τους Εβραίους, έστω και κάτι πολύ περίεργο. Ότι όλοι είναι ανάξιοι, δήλωσε (ο απόστολος) παραπάνω, λέγοντας: «Όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού» (Ρωμ. 3.23). αλλά το εξαιρετικό είναι ότι, ενώ όλοι ήταν ανάξιοι, μόνο οι ειδωλολάτρες σώθηκαν. Μετά από αυτό, μπορεί να προταθεί ένα άλλο ερώτημα, δηλαδή: εάν ο Θεός δεν σκόπευε να εκπληρώσει τις υποσχέσεις που έδωσε στους Εβραίους, τότε γιατί τις έδωσε; Εξάλλου, μόνο οι άνθρωποι, μη γνωρίζοντας το μέλλον και συχνά εξαπατημένοι, υπόσχονται δώρα σε όσους δεν είναι άξιοι να τα λάβουν. και Αυτός που προβλέπει το παρόν και το μέλλον, που ξεκάθαρα ήξερε ότι οι Εβραίοι θα γίνονταν ανάξιοι των υποσχέσεων και, ως εκ τούτου, δεν θα έπαιρναν τίποτα από όσα ειπώθηκαν, για ποιο λόγο έδωσε τις υποσχέσεις; Πώς το αποφάσισε αυτό ο Παύλος; Έδειξε ποιος ήταν ο Ισραήλ, στον οποίο ο Θεός έδωσε υποσχέσεις. Και όταν αυτό φάνηκε, αποδείχθηκε επίσης ότι όλες οι υποσχέσεις εκπληρώθηκαν. Υποδεικνύοντας αυτό, είπε: «Δεν είναι όλοι οι άνθρωποι του Ισραήλ, αλλά αυτοί είναι ο Ισραήλ» (Ρωμ. 9:6). (Ο Απόστολος) χρησιμοποίησε το όνομα Ισραήλ, και όχι Ιακώβ, γιατί αυτό το όνομα ήταν σημάδι της αρετής, της δικαιοσύνης και του δώρου του που έλαβε από ψηλά, και ότι ο Ιακώβ είδε τον Θεό. Αλλά θα πείτε: όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού, και αν όλοι αμάρτησαν, τότε γιατί άλλοι σώθηκαν και άλλοι χάθηκαν; Γιατί δεν ήθελαν όλοι να έρθουν, αν και με το θέλημα του Θεού σώθηκαν όλοι, αφού όλοι κλήθηκαν. Ωστόσο, (ο απόστολος) δεν το λέει ακόμη αυτό, αλλά λύνει το ερώτημα ευρύτερα, συνάγοντας μια νέα ερώτηση από άλλα παραδείγματα, όπως και πριν έλυσε τη μεγαλύτερη δυσκολία με μια άλλη δυσκολία. Όταν ρωτήθηκε πώς, μετά τη δικαίωση του Χριστού, όλοι οι άλλοι άρχισαν να συμμετέχουν σε αυτή τη δικαιοσύνη, έφερε ως παράδειγμα τον Αδάμ, λέγοντας: «Αν ο θάνατος του βασιλιά είναι μέσω μιας αμαρτίας... πολύ περισσότερο από ό,τι η αφθονία της χάριτος είναι αποδεκτή, θα βασιλέψουν στη ζωή» (Ρωμ. 5.17). Δεν λύνει την ερώτηση του Αδάμ, αλλά με το παράδειγμά του λύνει τη δική του απορία και αποδεικνύει ότι υπάρχει μεγαλύτερος λόγος να επιτρέψουμε σε αυτόν που πέθανε για αυτούς να έχει την εξουσία πάνω τους που θέλει. Φαίνεται στην πλειονότητα ότι δεν είναι απολύτως σύμφωνο με τη λογική ότι όλοι πρέπει να τιμωρούνται για την αμαρτία ενός, αλλά ότι είναι πολύ πιο συνεπές με τη λογική και πιο κατάλληλο για τον Θεό να δικαιώνονται όλοι για την υπηρεσία του ενός. Όμως, (ο απόστολος) δεν έλυσε την πρώτη δυσκολία, γιατί όσο πιο ασαφής παρέμενε, τόσο πιο πολύ φράχτηκε το στόμα του Εβραίο, η σύγχυση σχετικά με την τελευταία δυσκολία που μεταφέρθηκε στην πρώτη και στην τελευταία γινόταν πιο καθαρή. So here (Paul) resolves the issue through new difficulties, because he had a contest with the Jews. Γι' αυτό δεν λύνει πλήρως τα παραδείγματα που παρουσίασε, τα οποία ως ανταγωνιστής των Εβραίων δεν ήταν υποχρεωμένος να κάνει, αλλά, όμως, με αυτά τα παραδείγματα εξηγεί όλα όσα χρειαζόταν. Γιατί εκπλήσσεσαι, λέει, που άλλοι από τους Εβραίους σώθηκαν και άλλοι όχι; Everyone knows that in ancient times the same thing happened to the patriarchs. Γιατί μόνο ο Ισαάκ ονομάζεται σπέρμα του Αβραάμ, αν και ο Αβραάμ ήταν ο πατέρας του Ισμαήλ και πολλών άλλων; Μήπως επειδή η μητέρα του Ισμαήλ ήταν σκλάβα; Αλλά τι σχέση έχει αυτό με τον γιο μου; Ωστόσο, δεν διαφωνώ, αφήστε τον Ισμαήλ να αποκλειστεί για χάρη της μητέρας του. Τι γίνεται όμως με τα παιδιά της Keturah; Δεν ήταν ελεύθεροι και δεν γεννήθηκαν από ελεύθερη γυναίκα; Γιατί δεν έλαβαν τα οφέλη που δόθηκαν στον Ισαάκ; Και τι λέω για αυτούς; Η Ρεβέκκα ήταν η μόνη σύζυγος του Ισαάκ, γέννησε δύο γιους, και τους δύο από τον Ισαάκ, αλλά αυτοί που γεννήθηκαν, από τον ίδιο πατέρα και από την ίδια μητέρα, προκαλούσαν τους ίδιους πόνους στη γέννα, ημίαιμοι, ημίαιμοι και επιπλέον δίδυμοι, έλαβαν άνισα δικαιώματα. Εδώ δεν μπορείτε πλέον να αναφερθείτε στη σκλαβιά της μητέρας, όπως σε σχέση με τον Ισμαήλ, και στο γεγονός ότι δεν γεννήθηκαν από την ίδια μήτρα, όπως σε σχέση με τα παιδιά της Κετούρα και της Σάρα, αλλά εδώ την ίδια ώρα έγιναν αισθητοί οι πόνοι της γέννας. Επομένως, ο Παύλος, σαν να θεωρεί πιο ξεκάθαρο το τελευταίο παράδειγμα, λέει ότι αυτό έγινε πραγματικότητα όχι μόνο στον Ισαάκ, αλλά και στη Ρεβέκκα από το ίδιο κρεβάτι του Ισαάκ του πατέρα μας. Ρωμ.9:11–13. Δεν έχει γεννηθεί ακόμη, ούτε έχει κάνει τίποτα καλό ή κακό, για να μείνει με εκλογή η προσφορά του Θεού, όχι από έργα, αλλά από αυτόν που την καλεί, μιλώντας της, λες και ο μεγαλύτερος θα λειτουργήσει για τον μικρότερο, όπως είναι γραμμένο: Αγάπησα τον Ιακώβ, αλλά μίσησα τον Ησαύ. Γιατί ο ένας αγαπήθηκε και ο άλλος μισήθηκε; Γιατί ο ένας υπηρέτησε και ο άλλος δεχόταν υπηρεσίες; Μήπως επειδή ο ένας ήταν μοχθηρός και ο άλλος καλός; Όταν όμως δεν είχαν γεννηθεί ακόμη, ο ένας τιμήθηκε και ο άλλος καταδικάστηκε, αφού ο Θεός πριν ακόμη γεννηθούν είπε: «Γιατί ο μεγαλύτερος θα κάνει το έργο του μικρότερου». Γιατί το είπε αυτό ο Θεός; Γιατί δεν περιμένει, σαν άνθρωπος, να τελειώσει το θέμα για να δει ποιος είναι καλός και ποιος όχι, αλλά και πριν από αυτό ξέρει ποιος είναι μοχθηρός και ποιος όχι. Το ίδιο συνέβη και στους Ισραηλίτες και πολύ περισσότερο ως εκ θαύματος. Τι μπορούμε να πούμε, συνεχίζει, για τον Ησαύ και τον Ιακώβ, από τους οποίους ο ένας ήταν πονηρός και ο άλλος καλός; Και οι Ισραηλίτες είχαν ένα κοινό αμάρτημα: όλοι λάτρευαν το μοσχάρι, αλλά άλλοι έλαβαν έλεος και άλλοι όχι. «Θα τον ελεήσω», λέει, «αν τον ελεήσω, και θα τον ελεήσω αν τον ελεήσω» (Ρωμ. 9:15). Το ίδιο φαίνεται και σε όσους τιμωρούνται. Τι μπορεί να ειπωθεί για τον Φαραώ, γιατί τιμωρήθηκε και υπέστη τόσο μεγάλη τιμωρία; Γιατί ήταν σκληρός και επαναστάτης. Ήταν όμως ο μόνος έτσι και δεν υπήρχε κανένας άλλος; Γιατί τιμωρήθηκε τόσο αυστηρά; Γιατί, σε σχέση με τους Εβραίους, ο Θεός δεν μίλησε για ολόκληρο τον λαό, και επίσης δεν τίμησε τους πάντες με την ίδια τιμή; Λέγεται: «αν είναι... σαν την άμμο της θάλασσας, τα λείψανά τους θα σωθούν» (Ησαΐας 10.22). Και γιατί μόνο το υπόλοιπο; Βλέπετε πόση σύγχυση προκαλεί το εν λόγω θέμα. Και είναι απολύτως φυσικό: όποτε μπορεί να τεθεί σε δύσκολη θέση ο εχθρός, μην προσφέρετε αμέσως λύση. Άλλωστε, αν ο ίδιος αποδειχθεί ένοχος για την άγνοιά του, τότε γιατί να εκτεθείς σε περιττό κίνδυνο; Γιατί τον κάνεις πιο αναιδή παίρνοντας τα πάντα πάνω σου; Πες μου, Εβραίο, σε ποια βάση, που βρίσκεσαι σε τόσο μεγάλες δυσκολίες και δεν μπορείς να επιλύσεις καμία από αυτές, μας ενοχλείς με ερωτήσεις σχετικά με την κλήση των ειδωλολατρών; Και μπορώ φυσικά να επισημάνω τον αληθινό λόγο για τον οποίο οι ειδωλολάτρες δικαιώθηκαν, αλλά εσείς (οι Εβραίοι) στερηθήκατε τις υποσχέσεις. Ποιος είναι λοιπόν αυτός ο λόγος; Αυτή που δικαιώνονται με την πίστη, αλλά εσύ θέλεις να δικαιωθείς με τα έργα του νόμου και, ως αποτέλεσμα του πείσματος σου, τα έχεις χάσει όλα. «Διότι δεν καταλαβαίνουν τη δικαιοσύνη του Θεού και ζητούν να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, μη υπακούοντας στη δικαιοσύνη του Θεού» (Ρωμ. 10.3). Εν συντομία, ο μακάριος (απόστολος) με αυτά τα λόγια δίνει μια γενική λύση στο ερώτημα, αλλά για μεγαλύτερη σαφήνεια εξετάζουμε κάθε λέξη λεπτομερώς, έχοντας κατά νου ότι η επιθυμία του μακαριστού Παύλου ήταν να διδάξει μέσα από όλα όσα είπε ότι μόνο ο Θεός γνωρίζει τους άξιους και κανένας μεταξύ των ανθρώπων, και παρόλο που τους φαίνεται ότι γνωρίζουν καλά, κάνουν συνεχώς λάθος στο συμπέρασμά τους. Αυτός που γνωρίζει τα μυστικά ξέρει ήδη ξεκάθαρα ποιος είναι άξιος κορώνων και ποιος αξίζει τιμωρίας και βασανισμού. Επομένως, εξέθεσε και τιμώρησε πολλούς που κατά τους ανθρώπους ήταν καλοί, και έστεψε πολλούς που θεωρήθηκαν πονηρούς και μαρτύρησε ότι δεν ήταν τέτοιοι. Εκφέρει την ετυμηγορία όχι για την ανάκληση σκλάβων, αλλά στο δικό του αυστηρό και αμερόληπτο δικαστήριο και δεν περιμένει το τέλος της υπόθεσης για να αναγνωρίσει έναν ως κακό και έναν άλλο όχι. Ωστόσο, για να μην ξαναπούμε κάτι ασαφές, ας στραφούμε στα αποστολικά λόγια. «Όχι ακριβώς, αλλά και η Ρεβέκκα ανήκει σε ένα κρεβάτι...για να έχει πράγματα» (Ρωμ.9:10). Αν και θα μπορούσα, υποστηρίζει (ο απόστολος), να δείξω τα παιδιά του Κετούρα, δεν μιλάω γι' αυτό, αλλά για να κερδίσω εντελώς τη νίκη, αναφέρω ως παράδειγμα όσους γεννήθηκαν από έναν πατέρα και μια μητέρα. Και οι δύο γεννήθηκαν από τη Ρεβέκκα και τον Ισαάκ, τον νόμιμο γιο ενός άψογου και προτιμώμενου πατέρα στον οποίο ειπώθηκε: «Ο σπέρμα σου θα ονομαστεί Ισαάκ» (Γέν. 21:12), και ο οποίος έγινε ο πατέρας όλων μας. Και αν είναι πατέρας μας, τότε και οι απόγονοί του πρέπει να είναι πατέρες, αλλά δεν ήταν έτσι. Βλέπετε ότι αυτό δεν συνέβη μόνο στον Αβραάμ, αλλά και στον γιο του - ότι η πίστη και η αρετή λάμπουν παντού, και σημαίνουν αληθινή συγγένεια. Από εδώ μαθαίνουμε ότι τα παιδιά του Αβραάμ ονομάζονται παιδιά του όχι μόνο εκ γενετής, αλλά και επειδή είναι άξια της αρετής αυτού που γέννησε. Και αν καλούνταν μόνο με μία γέννηση, τότε ο Ησαύ θα έπρεπε να έχει ίσα δικαιώματα με τον Ιακώβ, επειδή ο Ησαύ προερχόταν από νεκρή μήτρα και η μητέρα του ήταν στείρα. Όμως δεν χρειαζόταν μόνο η γέννηση, αλλά και ο χαρακτήρας, που δεν είναι κάτι τυχαίο, αλλά χρησιμεύει για οικοδόμηση στη ζωή μας. Και (ο απόστολος) δεν λέει ότι αφού ο ένας ήταν καλός και ο άλλος μοχθηρός, προτιμήθηκε λοιπόν ο πρώτος, για να μην του φέρουν αμέσως αντίρρηση: πώς; ποιος είναι πιο ευγενικός; είναι αυτοί που είναι από τους εθνικούς ή αυτοί που είναι από την περιτομή; Μολονότι (ο απόστολος) μπορούσε να αναφερθεί στην πραγματική εμπειρία σε αυτό, δεν το κάνει αυτό, αφού του φαινόταν πολύ σκληρό, και έβαλε τα πάντα στο θείο μυαλό, με το οποίο κανείς δεν μπορεί να τολμήσει να πολεμήσει, εκτός ίσως από τον εντελώς παράφρονα. «Δεν έχω γεννηθεί ακόμη», λέει, «ούτε έχω κάνει τίποτα καλό ή κακό... λέγοντάς της, «Ο μεγαλύτερος θα κάνει το έργο του ελάχιστου» (Ρωμ. 9:11-12), και αποδεικνύει ότι δεν υπάρχει όφελος στην ευγένεια στη σάρκα, αλλά χρειάζεται πνευματική αρετή, την οποία ο Θεός γνωρίζει ακόμη και πριν από τις πράξεις. «Δεν έχει γεννηθεί ακόμη, ούτε έχει κάνει τίποτα καλό ή κακό, για να παραμείνει η προσφορά του Θεού σύμφωνα με την εκλογή, λέγοντάς της ότι ο μεγαλύτερος θα λειτουργήσει για το μικρότερο». Η επιλογή από τη γέννηση καθεαυτή είναι θέμα πρόγνωσης: έτσι ώστε, λέει, να αποκαλυφθεί η εκλογή του Θεού, να πραγματοποιηθεί σύμφωνα με τη θέληση και την πρόγνωση. Από την πρώτη μέρα, ο Θεός αναγνώρισε και προέβλεψε και το καλό και το κακό. Μη μου πεις λοιπόν, συνεχίζει (ο απόστολος), ότι διάβασες τον νόμο και τους προφήτες και υπηρέτησες τόσο καιρό. Αυτός που γνωρίζει και δοκιμάζει την ψυχή γνωρίζει και ποιος είναι άξιος σωτηρίας. Επομένως, υποχωρήστε στο ακατανόητο στην επιλογή σας. Αυτός μόνο ξέρει καλά ποιον να στεφανώσει. Πόσοι ήταν εκείνοι που, αν κρίνουμε από τα εξωτερικά στοιχεία των πράξεών τους, φαίνονταν καλύτεροι από τον Ματθαίο; Εκείνος όμως που γνωρίζει μυστικά και ξέρει να δοκιμάζει τις ικανότητες του νου, παρατήρησε ένα μαργαριτάρι που κείτεται στη λάσπη, και, προσπερνώντας τους άλλους και θαυμάζοντας την ωραία εμφάνιση του Ματθαίου, τον διάλεξε και προσθέτοντας τη χάρη του στην ευγένεια της θέλησής του, τον έδειξε αντάξιο. Όποιος είναι σε θέση να κρίνει αυτές τις προσωρινές τέχνες ή για όλα τα άλλα ζητήματα, δεν επιλέγει αυτό που εγκρίνουν οι αδαείς, αλλά αυτό που ο ίδιος γνωρίζει τέλεια, και συχνά απορρίπτει αυτό που εγκρίνουν οι αδαείς και εγκρίνει αυτό που απορρίπτουν. Αυτό κάνουν όσοι τα εκπαιδεύουν στην επιλογή αλόγων, καθώς και όσοι εκτιμούν ακριβές πέτρες και όσοι είναι έμπειροι σε άλλες τέχνες. Επιπλέον, ο λάτρης της ανθρωπότητας, ο Θεός, η άπειρη Σοφία, ο μόνος που ξεκάθαρα γνωρίζει τα πάντα, δεν θα εμμείνει στις ανθρώπινες απόψεις, αλλά θα κρίνει για τα πάντα σύμφωνα με τη δική του σοφία, εντελώς ακριβής και απροσπέλαστη. Διάλεξε λοιπόν τον τελώνη, τον κλέφτη και την πόρνη και ατίμασε και απέρριψε τους αρχιερείς, τους πρεσβυτέρους και τους άρχοντες. Όλοι γνωρίζουν ότι το ίδιο συνέβη και με τους μάρτυρες. Πολλοί από τους ανθρώπους που απορρίφθηκαν εντελώς στέφθηκαν κατά τη διάρκεια του διωγμού και, αντίθετα, άλλοι, που θεωρήθηκαν σπουδαίοι από τον λαό, σκόνταψαν και έπεσαν. Μην ζητάς λοιπόν λογαριασμό από τον Δημιουργό και μη ρωτάς γιατί ο ένας στέφθηκε και ο άλλος τιμωρήθηκε. Ξέρει πώς να τα κάνει όλα με δικαιοσύνη, γι' αυτό είπε: «Αγάπησα τον Ιακώβ, αλλά μίσησα τον Ησαύ» (Ρωμ. 9:13). Ότι αυτό ήταν δίκαιο, το έμαθες από τις συνέπειες, αλλά ο Θεός το ήξερε ξεκάθαρα ακόμη και πριν από το τέλος. Απαιτεί όχι μόνο την ανίχνευση των πράξεων, αλλά και ευγενή θέληση και συνετή σκέψη. Ένας τέτοιος, ακόμα κι αν έχει ποτέ αμαρτήσει υπό την επήρεια κάποιας περίστασης, σύντομα θα διορθωθεί, ακόμα κι αν τύχει να πεισμώσει σε κακία, δεν θα περιφρονηθεί, αλλά ο παντογνώστης Θεός θα τον θυμηθεί σύντομα. Ομοίως, ένας διεφθαρμένος άνθρωπος, ακόμη κι αν έχει κάνει κάτι φαινομενικά καλό, θα χαθεί γιατί το κάνει με κακή διάθεση. So David, having committed murder and adultery, soon made amends for his crimes, because he was carried away by the circumstances and did this not out of attachment to vice, but the Pharisee, who did nothing of the kind and even boasted of good deeds, ruined everything with his evil will. Ρωμ.9:14. Τι μιλάμε; Δεν είναι σωστό το φαγητό με τον Θεό; Δεν θα γίνει. Άρα, ο Θεός είναι δίκαιος και για εμάς και για τους Εβραίους. Στη συνέχεια (ο απόστολος) προσθέτει μια άλλη σκέψη, που είναι πιο σκοτεινή από την προηγούμενη. Ποιο; Ρωμ.9:15. Ο Μωυσής λέει: Θα τον ελεήσω αν τον ελεήσω, και θα τον ελεήσω αν τον ελεήσω. Και πάλι ενισχύει την αντίρρηση, διακόπτοντάς τη στα μισά, λύνοντάς την και εισάγοντας ξανά μια άλλη δυσκολία. Για να γίνουν όμως πιο σαφείς αυτές οι λέξεις, είναι απαραίτητο να τις ερμηνεύσουμε. Ο Θεός, ακόμη και πριν από τη γέννηση του Ιακώβ και του Ησαύ, επιχειρηματολογεί (ο απόστολος), είπε: «Διότι ο μεγαλύτερος θα κάνει το έργο του ελάχιστου» (Ρωμ. 9:12). Και λοιπόν; Είναι πραγματικά άδικος ο Θεός; Καθόλου. Ακούστε περαιτέρω. Ο Ιακώβ και ο Ησαύ διέφεραν - ο ένας στην αρετή, ο άλλος στις κακίες, αλλά οι Εβραίοι διέπραξαν όλοι το ίδιο αμάρτημα, δηλαδή, στράγγισαν το μοσχάρι. Κι όμως κάποιοι τιμωρήθηκαν, ενώ άλλοι όχι. Γι' αυτό ο Θεός είπε: «Αν τον ελεήσω, θα τον ελεήσω, και αν τον ελεήσω, θα δείξω έλεος». Δεν είναι δική σου δουλειά, Μωυσή, να ξέρεις ποιος είναι άξιος αγάπης για την ανθρωπότητα, αλλά άφησέ το σε Εμένα. Και αν δεν είναι δουλειά του Μωυσή να το γνωρίζει αυτό, πολύ λιγότερο δεν είναι δικό μας. Γι' αυτό (ο απόστολος), για να πείσει τον αντιρρησία και την αξιοπρέπεια του προσώπου του, δεν παρέθεσε απλώς αυτά τα λόγια, αλλά ανέφερε σε ποιον ειπώθηκαν. «Ο Moiseov bo λέει», λέει. Έχοντας εκφράσει τη λύση στη δυσκολία, τη διακόπτει στα μισά, εισάγοντας ένα νέο αντίθετο και λέει το εξής: Ρωμ.9:16–17. Ομοίως, ούτε ο πρόθυμος ούτε ο τρέχων, αλλά ο φιλεύσπλαχνος Θεός. Διότι η Γραφή του Φαραώ λέει: Διότι σε αυτήν την αλήθεια σε ανέστησα, για να δείξω με σένα τη δύναμή Μου, και το όνομά μου να διακηρυχθεί σε όλη τη γη. Όπως είπε παραπάνω ότι άλλοι σώθηκαν και άλλοι τιμωρήθηκαν, έτσι εδώ λέει ότι ο Φαραώ διατηρήθηκε για τιμωρία. Μετά εισάγει πάλι το αντίθετο. Ρωμ.9:18–19. Με τον ίδιο τρόπο κι αν θέλει ελεεί· αλλά αν θέλει σκληραίνει. Μίλα μου: γιατί εξακολουθεί να κατηγορεί; Ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; Βλέπεις πώς (ο απόστολος) προσπάθησε με κάθε τρόπο να δυσκολέψει την ερώτηση; Και δεν δίνει αμέσως απόφαση, κάνοντας αυτό με όφελος, αλλά πρώτα σταματά το στόμα του αντιρρητή, λέγοντας αυτό: Ρωμ.9:20–21. Ομοίως, ω άνθρωπε, ποιος είσαι εσύ που θα απαντάς στον Θεό; (Ο Απόστολος) το κάνει αυτό για να εξαλείψει την άεργη περιέργειά του και την υπερβολική του φασαρία, βάζοντάς του τα χαλινάρια και ενσταλάσσοντάς του να κατανοήσει τη διαφορά μεταξύ Θεού και ανθρώπου, καθώς και πόσο ακατανόητη είναι και υπερβαίνει την κατανόησή μας η Θεία Πρόνοια και πώς όλα πρέπει να υποτάσσονται στον Θεό. και το κάνει έτσι ώστε, έχοντας πείσει τον ακροατή γι' αυτό, τιθασεύσει και ταπεινώσει τις σκέψεις του, μπορεί να δώσει πιο βολικά την απόφασή του και να κάνει τα λόγια του απολύτως κατανοητά στον ακροατή. Και δεν λέει ότι είναι αδύνατο να λυθεί αυτό, αλλά τι; Θεωρεί εγκληματικό να ρωτάμε γι' αυτό, αφού όσα λέγονται από τον Θεό πρέπει να υπακούν, και όχι να ερευνηθούν, ακόμη κι αν δεν γνωρίζουμε τον λόγο. Γι' αυτό (ο απόστολος) λέει: «Ποιος είσαι ενάντια στο να απαντάς στον Θεό;» Παρατηρείτε πώς ταπείνωσε και κατέβασε την αλαζονεία; «Ποιος είσαι»; Είστε συμμετέχων στην εξουσία; Δεν διορίστηκες δικαστής του Θεού; Αλλά σε σύγκριση με τον Θεό δεν μπορείς να λέγεσαι με τίποτα, δεν μπορείς να λέγεσαι ότι είσαι αυτό ή εκείνο, αλλά τίποτα. Και ρώτησε: «Ποιος είσαι;» - πολύ πιο υποτιμητικό από το να λες: δεν είσαι τίποτα. Και γενικά με την ερώτησή του (ο απόστολος) εκφράζει μεγάλη αγανάκτηση. Δεν είπε: Ποιος είσαι εσύ που μιλάς στον Θεό; - αλλά: «απάντησε κατά», δηλαδή εσύ που μαλώνεις, αντιστέκεσαι. Το να πεις: «έτσι έπρεπε να ήταν», «δεν έπρεπε να ήταν έτσι» σημαίνει τσακωμός. Βλέπεις πώς ο απόστολος τρόμαξε, έκπληκτος, σε έκανε να τρέμεις περισσότερο από το να ρωτάς και να είσαι περίεργος; Αυτό είναι χαρακτηριστικό του πιο έμπειρου δασκάλου - να μην ακολουθεί τις επιθυμίες των μαθητών σε όλα, αλλά να τους οδηγεί σύμφωνα με τη θέλησή του, πρώτα να βγάλει τα αγκάθια και μετά να φυτέψει τους σπόρους και να μην δώσει ξαφνικά απάντηση σε κάθε ερώτηση. Το φαγητό μιλάει στο κτίριο που το δημιούργησε: γιατί με δημιούργησες; Ή μήπως το κάθαρμα στη λάσπη να μην έχει τη δύναμη, από την ίδια σύγχυση να δημιουργήσει ένα δοχείο προς τιμή, αλλά όχι προς τιμή; Εδώ (ο απόστολος) δεν καταστρέφει την ελεύθερη βούληση, αλλά δείχνει σε ποιο βαθμό πρέπει να υπακούει κανείς στον Θεό. Απαιτώντας λογαριασμό από τον Θεό, δεν πρέπει να νιώθεις τίποτα περισσότερο από λάσπη. Και όχι μόνο δεν πρέπει να αντιφάσκεις και να κάνεις ερωτήσεις, αλλά ούτε καν να μιλάς, να μη σκέφτεσαι, να είσαι σαν αυτόν τον άψυχο πηλό που είναι υποταγμένος στα χέρια του αγγειοπλάστη και τον χρησιμοποιεί όπως θέλει. Γι' αυτό ακριβώς ο απόστολος πήρε ένα τέτοιο παράδειγμα, όχι ως πρότυπο ζωής, αλλά ως απόδειξη υποτακτικής και σιωπηρής υπακοής. Και αυτό πρέπει να τηρείται παντού - δεν πρέπει να γίνονται δεκτά όλα τα παραδείγματα, αλλά να επιλέγονται από αυτά τα απαραίτητα, για τα οποία δίνονται, και όλα τα άλλα να απορρίπτονται. Όταν λέγεται: «ξαπλώνει σαν λιοντάρι» (Αριθμ. 24.9), τότε παίρνουμε μόνο την έννοια του αήττητου και τρομερού, και όχι τη θηριωδία ή οτιδήποτε άλλο χαρακτηριστικό του λιονταριού, και πάλι, όταν λέγεται: «Θα τους καταβροχθίσω σαν αρκούδα στερημένη» (Ωσηέ 13.8), τότε παίρνουμε την έννοια condictum, όταν ο Θεός. (Δευτ. 4.24), τότε ας πάρουμε την έννοια της εξοντωτικής τιμωρίας. Εδώ λοιπόν είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τις λέξεις: πηλός, αγγειοπλάστης και αγγείο. Όταν (ο απόστολος) προσθέτει και λέει: «Ή μήπως ο άθλιος στον πηλό να μην έχει δύναμη, από την ίδια σύγχυση να δημιουργήσει ένα δοχείο για τιμή, αλλά όχι για τιμή;» - τότε μη νομίζετε ότι ο Παύλος το είπε με την έννοια της δημιουργίας ή για να αποδείξει την αναγκαιότητα της θέλησης, αλλά για να εκφράσει δύναμη και διαφορά στις εντολές. Αν δεν κατανοήσουμε τα λόγια του με αυτή την έννοια, τότε θα προκύψουν πολλές παράλογες συνέπειες. Άλλωστε, αν εδώ μιλάμε για θέληση, τότε ο Θεός θα αποδειχθεί ότι είναι ο δημιουργός και του καλού και του κακού και ο άνθρωπος δεν θα είναι ένοχος για κανένα από τα δύο. τότε θα αποδειχθεί ότι ο Παύλος, ενώ στεφανώνει την ελεύθερη βούληση παντού, έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του. Έτσι, (ο απόστολος) δεν θέλει να αποκαλύψει εδώ τίποτα περισσότερο από το να πείσει τον ακροατή να υπακούσει πλήρως στον Θεό και να μην απαιτήσει λογαριασμό από Αυτόν για τίποτα. Όπως ένας αγγειοπλάστης, υποστηρίζει, φτιάχνει από το ίδιο μείγμα ό,τι θέλει, και κανείς δεν του αντιφάσκει, έτσι μην ρωτάτε τον Θεό και μην περιεργάζεστε γιατί τιμωρεί κάποιους από τους ίδιους ανθρώπους και ανταμείβει άλλους, αλλά σέβεστε Τον και μιμηθείτε τον πηλό, και όπως είναι υποταγμένος στα χέρια του αγγειοπλάστη, έτσι και εσείς υποτάσσεστε στη θέληση. Δεν κάνει τίποτα χωρίς σκοπό και πώς θα συμβεί, αν και εσείς οι ίδιοι δεν καταλαβαίνετε τα μυστικά της Σοφίας. Επιτρέπεις στον αγγειοπλάστη να ετοιμάζει διαφορετικά προϊόντα από το ίδιο μείγμα και δεν τον κατηγορείς γι' αυτό και απαιτείς από τον Θεό λογαριασμό για τις τιμωρίες και τις τιμές και δεν Τον αφήνεις να μάθει ποιος είναι άξιος και ποιος δεν αξίζει, αλλά αφού η ίδια η σύνθεση έχει την ίδια ουσία, υποθέτεις ότι όλοι έχουν την ίδια βούληση. Τι αβάσιμο! Εξάλλου, δεν εξαρτάται από τον αγγειοπλάστη ότι από το ίδιο μείγμα άλλοι πάνε για τιμητική και άλλοι για χαμηλή χρήση, αλλά από τη διάθεση αυτών που χρησιμοποιούν το προϊόν, οπότε και εδώ το θέμα εξαρτάται από την ελεύθερη βούληση. Επιπλέον, όπως σημείωσα παραπάνω, θα πρέπει να ληφθεί ένα παράδειγμα από μία άποψη: ένα άτομο δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με τον Θεό, αλλά να αφήνει τα πάντα στην ακατανόητη σοφία Του. Το παράδειγμα πρέπει να είναι εκτενέστερο από το θέμα στο οποίο δίνεται, ώστε να έχει μεγαλύτερη επίδραση στους ακροατές, αφού αν δεν ήταν εκτενέστερο και δεν περιείχε πολλά, δεν θα μπορούσε να αγγίξει και να διεγείρει τον αντιρρητή όπως θα έπρεπε. Έτσι, (ο απόστολος) μπλόκαρε επαρκώς το ακατάλληλο πείσμα (των ακροατών), και μετά δίνει τη λύση η ίδια. Ποιο; Ρωμ.9:22–24. Αν ο Θεός δείξει την οργή Του και αποκαλύψει τη δύναμή Του, υπέμεινε με πολύ μακροθυμία τα σκεύη της οργής, τελειοποιημένα για καταστροφή: και ας μιλήσουν τα πλούτη της δόξας Του στα σκεύη του ελέους, που ήταν προετοιμασμένα εκ των προτέρων για δόξα, τα οποία επίσης μας κάλεσε, όχι μόνο από τους Ιουδαίους, αλλά και από τη γλώσσα. Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: Ο Φαραώ ήταν ένα σκεύος οργής, δηλαδή ένας άνθρωπος που με τη σκληρότητα της καρδιάς του φούντωσε την οργή του Θεού. Έχοντας βιώσει επανειλημμένα την υπομονή του Θεού, δεν έγινε καλύτερος, αλλά έμεινε αδιόρθωτος. Γι' αυτό (ο απόστολος) τον αποκάλεσε όχι μόνο δοχείο οργής, αλλά και τέλειο για καταστροφή, έτοιμο δηλαδή για καταστροφή και φυσικά από τον εαυτό του και με τη θέλησή του. Όπως ο Θεός δεν άφησε τίποτα που να τον οδήγησε στη διόρθωσή του, έτσι και ο ίδιος δεν άφησε τίποτα που να τον καταστρέψει και να του στέρησε μια συγγνώμη. Όμως, ο Θεός, γνωρίζοντας αυτό, τα υπέμεινε όλα με πολλή μακροθυμία, θέλοντας να τον φέρει σε μετάνοια, αφού αν δεν το ήθελε αυτό, δεν θα άντεχε τόσο καιρό. Και επειδή ο Φαραώ δεν ήθελε να εκμεταλλευτεί τη μακροθυμία (του Θεού) για μετάνοια, αλλά προετοίμασε τον εαυτό του για οργή, τότε (ο Θεός) τη χρησιμοποίησε για να διορθώσει τους άλλους, ώστε με την τιμωρία του να κάνει τους άλλους πιο ζηλωτές και ταυτόχρονα να δείξει τη δύναμή Του. Και ότι ο Θεός θέλει να επιδείξει τη δύναμή Του όχι με τιμωρίες, αλλά με άλλο τρόπο - με ευλογίες και ελέη - αυτό (ο απόστολος) διαρκώς ισχυρίζεται παραπάνω. Αν ο Παύλος δεν θέλει να δείξει τη δύναμή του σε αυτό, γιατί λέει: «Όχι για να φανούμε επιδέξια, αλλά για να κάνετε το καλό» (Β΄ Κορ. 13,7), τότε ο Θεός είναι πολύ περισσότερο. Επειδή όμως (ο Θεός) στην αρχή μακροθυμούσε για να μετανοήσει (ο Φαραώ), αλλά δεν μετανόησε, τον άντεξε για αρκετή ώρα για να δείξει ταυτόχρονα και την καλοσύνη Του και τη δύναμή Του, αν θα ήθελε κάπως να εκμεταλλευτεί αυτή τη μεγάλη μακροθυμία. Και όπως, αφού τιμώρησε (ο Φαραώ), που έμεινε αδιόρθωτος, (ο Θεός) έδειξε τη δύναμή Του, έτσι, έχοντας ελέησε πολλούς μεγάλους αλλά μετανοημένους αμαρτωλούς, έδειξε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Αλλά (ο απόστολος) δεν αποκάλεσε αυτή την αγάπη για την ανθρωπότητα, αλλά δόξα, δείχνοντας ότι αυτή αποτελεί πρωτίστως τη δόξα του Θεού και ότι ο Θεός νοιαζόταν γι' αυτό περισσότερο παρά για όλα τα άλλα. Όταν λέει: «Είμαι προετοιμασμένος για δόξα», εκφράζει με αυτό ότι δεν προέρχονται όλα μόνο από τον Θεό, γιατί αν ήταν έτσι, τότε τίποτα δεν θα εμπόδιζε όλους να σωθούν. Ταυτόχρονα, (ο απόστολος) δείχνει πάλι την πρόγνωση του Θεού και καταστρέφει τη διαφορά μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών. Και από εδώ αντλεί και πάλι σημαντική δικαιολογία για τα λόγια του. Όχι μόνο χάθηκαν κάποιοι από τους Εβραίους και άλλοι σώθηκαν, αλλά αυτό συνέβη και στους ειδωλολάτρες, γιατί (ο Παύλος) δεν είπε: όλοι οι ειδωλολάτρες, αλλά - «από τη γλώσσα», και δεν (είπε): όλοι οι Εβραίοι, αλλά - «από τους Εβραίους». Όπως ο Φαραώ έγινε σκεύος οργής εξαιτίας της δικής του ανομίας, έτσι και όσοι σώθηκαν έγιναν σκεύη ελέους λόγω της ευσέβειάς τους. Και παρόλο που η πλειοψηφία ανήκει στον Θεό, φέρνουμε και κάτι μικρό από τον εαυτό μας. Επομένως (ο απόστολος) δεν είπε: σκεύη αξιοπρέπειας, ή: σκεύη τόλμης, αλλά: «σκεύη ελέους», δείχνοντας ότι όλα ανήκουν στον Θεό. Επίσης, οι λέξεις: «ούτε πρόθυμοι ούτε υπάρχοντες», αν και ειπώθηκαν με τη μορφή αντίθεσης, αλλά, όπως ειπώθηκαν εκ μέρους του ίδιου του Παύλου, δεν παρουσιάζουν καμία δυσκολία. Όταν λέει: «ούτε θέλοντας ούτε υπάρχον» (Ρωμ. 9:16), αυτό δεν καταστρέφει την ελευθερία, αλλά δείχνει ότι δεν ανήκουν τα πάντα στον άνθρωπο, αλλά, αντίθετα, έχει ανάγκη από άνωθεν χάρη. Κάποιος πρέπει να επιθυμεί και να κάνει κατορθώματα, αλλά πρέπει να βασίζεται όχι στα δικά του κατορθώματα, αλλά στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, όπως σε άλλο μέρος (ο απόστολος) είπε: «Όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α’ Κορ. 15.10). Και είπε καλά: «Είμαι προετοιμασμένος εκ των προτέρων για τη δόξα». Εφόσον οι Εβραίοι κατηγόρησαν (τους Χριστιανούς) το γεγονός ότι σώθηκαν με τη χάρη, και νόμιζαν ότι με αυτό τους ντροπιάζουν, τότε (ο Παύλος) εξαλείφει εντελώς μια τέτοια ιδέα. Αν το έργο της σωτηρίας έφερε δόξα στον Θεό, τότε πολύ περισσότερο σε εκείνους μέσω των οποίων δοξάστηκε ο Θεός. Προσέξτε λοιπόν την καλοσύνη και την άφατη σοφία (του αποστόλου). Συζητώντας για τις τιμωρίες, μπορούσε να παρουσιάσει ως παράδειγμα όχι τον Φαραώ, αλλά τους αμαρτωλούς των Εβραίων, να κάνει πιο ξεκάθαρο τον λόγο του, να αποδείξει ότι ακόμη και όπου υπήρχαν οι ίδιοι πατέρες και οι ίδιες αμαρτίες, άλλοι χάθηκαν και άλλοι συγχωρήθηκαν, και να τους πείσει να μην μπερδεύονται πια από το γεγονός ότι κάποιοι από τους ειδωλολάτρες σώθηκαν, ενώ οι Εβραίοι χάθηκαν. Αλλά (ο απόστολος), για να μην κάνει τον λόγο του δυσάρεστο, για να μην αναγκαστεί να αποκαλεί τους Εβραίους σκεύη οργής, παρουσιάζει τον βάρβαρο ως παράδειγμα τιμωρίας και δανείζεται παραδείγματα συγχωρεθέντων από τον εβραϊκό λαό. Και παρόλο που (ο απόστολος) δικαιολογεί επαρκώς τον Θεό, ο οποίος, γνωρίζοντας καλά ότι (ο Φαραώ) προετοιμάστηκε για ένα σκεύος οργής, χρησιμοποίησε τα πάντα εκ μέρους Του - αναμονή, μακροθυμία και όχι μόνο μακροθυμία, αλλά μεγάλη μακροθυμία, αλλά δεν ήθελε να πει ότι (ο Θεός) έκανε το ίδιο με τους Εβραίους. Γιατί μερικά είναι σκεύη οργής και άλλα σκεύη ελέους; Με τη θέλησή μου. Όμως ο Θεός, με την αμέτρητη καλοσύνη Του, δείχνει έλεος και στους δύο. Ελέησε όχι μόνο αυτούς που σώθηκαν, αλλά και τον Φαραώ, όσο μπορούσε, και απόλαυσαν και οι δύο την ίδια μακροθυμία. Και αν (ο Φαραώ) δεν σώθηκε, τότε εντελώς αντίθετα με το θέλημα του Θεού, αφού από την πλευρά του Θεού (Φαραώ) δεν είχε τίποτα λιγότερο από αυτούς που σώθηκαν. Έτσι (ο απόστολος), αφού παρουσίασε τη λύση του ζητήματος με βάση τις πράξεις, για μεγαλύτερη βεβαιότητα των ειπωμένων, παραθέτει και τα λόγια των προφητών που προείπε το ίδιο πράγμα. Και ο Ωσηέ, λέει, έγραψε για αυτό εδώ και πολύ καιρό ως εξής: Ρωμ.9:25. Ο λαός μου δεν είναι λαός μου, και ο αγαπημένος μου δεν είναι αγαπημένος μου (πρβλ. Ωσ. 2.23). Για να μην πουν: μας παρασύρεις, - λέγοντας αυτό, (ο απόστολος) κάλεσε ως μάρτυρα τον Ωσηέ, ο οποίος φωνάζει και λέει: «Δεν θα αποκαλέσω τον λαό μου λαό μου». Ποιοι ήταν αυτοί - «όχι ο λαός μου;» Προφανώς ειδωλολάτρες. Ποιος δεν είναι "αγαπημένος;" Είναι πάλι τα ίδια. Για αυτούς όμως λέγεται ότι θα είναι λαός, αγαπημένοι και γιοι του Θεού. Ρωμ.9:26. Εκεί θα ονομαστούν γιοι του ζωντανού Θεού, - συνεχίζει (ο απόστολος). Αν αρχίσουν να λένε ότι αυτό ειπώθηκε για εκείνους που πίστεψαν μεταξύ των Εβραίων, τότε η ερμηνεία μας θα είναι κατάλληλη. Αν μια τέτοια αλλαγή συνέβαινε με εκείνους που, μετά από πολλά οφέλη, αποδείχθηκαν αχάριστοι και ξένοι, έχοντας χάσει ακόμη και αυτό που τους έκανε λαό, τότε τι θα μπορούσε να εμποδίσει την κλήση και την ανταμοιβή για υπακοή των ίδιων ελεημοσύνης εκείνων που αποξενώθηκαν όχι αφού έγιναν δεκτοί, αλλά ήταν ξένοι από την αρχή; (Ο Απόστολος) δεν αρκείται στην αναφορά στον Ωσηέ, αλλά μετά από αυτόν παραθέτει τα λόγια του Ησαΐα, ο οποίος μιλά σε συμφωνία με τον Ωσηέ. Ρωμ.9:27. Ο Ησαΐας, συνεχίζει (Ο Παύλος), φωνάζει για το Ισραήλ, δηλαδή με τόλμη και χωρίς να κρύβεται διακηρύσσει. Γιατί λοιπόν μας κατηγορείτε όταν οι προφήτες πιο δυνατά από σάλπιγγα διακηρύσσουν το ίδιο πράγμα; Τι φωνάζει ο Ησαΐας; Εάν ο αριθμός των γιων του Ισραήλ είναι σαν την άμμο της θάλασσας, το υπόλοιπο θα σωθεί (Ησαΐας 10.22). Βλέπεις ότι και σύμφωνα με τον Ησαΐα δεν θα σωθούν όλοι, αλλά μόνο οι άξιοι σωτηρίας; Δεν φοβάμαι τα πλήθη, λέει (ο Θεός), και δεν φοβάμαι μια γενιά που έχει πολλαπλασιαστεί τόσο πολύ, αλλά σώζω μόνο αυτούς που αποδεικνύονται άξιοι. Και όχι μόνο ανέφερε (ο προφήτης) την άμμο της θάλασσας, αλλά τους υπενθυμίζει και την υπόσχεση της Παλαιάς Διαθήκης, την οποία κατέστησαν ανάξια. Γιατί λοιπόν ανησυχείτε, υποστηρίζοντας ότι η υπόσχεση αθετήθηκε, όταν όλοι οι προφήτες δηλώνουν ότι δεν σώζονται όλοι; Μετά μιλάει για την εικόνα της σωτηρίας. Παρατηρείτε την ακρίβεια του προφήτη και τη σύνεση του αποστόλου, που δίνει την καταλληλότερη μαρτυρία; Όχι μόνο δείχνει ότι δεν θα σωθούν όλοι, αλλά μερικοί, αλλά προσθέτει επίσης πώς θα σωθούν. Πώς θα σωθούν και πώς θα τιμήσει ο Θεός τις καλές τους πράξεις; Ρωμ.9:28. Η λέξη... τελειώνοντας και συντομεύοντας στην αλήθεια, λέει (ο προφήτης), - όπως τη λέξη συντόμευση θα δημιουργήσει ο Κύριος στη γη (πρβλ. Ησαΐας 10.23). Αυτό σημαίνει το εξής: δεν χρειάζεται να πας μακριά, να κοπιάσεις και να κουραστείς με νομικές υποθέσεις. αντίθετα η σωτηρία θα επιτευχθεί με πολύ σύντομο τρόπο. Αυτή είναι η πίστη: περιέχει τη σωτηρία με λίγα λόγια. «Αν ομολογήσεις με το στόμα σου τον Κύριο Ιησού», λέει (ο απόστολος), «και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς» (Ρωμ. 10.9). Καταλαβαίνετε τι σημαίνει: «Ο Κύριος θα δημιουργήσει συντομευμένο λόγο στη γη»; Είναι εκπληκτικό ότι αυτή η σύντομη λέξη δεν έφερε μόνο σωτηρία, αλλά και δικαιοσύνη. Ρωμ.9:29. Και όπως προφήτευσε ο Ησαΐας: αν ο Κύριος των δυνάμεων δεν μας είχε αφήσει σπόρους, θα είχαν γίνει σαν τα Σόδομα, και σαν τα Γόμορρα θα είχαν γίνει όμοιοι (πρβλ. Ησαΐας 1.9). Και πάλι (ο απόστολος) αποδεικνύει κάτι άλλο εδώ—δηλαδή, ότι ακόμη και λίγοι δεν σώθηκαν μόνοι τους. Και θα είχαν χαθεί και θα είχαν την τύχη των Σοδόμων, δηλαδή θα είχαν εξοντωθεί, όπως πέθαναν όλοι ανεξαιρέτως οι Σοδομίτες και δεν έμεινε ούτε ένας τυχαίος σπόρος από αυτούς. και αυτά, συνεχίζει (ο απόστολος), θα είχαν χαθεί, όπως αυτά, αν ο Θεός δεν είχε δείξει μεγάλη καλοσύνη και δεν τα είχε διαφυλάξει για χάρη της πίστεως. Αυτό συνέβη και κατά την αισθησιακή (Βαβυλωνιακή) αιχμαλωσία, γιατί οι περισσότεροι Εβραίοι αιχμαλωτίστηκαν και πέθαναν, και λίγοι μόνο σώθηκαν. Ρωμ.9:30–31. Τι διάολο μιλάμε, λέει; Όπως οι ειδωλολάτρες που δεν καταδιώκουν την αλήθεια, κατανοούν την αλήθεια, την αλήθεια που προέρχεται από την πίστη. Ο Ισραήλ, διώκοντας τον νόμο της δικαιοσύνης, δεν κατανόησε τον νόμο της δικαιοσύνης. Εδώ, επιτέλους, είναι η πιο ξεκάθαρη λύση. Εφόσον (ο απόστολος) απέδειξε βάσει έργων ότι «όλα τα όντα δεν είναι του Ισραήλ, αυτά είναι Ισραήλ» (Ρωμ. 9:6) και το επιβεβαίωσε από τους προγόνους του Ιακώβ και του Ησαύ και τη μαρτυρία των προφητών, στη συνέχεια προσφέρει την πιο σημαντική λύση με βάση τον Ωσηέ και τον Ησαΐα, έχοντας προηγουμένως αυξήσει τη σύγχυση. Υπήρχαν δύο ερωτήματα: ότι οι ειδωλολάτρες έλαβαν τη σωτηρία και ότι την έλαβαν χωρίς να την επιδιώξουν, δηλαδή χωρίς να ενδιαφέρονται γι' αυτήν. Και πάλι, σχετικά με τους Εβραίους, υπήρχαν επίσης δύο αμηχανία: οι Εβραίοι δεν πέτυχαν τη σωτηρία και δεν την πέτυχαν παρά το γεγονός ότι επεδίωκαν. Επομένως (ο απόστολος) χρησιμοποίησε τις πιο δυνατές εκφράσεις. Δεν είπε ότι είχαν δικαιοσύνη, αλλά «ποστιγόσα», γιατί το πιο εξαιρετικό και παράξενο ήταν ότι αυτός που ζητούσε δεν έλαβε, και εκείνος που δεν αναζητούσε έλαβε. Και προφανώς με τη λέξη «διωγμός» (ο απόστολος) ευχαριστεί τους Εβραίους, αλλά στη συνέχεια καταφέρνει ένα αποφασιστικό πλήγμα. Και αφού μπορούσε να δώσει μια δυνατή λύση, δεν φοβήθηκε να κάνει την ένσταση πιο δυσάρεστη. Επομένως, δεν μιλάει για την πίστη και τη δικαιοσύνη που απορρέει από αυτήν, αλλά αποδεικνύει ότι οι Εβραίοι ηττήθηκαν πριν από την πίστη και καταδικάστηκαν από τους δικούς τους νόμους. Εσύ, Εβραίος, λέει (Παύλος), δεν έχεις βρει καν νόμιμη δικαιοσύνη, επειδή παραβίασες το νόμο και έγινες ένοχος για όρκο. και οι ειδωλολάτρες, που εισήλθαν όχι μέσω του νόμου, αλλά με άλλο τρόπο, βρήκαν μια δικαιοσύνη μεγαλύτερη από τη νόμιμη δικαιοσύνη, δηλαδή τη δικαιοσύνη της πίστεως. Ο απόστολος είπε επίσης παραπάνω: «Εάν ο Αβραάμ δικαιώθηκε από έργα, έχει έπαινο, αλλά όχι από τον Θεό» (Ρωμ. 4,2), αποδεικνύοντας ότι η δικαιοσύνη της πίστεως είναι ανώτερη από τη δικαιοσύνη του νόμου. Έτσι, παραπάνω είπα ότι υπήρχαν δύο αμηχανίες, αλλά τώρα υπάρχουν τρία ερωτήματα: ότι οι ειδωλολάτρες βρήκαν τη δικαιοσύνη, ότι τη βρήκαν χωρίς να την αναζητήσουν και ότι βρήκαν δικαιοσύνη μεγαλύτερη από τη δικαιοσύνη του νόμου. Τα αντίθετα ερωτήματα προκύπτουν σχετικά με τους Εβραίους: ότι ο Ισραήλ δεν βρήκε δικαιοσύνη, ότι δεν τη βρήκε παρά το γεγονός ότι αναζήτησε και ότι δεν βρήκε ακόμη λιγότερη δικαιοσύνη. Έχοντας λοιπόν βάλει σε δυσκολία τον ακροατή, (ο απόστολος) στη συνέχεια προσφέρει μια σύντομη λύση και εκθέτει τον λόγο για όλα όσα ειπώθηκαν. Ποιος είναι αυτός ο λόγος; Ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται όχι από την πίστη, αλλά από τα έργα του νόμου. Αυτή είναι η πιο ξεκάθαρη απόφαση της όλης περικοπής, που δεν θα γινόταν τόσο εύκολα αποδεκτή αν (ο απόστολος) την είχε προτείνει στην αρχή. και αφού το τοποθέτησε μετά από πολλές αμηχανίες, επιχειρήματα και εξηγήσεις, και χρησιμοποίησε πολλές προκαταρκτικές επιφυλάξεις, το έκανε απολύτως κατανοητό και προσιτό. Ο λόγος του θανάτου των Εβραίων, λέει, ήταν αυτός Ρωμ.9:32–33. όχι από την πίστη, αλλά από τα έργα του νόμου, ήθελαν να δικαιολογηθούν. Δεν είπε από έργα, αλλά σαν από έργα του νόμου, δείχνοντας ότι δεν είχαν ούτε αυτή τη δικαιοσύνη. Διότι σκόνταψα πάνω από την πέτρα του σκανδάματος, όπως είναι γραμμένο: Ιδού, βάζω στη Σιών πέτρα σκανδάλου και πέτρα προσβολής· και όποιος πιστεύει σε αυτήν δεν θα ντροπιαστεί. Παρατηρείτε πάλι πώς από την πίστη προέρχεται η τόλμη και ένα παγκόσμιο δώρο; Αυτό λέγεται όχι μόνο για τους Εβραίους, αλλά για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ο καθένας, λέει (ο απόστολος), και Εβραίος, και Έλληνας, και Σκύθας, και Θράκος, και όποιος είναι, αν πιστεύει, θα απολαύσει μεγάλη ελευθερία. Ο λόγος του προφήτη είναι εκπληκτικός όχι μόνο για το τι θα πιστέψουν, αλλά και για το τι δεν θα πιστέψουν, αφού το να σκοντάψεις σημαίνει να μην πιστεύεις. Όπως παραπάνω, μιλώντας για τους χαμένους και τους σωζόμενους, (ο απόστολος) είπε: «αν και ο αριθμός των γιων του Ισραήλ είναι σαν την άμμο της θάλασσας, το υπόλοιπο θα σωθεί» και πάλι: «αν ο Κύριος των δυνάμεων δεν μας είχε αφήσει ένα σπόρο, όπως θα ήταν τα Σόδομα», και επίσης: «κάλεσε... όχι ακριβώς από τους Ιουδαίους, αλλά και από τους Ιουδαίους 29:4». 29), - έτσι και εδώ λέει ότι άλλοι θα πιστέψουν, ενώ άλλοι θα σκοντάψουν, και το παραπάτημα προέρχεται από την απροσεξία και από το να κοιτάξουμε κάτι άλλο. Και οι Εβραίοι, προσέχοντας όλο το νόμο, σκόνταψαν σε μια πέτρα. Η πέτρα του παραπάτημα (ο απόστολος) ονομάζεται και πέτρα του πειρασμού σε σχέση με τη διάθεση και το τέλος των απίστων. Τώρα είναι ξεκάθαρο αυτό που ειπώθηκε ή θέλει ακόμα περισσότερη εξήγηση; Νομίζω ότι για όσους είναι προσεκτικοί είναι ξεκάθαρο, αλλά αν για άλλους δεν είναι κατανοητό, τότε μπορείς, αν συναντηθείς τυχαία, να ρωτήσεις και να μάθεις. Για το λόγο αυτό έχω παρουσιάσει μια πολύ μακροσκελή ερμηνεία, ώστε, διακόπτοντας τη σειρά του λόγου, να μην αναγκαστώ να βλάψω τη σαφήνειά της. Για τον ίδιο λόγο, εδώ τελειώνω τη λέξη χωρίς να προσφέρω ηθικό δίδαγμα, όπως συνηθίζω να κάνω, για να μην θολώσω στη μνήμη σας τα πολλά θέματα που συζητήθηκαν. Τώρα είναι η ώρα να ολοκληρώσουμε την ομιλία, τελειώνοντάς την με τον κατάλληλο τρόπο, δηλαδή με δοξολογία στον Θεό όλων. Αφού λοιπόν δώσαμε κοινή ανάπαυση -και στους εαυτούς μας που μιλήσαμε, και σε εσάς που ακούσατε- ας Τον δοξάσουμε, γιατί Του είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα για πάντα. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: