Беседа 14

Бесіда 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 8.12–13. Тим же, браття, муси есми не плоті, що за тілом жити. Коли ж по тілу живете, матимете помрети, якщо духом діяння тілесна умертвляєте, живи будете. Показавши, яка нагорода духовного життя, що вселяє в нас Христа, оживляє мертві тіла, окрилює до неба, робить шлях доброчесності зручнішою, (апостол) необхідно потім представляти сповіщення, кажучи: отже, ми не повинні жити за тілом. Втім, він не так сказав, а набагато виразніший і сильніший, говорячи, що ми боржники Духу, – словами: «повинні есми не плоті» він саме на це вказав. І всюди він це розкриває, доводячи, що все, досконале для нас Богом, було не за обов'язком, а по одній тільки благодаті, все ж таки, що відбувається після цього від нас, є не дар, а обов'язок. На це він натякає, коли каже: «ціною купівлі є: не будіть раби людиною» (1Кор 7.23), і те саме показує, коли пише: «несете свої» (1Кор 6.19). І про те ж саме згадує ще в іншому місці, говорячи: «Якщо, якщо один за всіх помре, то бо всі помроша» , і: «За всіх помре, щоб ті, хто не живе собі» (2Кор 5.14–15). Те саме підтверджує і тут словами: «Май есми». Потім, так як сказав, «повинні есми не плоті», те, щоб ти знову не відніс цього до істоти плоті, він не зупинився на цьому, але додав: «що за тілом жити». Багато чого зобов'язані ми робити і для плоті: живити її, гріти, спокоїти, лікувати в хворобі, одягати і надавати їй безліч інших послуг. Отже, щоб ти не подумав, що (апостол) забороняє таке служіння плоті, він, сказавши «повинні есми не плоті», пояснює це, кажучи: «що за тілом жити». Забороняю, каже він, мати таке піклування про тіло, яке доводить до гріха, а з іншого боку бажаю, щоб були турботи і про неї, що він і роз'яснив згодом. А саме, сказавши: «плоти угіддя не творіть» (Рим.13:14), не зупинився на цьому, але додав: «в похоті». Тому ж і тут вчить, кажучи: нехай і плоть буде предметом піклування, тому що ми боржники її в цьому, але, звичайно, не житимемо за тілом, тобто не станемо робити її пані нашого життя. Необхідно, щоб вона йшла позаду, а не попереду, щоб вона не керувала нашим життям, а приймала закони Духа. Отже, визначивши це і підтвердивши, що ми боржники Духа, потім показуючи, боржниками яких благодіянь ми перебуваємо, (апостол) говорить не про минуле, а про майбутнє, в чому і має особливо дивуватися з його розсудливості. Хоча й колишніх благодіянь було достатньо, проте він не представляє їх тепер і не говорить про невимовних тих милостях, а вказує на майбутні. Багатьох зазвичай торкається не так надане вже раніше благодіяння, як очікуване і майбутнє. Наміряючись (говорити про майбутні благодіяння, апостол) спершу лякає скорботними і худими наслідками тілесного життя і каже так: «але бо по тілу живете, матимете помрети» , розуміючи тут смерть безсмертну, тобто покарання і мука в геєнні. Краще ж сказати, – якщо ретельно розглянути це, – той, хто живе по тілу, мертвий навіть у тутешньому житті, як було вже вам пояснено нами в попередній бесіді. «Якщо духом діяння тілесна вбиваєте, живи будете» . Чи помічаєш ти, що він говорить не про природу тіла, а про тілесні справи? Він не сказав: «якщо Духом убиваєте тілесне єство, будете живі», але – «діяння» і до того ж не всі, а порочні, це ясно і з наступного, де він каже: якщо зробите це, будете живі. Та й як це було б можливо, якби він говорив про всі справи взагалі? Адже і бачити, і чути, і говорити, і ходити є плотська справа і якщо станемо умертвляти такі справи, то настільки зречемося життя, що зазнаємо звинувачення і в самогубстві. Отже, які ж справи (апостол) наказує умертвляти? Ті, що призводять до пороку, хиляться до зла, яких неможливо умертвити інакше, як Духом. Вбивши ж інші справи, можна вбити і себе самого, що не дозволено, а ці справи умертвляються лише Духом. Якщо Дух є, всі хвилювання вщухають, всі пристрасті утихомирюються і ніщо не повстає проти нас. Чи помітив ти, як (апостол) умовляє нас майбутніми благами (що я сказав вище) і доводить, що ми боржники не в силу тільки зробленого вже для нас? Благодіяння Духа, каже він, полягає не тільки в тому, що Він відпустив нам колишні гріхи, але й у тому, що робить нас і в майбутньому непереможними для гріха і удостоює безсмертного життя. Після того, вказуючи на нову нагороду, додав: Рим.8:14. Бо єлиці Духом Божим водяться, це сини Божі. Цей вінець набагато важливіший за колишнє. Тому не просто сказав: усі, хто живе Духом Божим, але – «ялиці... Духом Божим водяться», чим висловлює своє бажання, щоб Дух Божий був паном нашого життя, як керманич управляє кораблем, або візник парою коней. Не одне тіло, а й у душу (апостол) накладає таку узду. Він не бажає, щоб душа панувала, але влада її підкорила силі Духа. Щоб (римляни), сподіваючись на дар хрещення, не знехтували подальшим своїм життям, (апостол) каже, що, хоч ти й прийняв хрещення, проте, якщо після цього не будеш бути Духом, то втратиш даровану тобі гідність і право усиновлення. Тому не сказав – ті, які прийняли Духа, але – «ялиці… Духом Божим водяться», тобто. ті, які так живуть протягом цілого життя, «це суть сини Божі» . А як ця гідність дано було і юдеям, тому що сказано: «Аз рех: бозі є, і синові Вишнього всі» (Пс 81.6), і ще: «сини рідних і піднесених» (Іс 1.2), і знову: «син мій первісток Ізраїль» (Вих 4:2) всиновлення» (Рим 9.4), то він і розкриває, яка існує різниця між тією та іншою честю. Хоча назви одні й самі, каже він, але справи не одні й самі. І ясний доказ цього є порівняно і благоуспелих, і повідомлених дарів, і майбутніх нагород. І, по-перше, показує, які дари були повідомлені юдеям. Які саме? Дух рабства. Тому додав: Рим.8:15. бо не приємні духи роботи ще в страх. Потім, не сказавши про протилежне рабство, тобто дух свободи, вказав на те, що набагато важливіше, - саме на дух усиновлення, через який повідомляється і дух свободи, кажучи: але приємні духа синоположення. Зрозуміло, що означає дух усиновлення, але що таке дух рабства, це не зрозуміло, а тому необхідно це пояснити, тим більше, що сказане (апостолом) не тільки не зрозуміло, а й зовсім незрозуміло. Адже народ юдейський не отримав Духа, про що ж говорить тут (Павло)? Так він назвав письмена, бо вони були духовні, а так само і закон духовенний, і вода з каменю, і манна: «Все бо, – каже, – тож брошна духовна отрута, і всі те пиво духовне пишу» . І камінь називає також духовним, кажучи: «Піаху ж від духовного наступного каміння» (1Кор 10.3–4). Оскільки всі ці дії були надприродними, то (апостол) назвав їх духовними, хоча ті, хто брали участь у них, і не прийняли Духа. Чому ж старозавітні письмена були письменами рабства? Розглянь все життя юдеїв і тоді ясно дізнаєшся про це. У них і покарання віддавалися незабаром, і нагорода йшла відразу, будучи пропорційною і подібною до якогось щоденного змісту, що видається слугам; всюди перед очима їх ставився сильний страх, суворо дотримувалися тілесні обмивання, до помірності вчинках включно. А в нас не так, але очищається помисел і совість. (Христос) не говорить тільки – не вбивай, але й – не гнівайся, або не тільки – не чини перелюбу, але й – не дивись нечистим оком, щоб ми не зі страху справжнього покарання, а з любові до Нього набували навички в чесноті і встигали в усьому іншому. (Бог) не обіцяє землі, що тече медом і молоком, але робить нас співспадкоємцями Єдинородного, всіма заходами відхиляючи нас від справжніх благ і обіцяючи переважно дарувати такі, які властиво отримати синами Божими, що стали; у нас нічого немає чуттєвого, нічого тілесного, але все духовно, юдеї, хоч і називалися синами, але як раби, а ми, як ті, що стали вільними, отримали усиновлення і очікуємо собі неба; з юдеями (Бог) розмовляв через інших, а з нами Сам особисто. Іудеї все робили, спонукані страхом покарання, а духовні все роблять за бажанням і любов'ю і доводять це тим, що процвітають понад наказане в заповідях. Іудеї, як найманці та невдячні, ніколи не переставали нарікати, а християни догоджають Батькові; ті, будучи облагодійлені, богохульствовали, а ми і в небезпеці дякуємо. Хоча грішникам і тепер має бути покарано, але і в цьому велика відмінність, юдеїв священики побивали камінням, спалювали і піддавали відсіканню членів тіла; так само і ми підлягаємо стягненню, але для нас достатньо відлучення від Отчої трапези та віддалення від споглядання її на кілька днів. Для юдеїв усиновлення було лише честю найменування, а в нас за цим слідує і справа – очищення через хрещення, дарування Духа та послання інших благ. До цього можна додати багато інших доказів нашого благородства та їх незначності. Апостол, все це позначивши словами – Дух, страх і усиновлення, є й іншим доказом того, що ми маємо духу усиновлення. Яке саме? Про Нього ми волаємо: Авва Отче. Наскільки це важливо – про те добре знають освічені, оскільки їм у таємничій молитві наказується насамперед вимовляти цей вислів. Отже, що? Хіба юдеї не називали Бога Батьком? Чи не чуєш, що говорить Мойсей: «Бога, що народив тебе, залишив Ти» (Втор 32.18)? Чи не чуєш, як Малахія докоряє й каже: «Чи не Бог єдиний створить нас, чи не Батько єдиний усім вам» (Мал 2.10)? Але хоча б були наведені й інші багато висловів (Писання), однак ми ніде не знайдемо того, щоб юдеї називали Бога ім'ям Батька і молилися Йому. У нас і священикам, і мирянам, і начальникам, і підлеглим – всім наказано так молитися. І це є перше слово, яке ми вимовляємо після чудового того народження і після нового та надзвичайного порядку вигодовування. При цьому, якщо юдеї колись називали Бога Отцем, то за власним розумінням, а ті, хто живе з благодаті, називають так, що спонукаються силою Духа. Як є дух мудрості, за допомогою якого немудрі стали мудрими, що й виявилося у вченні, як є дух сили, за допомогою якого немічні воскресали мертвих і виганяли бісів, є також дух дару зцілень, дух пророцтва та дух мов, так є дух усиновлення. І як про дух пророцтва ми знаємо, що той, хто має його, пророкує майбутнє, говорячи не від свого розуму, але рухомий благодаттю, так має сказати і про дух усиновлення, що прийнявши його іменує Бога Отцем, спонуканий Духом. Апостол, бажаючи показати справжнє наше походження, вжив і єврейське вираження, він не сказав тільки – Отче, але – «Авва Отче», як переважно законні діти називають отця. Отже, сказавши про відмінність у житті, в дарованій благодаті та свободі, (апостол) представляє і новий доказ переваги, що отримується від цього усиновлення. Яке саме? Рим.8:16. Самий Дух, – каже він, – послухається духові нашому, як єси чада Божого. Я стверджую це, каже він, не тільки на підставі слова, але й на підставі причини, що породжує слово, тому що вимовляю це за навіюванням Духа. Це (апостол) ще ясніше висловив у іншому місці, сказавши: «посла Бог Духа Сина свого в наші серця, волаючи: Авва Отче» (Гал 4.6). Що ж означає – «Дух послухається духові?» Утішитель, каже (апостол), свідчить про повідомлене нам дарування. Це – не тільки голос обдарування, а й голос Утішителя, що подав дар; Він Сам через дарування навчив нас вимовляти це слово. А коли свідчить Дух, яке може бути подив? Якби це обіцяла людина, або ангел, або архангел, або інша якась подібна сила, то для деяких сумнів, мабуть, було б можливим, але коли найвища Істота і давала це, і свідчить нам про це слово, яке наказано вимовляти в молитві, тоді хто може сумніватися в гідності? Коли цар когось шанує і перед усіма оголошує про його честь, то чи наважиться хтось із підданих йому суперечити? Рим.8:17. Аще ж чада, і спадкоємиці, - Продовжує (апостол). Чи помічаєш, як він поступово збільшує дар? Так як можна бути дітьми і не стати спадкоємцями (адже не всі діти бувають спадкоємцями), то (апостол) додає ще: «і спадкоємиці». Іудеї, окрім того, що не були усиновлені, як ми, ще позбавлені були й спадщини: «злих бо зле, погубить,.. і виноград зрадить іншим творцем» (Мт 21.41). А перед тим (Христос) сказав: «Як багато від схід і захід прийдуть, і ляжуть з Авраамом. Але (апостол) і цьому не зупиняється, а додає щось більше. Що саме? Те, що ми спадкоємці Божі, чому й додав: І що ще важливіше, не просто спадкоємці, а й Чи бачиш, як (апостол) намагається наблизити нас до Владики? Так як не всі діти бувають спадкоємцями, він показує, що ми і діти, і спадкоємці. Далі, оскільки всі спадкоємці бувають спадкоємцями великих діянь, він показує, що ми маємо це, будучи спадкоємцями Бога. І знову, так як можна бути спадкоємцем Бога, але не співспадкоємцем Єдинородного, то показує, що ми маємо це. І зауваж мудрість (апостола): коли він говорив про те, що потерплять ті, хто живе за тілом, він не поширився в описі скорбот, а сказав тільки, що вони помруть, а, торкнувшись обітниць, говорить набагато ширше, згадує про відплату нагород і перераховує різні та великі дари. Якщо і бути сином – невимовна благодать, то уяви, наскільки важливо бути до того ж і спадкоємцем. А якщо це важливо, то набагато вище бути співспадкоємцем. Потім, бажаючи показати, що все це не є даром однієї благодаті, і разом додати більш достовірності словам своїм, (апостол) додав: ніж з Ним страждаємо, та й з Ним прославимося. Якщо ми, каже (Павло), брали участь (з Христом) у скорботах, тим більше братимемо участь у радощах. Той, Хто обдарував такими великими благами ще не надали жодних заслуг, чи не тим більше нагородить їх, коли побачить, що вони і попрацювали, і стільки страждали? Отже, довівши, що відплата дійсно існує, апостол, щоб мова її отримала достовірність і щоб ніхто не сумнівався, знову доводить, що вона має також силу благодаті, почасти для того, щоб і ті, хто сумнівається, повірили сказаному, і ті, що повірили, не соромилися, ніби вони завжди рятуються з милості, почасти труди твої. Перше він висловив, сказавши: «Ніжче з Ним стражденним, та й з Ним прославимося», а щодо другого додав, кажучи: Рим.8:18. бо недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явитися в нас. У попередніх словах (апостол) вимагає духовного виправлення вдач, коли каже: ви не повинні жити за тілом, тобто повинні віддалятися похоті, гніву, сріблолюбства, марнославства, заздрості; а тепер, після того як нагадав віруючому про все дане йому дар, що має значення і для майбутнього, після того, як зміцнив і підніс його сподіваннями, поставив біля Христа і оголосив співспадкоємцем Єдинородного, тепер сміливо виводить його на лиха. Адже не одне й те саме перемагати пристрасті, що в нас виникають, і переносити зовнішні спокуси – побої, голод, позбавлення майна, ув'язнення, пута, ведення на страту. Для останнього багато потрібно благородства душі та бадьорості. І зауваж, як (апостол) разом принижує і підносить мудрування тих, хто трудиться. Щоразу, як він вказує на те, що нагороди вищі за труди, він спонукає до великих праць і не допускає високо про себе думати, як переможених відплатою вінців. І в іншому місці він каже: «Бо нині легке смутку наше, через примноження на тягар вічні слави робить нам» (2Кор 4.17). Ця мова в нього була до більш любомудрих; тут же він не визнає страждань легкими, а втішає в них відплатою майбутніх благ, говорячи: «Бо ні до чого, бо недостойні пристрасті сьогодення» . І не сказав: нічого не варті порівняно з майбутньою радістю, але – що набагато сильніше – порівняно з майбутньою славою. Де радість, там не завжди буває і слава, а де слава, там, звісно, ​​і радість. Потім, сказавши, що слава є майбутньою, доводить, що вона вже існує. Не сказав: у порівнянні з тією, яка буде, але: «що хоче… явитися», тобто. вона і тепер є, але прихована, що ясніше він висловив в іншому місці, сказавши: «живот наш сокровенний є з Христом у Бозі» (Кіль 3.3). Отже, покладайся на цю славу: вона вже готова і чекає твоїх праць. Тебе засмучує те, що вона ще попереду, але це саме й має тішити тебе, бо там уготована слава велика, невимовна і перевершує справжній твій стан. (Апостол) не без мети сказав: «пристрасті сьогодення», але з наміром показати, що майбутня слава перевершує справжню, не лише якістю, а й кількістю. Нинішні страждання, хоч би якими вони були, припиняються зі справжнім життям, а майбутні блага простягаються на нескінченні віки. І оскільки (апостол) не міг докладно вирахувати і зобразити їх словом, то назвав їх славою, яка особливо представляється для нас приємною, тому що шанується вершиною і главою всіх благ. (Апостол) та іншим способом підбадьорює слухача і посилює мову вказівкою на творіння, маючи на увазі в наступних словах дві мети: навіяти зневагу до сьогодення і – бажання майбутнього; разом з цим він має третю мету, яку правильніше назвати першою, саме показати, наскільки люб'язним є Богу людський рід і в якій честі у Нього єство наше. Крім того, одним цим вченням (апостол), як павутиння та дитячі іграшки, скидає всі штибу філософів, складені ними про цей світ. Але щоб це було зрозуміліше, вислухаємо власні апостольські слова. Рим.8:19–20. Бо сподівання твори, – каже, – одкровення синів Божих чає. Бо суєте тварю підкоряюся не волею, але за того, хто повинув, на надію. (Апостол) говорить тут про наступне: тварюка ця сильно мучиться, чаю і чекаючи тих благ, про які ми тепер сказали – сподівання і є сильне очікування. А щоб мова була виразнішою, (апостол) уособлює весь цей світ, як роблять і пророки, говорячи, що річки аплодують, пагорби скачуть, гори стрибають, – але не для того, щоб ми вважали їх одухотвореними і приписували їм якийсь помисел, але для того, щоб ми укладали твори, зроблені на през. Те ж саме (пророки) нерідко роблять і при зображенні чогось сумного, кажучи, що виноградник плаче, вино, гори і склепіння в храмах голосно шумлять, щоб ми знову зрозуміли надмірність лих. І апостол, наслідуючи (пророків), уособлює тут творіння і каже, що воно стогне і мучиться не тому, щоб справді він почув стогін землі та неба, але з метою висловити достаток майбутніх благ та бажання звільнення від справжніх лих. «Суєте ж тварю підкоряюся не волею, а за того, хто повинув» . Що означає - «суєте тварю підкоряюся?» Стала тлінною. Для чого ж і чому? З твоєї вини, людина. Так як ти отримав смертне і схильне до страждань тіло, то і земля зазнала прокляття, виростила терня і дзиги. А що й небо, що занепало разом із землею, згодом матиме найкращий жереб, послухай, як каже про це пророк: «На початку Ти, Господи, землю заснував, і діла руку Твою є небеса. Та загинуть. Ти ж перебуваєш: і вся як риза обіцяють, і як одежу звієш я, і зміняться» (Пс 101.26–27). І Ісая вигукує: «Поставьте на небо очі ваші і подивіться на землю долу, ніж небо як дим утвердися, і земля як риза пообіцяє, а ті, що живуть на землі, як... ця помруть» (Іс 51.6). Чи зрозумів ти, як створіння послужило метушні і як воно звільняється від тління? Один каже: «Як одяг звієш я, і зміняться», а Ісая каже: «Ті, що живуть на землі, як... ця ізомрут» , вказуючи не на досконалу загибель, оскільки ті, що живуть на землі, тобто люди, зазнають не кінцевої, а тимчасової загибелі, від якої перейдуть у безсмертя; також і тварюка. Все це (пророк) і висловив словами: «яко... ця ізомрут» . Те саме говорить і Павло згодом, а поки що він розмірковує про рабство і показує, чому воно сталося, і причиною вважає нас самих. Отже, що? Невже тварюка, піддаючись цьому через інше, ображена? Ніщо, бо вона для мене й існує. А якщо вона існує для мене, то яким чином вона може зазнавати образи, коли переносить це для мого виправлення? Та й взагалі, до неживого і байдужого не слід додавати поняття про справедливе і несправедливе. Але Павло, після того, як уособив тварюку, і не входить у подальші міркування з приводу сказаного, а поспішає якнайбільше втішити слухача іншою думкою. Якою ж саме? Що ти кажеш? міркує він: невже тварюка через тебе зазнала зло і стала тлінною? Але їй не заподіяно цим жодної образи, тому що через тебе ж вона знову буде нетлінною, як це і вказано словом - "на надію". Коли ж каже – «слухаюся не волею» , то цими словами він зовсім не показує, що творіння володіє розумом, але навчить тебе, що все було справою піклування Христового, а не її заслуги. Далі (апостол) каже, в якій надії (тварина підкорилася суєті). Рим.8:21. Як і сама тварюка вільиться. Що означає: сама? Не ти один, але те, що нижче за тебе, що не має ні розуму, ні почуття, – і то буде з тобою брати участь у благах. Свободиться, – каже (апостол), – від роботи стилення, тобто не буде вже тлінною, але зробиться відповідною до подоби твого тіла. Як тварюка стала тлінною, коли тіло твоє стало тлінним, так і тоді, коли тіло твоє буде нетлінним, і створіння піде за ним і стане відповідним йому. Висловлюючи це, (апостол) додав: у свободу слави чад Божих, тобто за допомогою свободи. Як годувальниця, яка виховала царського сина, коли він отримає батьківську владу, насолоджується разом із ним благами, так і тварюка, за словами апостола. Чи ти бачиш, що людина скрізь буває попереду і що все для неї робиться? Чи помічаєш, як (апостол) втішає того, хто подвизається, і доводить невимовне Боже людинолюбство? Навіщо сумуєш з приводу спокус? каже він. Ти терпиш сам за себе, а тварюка за тебе терпить. І не тільки втішає, а й доводить достовірність сказаного ним. Якщо сподівається тварюка, яка через тебе стала тим, що вона тепер, то більше сподівайся ти, через якого тварюка насолоджуватиметься всіма тими благами. І люди зазвичай одягають слуг у кращу сукню заради честі сина, коли йому треба здатися у всій своїй гідності. Так і Бог надихає творіння нетлінням у свободу слави чад. Рим.8:22. Бо знаємо, що вся тварина ... зітхає і співчуває навіть дотепер. Чи помічаєш, як (апостол) соромить слухача, кажучи хіба що так: не будь гірше тварюки і не прилипай до теперішнього. Тобі не тільки не треба приліплюватися, але й треба зітхати з приводу уповільнення у твоєму переселенні звідси. Якщо й тварюка так робить, то пристойніше це тобі, обдарованому розумом. Але цього ще мало, щоб присоромити тебе, тому (апостол) додав: Рим.8:23. не точію ж, а й самі початок духу маємо, і ми самі в собі зітхаємо, тобто як ті, що передбачили вже майбутніх благ. Хоч би хто був і кам'яною людиною, все ж таки дарованого нам уже достатньо, щоб порушити, відволікти від сьогодення і суто окрилити до майбутнього, – як тим, що дароване велике, так і тим, що ці такі великі і багато дарів тільки початок. Якщо ж початок такий, що через нього можна звільнитися від гріхів і досягти праведності і освячення, а (апостоли) виганяли бісів і своєю тінню, і одягом воскресали мертвих, то уяви, якими є всі майбутні блага. І якщо зітхає тварюка, яка позбавлена ​​розуму і дару слова і яка про все це не має жодного пізнання, то тим більше маємо зітхати ми. Але щоб єретики не мали приводу думати, що (апостол) засуджує все сьогодення, він каже далі: ми зітхаємо не тому, що засуджуємо сьогодення, але тому, що бажаємо більшого. Це саме висловив він словами: Що ти кажеш, Павле? Чому ти постійно звертаєшся туди-сюди, то вигукуєш, що ми стали вже синами, то знову зараховуєш це благо до предметів надії і пишеш, що нам ще має отримати його? Отже, виправляючи це наступним, (апостол) додає: тобто досконалої слави. Тепер доля наша, до останнього нашого подиху, знаходиться в таємниці, бо багато синів робилися потім псами та бранцями. А коли ми переселимося звідси з доброю надією, тоді дар стане невід'ємним, явнішим і більшим, тоді не буде страху, що гріх і смерть можуть змінити його. Тоді тільки благодать стане безпечною, коли і тіло наше звільниться від смерті та незліченних страждань. Слово – «порятунок» означає не простий викуп, але такий, після якого вже не можна повернутися в колишній полон. А щоб ти не здивувався, невпинно чуючи про славу і не маючи про неї ясного поняття, (апостол) у подробиці розкриває майбутні блага, вказуючи на зміну твого тіла і відповідно з тим і всієї тварюки. Це він ясніше висловив в іншому місці, сказавши: «що перетворить тіло смирення нашого, як бути цьому по тілу слави» (Флп 3.21). І в іншому посланні він пише: «Коли ж... це смертне зодягнеться в безсмертя, тоді буде слово написане: пожерта бути смерть перемогою» (1Кор 15.54). А на доказ того, що разом з руйнуванням тіла настане зміна в стані і всіх предметів, що беруть участь у житті, (апостол) написав в іншому місці: «переходить образ світу цього» (1Кор 7.31). Рим.8:24. Надіям бо спасохомся, – продовжує він. Так як (апостол) досі говорив про обітницю майбутніх благ, а для більш немічного слухача здавалося сумним мати лише надію на благо, то він спершу розкрив, що майбутні блага набагато вірогідніше справжніх і видимих, багато розмовляв і про дари вже повідомлених і довів, що ми одержали початок будущих і погубили свого благородства, набутого через віру, каже: «надіянням бо спасохомся» . Сенс цих слів наступний. Не треба тут шукати, але треба і сподіватися. Адже ми й принесли Богові лише один дар, що повірили Йому в обітницю майбутніх благ, і лише одним цим шляхом ми спаслися. Якщо ми втратимо цей шлях, то занапастимо своє приношення. Питаю тебе, каже: чи не був ти винний у незліченних поганих справах? Чи не загибла ти людина? Чи не підлягаєш ти вироку? Чи не всі виявилися безсилими врятувати тебе? Отже, що тебе врятувало? Одна тільки надія на Бога, одна віра в те, що Він обіцяв і дарував: ти нічого більшого не міг і дарувати Богові. А якщо надія врятувала тебе, бережи її і тепер. Коли вона принесла тобі стільки благ, то очевидно, що не обдурить тебе і щодо майбутнього. Якщо вона, знайшовши тебе мертвим, загиблим, бранцем і ворогом, зробила другом, сином, вільним, праведним і співспадкоємцем і принесла тобі стільки благ, скільки ніхто ніколи не очікував, то, після такої великої щедрості та прихильності, невже вона залишить тебе за наступних обставин? Тож не кажи мені: знову надії, знову очікування, знову віра. Таким чином ти врятувався на початку і цей єдиний дар приніс нареченому. Тому дотримуйся його і зберігай. Якщо ти вимагатимеш тут всього, то занапастиш свою заслугу, за допомогою якої ти прославився. Ось чому (апостол) і додає: надія ж видима нема надія: що бо бачить хто, що й сподівається? Рим.8:25. Якщо ж, його не бачимо, сподіваємося, терпінням чекаємо, тобто якщо всього шукатимеш тут, до чого тоді й надія? Що таке надія? Тверда впевненість у майбутньому. Чи більшого вимагає від тебе Бог після того, як Сам Він дарував тобі всі Свої блага? Він вимагає від тебе одного тільки – надії, щоб і ти сам міг скільки-небудь сприяти своєму спасінню. На це саме й натякає (апостол), говорячи: «але чи його не бачимо, сподіваємося, терпінням чекаємо» . Бог увінчує того, хто сподівається так само, як і того, хто працює, бідує і переносить незліченні напасті. Слово – «терпіння» вказує на зусилля у працях та велику сталість. Але Бог і це дарував надіючому, щоб втішити труджену душу. Потім, доводячи, що і для цієї легкої праці ми користуємося сильною допомогою, (апостол) додає: Рим.8:26. а ось і Дух сприяє нам у немощах наших. Одне належить тобі – саме терпіння, а інше є даруванням Духа, який заохочує тебе до надії і за допомогою її полегшує і праці твої. Потім, щоб ти знав, що благодать не тільки супроводжує тобі в працях і небезпеках, але й сприяє в найлегших, мабуть, справах і в усьому надає свою допомогу, апостол додав, кажучи: Бо за чесом помолимося, як годиться, не знай. Цими словами (апостол) вказує на велике про нас промисл Духа і навчає римлян не вважати корисним все те, що таким видається на людську думку. Оскільки християнам того часу, яких били і виганяли і які зазнавали незліченних лих, природно було шукати спокою, вважати його корисним для себе і питати у Бога такої благодаті, то (апостол) каже: не вважайте собі справді корисним того, що вам таким уявляється. Адже і в тому, щоб знати корисне для себе, ми потребуємо Божої допомоги: настільки людина слабка і нікчемна сама по собі. Тому (апостол) і сказав: «О чесом бо помолимося, як годиться, не веми» . А щоб учень не соромився невідання, (апостол) відкрив, що й самі вчителі перебувають у незнанні. Він не сказав: ви не знаєте, але: «не знаємо» . І що він сказав це не зі скромності, виявив за інших обставин. Він невпинно просив Бога у молитвах своїх про те, щоб побачити Рим, проте це виповнилося не раптом після його молитви; також і про жалю, даному йому в тілі, тобто про лиха, він часто молився і зовсім не отримав проханого. Так і у Старому Завіті не отримали бажаного Мойсей, який просив побачити Палестину, Єремія, що молився за юдеїв, Авраам, що клопотав за содомлян. Але Сам Дух клопотає про нас зітхання незабутніми. Сказане неясно, через те, що дива, які були тоді численні, тепер припинилися. Тому необхідно сказати вам про тодішній стан, і таким чином буде ясніше. Яким же був тодішній стан? Всім тим, хто тоді приймав хрещення, Бог повідомляв різні обдарування, які взагалі називалися духом. «Дуси пророцтва пророком коряться» (1Кор 14.32). Один мав дар пророцтва і передбачав майбутнє; інший – дар мудрості і вчив народ; інший – дар лікування та зцілював хворих; інший – дар сили і воскресав мертвих; інший - дар мов і говорив різними прислівниками. Крім усіх цих дарів, був і дар молитви, який також називався духом; хто мав цей дар, той молився за весь народ. Так як ми, не знаючи багато корисного для нас, просимо марного, то дар молитви сходив на когось одного з тодішніх християн, який один за всіх просив загальнокорисного для всієї Церкви і навчав інших молитися. Отже, (апостол) називає тут духом як самий дар, так і душу, яка отримує його, клопотає перед Богом і зітхає. Удостоєний такої благодаті, вставши з великою нищою, з сильними внутрішніми зітханнями припадаючи до Бога, просив про те, що корисно для всіх. Тепер знаменням цього є диякон, який приносить молитви за народ. Указуючи на це, Павло й казав: «Сам Дух клопотає про нас зітхання незгладженими» . Рим.8:27. Випробуй же серця. Чи бачиш, що йдеться не про Утішителя, а про духовне серце? А якщо ні, то треба було б сказати: той, хто відчуває Духа. Але щоб ти зрозумів, що говориться про духовну людину, яка має дар молитви, апостол і додав: відчуй же серця звістку, що є мудрість духу, тобто духовної людини. Яко за Богом проповідує про святих. Клопотує не для того, міркує (апостол), що Богові невідомі наші потреби, але щоб ми навчилися молитися про те, про що потрібно, і просити у Бога угодного Йому: це і означає – «по Богу» . Таким чином, це робилося і для втіхи присутніх, і для найкращого настанови, оскільки Той, Хто повідомляє дари і подає незліченні блага, був Утішитель. «Вся ж ця, – каже (апостол), – діє єдиний і той самий Дух» (1Кор 12.11). І це буває для нашого навчання і для того, щоб виявити любов Духа, який сходить до нас настільки. Тому моляться слухали всі, бо молитва звершувалась з волі Божої. Чи бачиш, скільки уроків викладає їм (апостол) про любов Бога до них і про честь, яку вони надають. Справді, чого Бог не зробив для нас? Для нас Він створив світ тлінний, для нас і нетлінний; для нас зволив, щоб пророки терпіли напасти, для нас послав у полон, для нас попустив впасти в печь і зазнати незліченних страждань. Для нас самих створив пророків, для нас – і апостолів; для нас зрадив Єдинородного, для нас карає диявола, нас посадив праворуч, за нас терпів наруги, тому що каже: «зневажання тих, що ти нападаєш на Мене» (Пс 68.10). Але, якщо ми й після цього відступаємо від Нього, Він не залишає нас, але знову закликає і має в своєму розпорядженні інших просити за нас, щоб дарувати нам благодать Свою, як і було за Мойсея, якому Бог сказав: «Залиши Мене, і споживаю їх» (Вих 32.10), щоб тим спонукати його ходати; і тепер Він робить те саме, чому і повідомляє дар молитви. (Бог) робив це не тому, що Сам потребує нашої молитви, але для того, щоб ми, рятуючись без молитов, не стали гіршими. З цієї, звичайно, Він неодноразово говорить, що примиряється з юдеями для Давида, для того чи іншого, роблячи знову і це з тією метою, щоб примиренню дати вигляд законності, хоча Він більше показував би Себе людинолюбним, якби казав, що припиняє гнів Свій на юдеїв Сам по Собі, а не для того. Але (Бог) не так дбав про це, скільки про те, щоб сама причина примирення не послужила для тих, що рятуються приводом до безтурботності. Так, сказавши Єремії: «Не молися за цих людей… не почую тебе» (Єр 11.14), Він хотів не того, щоб (пророк) перестав молитися (адже Бог дуже бажає нашого спасіння), але щоб залякати юдеїв; тому пророк, дізнавшись про це, не перестав молитися. А щоб тобі переконатись, що це сказано з наміром присоромити (юдеїв), а не (пророка) відхилити від молитви, послухай, що каже (Бог): хіба не бачиш, що роблять вони? І коли каже місту (Єрусалиму): «Якщо вмиєшся нітром і помножиш собі трави борифові, ти порочний... передо Мною» (Єр 2.22), то не в розпач хоче ввергнути, але спонукати до покаяння. Як ніневитян Він залякав і привернув до покаяння найбільше тим, що говорив про них невизначений вирок і не подав їм доброї надії, так чинить і тут, збуджуючи (юдеїв) і вселяючи їм повагу до пророка, щоб хоч таким шляхом послухали його. А оскільки вони перебували в невиліковній хворобі і анітрохи не зрозуміли, що інші були відведені в полон, то (Бог) спершу умовляє їх залишитися там, а коли вони не витримали цього і стали тікати до Єгипту, то (Бог) попустив це, але вимагав від них, щоб вони не вдавалися до єгипту. Коли ж вони й у цьому не послухалися, Він посилає пророка до них, щоб не розбестилися зовсім. І оскільки вони не пішли на поклик Його, Він Сам іде за ними, виправляє їх, утримує їх від більшого безбожства і постійно супроводжує і слідує за ними, як ніжно люблячий батько за сином, у всьому, що терпить невдачі. Для цього (Бог) посилав не тільки Єремію до Єгипту, а й Єзекіїля до Вавилону. Пророки не противилися цьому, бо знали, як багато Владика любить юдеїв, навіть охоче робили це, подібно до вдячного раба, який сповняється жалю до безпутного сина (свого пана), коли бачить, що батько про нього тужить і журиться. І чого (пророки) не терпіли від юдеїв? Вони були перепилювані пилкою, гнані, терпимі, зазнавали незліченних напастей і після цього знову приходили до них. Самуїл не переставав журитися про Саула, хоча жорстоко був ображений ним і поніс нестерпні образи; втім, він і не пам'ятав жодної з них. Єремія навіть написав плач для юдейського народу, а коли перський воєначальник дав йому повну свободу безпечно жити, де хоче, то він вважав за краще терпіти зло зі своїм народом і бідувати на чужій стороні, ніж перебувати на батьківщині. Так і Мойсей, залишивши царський палац та придворне життя, поспішив розділити нещастя ізраїльтян. Даниїл протягом двадцяти шести днів не їв хліба і мучив себе найсуворішим постом, щоб умилостивити Бога до юдеїв. Три юнаки, перебуваючи в печі і в сильному вогні, підносили старанні молитви за юдеїв, а про себе не журилися, бо були неушкоджені; і оскільки сподівалися тоді мати особливу сміливість, то й молилися за них, кажучи: «душою скорботною і духом смиренним нехай будемо приймати» (Дан 3.39). Заради них Ісус Навин розтерзав ризи свої, заради них Єзекіїль проливав сльози і нарікав, бачачи, що їх убивали, а Єремія казав: «Залишіть мене, щоб горе заплачу» (Іс 22.4). А перш того, не наважуючись клопотати про досконале припинення лих, питав, коли вони закінчаться, кажучи: «Доки, Господи»? Так був сповнений любові весь сонм святих чоловіків. Тому й Павло говорив: «Обоціліться бо як вибрані Божі святі… в утроби щедрот, добрість, смиренномудрість» (Кол 3.12). Чи помічаєш всю виразність слів, а також те, як (апостол) хоче, щоб ми завжди були милостиві? Не сказав просто – будьте милосердними, але – «облеціться», даючи тим знати, що милосердя, подібно до одягу, завжди має бути при нас. Не сказав також просто – зодягніться в милосердя, але – «в утроби щедрот», щоб ми наслідували природне почуття ніжної любові. Але ми чинимо навпаки. Якщо хтось підійде з проханням про найменшу монету, то ми докоряємо його, ганьбимо, називаємо обманщиком. І ти не здригаєшся, людино, ти не соромишся того, що за шматок хліба називаєш обманщиком? Якщо він і прикидається, то по тому заслуговує на жаль, що настільки мучиться голодом, що змушений приймати він таку маску. І це – доказ нашої жорстокості. Оскільки ми нелегко подаємо добровільно, то бідні мимоволі повинні вигадувати численні хитрощі, щоб обдурити наше нелюдство і пом'якшити жорстокість. Це і навіть більше ми гідні чути, однак Бог ніколи не докорив нам нічим подібним, але й довготерпить, все виконує зі Своєї сторони і дає нам більше того, що просимо. Роздумавши про це, позбавимо злиднів тих, хто просить і, хоча б вони вдавали, не станемо розслідувати цього. Адже ми й самі потребуємо спасіння, притому з поблажливістю, з людинолюбством і багатою милістю. Якщо по нашому входити в суворе розслідування, то неможливо коли-небудь і врятуватися, але всі повинні бути покарані і загинути. Отже, не будемо суворими суддями інших, щоб і в нас не вимагали суворого звіту: адже ми обтяжені гріхами, що перевищують усяке помилування. Будемо мати більше жалю до тих, які грішать, не заслуговуючи на поблажливість, щоб і ми самі могли сподіватися на таку собі милість, хоча, скільки б ми не намагалися, ніколи не будемо в змозі надати таку людинолюбство, якої потребуємо людинолюбного Бога. Звідси чи не безрозсудно, коли ми самі перебуваємо в такій великій нужді, суворо розбирати справи своїх побратимів і все робити проти себе? Таким чином не стільки ти виставляєш його недостойним твого благодіяння, скільки самого себе – недостойним Божої людинолюбства. Хто суворо стягує зі свого побратима, з того набагато суворіше стягне Бог. Тому не говоритимемо проти себе, але, чи підійде хтось по безтурботності, або по лінощі, подаватимемо. Адже і ми самі часто, а точніше сказати, завжди грішимо через недбальство, і проте Бог не одразу вимагає від нас звіту, але дає нам термін для покаяння, – щодня живить нас, навчить, навчає і забезпечує всім іншим, щоб і ми наслідували Його в такому милосерді. Відкладемо і ми жорстокість, скинемо з себе звірство, тому що цим ми благодійствуємо більше собі самим, ніж іншим. Іншим даємо гроші, хліб, одяг, а собі самим готуємо найбільшу славу, яку й неможливо зобразити словом, тому що, вдягнувшись у нетлінні тіла, ми прославимося і запануємо з Христом. Наскільки це велике, дізнаємося з наступного, а краще сказати, нині ми не можемо ніяк отримати про те ясного поняття. Але щоб скласти деяке про це поняття на основі справжніх наших благ, постараюся, скільки можу, зобразити те, що я сказав. Скажи мені, якби хто-небудь тебе, який досяг старості і живе в злиднях, обіцяв раптом зробити молодим, привести в квітучий вік, влаштувати міцним і красивим більше за всіх, дати тобі царську владу над цілою землею на тисячу років і царювання твоє захистити цілковитим світом, то чого не погодився б ти зробити і ти зробити? Але Христос обіцяє не це, але набагато важливіше. Адже не така велика різниця між старістю і молодістю, як між тлінням і нетлінням, і не така велика різниця між царством і злиднями, як між славою майбутньою і сьогоденням, між якими така ж різниця, яка між сновидінням і дійсністю. Але я і цим ще нічого не пояснив, та й, взагалі, немає слів зобразити велику різницю між майбутнім і сьогоденням, тому що, через час, розумом зовсім неможливо осягнути всі відмінності. Справді, як порівняти зі справжнім життя, яке не має кінця? А світ майбутнього життя стільки ж відмінний від світу справжнього життя, скільки світ від війни, нетління стільки ж краще за тління, скільки чиста перлина краща за шматок бруду, а краще – щоб не сказав хтось, анітрохи не зобразити цілком цієї різниці. Якщо красу майбутніх тіл я порівняю зі світлом сонячного променя або з найяскравішою блискавкою, то не скажу ще нічого вартого тієї блискучості. Яких же земних скарбів, яких тіл, чи краще, яких душ не слід зневажати заради майбутнього? Якби хтось тепер увів тебе в царський палац, доставив тобі можливість говорити з царем у присутності всіх, навіть перебувати з ним і їсти з одного столу їжу, то ти, звичайно, визнав би себе найщасливішим. А маючи намір зійти на небо, стати самому Царю всесвіту, змагатися в блискучості з ангелами, насолоджуватися тою невимовною славою, ти ще вагаєшся, чи потрібно тобі зневажати гроші, тоді як, хоча б потрібно було позбутися і самого життя, тобі слід було б радіти, радуватися. Для отримання посади начальника, яка доставляє тобі приводи до крадіжки (я не можу назвати цього чесним прибутком), - ти віддаєш все, що маєш, позичаєшся в інших, а якщо потрібно, не пошкодуєш закласти дружину і дітей, а коли тобі належить Небесне Царство, така влада, в якій не будеш мати у наступника ціле небо, ти зволікаєш і відмовляєшся, шкодуєш грошей і не розумієш, що якщо видима нами сторона неба така прекрасна і приваблива, то скільки краща вища його частина і небо небес? Тоді побачиш не пари мулів, не золоті колісниці, не драконів і щити, але те, що сповнене великого жаху і справляє таке вражаюче враження, що й самі безтільні сили дивуються, як сказано: «сили небесні підвігнуться» (Мт 24.29). Тоді все небо відкриється, відчиняться ворота небесного склепіння, зійде єдинородний Син Божий у супроводі не двадцяти чи ста чоловік, але у супроводі тисяч і тим ангелів, архангелів, херувимів, серафимів та інших сил, все виповниться жахом і трепетом, земля, земля до того дня всі повстануть із землі, всі будуть захоплені, а Христос з'являться в такій славі, що і місяць, і сонце, і всяке світло сховається при цьому блиску. Яке слово зобразить те блаженство, той блиск та славу? Бідолашна душа моя! Мені й тепер доводиться плакати і важко зітхати при думці, яких ми втратили блага, якого відчужені блаженства, саме відчужені (я й про себе говорю теж), якщо не зробимо чогось великого і дивовижного. Нехай ніхто не говорить мені тут про геєну, бо позбутися такої великої слави – болісної за всяку геєну, а бути відчужену від цього жереба – гірше за незліченні покарання. Але однак ми ще прагнемо сьогодення і не думаємо про підступи диявола, який за малого забирає у нас більше, дає нам бруд, щоб викрасти золото, або правильніше сказати, небо, показує тінь, щоб відігнати нас від істини і спокушає сновидіннями (таке і є справжнє багатство). Тож, подумавши про це, давайте, поки не пізно, уникнемо обману і будемо прагнути в майбутнє. Адже не можна сказати, що ми не знали про стислість справжнього життя, коли щоденні справи гучніше сурми проголошують про справжню нікчемність, сміх, сором, небезпеку і смерть. Яке у нас буде виправдання тому, як швидко ми з великою ревністю переслідуємо те, що пов’язане з небезпекою та ганьбою, як швидко ми втікаємо від того, що є безпечним і приносить нам славу та блиск, як швидко ми віддаємося повній силі любові до грошей? Рабство багатства важче будь-якої муки, добре знають усі, хто удостоївся звільнитися від нього. Тому, щоб ви пізнали цю чудову свободу, розірвіть ваші пута, утікайте від пасток; нехай не золото зберігається в твоєму домі, а те, що дорожче незліченних багатств — милостиня і благодійність. Це дає нам відвагу перед Богом, але золото покриває нас великим соромом і дуже допомагає дияволу впливати на нас. Але навіщо озброювати ворога і робити його сильнішим? Зброй проти нього свою правицю, всю красу збери в свою душу, все багатство своє склади в умі, нехай небо, а не кивот і дім, зберігає твоє золото, а ми одягнемося в усе своє, тому що ми самі набагато кращі за стіни і важливіші за основу дому. До чого нам, забувши про самих себе, всю свою опіку звертати на те, чого, йдучи звідси, не можна взяти з собою, а часто не можна утримати і залишаючись у тутешньому житті, тоді як видається збагатитися так, що не тільки тут, а й там виявимося достатнішими? Хто носить у душі і поля, і вдома, і золото, той, куди б не з'явився, приходить із усім цим багатством. Але як, спитаєш, це можливо? Можливо з великою зручністю. Якщо ти руками жебраків перенесеш це на небо, то все складеш у свою душу, тож хоч би й смерть прийшла до тебе, ніхто не забере в тебе цього, але ти й у майбутнє життя переселишся з багатством. Таким скарбом володіла Тавіфа, яку прославили не будинок, не стіни, не каміння, не колони, але прикриті нею тіла вдовиць, пролиті сльози, що втекла від неї смерть і життя, що повернулося. Станемо і ми готувати собі такі сховища, станемо і ми будуватимемо собі такі будинки. У цьому ми будемо мати співробітника Бога і самі будемо Його співробітниками. Бог привів жебраків із небуття у буття; ти ж тих, що приведені вже в буття і існують, не допустив загинути від голоду та інших нещасть, лікуючи та виправляючи їх і всіма заходами підтримуючи храм Божий: що з боку користі та слави може зрівнятися з цим? Але якщо ти неясно ще зрозумів, яку прикрасу дарував тобі Бог, наказавши постачати жебраків, то роздумай сам із собою про наступне. Якби Бог дарував тобі таку владу, що ти міг би відновити небо, що обрушується, то чи не визнав би ти цього такою честю, яка набагато вища за тебе? Але Бог удостоїв тебе ще більшої честі. Він доручив тобі виправляти те, що для Нього дорожче за небеса: а перед Богом ніщо видиме не може зрівнятися з людиною. Він створив для людини і небо, і землю, і море; в ньому Він хоче жити більше, ніж на небі. Але ми, хоч і знаємо це, однак анітрохи не маємо старання та турботи про Божі храми, але, залишивши їх у недбалості, будуємо для себе чудові та величезні будинки. За це ми й позбавляємося всіх благ, робимося біднішими за будь-якого жебрака, бо прикрашаємо ті будинки, яких, переселяючись звідси, ми не можемо взяти з собою, і не дбаємо про ті, які можна перенести разом із собою і туди. Адже зітлілі тіла жебраків, безперечно, воскреснуть. І тоді Бог, що наказав любити жебраків, зібравши їх, похвалить тих, що дбали про них, і здивується тому, що вони всіляко намагалися підтримувати їхнє життя, яке готове було згаснути то від голоду, то від наготи та холоду. А ми, коли належать нам такі великі похвали, все ще зволікаємо і не хочемо взяти на себе цього чудового піклування. Хоча Христос не має для Себе притулку, але ходить дивний, голий і нагий, однак ти без потреби і користі будуєш заміські будинки, лазні, галереї і безліч чертогів, Христу ж не даєш і малого даху над головою, а прикрашаєш верхні частини будинку для ворон і шуліки. Що може бути гіршим за таку легковажність? Що гірше за це безумство? Це справді ознака крайнього божевілля, а краще сказати щось таке, що й не можна висловити гідним чином. Але, якщо побажаєш, то, звичайно, можливо вилікуватися від цієї, хоч і тяжкої хвороби, і не тільки можна, але навіть легко, і не тільки легко, але набагато легше звільнитися від цієї небезпеки, ніж від тілесних страждань, наскільки і Лікар краще. Отже, станемо залучати Його до себе, проситимемо доторкнутися до нас і докладемо і зі свого боку все потрібне, я розумію бажання та готовність. Він нічого іншого не вимагатиме, але коли прийме від нас тільки це, принесе зі свого боку все інше. Принесемо Йому все, що можемо, щоб і тут насолоджуватися досконалим здоров'ям і отримати майбутні блага благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю і Святому Духу слава, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: