ORTHODOX HOUSE
⛪ Све Цркве
Пријава
🎧Жива музика ☾
☦ Данас недеља, 1. новембар / 19. октобар (стари стил) 🍽 Нема поста јулијански календар ⇄
пророк Јоил · Мошти Вен. Јована Рилског

Беседа 14

Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Разговор 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 8,12–13. Штавише, браћо, не смемо живети по телу. Ако живите по телу, ускоро ћете умрети; ако погубите дела тела Духом, оживећете. Показавши шта је награда духовног живота, који Христа усељује у нас, оживљава мртва тела, даје крила небу, чини пут врлини погоднијим, (апостол) онда нужно износи опомену, говорећи: дакле, не треба да живимо по телу. Међутим, он то није рекао, већ много експресивније и снажније, рекавши да смо дужници Духу – речима: „ми нисмо дужници телу“, управо је то и истакао. И свуда он то открива, доказујући да све што је Бог учинио за нас није било по дужности, него само по благодати, али оно што бива после овога од нас није дар, већ дужност. Он то наговештава када каже: „По цени куповине, не будите слуге људима“ (1. Кор. 7,23), а исто показује када пише: „Своје носите“ (1. Кор. 6,19). И то исто помиње на другом месту, говорећи: „Јер ако је један умро за све, онда су сви умрли“, и: „Ја сам умро за све, да живе за себе“ (2 Кор 5,14-15). То исто потврђује и овде речима: „морамо“. Затим, пошто је рекао: „Нисмо дужни телу“, да то не бисте опет приписали бићу од тела, није се зауставио на томе, већ је додао: „Живети по телу“. Дужни смо да учинимо много за тело: хранимо га, грејемо, одморимо, лечимо када је болесно, облачимо га и пружамо му многе друге услуге. Дакле, да не бисте помислили да (апостол) забрањује такво служење телу, он, рекавши „не смемо телу“, то објашњава речима: „да живимо по телу“. Забрањујем, каже, такву бригу о телу, која води у грех, а с друге стране, желим да постоји брига о томе, што је касније објаснио. Наиме, рекавши: „Не угађајте телу“ (Рим. 13, 14), није се зауставио на томе, већ је додао: „у пожуди“. Он то исто учи и овде, говорећи: нека тело буде предмет бриге, јер смо ми у томе њени дужници, али, наравно, нећемо живети по телу, односно нећемо је учинити господарицом свог живота. Неопходно је да хода позади, а не напред, да не би управљала нашим животом, већ прихватала законе Духа. Дакле, одредивши ово и потврдивши да смо дужници Духа, затим показујући какви смо дужници добрих дела, (апостол) говори не о прошлости, него о будућности, у којој се посебно треба дивити његовој разборитости. Иако су претходни благослови били довољни, он их сада не износи и не говори о тим неизрецивим милостима, већ указује на будућа. Многе људе обично дирне не толико претходно показана корист, колико оно што се очекује иу будућности. Намеравајући (да говори о будућим добрим делима), апостол се најпре плаши жалосним и лошим последицама телесног живота и каже ово: „Јер ако живите у телу, морате умрети“, значи овде бесмртну смрт, односно казну и муку у геени. Боље је рећи, ако ово пажљиво размотримо, да је онај ко живи по телу мртав и у овом животу, као што смо вам већ објаснили у претходном разговору. „Ако духом погубите дела тела, живећете. Примећујеш ли да он не говори о природи тела, већ о телесним пословима? Он није рекао: „ако духом умртвљујеш своју телесну природу, живећеш“, него „дела“ и, штавише, не сва, него порочна, то је јасно из онога што следи, где каже: ако то учиниш, живећеш. А како би то било могуће да је говорио о свим стварима уопште? Уосталом, и гледање, и слушање, и говор, и ходање је телесна ствар, и ако почнемо да убијамо такве ствари, онда ћемо се толико одрећи живота да ћемо бити оптужени за самоубиство. Дакле, каква дела (апостол) заповеда да се погубе? Они који доводе до порока, теже злу, који се не могу убити осим Духом. Убијајући друга дела, можете убити себе, што није дозвољено, али та дела убија само Дух. Ако се појави Дух, све сметње се стишају, све страсти се смирују и ништа се не буни против нас. Да ли сте приметили како нас (апостол) опомиње будућим благословима (као што сам горе рекао) и доказује да смо дужници не само због онога што је већ учињено за нас? Корист Духа се, каже, састоји не само у томе што нам је опростио прошле грехе, већ и у томе што нас чини непобедивим од греха у будућности и заслужује бесмртни живот. Након тога, указујући на нову награду, додао је: Рим.8:14. Мале води Дух Божији, то су синови Божији. Ова круна је много важнија од претходне. Дакле, није само рекао: сви који живе Духом Божијим, него „девице... вођене су Духом Божијим“, што изражава његову жељу да Дух Божији буде господар нашег живота, као што кормилар управља лађом, или возач коња. Не само на тело, него и на душу (апостол) намеће такву узду. Он не жели да душа доминира, већ њену моћ подређује сили Духа. Да (Римљани), уздајући се у дар крштења, не занемарују своје потоње животе, (апостол) каже да иако сте примили крштење, међутим, ако после овога не будете вођени Духом, изгубићете достојанство које вам је дато и право на усиновљење. Дакле, није рекао – они који су примили Духа, него – „мале... вођене су Духом Божијим“, односно они који тако живе читавог живота, „ово су синови Божији“. И пошто је ово достојанство дато Јеврејима, јер је речено: „Аз рех: ви сте богови, и сви сте синови Свевишњега“ (Пс 81,6), и опет: „Ја родих синове и подигох их“ (Ис 1,2), и опет: „Мој син је прворођенац Израиљев“ (Изл 4,2) и сам Павле каже: 9.4), затим он и открива каква је разлика између једне и друге части. Иако су имена иста, каже, случајеви нису исти. А јасан доказ за то је у поређењу оних који су успели, и датих поклона, и будућих награда. И, прво, показује какви су дарови давани Јеврејима. Које тачно? Дух ропства. Зато сам додао: Рим.8:15. Не свиђа ми се радни дух и плашим се. Затим је, не говорећи о супротности ропства, односно духу слободе, указао на оно што је много важније – наиме, на дух усиновљења, којим се саопштава дух слободе, рекавши: али прихвати дух синовства. Јасно је шта значи дух усиновљења, али шта је дух ропства није јасно, те је стога потребно објаснити, тим пре што оно што је речено (од апостола) не само да није јасно, већ је чак и потпуно неразумљиво. Уосталом, јеврејски народ није примио Духа – о чему (Павле) овде говори? Тако је назвао слова јер су била духовна, као и закон, духовна, и вода од камена, и мана: „све је то“, каже, „и духовна храна, а све је ово духовно пиво“. И камен назива духовним, говорећи: „Ја пијем од духовног камена који следи“ (1 Кор 10,3-4). Пошто су сва ова дела била натприродна, (апостол) их је назвао духовним, иако они који су у њима учествовали нису примили Духа. Зашто су старозаветни списи били списи о ропству? Размотрите цео живот Јевреја и тада ћете то јасно препознати. Код њих су се брзо давале казне, а одмах је уследила и награда, сразмерна и слична некаквој дневници која се давала слугама; свуда пред очима им је био видљив јак страх, строго су се држали телесни абдести, укључујући и уздржавање у поступцима. Код нас није тако, али су нам мисли и савест чисте. (Христос) не каже само – не убиј, него и – не љути се, или не само – не чини прељубу, него и – не гледај нечистим оком, да не из страха од праве казне, него из љубави према Њему, стекнемо вештину у врлини и успемо у свему другом. (Бог) не обећава земљу у којој тече мед и млеко, већ нас чини сунаследницима Јединородног, на сваки начин одвраћајући нас од правих благослова и обећавајући да ће дати оне који су својствени онима који су постали синови Божији; Ми немамо ништа чулно, ништа телесно, него је све духовно, Јевреји, иако су се звали синови, били су као робови, а ми, као слободни, примисмо усвојење и чекамо небо за себе; (Бог) је говорио са Јеврејима преко других, а са нама сам лично. Јевреји су све чинили подстакнути страхом од казне, а духовни све раде из жеље и љубави и то доказују чињеницом да успевају мимо онога што је прописано у заповестима. Јевреји, као најамници и незахвални људи, никада нису престајали да гунђају, али хришћани угађају Оцу; они, који су наклоњени, хулили су, а ми и у опасности захваљујемо. Иако грешници сада морају бити кажњени, у томе је велика разлика; свештеници су каменовали Јевреје, спаљивали их и одсецали им делове тела; Исто тако, и ми смо подвргнути казни, али за нас је довољно да будемо изопштени са Очеве трпезе и удаљени од размишљања о њој на одређени број дана. За Јевреје је усиновљење било само почаст по имену, али код нас после тога следи деловање – очишћење кроз крштење, дар Духа и слање других благослова. Овоме можемо додати и многе друге доказе наше племенитости и њихове безначајности. Апостол, означивши све ово речима Дух, страх и усиновљење, даје још један доказ да имамо дух усиновљења. Који тачно? За Њега кличемо: Авва Оче. Колико је то важно - то добро знају и просвећени, јер им је у светотајинској молитви заповеђено пре свега да изговарају ову изреку. Па шта? Зар Јевреји Бога нису звали Оцем? Зар не чујете шта Мојсије каже: „Оставио си Бога који те је родио“ (5. Мојс. 32,18)? Зар не чујете како Малахија прекорева и каже: „Зар нема један Бог који нас је створио, ... зар нема један Отац од свих вас“ (Мал 2,10)? Али иако су наведене многе друге изреке (Свето писмо), нигде нећемо наћи да су Јевреји називали Бога именом Очев и молили Му се. У нашој земљи и свештеницима, и мирјанима, и претпостављенима, и потчињенима је заповеђено да се овако моле. И ово је прва реч коју изговарамо после тог дивног рођења и после новог и изванредног поретка храњења. Штавише, ако су Јевреји икад називали Бога Оцем, то је било по њиховом сопственом схватању, али они који живе по благодати то тако називају, подстакнути силом Духа. Као што постоји дух мудрости, којим се безумни опамети, што се открило у учењу, као што постоји дух силе, којим слаби подиже мртве и изгони демоне, постоји и дух дара исцељења, дух пророштва и дух језика, тако постоји и дух усиновљења. И као што о духу пророштва знамо да онај који га има предвиђа будућност, не говорећи својим умом, него покретан благодаћу, тако и за дух усиновљења морамо рећи да, примивши га, назива Богом Оцем, подстакнут Духом. Апостол, желећи да покаже наше право порекло, употребио је и јеврејски израз; није рекао само „Оче“, већ „Ава Оче“, како законита деца углавном зову свог оца. Дакле, говорећи о разлици у животу, у датој благодати и слободи, (апостол) представља нови доказ преимућства добијеног овим усиновљењем. Који тачно? Рим.8:16. Сам Дух“, каже он, „покораће се нашем духу, јер смо деца Божја“. То потврђујем, каже, не само на основу речи, већ и на основу разлога који даје реч, пошто ово изговарам по надахнућу Духа. То (апостол) је још јасније изразио на другом месту, рекавши: „Бог посла Духа Сина свога у срца наша, вичући: Авва Оче“ (Гал. 4,6). Шта то значи – „Дух се покорава духу?“ Утешитељ, каже (апостол), сведочи о дару који нам је саопштен. Ово није само глас дара, већ и глас Утешитеља који је дар дао; Он нас је сам својим даром научио да изговарамо ову реч. А када Дух сведочи, како може бити збуњености? Да је то обећао човек, или анђео, или арханђел, или нека друга слична сила, онда би сумња можда за некога била могућа, али када је највише Биће дало и сведочи нам о томе речју која је заповедана да се изговори у молитви, ко онда може сумњати у достојанство? Када краљ некога фаворизује и пред свима изјави своју част, да ли ће се неко од његових поданика усудити да му противречи? Рим.8:17. И деца и наследници, - наставља (апостол). Примећујете ли како постепено повећава дар? Пошто је могуће бити деца, а не постати наследници (уосталом, нису сва деца наследници), онда (апостол) додаје: „и наследници“. Јевреји су, поред тога што нису били усвојени као синови, као ми, били лишени и наследства: „јер ће погубити безбожника... и дати грожђе другоме раднику“ (Матеј 21:41). А пре тога (Христос) је рекао: „Јер ће многи са истока и запада доћи и лећи са Авраамом, ... али ће синови царства бити избачени“ (Матеј 8,11-12). Али (апостол) се ту не зауставља, већ додаје још нешто. Шта тачно? Чињеница да смо наследници Божији је разлог зашто сам додао: И што је још важније, не само наследници, већ и Видите ли како (апостол) покушава да нас приближи Учитељу? Пошто нису сва деца наследници, то показује да смо и деца и наследници. Даље, пошто нису сви наследници наследници великих дела, он показује да и ми то имамо, будући да смо наследници Божији. А опет, пошто се може бити наследник Божији, али не и сунаследник са Јединородним, то показује да имамо и ово. И запазите мудрост (апостолску): када је говорио о томе шта ће пострадати они који живе по телу, он није ширио опис туга, већ је само рекао да ће умрети, а, дотичући се обећања, говори много опширније, помиње одмазду награда и набраја разне и велике дарове. Ако је бити син неописива милост, замислите колико је важно бити и наследник. А ако је ово важно, онда је много веће бити сунаследник. Затим, желећи да покаже да све ово није само дар благодати, и да у исто време да више веродостојности својим речима, (апостол) је додао: Јер док са Њим страдамо, с Њим ћемо се и прославити. Ако смо, каже (Павле), учествовали (са Христом) у тугама, много ћемо више у радостима. Онај који је дао тако велике користи онима који још нису показали никакву заслугу, неће ли их још више наградити када види да су се толико трудили и патили? Дакле, доказавши да награда заиста постоји, апостол, да би његов говор добио веродостојност и да нико не сумња, опет доказује да и она има силу благодати – делом да ће они који сумњају веровати реченом, а они који верују неће се постидети, као да се увек спасавају благодаћу, делом да бисте знали колико је труд ваш Божији већи. Прво је изразио говорећи: „Пострадимо с Њим, да се и ми прославимо с Њим“, а у вези са другом је додао, рекавши: Рим.8:18. као да су недостојне страсти садашњег времена за славом која жели да се јави у нама. У претходним речима (апостол) захтева духовно исправљање морала када каже: не треба живети по телу, односно избегавати пожуду, гнев, среброљубље, сујету, завист; и сада, пошто је подсетио верника на сав дар који му је дат, који има значај за будућност, након што га је учврстио и узвисио надањима, ставио близу Христа и прогласио га сунаследником Јединородног, сада га смело води у пропаст. Није исто победити страсти које се рађају у нама и издржати спољашња искушења – батине, глад, лишавање имовине, затварање, окове, вођење на стрељање. За ово друго потребно је много племенитости душе и снаге. И примети како (апостол) истовремено снижава и узвисује мудрост оних који се подвизавају. Сваки пут када истакне да су награде веће од рада, он подстиче већи рад и не дозвољава да се о себи високо сматра да је освојен наградама од круна. А на другом месту каже: „Јер иако је туга наша сада лака, кад се умножи у успех, биће нам бреме вечне славе“ (2 Кор 4,17). Он је овај говор учинио мудријима; овде он не признаје патње лаким, већ их теши наградом будућих благослова, говорећи: „Незадовољан сам, јер су страсти садашњег времена недостојне. И није рекао: ништа не вреде у поређењу са будућом радошћу, већ – која је много јача – у поређењу са будућом славом. Где је радост, није увек слава, а где је слава, ту је, наравно, и радост. Затим, рекавши да је слава будућност, доказује да она већ постоји. Он није рекао: у поређењу са оним који ће бити, него: „који хоће... да се појави“, тј. још постоји, али је скривено, што је јасније изразио на другом месту, рекавши: „Живот наш сакривен је са Христом у Богу“ (Кол 3,3). Дакле, уздајте се у ову славу: она је већ спремна и чека ваше трудове. Жалости вас што је тек предстоји, али баш ово треба да вас обрадује, јер се ту спрема велика слава, неизрецива и превазилази ваше садашње стање. (Апостол) не без разлога је рекао: „страсти садашњег времена“, већ са намером да покаже да будућа слава превазилази садашњост, не само по квалитету, већ и по количини. Садашња патња, каква год да је, престаје са садашњим животом, а будуће добробити се протежу у бесконачне векове. А пошто их (апостол) није могао детаљно избројати и речима осликати, назва их славом, што нам се посебно чини пријатним, јер се сматра врхунцем и главом свих добара. (Апостол) на други начин подстиче слушаоца и појачава говор назнаком стварања, означавајући у следећим речима два циља: улити презир према садашњости и – жељу за будућношћу; истовремено, он има и трећи циљ, који би исправније било назвати првим, а то је да покаже колико је Богу драг људски род и у каквој се части од Њега наша природа. Штавише, овим једним учењем (апостол), као паучином и дечјим играчкама, руши све гласине које су филозофи саставили о овом свету. Али да ово буде јасније, послушајмо своје апостолске речи. Рим.8:19–20. Створења жуде за откривењем синова Божијих, каже он. Јер створење се покорава сујети, не по вољи, него због онога који је послушао, у нади. (Апостол) овде говори о следећем: ово створење се силно мучи, чека и чека оне користи о којима смо сада говорили – нада је силно очекивање. И да говор буде изражајнији, (апостол) персонификује цео овај свет, као што то чине пророци, говорећи да реке аплаудирају, брда скачу, планине скачу – али не зато да их сматрамо оживљеним и приписујемо им неку мисао, већ да бисмо закључили о обиљу добара, протежући се и до најинсенснијих. Често то исто чине и пророци када приказују нешто тужно, говорећи да виноград плаче, вино, планине и сводови у храмовима јако буче – да опет схватимо претераност зала. А апостол, подражавајући (пророке), овде персонификује творевину и каже да она стење и страда, не зато што је у ствари чуо стењање земље и неба, већ да би изразио обиље будућих благослова и жељу за ослобођењем од садашњих зала. „Јер створење се покорава сујети, не својевољно, него због онога који је послушао. Шта то значи: „Покоравам се створењу у таштини?“ Постала је поткупљива. Због чега и због чега? Ти си крив, човече. Пошто си примио смртно тело подложно патњи, земља је била проклета и произвела је трње и чичак. И да ће небу, које се распадало заједно са земљом, касније бити бољи суд, послушајте како о томе каже пророк: „У почетку, Господе, Ти си основао земљу, и дела руку Твојих су небеса. Они ће умријети. А ти остајеш: и све ће се хаљине излизати, и све ће се хаљине обући” (1-20). И Исаија узвикује: „Подигните очи своје ка небу и погледајте у земљу доле, јер је небо утврђено као дим, и земља обећава као хаљина, и они који живе на земљи као... ово ће умријети“ (Исаија 51,6). Да ли сте разумели како је творевина служила сујети и како се ослобађа од корупције? Један каже: „као да сам се скинуо, промениће се“, а Исаија каже: „они који живе на земљи, као да ће... ово умрети“, указујући не на потпуно уништење, јер они који живе на земљи, то јест људи, неће доживети коначну, већ привремену смрт, из које ће прећи у бесмртност; тако и створење. Све је то (пророк) изразио речима: „као што ће ово умрети“. Павле то исто каже касније, али за сада говори о ропству и показује зашто се то догодило, а сматра да смо ми сами узрочници. Па шта? Да ли је створење, подвргнуто овоме због другог, увређено? Никако, јер она постоји за мене. А ако она постоји за мене, како се онда може вређати, колико брзо може да издржи за моју исправку? И уопште, појмове праведног и неправедног не треба примењивати на неживо и неосетљиво. Али Павле, после персонификације створења, не улази у даље расправе о реченом, већ жури да слушаоца што више утеши другом мишљу. Који тачно? шта то говориш? он расуђује: да ли је творевина заиста претрпела зло кроз тебе и постала трулежна? Али то јој није нанело никакву увреду, јер ће кроз тебе опет бити нетрулежна, на шта указује реч „у нади“. Када каже: „Не покоравам се вољом“, онда овим речима уопште не показује да створење има разум, већ вас опомиње да је све било ствар Христове бриге, а не њене заслуге. Даље (апостол) каже у каквој нади (творевина подвргнута сујети). Рим.8:21. Као да ће само створење бити ослобођено. Шта значи "сама"? Ниси сам, већ оно што је ниже од тебе, што нема ни разума ни осећања – и то ће са тобом делити у благословима. Он ће бити ослобођен, каже (апостол), од дела трулежи, то јест, неће више бити пропадљива, већ ће постати доследна лепоти вашег тела. Као што је творевина постала трулежна када је ваше тело постало трулежно, тако и када ваше тело постане нетрулежно, творевина ће га пратити и постати му одговарајућа. Изразивши ово, (апостол) је додао: у слободу славе деце Божије, односно кроз слободу. Као што дојиља која је подигла царевог сина, када добије очинску власт, ужива са њим благослове, тако и створење, према апостолу. Видите ли да је човек свуда испред и да се све ради за њега? Примећујеш ли како (апостол) теши борца и доказује неизрециву Божију љубав према човечанству? Зашто тугујете због искушења? каже он. Ти трпиш за себе, а створење трпи за тебе. И не само утеши, већ и доказује аутентичност онога што је рекао. Ако се створење, које је због тебе постало ово што је сада, нада, колико више наде, преко кога ће створење уживати све те благодети. А људи обично облаче своје слуге у најбољу одећу ради части свог сина, када треба да се појави у свом свом достојанству. Тако Бог одева творевину у непропадљивост у слободи славе деце своје. Рим.8:22. Знамо да сва творевина... уздише и пати и до данас. Примећујеш ли како (апостол) посрамљује слушаоца, говорећи такорећи: не буди гори од створења и не држи се садашњости. Не само да не треба да се цепате, већ треба и да уздахнете над одлагањем ваше миграције одавде. Ако створење то учини, тим више одговара теби, надарен разумом. Али ово још увек није довољно да вас посрами, па је (апостол) додао: Рим.8:23. не баш, али ми сами имамо првине духа, и уздишемо у себи, односно као да су већ предвиделе будуће користи. Чак и да је неко човек од камена, оно што нам је дато већ је довољно да нас узбуди, одврати од садашњости и инспирише у будућност, и зато што је дато велико и зато што су ови тако велики и многи дарови само почетак. Ако је први плод такав да се њиме може ослободити од грехова и постићи правду и освећење, а (апостоли) изгони демоне и васкрсавају мртве сенкама и одеждама, онда замислите шта су све будуће благослове. А ако уздише створење које је лишено разума и дара говора и које нема знања о свему томе, онда много више треба да уздишемо. Али да јеретици немају разлога да мисле да (апостол) осуђује све присутно, каже даље: не уздишемо зато што осуђујемо садашњост, него зато што желимо више. Он је управо то изразио овим речима: Шта то говориш, Павел? Зашто се стално окрећете тамо-амо, па узвикујете да смо већ постали синови, па опет сврставате ово добро као предмет наде и пишете да га још морамо примити? Дакле, исправљајући ово оним што следи, (апостол) додаје: односно савршена слава. Сада је наша судбина, до последњег даха, тајна, јер су многи наши синови касније постали пси и заробљеници. А када кренемо одавде са добром надом, тада ће дар постати неотуђив, очигледнији и већи, тада неће бити страха да га грех и смрт могу променити. Тада ће благодат постати безбедна тек када се наше тело ослободи смрти и безбројних патњи. Реч „испорука“ не значи обичну откупнину, већ ону после које се више није могуће вратити у некадашње заточеништво. И да не паднете у запрепашћење, непрестано слушајући о слави и немајући јасан појам о њој, (апостол) детаљно открива будуће користи, указујући на промену у вашем телу и, сходно томе, у целој творевини. Он је то јасније изразио на другом месту, рекавши: „Ко ће преобразити тело нашег смирења, да се саобрази телу славе“ (Фил. 3, 21). А у другом писму он пише: „Када се... овај смртник обуче у бесмртност, тада ће бити написана реч: смрт је жртвована у победи“ (1 Кор 15,54). А да би доказао да ће упоредо са уништењем тела уследити и промена стања свих предмета који учествују у животу, (апостол) је на другом месту написао: „јер обличје овога света пролази“ (1 Кор 7,31). Рим.8:24. Надом смо спасени, – наставља он. Пошто је (апостол) до сада говорио о обећању будућих благослова, а слабијем слушаоцу се чинило жалосно имати само наду у добро, он је најпре открио да су будући благослови много поузданији од садашњих и видљивих, много је говорио о већ приопћеним даровима и доказао да смо примили првине будућих благослова које смо примили, а онда не тражимо своју веру тако да не рушимо све што је овде потребно. каже: „Надом у Спасимо се“. Значење ових речи је следеће. Не морате да тражите све овде, али морате се надати. На крају крајева, Богу смо донели само један дар, да смо Му веровали у обећање будућих благослова, и само тако смо се спасли. Ако изгубимо овај пут, уништићемо нашу понуду. Питам те, каже: зар ниси био крив за безброј лоших дела? Јеси ли изгубљен човек? Зар нисте подложни осуђивању? Нису ли сви били немоћни да те спасу? Па шта те је спасило? Само је једна нада у Бога, једна вера у оно што је обећао и дао: ништа више ниси могао донети на дар Богу. И ако те је нада спасила, чувај је сада. Пошто вам је донела толико користи, очигледно је да вас неће преварити у погледу будућности. Ако вас је она, пронашавши вас мртвог, погинулог, заробљеног и непријатеља, учинила пријатељем, сином, слободним, праведним и заједничким наследником и донела вам толико добробити које нико никада није очекивао, да ли ће вас, после тако велике великодушности и наклоности, заиста напустити у каснијим околностима? Дакле, немојте ми рећи: опет наде, опет очекивања, опет вера. Тако сте на почетку спасени и овај једини дар сте донели младожењи. Зато га посматрајте и чувајте. Ако овде све захтеваш, уништићеш своју заслугу, којом си се прославио. Због тога (апостол) додаје: Али видљива нада није нада: ко види и верује? Рим.8:25. Ако га не видимо, надамо се, стрпљиво чекамо, односно, ако овде тражите све, шта је онда смисао наде? Шта је нада? Чврсто поверење у будућност. Да ли Бог тражи више од вас, након што вам је Он сам дао све своје благослове? Он од вас захтева само једно – наду, да бисте и сами некако допринели своме спасењу. Управо то (апостол) наговештава када каже: „Чак и ако га не видимо, надамо се, чекамо са стрпљењем. Бог крунише онога који се нада као што крунише онога који се труди, трпи сиромаштво и подноси безбројне невоље. Реч „стрпљење“ означава труд у раду и велику постојаност. Али, ипак, Бог је ово дао ономе који се нада, да би утешио уморну душу. Затим, доказујући да и за ово лако дело користимо снажну помоћ, (апостол) додаје: Рим.8:26. а и Дух нам помаже у нашим слабостима. Једно вам припада – наиме трпљење, а друго је дар Духа, који вас подстиче на наду и кроз то олакшава ваше трудове. Затим, да знаш да те благодат не само прати у трудовима и опасностима, него ти помаже и у ономе што се чини најлакшим и пружа своју помоћ у свему, додао је (апостол) говорећи: Хајде да се помолимо за нешто, како треба, али не знамо. Овим речима (апостол) указује на велики промисао Духа за нас и поучава Римљане да не сматрају корисним све што се као такво појављује по људском суду. Пошто је тадашњим хришћанима, који су били побијени и протерани и који су претрпели безбројне невоље, било природно да траже мир, сматрају корисним за себе и траже од Бога такву благодат, онда (апостол) каже: не сматрајте да је оно што вам се чини заиста корисним за себе. Уосталом, да бисмо сазнали шта је корисно за нас, потребна нам је помоћ Божија: човек је тако слаб и безначајан сам по себи. Зато је (апостол) рекао: „За шта ћемо се молити, како треба, не знамо“. И да се ученик не би постидео незнања, (апостол) је открио да су и сами учитељи били у незнању. Није рекао: не знате, већ: „ми не знамо“. А да то није рекао из скромности, открио сам у другим околностима. Стално је молио Бога у својим молитвама да види Рим, али се то после његове молитве није одједном остварило; Такође се често молио за трн који му је дат у телу, односно за несреће, и уопште није добио оно што је тражио. Тако у Старом завету Мојсије, који је тражио да види Палестину, Јеремија, који се молио за Јевреје, и Аврам, који се залагао за Содомце, нису добили оно што су желели. Али сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изговорити. Нејасно је шта је речено, јер су чуда, која су тада била бројна, сада престала. Стога је неопходно да вам испричамо о тадашњем стању и на тај начин ће говор бити јаснији. Каква је тада била ситуација? Свима који су се тада крстили Бог је дао разне дарове, који су се уопштено називали духом. „Они који пророкују подложни су пророку“ (1 Кор 14,32). Неко је имао дар пророштва и предвиђао будућност; други је био дар мудрости и поучавао је људе; други је имао дар исцељивања и исцељивао болесне; други је био дар силе и васкрсавао мртве; други је имао дар језика и говорио је различитим дијалектима. Поред свих ових дарова, постојао је и дар молитве, који се називао и дух; ко је имао овај дар молио се за цео народ. Пошто ми, не знајући много што је за нас корисно, тражимо бескорисне ствари, дар молитве спустио се на једног од тадашњих хришћана, који је једини за свакога тражио нешто опште корисно за целу Цркву, а друге је учио да се моле. Дакле, (апостол) овде дух назива и самим даром и душом која га прима, заузима се пред Богом и уздише. Удостојен такве благодати, он је са великом скрушеношћу устао, припавши Богу са снажним унутрашњим уздасима и замолио за оно што је било корисно за свакога. Сада је знак овога ђакон, који доноси молитве за народ. Указујући на то, Павле је рекао: „Сам Дух се залаже за нас уздисањем неизрецивим. Рим.8:27. Тестирајте своја срца. Видиш ли да не говоримо о Утешитељу, него о духовном срцу? У супротном, требало би рећи: онај који испитује Духа. Али да бисте разумели шта се говори о духовном човеку који има дар молитве, апостол је додао: тестирај срца поруке да постоји мудрост духа, односно духовно лице. Као да по Богу проповеда о светима. Он се не залаже, тврди апостол, да Бог не зна наше потребе, већ да бисмо научили да се молимо за оно што је потребно и да тражимо од Бога оно што је Њему угодно: то значи „по Богу“. Тако је то учињено и ради утехе присутних и ради најбоље поуке, будући да је Утешитељ био Онај који дарује и безбројне користи. „Али све ово“, каже (апостол), „дејствује један те исти Дух“ (1 Кор 12,11). А то се дешава ради нашег учења и да бисмо показали љубав Духа, која се до те мере спушта до нас. Стога су сви слушали онога који се моли, будући да се молитва вршила по вољи Божијој. Видите колико их (апостол) учи о Божјој љубави према њима и части која им се указује. Заиста, шта Бог није учинио за нас? За нас је створио свет трулежни, а за нас и непролазни; Удостојио нас је да пророци издрже невоље, за нас је послао у ропство, дао нам је да паднемо у пећину и да претрпимо безбројна страдања. Он је створио пророке за нас, а апостоле за нас; за нас издаде Јединородног, за нас кажњава ђавола, посади нас са десне стране, претрпе прекоре због нас, јер каже: „Мене нападају руге оних који те руже“ (Пс 68,10). Али, међутим, ако се после овога удаљимо од Њега, Он нас не напушта, већ поново позива и намеће друге да траже за нас да би нам дао своју милост, као што је био случај са Мојсијем, коме је Бог рекао: „Остави ме... и ја ћу их уништити“ (Изл 32,10), да би га тиме подстакао да се залаже за Јевреје; и сада Он чини то исто, због чега и даје дар молитве. (Бог) то учини не зато што је Њему Самом потребна наша молитва, него да ми, спасавајући се без молитве, не бисмо постали гори. Због тог, наравно, разлога, Он више пута каже да се мири са Јеврејима за Давида, због овога или оног, чинећи то поново да би помирењу дао изглед законитости, иако би се показао више човекољубив ако би рекао да престаје гнев на Јевреје због себе, а не због овога или оног. Али (Бог) није толико бринуо о томе колико о томе да сам разлог за помирење не послужи као разлог за немар за оне који се спасавају. Тако, рекавши Јеремији: „Не моли се за ове људе... ја те нећу чути“ (Јер. 11,14), Он није хтео (пророк) да престане да се моли (уосталом, Бог веома жели наше спасење), него да уплаши Јевреје; Стога, пророк, сазнавши ово, није престао да се моли. А да бисте се уверили да је ово речено са намером да се посраме (Јудеји), а не да се (пророк) одврати од молитве, послушајте шта (Бог) каже: зар не видите шта раде? И када каже граду (Јерусалиму): „Ако се умијеш нитром и умножиш себи биље Боритово, покварио си се... преда мном“ (Јер 2,22), он не жели да упадне у очајање, већ да подстакне покајање. Као што је уплашио Нинивљане и наместио их на покајање највише од свега тако што је о њима изрекао неодређену реченицу и не дајући им добру наду, тако Он то чини и овде, побуђујући (Јудеје) и уливајући им поштовање према пророку, да би га барем на тај начин послушали. А пошто су били у неизлечивој болести и уопште нису били просветљени чињеницом да су други одведени у ропство, онда их (Бог) прво опомиње да тамо остану, а када нису издржали и почели да беже у Египат, онда је (Бог) то дозволио, али је захтевао од њих да се не упуштају у египатску злобу. Када ни у овоме нису послушали, послао им је пророка да се потпуно не покваре. А пошто се нису одазвали Његовом позиву, Он сам их прати, исправља, чува од веће опачине, и непрестано их прати и прати, као отац нежно љубећи за сином који у свему не успева. У ту сврху (Бог) посла не само Јеремију у Египат, већ и Језекиља у Вавилон. Пророци се томе нису опирали, јер су знали колико је Господ волео Јевреје, чак су то чинили својевољно, као благодарни слуга који се испуњава сажаљењем према раскалашеном сину (господара) када види да његов отац тугује и јадикује за њим. А шта (пророци) нису трпели од Јевреја? Били су распарчани, прогањани, вређани, подвргавани небројеним недаћама, а после свега тога поново су им долазили. Самуило није престајао да тугује за Саулом, иако је био сурово увређен од њега и трпео неподношљиве увреде; међутим, ниједног од њих се није сећао. Јеремија је чак написао тужбалицу за јеврејски народ, а када му је персијски заповедник дао потпуну слободу да живи безбедно где год је хтео, одлучио је да трпи зло са својим народом и да трпи сиромаштво на страној страни уместо да остане у својој домовини. Тако је Мојсије, напуштајући краљевску палату и дворски живот, пожурио да подели несреће Израелаца. Данило није јео хлеб двадесет и шест дана и мучио се најстрожим постом да би умилостивио Бога Јеврејима. Три младића, налазећи се у пећини и у јаком огњу, приносише усрдне молитве за Јевреје, али не нарицаху за собом, јер беху неповређени; и пошто су се тада надали посебној смелости, молили су се за њих говорећи: „Да будемо примљени скрушене душе и смерног духа“ (Дан 3,39). Због њих је Исус Навин поцепао своје хаљине, због њих је Језекиљ пролио сузе и јадиковао, видећи да их убијају, а Јеремија је рекао: „Остави ме на миру да заплаче планинар“ (Исаија 22,4). А пре тога, не усуђујући се да се залаже за потпуни престанак катастрофа, упитао је када ће се завршити, говорећи: „Докле, Господе?“ Тако се сва војска светих људи испунила љубављу. Зато је Павле рекао: „Обуците се као свети изабраници Божији... у утроби сажаљења, доброте, понизности“ (Кол. 3,12). Примећујеш ли сву изражајност речи, а такође и како (апостол) жели да стално будемо милостиви? Није само рекао „буди милостив“, већ „обуци се“, дајући им до знања да милост, као и одећа, увек треба да буде са нама. Такође није једноставно рекао – обуци се у милосрђе, него – „у утроби великодушности“, да опонашамо природно осећање нежне љубави. Али ми радимо супротно. Ако неко дође да тражи и најмањи новчић, онда га замеримо, оцрнимо и називамо преварантом. А зар не дрхтиш, човече, зар те није срамота што за парче хлеба зовеш преваранта? Ако се претвара, онда из једног разлога заслужује жаљење што га глад мучи до те мере да је приморан да преузме такву маску. И ово је доказ наше суровости. Пошто добровољно не дајемо лако, сиротиња неминовно мора да измишља безбројне трикове како би заварала нашу нечовечност и ублажила суровост. Друга ствар би била да је од вас тражио сребрњак или златник, онда бисте имали разлога да сумњате; ако он долази код вас по потребну храну, зашто се онда беспотребно философишете и претерано прецизно истражујете, оптужујући га за нерад и лењост? Ако о томе треба да причамо, онда не треба замерити другима, већ нама самима. Зато, када дођеш код Бога да тражиш милост за своје грехе, сети се ових речи и схватићеш да је праведније да их сам чујеш од Бога него да их од тебе чује просјак. Па ипак Бог ти никада није рекао такве речи, није рекао: одлази, ти си лицемер, иако стално идеш у цркву и слушаш Моје законе, али на тргу више волиш злато, и своју жељу, и пријатељство, једном речју – све заповестима Мојим; сада изгледаш понизан, али после молитве постајеш дрзак, суров и нечовечан; Зато, иди одавде и никада не долази мени. Заслужујемо да чујемо ово и још више, али Бог нам никада није замерио тако нешто, али је и дуготрпељив, све испуњава и даје нам више него што тражимо. Размишљајући о овоме, ослободићемо од сиромаштва оне који траже и, чак и ако се претварају, нећемо то истраживати. На крају крајева, и нама самима је потребно спасење, штавише, са снисхођењем, са човекољубљем и много милосрђа. Ако, по нашем мишљењу, уђемо у строгу истрагу, онда је немогуће да се икада спасемо, али сви морају бити кажњени и погинути. Дакле, не будимо строги судије другима, да не би захтевали строги рачун од нас: али ми смо оптерећени гресима који превазилазе свако милосрђе. Имајмо више сажаљења према онима који греше не удостојећи се снисходљивости, да бисмо и сами могли да се надамо таквој милости за себе, иако ма колико се трудили, никада нећемо моћи да покажемо такво човекољубље какво нам је потребно од човекољубивог Бога. Отуда, није ли безобзирно, када смо и сами у тако великој потреби, да строго испитујемо ствари својих ближњих и чинимо све против себе? Дакле, не ради се толико о томе да га учините недостојним свог доброг дела, већ о томе да себе учините недостојним Божје љубави према човечанству. Ко изискује строгу казну од свог ближњег, Бог ће од њега тражити много строжу казну. Зато, немојмо говорити против себе, али да ли неко приђе из непажње или лењости, ми ћемо почети да служимо. На крају крајева, и ми сами често, тачније, увек грешимо из немара, па ипак Бог од нас не тражи одмах рачун, већ нам даје рок за покајање – сваког дана нас храни, опомиње, поучава и снабдева свим осталим, тако да се и ми угледамо на Њега у таквој милости. Оставимо по страни и суровост, одбацимо бруталност од себе, јер тиме више користимо себи него другима. Другима дајемо новац, хлеб, одећу, али себи припремамо највећу славу, која се речима не може описати, јер, обувши се у нетрулежна тела, прославићемо се и царовати са Христом. Колико је ово сјајно, сазнаћемо из онога што следи, или још боље, сада не можемо добити јасну представу о томе. Али да бих стекао неку представу о томе на основу наших садашњих користи, покушаћу, колико год могу, да осликам оно што сам рекао. Реци ми, ако би неко, остарио и живећи у сиромаштву, изненада обећао да ће те омладити, довести до процвата, учинити те јачим и лепшим од било кога другог, дати ти царску власт над целом земљом хиљаду година и заштитити твоју владавину најсавршенијим миром, шта онда не би пристао да урадиш и издржиш за такво обећање? Али Христос обећава не ово, већ много важније. Уосталом, разлика између старости и младости није тако велика као између покварености и нетрулежности, а разлика између царства и сиромаштва није тако велика као између будуће и садашње славе, између којих постоји иста разлика као између сна и јаве. Али још ништа нисам објаснио, и, уопште, нема речи да опишем величину разлике између будућности и садашњости, јер је због времена потпуно немогуће умом схватити целу разлику. Заиста, како се живот који нема краја упоредити са садашњошћу? А свет будућег живота је различит од света овога живота колико је свет од рата, нетрулежност је толико супериорнија од корупције колико је чисти бисер бољи од парчета прљавштине, и боље је – ма шта ко причао, не осликавати у потпуности ову разлику. Ако упоредим лепоту будућих тела са светлошћу сунчевог зрака или са најсјајнијим муњама, онда још нећу рећи ништа достојно тог сјаја. Која земаљска блага, која тела, или још боље, које душе не треба презрети зарад будућности? Када би вас неко сада увео у царску палату, дао вам прилику да разговарате са краљем у присуству свих, чак и да будете с њим и једете са истог стола, онда бисте, наравно, препознали себе као најсрећнијег од свих. И намеравајући да се узнесеш на небо, да се појавиш пред самим Царем васељене, да се такмичиш у сјају са анђелима, да уживаш у тој неизрецивој слави, ти се и даље колебаш да ли треба да презреш новац, а да и сам живот изгубиш, треба да се радујеш, радујеш, наслађујеш се. Да бисте стекли положај шефа, који вам даје разлоге за крађу (не могу ово да назовем поштеном зарадом), дајте све што имате, позајмите од других, а ако треба, нећете пожалити да сте заложили жену и децу, а када се суочите са Царством небеским, таквом моћи у којој нећете имати наследника, када вам сам Бог са целим небом повери угао над земљом, него вам повери угао над целом земљом. оклевај и одбијај, штедиш новац и не схваташ да ако је страна неба коју видимо тако лепа и привлачна, колико је онда њен највиши део и небо небо одличнији? Али пошто је то још увек немогуће видети телесним очима, онда се уздигни умом својим и, поставши више од видљивог неба, погледај то небо које је више од овога, у бескрајну висину – на светлост која ужасава, на војске анђела, на безбројна лица арханђела и на друге бестелесне силе. А онда, спустивши се са ове висине, узмите нашу слику и замислите шта је око нашег краља, као што су: људи у одећи извезеној златом, парови белих мазги са златним накитом, кочије са скупим камењем, снежно бели ћилими, плоче које се мрешкају на кочијама, змајеви приказани на свиленој одећи са златним избочинама, штитови са златним избочинама према кругу са много камења, коњима обученим у злато, и златним уздама. Али чим видимо самог краља, престаћемо да гледамо на све ово. Он једини привлачи нашу пажњу, његова љубичаста, дијадема, седиште, каиш, ципеле и изванредан сјај изгледа. Управо комбинујући све ово, поново подигните свој ум са овога на онај страшни дан у који ће се Христос јавити. Тада ћете видети не парове мазги, не златне кочије, не змајеве и штитове, већ нешто што је пуно ужаса и ствара тако упечатљив утисак да се и саме етеричне силе чуде, као што је речено: „Покренуће се силе небеске“ (Матеј 24,29). Тада ће се цело небо отворити, врата небеског свода ће се отворити, сићи ће јединородни Син Божији, у пратњи не двадесет или сто људи, већ у пратњи хиљада и хиљада анђела, арханђела, херувима, серафима и других сила, све ће се испунити од твар много, и земља ће се растопити како ће се распасти много људи у свету – од Адама до тог дана, сви ће устати са земље, сви ће бити занесени, а Христос ће се појавити у таквој слави да ће месец, сунце и свака светлост бити скривени у овом сјају. Која реч ће осликати то блаженство, тај сјај и славу? Јадна моја душо! И сада морам да плачем и тешко уздишем при помисли какве смо благодети изгубили, од каквог смо се блаженства отуђили, управо отуђени (говорим и о себи), ако не постигнемо нешто велико и невероватно. Нека ми овде нико не говори о Геени, јер изгубити тако велику славу је болније од било које Гехене, а бити отуђен од ове судбине горе је од безбројних казни. Али, ипак, ми тежимо садашњости и не размишљамо о ђаволским махинацијама, који нам за мало одузима више, засипа нам прљавштину да би украо злато, тачније небо, показује нам сенку да нас отера од истине и обмањује нас сновима (ово је право богатство), тако да када дође тај дан ми се нађемо сви јадни. Наоружај своју десну руку против њега, сабери сву лепоту у своју душу, сакупи све своје богатство у свом уму, нека небо, а не ковчег и кућа, чува твоје злато, а ми дај да ставимо све своје, јер смо сами много бољи од зидова и важнији од темеља куће. Зашто бисмо, заборавивши на себе, сву бригу окренули нечему што, одлазећи одавде, не можемо понети са собом, а често не можемо ни задржати док останемо у овом животу, док нам се укаже прилика да се обогатимо тако да не само овде, него и тамо будемо довољнији од свих других? Ко у души носи њиве, куће, злато, где год се појави, долази са свим овим богатством. Али како је, питате, ово могуће? Можда са већом погодношћу. Ако ово пренесеш на небо рукама просјака, онда ћеш све ставити у своју душу, тако да ти, чак и ако ти дође смрт, ово нико неће одузети, али ћеш и са богатством прећи у следећи живот. Такво благо припадало је Табити, коју су прославили не кућа, ни зидови, ни камење, ни стубови, већ тела удовица које је покривала, сузе које је пролила, смрт која је побегла из ње и живот који се вратио. Почнимо и ми да спремамо такве магазе за себе, и ми ћемо почети да градимо такве куће за себе. У томе ћемо имати Бога за сарадника и сами ћемо бити Његови сарадници. Бог је довео сиромашне из непостојања у постојање; Ниси дозволио да од глади и других недаћа пропадну они који су већ настали и постоје, исцељујући их и исправљајући их и свим мерама подржавајући храм Божији: шта по користи и слави може бити једнако овоме? Али ако још увек не разумете јасно какво вам је одликовање дао Бог када вам је заповедио да се старате о сиромашнима, онда размислите у себи о следећем. Да вам је Бог дао такву моћ да можете обновити небо које се руши, зар не бисте то препознали као част која је много већа од вас? Али Бог ти је дао још већу част. Он вас је задужио да исправите оно што је Њему драже од самог неба: а пред лицем Божијим се ништа видљиво не може упоредити са човеком. За човека је створио небо, земљу и море; Он жели да пребива у њему више него на небу. Али, иако то знамо, ми немамо труда и бриге за храмове Божије, него, остављајући их запуштене, градимо себи величанствене и огромне куће. За то смо лишени свих бенефиција, постајемо сиромашнији од сваког просјака, јер украшавамо оне куће које, одселећи одавде, не можемо са собом понети, а не маримо за оне које се тамо могу са нама преселити. Уосталом, распаднута тела сиротиње ће несумњиво васкрснути. И тада ће Бог, који је заповедио да се воли сиромахе, сабравши их, похвалиће оне који су се о њима бринули, и зачудиће се томе што су се на све начине трудили да подрже свој живот, који је био спреман да избледи или од глади, или од голотиње и хладноће. Али ми, када нам се принесе тако велика похвала, још увек оклевамо и не желимо да преузмемо на себе ову дивну бригу. Иако Христос за Себе нема уточишта, него ходи чудан, гол и гладан, ипак ви без потребе и користи градите сеоске куће, купатила, галерије и многе палате, али не дајете Христу ни мало заклона, него украшавате горње делове куће за вранце и змајеве. Шта може бити горе од такве неозбиљности? Шта је горе од овог лудила? Ово је заиста знак екстремног лудила, или још боље, нечега што се не може адекватно изразити. Али, међутим, ако желите, онда је, наравно, могуће опоравити се од ове, иако тешке болести, и не само да је могуће, него чак и лако, и не само лако, него много лакше ослободити се ове опасности него телесне патње, колико је бољи доктор. Дакле, почнимо да Га привлачимо к себи, замолимо Га да нас додирне, а са наше стране применићемо све што је потребно, мислим на жељу и спремност. Ништа друго неће захтевати, али чим од нас прихвати само ово, све друго ће донети са своје стране. Принесимо Њему све што можемо, да и овде уживамо у савршеном здрављу и добијемо будуће благослове благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је слава Оцу и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати:
🔑Пријава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Пошаљи вест 👥Пријатељи 💬Групе ⛪Моја парохија 🕯Виртуелни храм 🙏Молитве по договору 🗓Календар ☦Житија светих ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед православног света 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта православља ✅Провери себе 🔔Обавештења ➕Моје претплате 🛍Продавница 💬Подршка