Беседа 14
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
საუბარი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
რომა 8.12–13. უფრო მეტიც, ძმებო, ჩვენ არ უნდა ვიცხოვროთ ხორცის მიხედვით. თუ ხორციელად იცხოვრებ, სიკვდილის წინ ხარ; თუ სულით ხორციელ საქმეებს მოკლავ, იცოცხლებ.
აჩვენა რა არის სულიერი ცხოვრების ჯილდო, რომელიც ქრისტეს გვინერგავს, გვაცოცხლებს, აცოცხლებს ცას, ანიჭებს ფრთებს ზეცისკენ, სათნოების გზას უფრო მოხერხებულს ხდის, (მოციქული) აუცილებლად გამოაქვს შეგონება და ამბობს: ამიტომ, ხორციელად არ უნდა ვიცხოვროთ. თუმცა, მან არ თქვა ეს, არამედ ბევრად უფრო გამოხატულად და ძლიერად, თქვა, რომ ჩვენ სულის მოვალეები ვართ - სიტყვებით: "ჩვენ არ ვართ ხორციელის მოვალეები", მან ზუსტად ამაზე მიუთითა. და ყველგან ის ამჟღავნებს ამას და ამტკიცებს, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთმა ჩვენთვის გააკეთა, არ იყო მოვალეობის გამო, არამედ მხოლოდ მადლის გამო, მაგრამ ის, რაც ამის შემდეგ ხდება ჩვენგან, არ არის საჩუქარი, არამედ მოვალეობა. ამას მიანიშნებს, როცა ამბობს: „სყიდვის ფასად ნუ გახდებით კაცთა მსახურნი“ (1 კორ. 7.23) და ამასვე აჩვენებს, როცა წერს: „ატარეთ თქვენი“ (1 კორ. 6.19). იგივეს ახსენებს სხვაგან და ამბობს: „ვინც ყველასთვის მოკვდა, ყველა მოკვდა“ და: „მე მოვკვდი ყველასთვის, რათა ვინც ცოცხლობს თავისთვის იცოცხლოს“ (2 კორ. 5.14-15). იგივე დასტურდება აქ სიტყვებით: „ჩვენ უნდა“.
შემდეგ, რადგან მან თქვა: „ჩვენ არ ვართ ვალდებულნი ხორცს“, რათა კვლავ არ მიაწეროთ ეს ხორციელ არსებას, მან აქ არ შეჩერებულა, არამედ დაამატა: „ხორციელად ცხოვრება“. ჩვენ ვალდებულნი ვართ ხორცს ბევრი გავუკეთოთ: ვკვებოთ, გავათბოთ, მივცეთ მოსვენება, ავადმყოფობისას ვუმკურნალოთ, შემოვიმოსოთ და სხვა მრავალი მომსახურება მივაწოდოთ. ასე რომ, ისე, რომ არ გგონიათ, რომ (მოციქული) კრძალავს ხორციელის ამგვარ მსახურებას, მან თქვა, რომ „ხორცს არ უნდა ვუწოდოთ“, ხსნის ამას იმით: „ხორციელად ვიცხოვროთ“. ვკრძალავ, ამბობს ის, ხორცზე ისეთი ზრუნვა, რაც ცოდვამდე მიგვიყვანს და მეორე მხრივ, ვისურვებ, რომ მასზე იყოს ზრუნვა, რაც მოგვიანებით განმარტა. კერძოდ, თქვა: „ნუ ახარებ ხორცს“ (რომ. 13:14), აქ არ გაჩერებულა, არამედ დაამატა: „ვნებაში“. აქაც იგივეს ასწავლის და ამბობს: ხორცს მოვლის საგანი იყოს, რადგან ამაში მისი მოვალეები ვართ, მაგრამ, რასაკვირველია, ხორციელად არ ვიცხოვრებთ, ანუ მას ჩვენი ცხოვრების ბედია არ ვაქცევთ. აუცილებელია, რომ ის უკან იაროს და არა წინ, რათა მან არ განაგებს ჩვენს ცხოვრებას, არამედ მიიღოს სულის კანონები.
ასე რომ, განმარტა და დაადასტურა, რომ ჩვენ სულის მოვალეები ვართ, შემდეგ გვიჩვენებს, თუ როგორი კეთილი საქმეების მოვალეები ვართ, (მოციქული) საუბრობს არა წარსულზე, არამედ მომავალზე, რომელშიც განსაკუთრებით უნდა გაოცდეს მისი გონიერება. მიუხედავად იმისა, რომ წინა კურთხევები საკმარისი იყო, ის ახლა არ წარმოგვიდგენს მათ და არ საუბრობს იმ უთქმელ წყალობაზე, არამედ მიუთითებს მომავალზე. ბევრ ადამიანს, როგორც წესი, ეხება არა იმდენად ადრე ნაჩვენები სარგებელი, არამედ ის, რაც მოსალოდნელია და მომავალში. განზრახული (მომავალ კეთილ საქმეებზე საუბრისას) მოციქული ჯერ ხორციელი ცხოვრების სევდიანი და ცუდი შედეგებით აშინებს და ამბობს: „ვინაიდან ხორციელად ცხოვრობ, უნდა მოკვდე“, რაც აქ უკვდავ სიკვდილს ნიშნავს, ანუ სასჯელსა და ტანჯვას გეენაში. სჯობს, თუ ამას ყურადღებით გავითვალისწინებთ, რომ ის, ვინც ხორცის მიხედვით ცხოვრობს, ამ ცხოვრებაშიც მკვდარია, როგორც უკვე აგიხსნათ წინა საუბარში. „ხორცის საქმეებს თუ მოკლავ სულით, იცოცხლებ“. ამჩნევთ, რომ ის სხეულის ბუნებაზე კი არ საუბრობს, არამედ ხორციელ საქმეებზე?
მას არ უთქვამს: „თუ სულით დაღუპავ შენს სხეულებრივ ბუნებას, იცოცხლებ“, არამედ „მოქმედებები“ და, უფრო მეტიც, არა ყველა, არამედ მანკიერი, ეს ირკვევა შემდეგიდან, სადაც ამბობს: თუ ამას გააკეთებ, იცოცხლებ. და როგორ იქნებოდა ეს შესაძლებელი, თუ ის ზოგადად ყველა საკითხზე ისაუბრებდა? ყოველივე ამის შემდეგ, ხილვა, მოსმენა, ლაპარაკი და სიარული ხორციელი საქმეა და თუ ჩვენ დავიწყებთ ასეთი რამის მოკვლას, მაშინ ისე უარს ვიტყვით სიცოცხლეზე, რომ დაგვაბრალებენ თვითმკვლელობას.
მაშ, რა სახის საქმეებს (მოციქული) ბრძანებს სიკვდილით დასჯას? ისინი, ვინც მანკიერებას მიჰყავს, მიდრეკილია ბოროტებისკენ, რომელთა მოკვლა შეუძლებელია, გარდა სულისა. სხვა საქმეების მოკვლით შეგიძლია მოიკლა თავი, რაც დაუშვებელია, მაგრამ ამ საქმეებს მხოლოდ სული კლავს. თუ სული გამოჩნდება, ყველა არეულობა ჩაცხრება, ყველა ვნება დამშვიდდება და არაფერი აჯანყდება ჩვენს წინააღმდეგ. შეგიმჩნევიათ, როგორ გვაგონებს (მოციქული) მომავალ კურთხევებს (როგორც ზემოთ ვთქვი) და ამტკიცებს, რომ მოვალეები ვართ არა მხოლოდ იმის გამო, რაც უკვე გაკეთდა ჩვენთვის? სულიწმიდის სარგებელი, ამბობს ის, მდგომარეობს არა მხოლოდ იმაში, რომ მან მოგვიტევა წარსული ცოდვები, არამედ იმაშიც, რომ ის მომავალში ცოდვისგან უძლეველს ხდის და უკვდავ სიცოცხლეს იმსახურებს. ამის შემდეგ, ახალ ჯილდოზე მიუთითა, დაამატა:
რომ.8:14. პატარებს ღვთის სული ხელმძღვანელობს, ეს ღვთის შვილები არიან.
ეს გვირგვინი ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე წინა. მაშასადამე, მან უბრალოდ არ თქვა: ყველა, ვინც ღვთის სულით ცხოვრობს, არამედ „ქალწულებს... ღვთის სული ხელმძღვანელობს“, რაც გამოხატავს მის სურვილს, რომ ღვთის სული იყოს ჩვენი ცხოვრების ბატონ-პატრონი, როგორც მესაჭე მართავს გემს, ან წყვილი ცხენის მძღოლი. არა მარტო სხეულზე, არამედ სულზეც (მოციქული) ასეთ ლაგამს აწესებს. მას არ სურს სულის გაბატონება, მაგრამ მის ძალას უქვემდებარებს სულის ძალას. ისე, რომ (რომაელებმა), ნათლობის ნიჭის მინდობით, არ უგულებელყოს მათი შემდგომი ცხოვრება, (მოციქული) ამბობს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ მიიღეთ ნათლობა, მაგრამ თუ ამის შემდეგ სული არ მიგიძღვებათ, დაკარგავთ თქვენთვის მინიჭებულ ღირსებას და შვილად აყვანის უფლებას. მაშასადამე, მან არ თქვა - მათ, ვინც მიიღეს სული, არამედ - "პატარებს... ღვთის სული ხელმძღვანელობს", ანუ ისინი, ვინც ასე ცხოვრობენ მთელი ცხოვრება, "ესენი არიან ღვთის ძეები".
და რადგან ეს ღირსება მიენიჭა ებრაელებს, რადგან ნათქვამია: „აზ რეჰ: თქვენ ღმერთები ხართ და ყველანი უზენაესის ძენი ხართ“ (ფსალმ. 81.6), და კიდევ: „მე შვა ძეები და აღვზარდე ისინი“ (ეს 1.2) და კიდევ: „ჩემი შვილი არის პირმშო ისრაელისა“ (Ex) არის“ (რომ. 9.4), შემდეგ ის და ცხადყოფს, თუ რა განსხვავებაა ერთსა და მეორეს შორის. მიუხედავად იმისა, რომ სახელები ერთიდაიგივეა, მისი თქმით, საქმეები ერთნაირი არ არის. და ამის ნათელი დასტურია წარმატებულთა შედარება, მიცემული საჩუქრები და მომავალი ჯილდოები. და, პირველ რიგში, ეს აჩვენებს, თუ რა საჩუქრები გადაეცათ ებრაელებს. კონკრეტულად რომელი? მონობის სული. ამიტომ დავამატე:
რომ.8:15. არ მიყვარს შრომის სული და მეშინია.
შემდეგ, მონობის საპირისპირო, ანუ თავისუფლების სულისკვეთებაზე ლაპარაკის გარეშე, მან მიუთითა იმაზე, რაც ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია - კერძოდ, შვილად აყვანის სული, რომლის მეშვეობითაც ხდება თავისუფლების სულის გადმოცემა და თქვა:
მაგრამ მიიღე შვილობის სული.
გასაგებია, რას ნიშნავს შვილად აყვანის სული, მაგრამ რა არის მონობის სული, გაუგებარია და ამიტომ აუცილებელია მისი ახსნა, მით უმეტეს, რომ ნათქვამი (მოციქულის მიერ) არათუ არ არის ნათელი, არამედ სრულიად გაუგებარიც კი. ბოლოს და ბოლოს, ებრაელმა ხალხმა არ მიიღო სული - რაზეა აქ საუბარი (პავლე)? ასე უწოდა მან წერილებს, რადგან ისინი სულიერი იყო, ისევე როგორც კანონი, სულიერი და ქვის წყალი და მანანა: ეს ყველაფერი, - ამბობს ის, - ასევე სულიერი საზრდოა და ეს ყველაფერი სულიერი ლუდია. ქვასაც სულიერს უწოდებს და ამბობს: „მე ვსვამ სულიერი ქვისგან, რომელიც მოყვება“ (1 კორინთელთა 10.3-4).
ვინაიდან ყველა ეს ქმედება ზებუნებრივი იყო, (მოციქულმა) მათ სულიერი უწოდა, თუმცა მათში მონაწილეებმა სული არ მიიღეს. რატომ იყო ძველი აღთქმის წერილები მონობის ნაწერები? გაითვალისწინეთ ებრაელთა მთელი ცხოვრება და მაშინ ამას ნათლად აღიარებთ. მათთან ერთად სასჯელი სწრაფად იქნა დაწესებული და ჯილდოც მაშინვე მოჰყვა, პროპორციული და მსგავსი მსახურებისთვის მიცემული ყოველდღიური შემწეობისა; მათ თვალწინ ყველგან ჩანდა ძლიერი შიში, მკაცრად იცავდნენ სხეულს, მათ შორის მოქმედებებში თავშეკავებას. ჩვენთან ასე არ არის, მაგრამ ჩვენი ფიქრები და სინდისი განწმენდილია. (ქრისტე) არ ამბობს მხოლოდ - არ მოკლა, არამედ - ნუ განრისხდები, ან არა მარტო - არ იმრუშო, არამედ - უწმინდური თვალითაც არ შეხედო, რომ არა ნამდვილი სასჯელის შიშით, არამედ მისდამი სიყვარულით, სათნოებაში ოსტატობა შევიძინოთ და ყველაფერში მივაღწიოთ წარმატებას.
(ღმერთი) არ გვპირდება თაფლითა და რძით მომდინარე მიწას, არამედ გვაქცევს მხოლოდშობილის თანამემკვიდრეებად, ყველანაირად გვაშორებს ნამდვილ კურთხევებს და გვპირდება, რომ მისცემს მათ, რაც დამახასიათებელია მათთვის, ვინც ღვთის ძე გახდა; ჩვენ არაფერი გვაქვს გრძნობადი, არაფერი ფიზიკურად, მაგრამ ყველაფერი სულიერია, ებრაელები, თუმცა ძეებად იწოდებოდნენ, მონებივით იყვნენ, ჩვენ კი, როგორც თავისუფალნი, მივიღეთ შვილობა და სამოთხეს ველოდებით ჩვენთვის; (ღმერთი) ესაუბრებოდა ებრაელებს სხვების მეშვეობით და თავად ჩვენთან. ებრაელები ყველაფერს აკეთებდნენ სასჯელის შიშით, სულიერები კი ყველაფერს სურვილითა და სიყვარულით აკეთებენ და ამას იმით ამტკიცებენ, რომ მცნებებში გათვალისწინებულის მიღმა წარმატებას მიაღწევენ. ებრაელები, როგორც დაქირავებულები და უმადურები, არ წყვეტდნენ წუწუნს, მაგრამ ქრისტიანები ახარებენ მამას; ისინი, ვინც კეთილგანწყობილნი არიან, გმობენ, მაგრამ საფრთხის შემთხვევაშიც კი მადლობას ვუხდით.
თუმცა ცოდვილები ახლა უნდა დაისაჯონ, ამაში დიდი განსხვავებაა; მღვდლებმა ჩაქოლეს ებრაელები, დაწვეს ისინი და ამოჭრეს მათი სხეულის ნაწილები; ასევე, ჩვენ სასჯელის წინაშე ვართ, მაგრამ ჩვენთვის საკმარისია მამის სუფრიდან განდევნა და მასზე ფიქრისგან გარკვეული დღეების განმავლობაში განდევნა. ებრაელებისთვის შვილად აყვანა მხოლოდ სახელით იყო პატივი, ჩვენთან კი ამას მოჰყვება მოქმედება - განწმენდა ნათლით, სულის ნიჭით და სხვა კურთხევის გაგზავნით. ამას ჩვენი კეთილშობილებისა და მათი უმნიშვნელოობის მრავალი სხვა მტკიცებულება შეგვიძლია დავამატოთ. მოციქულმა, რომელმაც ეს ყველაფერი დაასახელა სიტყვებით სული, შიში და შვილობა, კიდევ ერთი მტკიცებულებაა იმისა, რომ ჩვენ გვაქვს შვილად აყვანის სული. კონკრეტულად რომელი?
მისთვის ვტირით: აბა მამაო.
რამდენად მნიშვნელოვანია ეს - ეს კარგად იციან განმანათლებლებმა, რადგან ზიარების ლოცვაში მათ უპირველეს ყოვლისა ევალებათ ამ სათქმელის წარმოთქმა. მერე რა? განა ებრაელები ღმერთს მამას არ უწოდებდნენ? არ გესმის რას ამბობს მოსე: „შენ მიატოვე ღმერთი, რომელიც შვა“ (კან. 32.18)? ნუთუ არ გესმით, როგორ ლანძღავს მალაქია და ამბობს: „განა არ არის ერთი ღმერთი, რომელმაც შეგვქმნა ჩვენ, ერთი მამა არაა თქვენთაგანი“ (მალაქია 2.10)? მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მრავალი სხვა გამონათქვამი (წერილი) იყო მოყვანილი, ჩვენ ვერსად ვიპოვით, რომ ებრაელები ღმერთს მამის სახელით უწოდებდნენ და ევედრებოდნენ მას. ჩვენს ქვეყანაში მღვდლებს, საეროებს, უფროსებსა და ხელქვეითებს ყველა ასე ავალებენ. და ეს არის პირველი სიტყვა, რომელსაც ჩვენ წარმოვთქვამთ იმ მშვენიერი დაბადების შემდეგ და კვების ახალი და არაჩვეულებრივი წესის შემდეგ. უფრო მეტიც, თუ ებრაელები ოდესმე ღმერთს მამას უწოდებდნენ, ეს მათივე გაგებით იყო, მაგრამ ისინი, ვინც მადლით ცხოვრობენ, ასე უწოდებენ სულის ძალით აღძრულნი.
როგორც არის სიბრძნის სული, რომლითაც უგუნური გახდა ბრძენი, რომელიც გამოვლინდა სწავლებაში, ისევე როგორც არის სული ძალა, რომლითაც სუსტი მკვდრები აღადგინა და დემონები განდევნა, ასევე არის კურნების ძღვენის სული, წინასწარმეტყველების სული და ენების სული, ასევე არსებობს შვილად აყვანის სული. და როგორც ვიცით წინასწარმეტყველების სულის შესახებ, რომ ის, ვისაც აქვს იგი, იწინასწარმეტყველებს მომავალს, ლაპარაკობს არა საკუთარი გონებით, არამედ მადლით აღძრული, ასევე უნდა ვთქვათ შვილად აყვანის სულის შესახებ, რომელიც მას მიღების შემდეგ უწოდებს ღმერთს მამას, სულით აღძრული. მოციქულს ჩვენი ჭეშმარიტი წარმომავლობის ჩვენება სურდა, ასევე გამოიყენა ებრაული გამოთქმა; მან თქვა არა მხოლოდ "მამა", არამედ "აბა მამა", როგორც კანონიერი შვილები ძირითადად მამას ეძახიან. ასე რომ, როდესაც საუბრობდა ცხოვრების განსხვავებაზე, მოცემულ მადლსა და თავისუფლებაში, (მოციქული) წარმოაჩენს ამ შვილად აყვანის შედეგად მიღებული უპირატესობის ახალ მტკიცებულებას. კონკრეტულად რომელი?
რომ.8:16. თავად სული, - ამბობს ის, - დაემორჩილება ჩვენს სულს, როგორც ჩვენ ღვთის შვილები ვართ.
მე ამას ვადასტურებ, ამბობს ის, არა მხოლოდ სიტყვის საფუძველზე, არამედ იმ მიზეზის საფუძველზე, რომელიც წარმოშობს სიტყვას, რადგან ამას ვამბობ სულის შთაგონების მიხედვით. ეს (მოციქულმა) კიდევ უფრო მკაფიოდ გამოხატა სხვა ადგილას და თქვა: „გვაგზავნა ღმერთმა ძის სული ჩვენს გულებში და ღაღადებდა: აბა, მამაო“ (გალ. 4.6). რას ნიშნავს - "სული ემორჩილება სულს?" ნუგეშისმცემელი, ამბობს (მოციქული), მოწმობს ჩვენთვის მოწოდებულ ძღვენზე. ეს არის არა მხოლოდ ძღვენის ხმა, არამედ ნუგეშისმცემლის ხმაც, ვინც ჩუქება; თავად მან თავისი ნიჭით გვასწავლა ამ სიტყვის წარმოთქმა. და როცა სული მოწმობს, როგორ შეიძლება იყოს დაბნეულობა? ეს რომ შეჰპირდეს ადამიანს, ან ანგელოზს, მთავარანგელოზს ან სხვა მსგავსი ძალას, მაშინ ეჭვი ალბათ ვინმესთვის შესაძლებელი იქნებოდა, მაგრამ როცა უზენაესმა არსებამ მოგვცა და მოწმობს ამის შესახებ ლოცვისას ნაბრძანები სიტყვით, მაშინ ვის შეუძლია ღირსებაზე ეჭვი? როცა მეფე ვინმეს ემხრობა და ყველას წინაშე გამოაცხადებს თავის პატივს, გაბედავს თუ არა მისი რომელიმე ქვეშევრდომი მასთან წინააღმდეგობას?
რომ.8:17. ასევე შვილები და მემკვიდრეები,
- განაგრძობს (მოციქული). ამჩნევთ, როგორ ადიდებს ის თანდათან საჩუქარს? ვინაიდან შესაძლებელია იყოთ შვილები და არ გახდეთ მემკვიდრეები (ბოლოს და ბოლოს, ყველა შვილი არ არის მემკვიდრე), მაშინ (მოციქული) დასძენს: "და მემკვიდრეები". იუდეველებს, გარდა იმისა, რომ ისინი არ იყვნენ ნაშვილები, ისევე როგორც ჩვენ, მემკვიდრეობაც ჩამოერთვათ: „რამეთუ მოსპობს ბოროტს... და მისცემს ყურძენს სხვა მუშაკს“ (მათე 21:41). მანამდე კი (ქრისტემ) თქვა: „რადგან ბევრი აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან მოვა და დაიწვება აბრაამთან ერთად, მაგრამ სასუფევლის ძეები განდევნილნი იქნებიან“ (მათე 8.11-12). მაგრამ (მოციქული) აქ არ ჩერდება, არამედ კიდევ რაღაცას ამატებს. კონკრეტულად რა? ის ფაქტი, რომ ჩვენ ღვთის მემკვიდრეები ვართ, ამიტომ დავამატე:
და რაც მთავარია, არა მხოლოდ მემკვიდრეები, არამედ
ხედავ, როგორ ცდილობს (მოციქული) ჩვენს დაახლოებას მოძღვართან? ვინაიდან ყველა ბავშვი არ არის მემკვიდრე, ეს აჩვენებს, რომ ჩვენ ორივე შვილი ვართ და მემკვიდრეები. გარდა ამისა, რადგან ყველა მემკვიდრე არ არის დიდი საქმეების მემკვიდრე, ის გვიჩვენებს, რომ ჩვენც გვაქვს ეს, ღვთის მემკვიდრეები ვართ. და კიდევ, ვინაიდან შეიძლება იყოს ღმერთის მემკვიდრე, მაგრამ არა ერთადერთშობილის თანამემკვიდრე, ეს აჩვენებს, რომ ჩვენც გვაქვს ეს. და გაითვალისწინეთ (მოციქულის) სიბრძნე: როდესაც მან ისაუბრა იმაზე, თუ რას განიცდიან ხორცის მიხედვით მცხოვრებნი, მან არ გაავრცელა მწუხარების აღწერა, არამედ მხოლოდ თქვა, რომ ისინი მოკვდებიან და, რაც შეეხება დაპირებებს, ის ბევრად უფრო ვრცლად საუბრობს, ახსენებს ჯილდოების ანგარიშსწორებას და ჩამოთვლის სხვადასხვა და დიდ საჩუქრებს. თუ შვილობა ენით აუწერელი მადლია, მაშინ წარმოიდგინეთ, რამდენად მნიშვნელოვანია იყოთ მემკვიდრეც. და თუ ეს მნიშვნელოვანია, მაშინ თანამემკვიდრეობა გაცილებით მაღალია. შემდეგ, სურდა ეჩვენებინა, რომ ეს ყველაფერი მხოლოდ მადლის ნიჭი არ არის და ამავე დროს, მის სიტყვებს მეტი სანდოობა მიეცა, (მოციქულმა) დასძინა:
სანამ მასთან ერთად ვიტანჯებით, ჩვენც ვიქნებით განდიდებულნი მასთან ერთად.
თუ ჩვენ, ამბობს (პავლე), ვიზიარებთ (ქრისტეს) მწუხარებას, ბევრად უფრო ვიზიარებთ სიხარულს. ვინც ამხელა სარგებელი მიანიჭა მათ, ვისაც ჯერ კიდევ არავითარი ღვაწლი არ გამოუჩენია, მით უფრო არ დააჯილდოებს ისინი, როცა დაინახავს, რომ ამდენი იშრომეს და განიცადეს?
დადასტურდა, რომ ჯილდო ნამდვილად არსებობს, მოციქულმა, რათა მისმა სიტყვამ სანდოობა მიიღოს და ეჭვი არავის შეეპაროს, კიდევ ერთხელ ამტკიცებს, რომ მას ასევე აქვს მადლის ძალა - ნაწილობრივ იმისთვის, რომ ვინც ეჭვი ეპარება ნათქვამის დაიჯერებს და ვინც სწამს არ შერცხვება, თითქოს ყოველთვის მადლით იხსნა, ნაწილობრივ ისე, რომ იცოდე, რამხელა ღვაწლი გაქვს. პირველი ასე გამოხატა: „მასთან ერთად ვიტანჯოთ, რათა ჩვენც განვადიდოთ მასთან ერთად“, ხოლო მეორესთან დაკავშირებით დაამატა და თქვა:
რომ.8:18. თითქოს ჩვენში გამოჩენის მსურველი დიდების აწმყო დროის ვნებები უღირსია.
წინა სიტყვებში (მოციქული) ითხოვს ზნეობის სულიერ გამოსწორებას, როცა ამბობს: არ უნდა იცხოვრო ხორციელად, ანუ უნდა მოერიდო ვნებას, მრისხანებას, ფულის სიყვარულს, ამაოებას, შურს; და ახლა, მას შემდეგ რაც მორწმუნეს შეახსენა მისთვის მიცემული ყველა ძღვენი, რომელსაც აქვს მომავლისთვის მნიშვნელობა, მას შემდეგ, რაც გააძლიერა და ამაღლდა იმედით, დააყენა იგი ქრისტესთან და გამოაცხადა იგი მხოლოდშობილის თანამემკვიდრედ, ახლა იგი გაბედულად მიჰყავს მას უბედურებაში. იგივე არ არის ჩვენში გაჩენილი ვნებების დაძლევა და გარეგანი ცდუნების ატანა - ცემა, შიმშილი, ქონების ჩამორთმევა, პატიმრობა, ბორკილები, სიკვდილით დასჯა. ამ უკანასკნელისთვის სულის დიდი კეთილშობილება და ღონეა საჭირო. და დააკვირდით, როგორ (მოციქული) ერთდროულად აქვეითებს და ამაღლებს სიბრძნეს ვინც იბრძვის. ყოველ ჯერზე, როცა ის აღნიშნავს, რომ ჯილდოები შრომაზე მაღალია, ის ხელს უწყობს უფრო დიდ შრომას და არ აძლევს თავს უფლებას, რომ დიდად მიიჩნიონ, როგორც გვირგვინების ჯილდოებით დაპყრობილი. და სხვაგან ამბობს: „რადგან ჩვენი მწუხარება ახლა მსუბუქია, მაგრამ როცა გამრავლდება წარმატებად, მარადიული დიდების ტვირთი შეგვექმნება“ (2 კორინთელთა 4.17).
მან ეს სიტყვა უფრო გონიერებს წარმოთქვა; აქ ის არ ცნობს ტანჯვას როგორც მარტივს, არამედ ანუგეშებს მათ მომავალი კურთხევის ჯილდოთი და ამბობს: „უკმაყოფილო ვარ, რადგან ახლანდელი ვნებები უღირსი არიან“. და არ უთქვამს: ისინი არაფრის ღირსნი არიან მომავალ სიხარულთან შედარებით, მაგრამ - რაც ბევრად უფრო ძლიერია - მომავალ დიდებასთან შედარებით. სადაც არის სიხარული, იქ ყოველთვის არ არის დიდება და სადაც არის დიდება, იქ, რა თქმა უნდა, სიხარულია. შემდეგ, როცა თქვა, რომ დიდება მომავალია, ამტკიცებს, რომ ის უკვე არსებობს. მას არ უთქვამს: იმასთან შედარებით, ვინც იქნება, არამედ: „ვისაც უნდა... გამოჩნდეს“, ანუ ის ჯერ კიდევ არსებობს, მაგრამ დაფარულია, რაც სხვა ადგილას უფრო ნათლად გამოხატა და თქვა: „ჩვენი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში“ (კოლ 3.3). ასე რომ, მიენდე ამ დიდებას: ის უკვე მზად არის და ელის შენს შრომას. გწყინს, რომ ჯერ კიდევ წინ არის, მაგრამ სწორედ ამან უნდა გაგახაროს, რადგან იქ დიდი დიდებაა მომზადებული, უთქმელი და აღემატება შენს დღევანდელ მდგომარეობას. (მოციქულმა) არა უმიზნოდ თქვა: „აწმყო დროის ვნებები“, არამედ იმ განზრახვით, რომ ეჩვენებინა, რომ მომავალი დიდება აღემატება აწმყოს, არა მხოლოდ ხარისხით, არამედ რაოდენობითაც.
ახლანდელი ტანჯვა, როგორიც არ უნდა იყოს ის, წყდება ახლანდელი ცხოვრებით და მომავალი სარგებელი ვრცელდება უსასრულო საუკუნეებამდე. და რაკი (მოციქულმა) ვერ შეძლო მათი დაწვრილებით დათვლა და სიტყვებით გამოსახვა, უწოდა მათ დიდება, რაც განსაკუთრებით სასიამოვნოდ გვეჩვენება, რადგან იგი ყოველგვარი სიკეთის მწვერვალად და სათავედ ითვლება. (მოციქული) სხვაგვარად ამხნევებს მსმენელს და აძლიერებს მეტყველებას შემოქმედების მითითებით, რაც შემდეგი სიტყვებით გულისხმობს ორ მიზანს: აწმყოს მიმართ ზიზღის აღძვრას და - მომავლის სურვილს; ამავდროულად, მას აქვს მესამე მიზანიც, რომელსაც უფრო სწორი იქნება, პირველს ვუწოდოთ, ეს არის იმის ჩვენება, თუ რამდენად ძვირფასია კაცობრიობა ღმერთის წინაშე და რა პატივისცემით ატარებს მას ჩვენი ბუნება. უფრო მეტიც, ამ ერთი სწავლებით (მოციქული), როგორც კოვზები და ბავშვების სათამაშოები, ამსხვრევს ყველა ჭორს, რომელიც ფილოსოფოსებმა შეაგროვეს ამ სამყაროს შესახებ. მაგრამ ამის გასაგებად, მოდი, მოვუსმინოთ ჩვენს სამოციქულო სიტყვებს.
რომ.8:19–20. ქმნილებებს სურდათ ღვთის შვილების გამოცხადება, ამბობს ის. რადგან ქმნილება ემორჩილება ამაოებას არა ნებით, არამედ იმის გამო, ვინც დაემორჩილა, იმედით.
(მოციქული) აქ ლაპარაკობს შემდეგზე: ეს არსება დიდად იტანჯება, ელოდება და ელოდება იმ სარგებელს, რაზეც ახლა ვისაუბრეთ - იმედი ძლიერი მოლოდინია. და მეტყველების უფრო გამომხატველი რომ იყოს, (მოციქული) ახასიათებს მთელ სამყაროს, როგორც ამას წინასწარმეტყველები აკეთებენ, ამბობს, რომ მდინარეები ტაშს უკრავენ, ბორცვები ხტებიან, მთები ხტებიან - მაგრამ არა ისე, რომ მათ ცხოველმყოფელად მივიჩნიოთ და მივაწეროთ რაიმე სახის აზრი, არამედ ისე, რომ დავასკვნათ საქონლის სიმრავლის შესახებ, რომელიც ვრცელდება ყველაზე უგრძნობელ არსებამდეც კი.
წინასწარმეტყველები ხშირად აკეთებენ იგივეს, როდესაც რაიმე სევდიანს ასახავს, ამბობენ, რომ ვენახი ტირის, ღვინო, მთები და ტაძრებში თაღები ხმამაღლა ხმაურობს - რათა კვლავ გავიგოთ ბოროტების სიჭარბე. და მოციქული, მიბაძვით (წინასწარმეტყველებს), აქ ახასიათებს ქმნილებას და ამბობს, რომ ის კვნესის და იტანჯება, არა იმიტომ, რომ მან რეალურად გაიგო მიწისა და ცის კვნესა, არამედ იმისთვის, რომ გამოხატოს მომავალი კურთხევების სიმრავლე და ახლანდელი ბოროტებისგან განთავისუფლების სურვილი. ”რადგან ქმნილება ემორჩილება ამაოებას არა ნებით, არამედ იმის გამო, ვინც დაემორჩილა.” რას ნიშნავს: "მე ვემორჩილები არსებას ამაოებაში?" ის კორუმპირებული გახდა. რისთვის და რა მიზეზით? შენი ბრალია კაცო. მას შემდეგ, რაც თქვენ მიიღეთ მოკვდავი სხეული ტანჯვის ქვეშ, დედამიწა დაწყევლილი იყო და ეკლები და ეკლები გამოუშვა. და რომ ცას, რომელიც მიწასთან ერთად გაფუჭდა, შემდგომში უკეთესი იქნება, მოუსმინეთ, როგორ ამბობს წინასწარმეტყველი ამის შესახებ: „თავდაპირველად, უფალო, შენ დააარსე დედამიწა და შენი ხელის საქმეებია ცა, ისინი მოკვდებიან, შენ კი დარჩები, და ყველა სამოსი დაიწურება და ყველა ტანსაცმელი შეიცვლება“ (27).
და ესაია წამოიძახის: „აწიე შენი თვალები ზეცისკენ და შეხედე ქვევით მიწას, რადგან ცა კვამლივით არის დამყარებული და მიწა კვართივით გვპირდება, და დედამიწაზე მცხოვრებნი ასე... მოკვდებიან“ (ესაია 51.6). გაიგეთ, როგორ ემსახურებოდა ქმნილება ამაოებას და როგორ თავისუფლდება ის კორუფციისგან? ერთი ამბობს: „თითქოს ტანსაცმელი გავიხადე, გამოიცვლებიან“, ხოლო ესაია ამბობს: „დედამიწაზე მცხოვრებნი, თითქოს... მოკვდებიან“, რაც მიუთითებს სრულ განადგურებაზე, რადგან დედამიწაზე მცხოვრებნი, ანუ ადამიანები, განიცდიან არა საბოლოო, არამედ დროებით სიკვდილს, საიდანაც ისინი უკვდავებაში გადავლენ; ასეა არსებაც. ეს ყველაფერი (წინასწარმეტყველმა) გამოხატა სიტყვებით: „როგორც... ეს მოკვდება“. პავლე მოგვიანებით იგივეს ამბობს, მაგრამ ჯერ-ჯერობით მონობაზე საუბრობს და გვიჩვენებს, რატომ მოხდა ეს და მიზეზად საკუთარ თავს თვლის.
მერე რა? არის თუ არა შეურაცხყოფილი არსება, რომელიც ამას სხვის გამო ექვემდებარება? სულაც არა, რადგან ის ჩემთვის არსებობს. და თუ ის ჩემთვის არსებობს, მაშინ როგორ შეიძლება მისი შეურაცხყოფა, რამდენად სწრაფად გაუძლებს ამას ჩემი გამოსწორებისთვის? და საერთოდ, ცნებები სამართლიანი და უსამართლო არ უნდა იქნას გამოყენებული უსულო და უგრძნობი. მაგრამ პავლე, ქმნილების პერსონიფიკაციის შემდეგ, არ შედის შემდგომ მსჯელობაში ნათქვამზე, არამედ ჩქარობს მსმენელის შეძლებისდაგვარად ნუგეშისცემას სხვა ფიქრით. კონკრეტულად რომელი? რას ამბობ? ის მსჯელობს: ქმნილებამ ნამდვილად განიცადა ბოროტება შენი მეშვეობით და გახდა ხრწნადი? მაგრამ ამან მას რაიმე შეურაცხყოფა არ მოჰყოლია, რადგან ის კვლავ უხრწნელი იქნება, როგორც ეს სიტყვა „იმედით“ მიუთითებს. როდესაც ის ამბობს: „არ ვემორჩილები ნებით“, მაშინ ამ სიტყვებით ის საერთოდ არ აჩვენებს, რომ ქმნილებას აქვს მიზეზი, მაგრამ გაფრთხილებთ, რომ ყველაფერი ქრისტეს ზრუნვა იყო და არა მისი დამსახურება. შემდგომ (მოციქული) ამბობს, რა იმედით (ქმნილება დაემორჩილა ამაოებას).
რომ. 8:21. თითქოს თავად არსება გათავისუფლდება.
რას ნიშნავს "სამა"? შენ მარტო არ ხარ, არამედ ის, რაც შენზე დაბალია, რომელსაც არც მიზეზი აქვს და არც გრძნობა - და ეს გაგიზიარებს კურთხევებს.
ის განთავისუფლდება, ამბობს (მოციქული), კორუფციული საქმისაგან,
ანუ ის აღარ იქნება მალფუჭებადი, არამედ გახდება თქვენი სხეულის სილამაზესთან შესაბამისობა. როგორც ქმნილება ხრწნადი გახდა, როცა შენი სხეული ხრწნადი გახდა, ასევე, როცა შენი სხეული ხდება უხრწნელი, ქმნილება მიჰყვება მას და გახდება მისი შესაბამისი. ამის გამოხატვისას (მოციქულმა) დაამატა:
ღვთის შვილების დიდების თავისუფლებაში,
ანუ თავისუფლების გზით. როგორც მედდა, რომელმაც აღზარდა მეფის ძე, როდესაც იგი იღებს მამობრივ ძალაუფლებას, ტკბება მასთან ერთად კურთხევით, ასევე ქმნილება, მოციქულის თქმით. ხომ ხედავ, რომ ადამიანი ყველგან წინ არის და მისთვის ყველაფერი კეთდება? ამჩნევთ, როგორ ანუგეშებს (მოციქული) მებრძოლს და ამტკიცებს ღმერთის გამოუთქმელ სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ? რატომ წუხხართ ცდუნებებზე? ამბობს ის. შენ თავისთვის ითმენ და ქმნილებაც შენთვის ითმენს. და არა მხოლოდ კონსოლები, არამედ ადასტურებს მისი ნათქვამის ნამდვილობას. თუ იმ არსებას, რომელიც შენს გამო გახდა ის, რაც ახლაა, იმედოვნებს, კიდევ რამხელა იმედი გაქვს, რომლის მეშვეობითაც ქმნილება ისარგებლებს ამ სიკეთით. და ადამიანები, როგორც წესი, თავიანთ მსახურებს საუკეთესო ტანსაცმელში აცმევენ შვილის პატივისცემის გულისთვის, როცა მას სჭირდება მთელი თავისი ღირსებით გამოჩენა. ასე რომ, ღმერთი შემოსავს ქმნილებას უხრწნელობით თავისი შვილების დიდების თავისუფლებით.
რომ.8:22. ვიცით, რომ მთელი ქმნილება... კვნესის და იტანჯება დღემდე.
შეამჩნიე, როგორ არცხვენს (მოციქული) მსმენელს, თითქოსდა ეუბნება: არსებაზე უარესი ნუ იქნები და აწმყოს ნუ შეეჭიდები. არამარტო არ უნდა გაიყოლო, არამედ უნდა ამოისუნთქო აქედან შენი მიგრაციის დაგვიანებით. თუ არსება ამას აკეთებს, მით უფრო უხდება შენთვის, გონიერებით დაჯილდოვებული. მაგრამ ეს მაინც არ არის საკმარისი თქვენი შერცხვენისთვის, ამიტომ (მოციქულმა) დაამატა:
რომ.8:23. არა ზუსტად, მაგრამ ჩვენ თვითონ გვაქვს სულის პირველი ნაყოფი და ვკვნესით საკუთარ თავში,
ანუ, როგორც უკვე მოსალოდნელია მომავალი სარგებელი. თუნდაც ვინმე ქვის კაცი იყოს, ის, რაც გვაჩუქეს, უკვე საკმარისია იმისთვის, რომ აღგვაფრთოვანოს, განგვაშოროს აწმყოდან და შთააგონოს მომავლისკენ, იმიტომაც, რომ რაც გაჩუქებულია დიდია და იმიტომ, რომ ეს დიდი და ბევრი საჩუქარი მხოლოდ დასაწყისია. თუ პირველი ნაყოფი ისეთია, რომ მისი მეშვეობით შეიძლება განთავისუფლდეს ცოდვებისგან და მიაღწიოს სიმართლეს და განწმენდას, და (მოციქულებმა) განდევნეს დემონები და აღადგინეს მკვდრები თავიანთი ჩრდილებითა და სამოსით, მაშინ წარმოიდგინეთ, რა არის მომავალი კურთხევა. და თუ შვებით ამოისუნთქებს არსება, რომელიც მოკლებულია გონიერებას და მეტყველების ნიჭს და რომელსაც არ აქვს ცოდნა ამ ყველაფრის შესახებ, მაშინ გაცილებით მეტი უნდა ვიწუწუნოთ. მაგრამ იმისთვის, რომ ერეტიკოსებს არ ჰქონდეთ საფუძველი იფიქრონ, რომ (მოციქული) გმობს ყოველივე არსებულს, ის შემდეგ ამბობს: ჩვენ ვკვნესით არა იმიტომ, რომ ვგმობთ აწმყოს, არამედ იმიტომ, რომ მეტი გვსურს. მან სწორედ ეს გამოხატა ამ სიტყვებით:
რას ამბობ, პაველ? რატომ ტრიალებთ გამუდმებით წინ და უკან, მერე იძახით, რომ უკვე შვილები გავხდით, მერე ისევ ამ სიკეთეს აფასებთ იმედის ობიექტად და წერთ, რომ ჯერ კიდევ უნდა მივიღოთ? ასე რომ, ამის გამოსწორება შემდეგით, (მოციქული) დასძენს:
ანუ სრულყოფილი დიდება. ახლა ჩვენი ბედი, ბოლო ამოსუნთქვამდე, საიდუმლოა, რადგან ბევრი ჩვენი ვაჟი მოგვიანებით გახდა ძაღლი და ტყვე. და როცა ჩვენ აქედან კარგი იმედით გადმოვალთ, მაშინ საჩუქარი გახდება განუყოფელი, უფრო აშკარა და დიდი, მაშინ აღარ იქნება შიში იმისა, რომ ცოდვა და სიკვდილი მას შეცვლიან. მხოლოდ მაშინ გახდება მადლი უსაფრთხო, როცა ჩვენი სხეული განთავისუფლდება სიკვდილისგან და უთვალავი ტანჯვისგან. სიტყვა „მიწოდება“ არ ნიშნავს უბრალო გამოსასყიდს, არამედ იმას, რის შემდეგაც უკვე აღარ არის შესაძლებელი ყოფილ ტყვეობაში დაბრუნება. და ისე, რომ არ ჩავარდეთ საგონებელში, გამუდმებით გესმით დიდების შესახებ და არ გაქვთ ამის მკაფიო კონცეფცია, (მოციქული) დეტალურად ავლენს მომავალ სარგებელს, მიუთითებს თქვენს სხეულში და, შესაბამისად, მთელ ქმნილებაში ცვლილებაზე. მან ეს უფრო ნათლად გამოხატა სხვა ადგილას და თქვა: „ვინ გარდაქმნის სხეულს ჩვენი თავმდაბლობისა, რათა დაემსგავსოს დიდების სხეულს“ (ფილიპ. 3:21). მეორე წერილში კი წერს: „როცა... ამ მოკვდავმა უკვდავება შეიმოსა, მაშინ დაიწერება სიტყვა: სიკვდილი შესწირეს გამარჯვებას“ (1 კორ. 15.54).
და იმის დასამტკიცებლად, რომ სხეულის განადგურებასთან ერთად შეიცვლება ცხოვრებაში მონაწილე ყველა საგნის მდგომარეობა, (მოციქული) სხვა ადგილას წერდა: „რადგან ამქვეყნიური ფორმა მიდის“ (1 კორინთელთა 7.31).
რომ. 8:24. იმედით გადავრჩებით,
- აგრძელებს ის. ვინაიდან (მოციქული) აქამდე ლაპარაკობდა მომავალი კურთხევის აღთქმაზე და სუსტი მსმენელისთვის დასანანი ჩანდა, რომ მხოლოდ სიკეთის იმედი ჰქონდა, მან ჯერ გამოავლინა, რომ მომავალი კურთხევები ბევრად უფრო საიმედოა, ვიდრე ახლანდელი და ხილული, ბევრი ილაპარაკა უკვე გადმოცემულ საჩუქრებზე და დაამტკიცა, რომ ჩვენ მივიღეთ პირველი ნაყოფი მომავლისთვის. რწმენით ის ამბობს: „გადარჩენის იმედით“. ამ სიტყვების მნიშვნელობა შემდეგია. თქვენ არ გჭირდებათ ყველაფრის ძებნა აქ, მაგრამ უნდა გქონდეთ იმედი. ღმერთს ხომ მხოლოდ ერთი ძღვენი მოვუტანეთ, რომ გვჯეროდა მისი მომავალი კურთხევის დაპირება და მხოლოდ ასე გადავრჩით. თუ ჩვენ დავკარგავთ ამ გზას, ჩვენ გავაფუჭებთ ჩვენს შეთავაზებას. გეკითხები, მეუბნება: უთვალავი ცუდ საქმეში არ ხარ დამნაშავე? დაკარგული კაცი ხარ? განსჯას არ ექვემდებარებ? ყველა უძლური არ იყო შენი გადარჩენა?
მერე რა გიშველა? ღმერთის მხოლოდ ერთი იმედია, ერთი რწმენა იმისა, რაც დაჰპირდა და გასცა: ღმერთს საჩუქრად მეტი ვერაფერი მოუტანე. და თუ იმედმა გადაგარჩინა, ახლავე შეინახე. ვინაიდან მან ამდენი სარგებელი მოგიტანა, აშკარაა, რომ არ მოგატყუებთ მომავალთან დაკავშირებით. თუ მკვდარი, დაღუპული, ტყვე და მტერი გიპოვა, მეგობარს, შვილს, თავისუფალს, მართალს და თანამემკვიდრეს გაგხადა და იმდენი სარგებელი მოგიტანა, რასაც არავინ ელოდა, მაშინ, ასეთი დიდი კეთილშობილებისა და კეთილგანწყობის შემდეგ, მართლა მიგატოვებს შემდგომ ვითარებაში? ასე რომ, არ მითხრათ: ისევ იმედები, ისევ მოლოდინები, ისევ რწმენა. ამგვარად, თავიდანვე გადაარჩინე და ეს ერთადერთი საჩუქარი საქმროს მიუტანე. ამიტომ დააკვირდით და შეინახეთ. თუ აქ ყველაფერს მოითხოვ, გაანადგურებ შენს ღვაწლს, რომლის მეშვეობითაც გახდით ცნობილი. ამიტომაც (მოციქული) დასძენს:
მაგრამ ხილული იმედი არ არის იმედი: ვინ ხედავს და ენდობა?
რომ.8:25. თუ მას არ ვნახავთ, იმედი გვაქვს, მოთმინებით ველოდებით,
ანუ აქ თუ ეძებ ყველაფერს, მაშინ რა აზრი აქვს იმედს? რა არის იმედი? მტკიცე ნდობა მომავლის მიმართ. ღმერთი უფრო მეტს ითხოვს თქვენგან, მას შემდეგ რაც თავად მოგანიჭათ მთელი თავისი კურთხევები? ის შენგან მხოლოდ ერთ რამეს ითხოვს - იმედს, რათა შენ თვითონ როგორმე წვლილი შეიტანო შენს გადარჩენაში. სწორედ ამაზე მიუთითებს (მოციქული), როცა ამბობს: „თუნდაც არ დავინახოთ იგი, იმედი გვაქვს, მოთმინებით ველით“. ღმერთი გვირგვინს გვირგვინებს იმედს, ისევე როგორც გვირგვინს გვირგვინს ის, ვინც შრომობს, განიცდის სიღარიბეს და ითმენს უამრავ უბედურებას. სიტყვა "მოთმინება" მიუთითებს შრომის ძალისხმევასა და დიდ მუდმივობაზე. მაგრამ ღმერთმა ამის იმედი მიანიჭა დაღლილი სულის დასამშვიდებლად.
შემდეგ, იმის მტკიცებით, რომ ამ მარტივი საქმისთვისაც კი ძლიერ დახმარებას ვიყენებთ, (მოციქული) დასძენს:
რომ.8:26. და სული ასევე გვეხმარება ჩვენს სისუსტეებში.
ერთი შენ გეკუთვნის - ეს არის მოთმინება, მეორე კი სულის ნიჭია, რომელიც გიბიძგებს იმედისკენ და ამით გიადვილებს შრომას. მაშ, რათა იცოდე, რომ მადლი არა მარტო შრომასა და საშიშროებაში გყვება, არამედ გეხმარება უმარტივეს საქმეებში და ყველაფერში გეხმარებაო, დაამატა (მოციქულმა) და თქვა:
ვილოცოთ რაღაცისთვის, როგორც უნდა, მაგრამ არ ვიცით.
ამ სიტყვებით (მოციქული) მიუთითებს ჩვენთვის სულის დიდ განგებულებაზე და ასწავლის რომაელებს, რომ სასარგებლოდ არ ჩათვალონ ყველაფერი, რაც ადამიანური განსჯის მიხედვით ასე გვევლინება. რაკი ბუნებრივი იყო იმდროინდელი ქრისტიანებისთვის, რომლებიც სცემეს და განდევნეს და ურიცხვი უბედურება განიცადეს, მშვიდობის მოძიება, მათთვის სასარგებლოდ მიჩნეული და ღმერთს ასეთი მადლი სთხოვონ, მაშინ (მოციქული) ამბობს: ნუ ჩათვალე, რომ შენთვის ნამდვილად სასარგებლოა. ყოველივე ამის შემდეგ, იმისათვის, რომ ვიცოდეთ, რა არის ჩვენთვის სასარგებლო, ჩვენ გვჭირდება ღვთის დახმარება: ადამიანი თავისთავად ისეთი სუსტი და უმნიშვნელოა. ამიტომ (მოციქულმა) თქვა: „რას ვილოცებთ, როგორც უნდა, არ ვიცით“. და რათა მოსწავლეს არ შერცხვებოდა უმეცრებისა, (მოციქულმა) გამოავლინა, რომ თავად მასწავლებლები იყვნენ უმეცრებაში. მან არ თქვა: თქვენ არ იცით, მაგრამ: "ჩვენ არ ვიცით". და რომ ეს მოკრძალების გამო არ თქვა, სხვა გარემოებებში აღმოვაჩინე.
ის მუდმივად სთხოვდა ღმერთს ლოცვებში რომის ნახვას, მაგრამ ეს მოულოდნელად არ ახდა მისი ლოცვის შემდეგ; ასევე ხშირად ლოცულობდა ხორციელად მიცემულ ეკალზე, ანუ უბედურებებზე და საერთოდ არ იღებდა იმას, რასაც ითხოვდა. ასე რომ, ძველ აღთქმაში მოსემ, რომელმაც პალესტინის ნახვა სთხოვა, იერემია, რომელიც ლოცულობდა ებრაელებისთვის და აბრაამი, რომელიც შუამდგომლობდა სოდომელებისთვის, არ მიიღო ის, რაც მათ სურდათ.
მაგრამ თვით სული შუამავლობს ჩვენთვის კვნესით, რომლის წარმოთქმაც შეუძლებელია.
რაც ითქვა, გაურკვეველია, იმის გამო, რომ სასწაულები, რომლებიც მაშინ მრავალრიცხოვანი იყო, ახლა შეჩერებულია. ამიტომ აუცილებელია მოგითხროთ იმდროინდელი მდგომარეობის შესახებ და ამ გზით საუბარი უფრო ნათელი გახდება. რა სიტუაცია იყო მაშინ? ყველას, ვინც იმ დროს მოინათლა, ღმერთმა გადასცა სხვადასხვა ძღვენი, რომლებსაც ზოგადად სული ეძახდნენ. „ვინც წინასწარმეტყველებს ემორჩილება წინასწარმეტყველს“ (1 კორინთელთა 14.32). ერთს ჰქონდა წინასწარმეტყველების ნიჭი და იწინასწარმეტყველა მომავალი; მეორე იყო სიბრძნის ნიჭი და ასწავლიდა ხალხს; სხვას ჰქონდა განკურნების ნიჭი და კურნავდა ავადმყოფებს; მეორე იყო ძალაუფლების ძღვენი და მკვდრები აღადგინა; მეორეს ჰქონდა ენების ნიჭი და საუბრობდა სხვადასხვა დიალექტზე. ყველა ამ ნიჭის გარდა, იყო ლოცვის ნიჭიც, რომელსაც ასევე სული ეწოდა; ვისაც ეს საჩუქარი ჰქონდა, მთელი ხალხისთვის ლოცულობდა. ვინაიდან ჩვენ, ბევრი რამ არ ვიცით, რაც ჩვენთვის სასარგებლოა, ვითხოვთ უსარგებლო ნივთებს, ლოცვის ნიჭი ჩამოვიდა ერთ-ერთ იმდროინდელ ქრისტიანზე, რომელიც მარტო ყველასთვის ითხოვდა რაიმე ზოგადად სასარგებლოს მთელი ეკლესიისთვის და ასწავლიდა სხვებს ლოცვას.
ასე რომ, (მოციქული) აქ სულს უწოდებს როგორც თავად ნიჭს, ისე სულს, რომელიც მას იღებს, შუამდგომლობს ღვთის წინაშე და კვნესის. ასეთი მადლით პატივცემული, დიდი სინანულით წამოდგა, ძლიერი შინაგანი კვნესით დაეცა ღმერთს და ითხოვა ის, რაც ყველასთვის სასარგებლო იყო. ახლა ამის ნიშანია დიაკვანი, რომელიც ხალხისთვის ლოცვებს მოაქვს. ამაზე მიუთითა პავლემ: „თვით სული შუამდგომლობს ჩვენთვის გამოუთქმელი კვნესით“.
რომ.8:27. გამოსცადეთ თქვენი გული.
ხომ ხედავ, რომ ნუგეშისმცემელზე კი არა, სულიერ გულზეა საუბარი? წინააღმდეგ შემთხვევაში, საჭირო იქნებოდა ეთქვა: ის, ვინც სულს გამოცდის. მაგრამ იმისათვის, რომ გაიგოთ, რა არის ნათქვამი სულიერ ადამიანზე, რომელსაც აქვს ლოცვის ნიჭი, მოციქულმა დაამატა:
გამოსცადეთ გზავნილის გულები, რომ არსებობს სულის სიბრძნე,
ანუ სულიერი ადამიანი.
თითქოს ღმერთის მიხედვით ქადაგებს წმინდანთა შესახებ.
ის არ შუამდგომლობს, ამტკიცებს მოციქული, რომ ღმერთმა არ იცის ჩვენი მოთხოვნილებები, არამედ იმისათვის, რომ ვისწავლოთ ლოცვა იმისთვის, რაც საჭიროა და ვთხოვოთ ღმერთს ის, რაც მისთვის სასიამოვნოა: ეს ნიშნავს „ღვთის მიხედვით“. ამრიგად, ეს გაკეთდა როგორც დამსწრეების კომფორტისთვის, ასევე საუკეთესო სწავლებისთვის, რადგან ის, ვინც ჩუქნის და აძლევდა უთვალავ სარგებელს, იყო ნუგეშისმცემელი. "მაგრამ ეს ყველაფერი, - ამბობს (მოციქული), - მოქმედებს ერთი და იგივე სული" (1 კორინთელთა 12.11). და ეს ხდება ჩვენი სწავლისთვის და იმისთვის, რომ გამოვავლინოთ სულის სიყვარული, რომელიც ჩვენამდე ჩამოდის. ამიტომ ყველამ უსმენდა მლოცველს, რადგან ლოცვა ღვთის ნებით შესრულდა. თქვენ ხედავთ, რამდენ გაკვეთილს ასწავლის მათ (მოციქული) მათდამი ღვთის სიყვარულისა და მათთვის გამოვლენილი პატივის შესახებ.
მართლაც, რა არ გაუკეთებია ღმერთს ჩვენთვის? ჩვენთვის შექმნა ხრწნადი სამყარო და ჩვენთვისაც უხრწნელი; მან მოისურვა ჩვენთვის, რომ წინასწარმეტყველებმა გადაგვეტანა უბედურება, ჩვენთვის გამოგვიგზავნა ტყვეობაში, ჩვენთვის დაუშვა გამოქვაბულში ჩავარდნა და უთვალავი ტანჯვის ატანა. მან შექმნა წინასწარმეტყველები ჩვენთვის და მოციქულები ჩვენთვის; ჩვენთვის უღალატა მხოლოდშობილს, ჩვენთვის სჯის ეშმაკს, დაგვიჯდა მარჯვედ, ითმენდა საყვედურებს ჩვენთვის, რადგან ამბობს: „შენ მსაყვედურებს დამესხნენ მე“ (ფს. 68.10). მაგრამ, თუ ამის შემდეგ ჩვენ დავიხევთ მისგან, ის არ მიგვატოვებს, არამედ კვლავ მოუწოდებს და განკარგავს სხვებს, რომ გვთხოვონ, რათა მისი მადლი მოგვანიჭოს, როგორც ეს იყო მოსეს შემთხვევაში, რომელსაც ღმერთმა უთხრა: „დამიტოვე... და მე მოვსპობ მათ“ (გამოსვლა 32.10), რათა ამით წაახალისოს იგი შუამავლობაში ებრაელებისთვის; ახლა კი იგივეს აკეთებს, რის გამოც ანიჭებს ლოცვის ნიჭს. (ღმერთმა) ეს გააკეთა არა იმიტომ, რომ მას თავად სჭირდება ჩვენი ლოცვა, არამედ იმისათვის, რომ ჩვენ, ლოცვის გარეშე გადარჩენა, არ გავხდეთ უარესი.
რა თქმა უნდა, ამ მიზეზით ის არაერთხელ ამბობს, რომ ებრაელებს შეურიგდება დავითის გამო, ამა თუ იმ რამის გამო, ამას ისევ აკეთებს შერიგებისთვის კანონიერების იერის მიცემის მიზნით, თუმცა უფრო კაცთმოყვარე გამოავლენს თავს, თუ იტყვის, რომ წყვეტს რისხვას ებრაელების მიმართ საკუთარი თავის გამო და არა ამა თუ იმისთვის. მაგრამ (ღმერთს) ეს ისე არ ზრუნავდა, რამდენადაც იმის უზრუნველყოფა, რომ შერიგების მიზეზი არ ყოფილიყო გადარჩენის უყურადღებობის მიზეზი. ამგვარად, იერემიას რომ უთხრა: „ნუ ილოცებ ამ ხალხისთვის... არ მომისმენ“ (იერ. 11.14), მას არ სურდა (წინასწარმეტყველს) ლოცვა შეეწყვიტა (ბოლოს და ბოლოს, ღმერთს ძალიან სურს ჩვენი ხსნა), არამედ ებრაელების შეშინება; ამიტომ წინასწარმეტყველმა ეს რომ შეიტყო, არ შეუწყვეტია ლოცვა. და იმისათვის, რომ დარწმუნდეთ, რომ ეს ნათქვამი იყო (იუდეველთა) შერცხვენის მიზნით, და არა (წინასწარმეტყველი) ლოცვისგან თავის დაღწევის მიზნით, მოუსმინეთ რას ამბობს (ღმერთი): ვერ ხედავ რას აკეთებენ? და როცა ქალაქს (იერუსალიმს) ეუბნება: „თუ ნიტრით დაიბან და ბორითუსის ბალახს გაამრავლებ, გარყვნილი ხარ... ჩემს წინაშე“ (იერ. 2.22), მას არ სურს სასოწარკვეთილებაში ჩაძირვა, არამედ მონანიების წახალისება.
როგორც მან შეაშინა ნინეველები და უწინარეს ყოვლისა მათ მონანიებისკენ უბიძგა მათ შესახებ განუსაზღვრელი წინადადების გამოთქმით და კარგი იმედის გარეშე, ასევე აქაც აკეთებს, აღაგზნებს (ებრაელებს) და უნერგავს მათ პატივისცემას წინასწარმეტყველის მიმართ, რათა ასე მაინც მოუსმინონ მას. და რადგან ისინი განუკურნებელ სნეულებაში იმყოფებოდნენ და საერთოდ არ იყვნენ განათლებული იმით, რომ სხვები ტყვედ აიყვანეს, მაშინ (ღმერთი) ჯერ მოუწოდებს მათ იქ დარჩენა, და როცა ვერ გაუძლეს და დაიწყეს გაქცევა ეგვიპტეში, მაშინ (ღმერთმა) დაუშვა ეს, მაგრამ მოითხოვა, რომ არ დაეტოვებინათ ეგვიპტური ბოროტება. როცა ამაშიც არ დაემორჩილნენ, წინასწარმეტყველი გაუგზავნა მათ, რათა მთლიანად არ გახრწნილიყვნენ. და რადგან მათ არ უპასუხეს მის მოწოდებას, ის თავად მიჰყვება მათ, ასწორებს მათ, იცავს მათ უფრო დიდი ბოროტებისგან და მუდმივად თან ახლავს და მიჰყვება მათ, როგორც სათუთად მოსიყვარულე მამა მიჰყვება შვილს, რომელიც ყველაფერში წარუმატებელია. ამ მიზნით (ღმერთმა) გაგზავნა არა მარტო იერემია ეგვიპტეში, არამედ ეზეკიელიც ბაბილონში.
წინასწარმეტყველებმა ამას წინააღმდეგობა არ გაუწიეს, რადგან იცოდნენ, თუ როგორ უყვარდა უფალს ებრაელები, ისინიც კი ნებით აკეთებდნენ ამას, როგორც მადლიერი მსახური, რომელიც სევდიანი შვილის (მისი ბატონის) მიმართ სინანულით აღივსება, როცა ხედავს, რომ მამამისი წუხს და წუხს მასზე. და რა (წინასწარმეტყველები) არ მოითმინეს ებრაელებისგან? ისინი ცალ-ცალკე ნახეს, დევნიდნენ, ლანძღავდნენ, უთვალავ უბედურებას განიცდიდნენ და ამ ყველაფრის შემდეგ ისევ მათთან მივიდნენ. სამუელი არ წყვეტდა საულის მწუხარებას, თუმცა სასტიკად იყო განაწყენებული მისგან და გაუსაძლისი შეურაცხყოფა განიცადა; თუმცა არც ერთი მათგანი არ ახსოვდა. იერემიამ ებრაელი ხალხისთვის გოდებაც კი დაწერა და როდესაც სპარსელმა სარდალმა მას სრული თავისუფლება მისცა უსაფრთხოდ ეცხოვრა სადაც სურდა, მან აირჩია ბოროტების ატანა თავის ხალხთან ერთად და გაჭირვება უცხო მხარეზე, ვიდრე სამშობლოში დარჩენა. ამიტომ მოსემ სამეფო სასახლე და სასამართლო ცხოვრება დატოვა, სასწრაფოდ გაეზიარებინა ისრაელიანთა უბედურება. დანიელმა ოცდაექვსი დღე პური არ შეჭამა და უმკაცრესი მარხვით იტანჯებოდა, რათა ღმერთი იუდეველთათვის დაემშვიდებინა.
სამი ახალგაზრდა, გამოქვაბულში და ძლიერ ცეცხლში მყოფი, მხურვალე ლოცვა აღავლინეს ებრაელებისთვის, მაგრამ საკუთარი თავისთვის არ ტიროდნენ, რადგან უვნებელი იყვნენ; და რადგან მათ მაშინ განსაკუთრებული გამბედაობის იმედი ჰქონდათ, ლოცულობდნენ მათთვის და თქვეს: „მოდით, მივიღოთ მონანიებული სულით და თავმდაბალი სულით“ (დანი 3.39). მათი გულისთვის იესო ნავეს ძემ დახია თავისი ტანისამოსი, მათი გულისთვის ეზეკიელმა ცრემლები დაღრიალა, დაინახა, რომ კლავდნენ, იერემიამ კი თქვა: „დამანებე თავი, რომ მთიელმა იტიროს“ (ესაია 22.4). მანამდე კი, ვერ გაბედა შუამავლობა სტიქიების სრული დასასრულისთვის, მან ჰკითხა, როდის დასრულდება ისინი და თქვა: "როდემდე, უფალო?" ამგვარად, წმინდა კაცთა მთელი ლაშქარი სიყვარულით იყო სავსე. ამიტომ თქვა პავლემ: „შეიმოსეთ თქვენი სამოსელი, როგორც ღვთის რჩეულნი... თანაგრძნობის, სიკეთის, გონების სიმდაბლის საშვილოსნოში“ (კოლ. 3.12).
ამჩნევთ თუ არა სიტყვების მთელ გამომსახველობას და ასევე როგორ უნდა (მოციქულს) ვიყოთ მუდმივი გულმოწყალება? მან უბრალოდ არ თქვა „მოწყალე იყავი“, არამედ „ჩაიცვი შენი ტანსაცმელი“ და აცნობა მათ, რომ წყალობა, როგორც ტანსაცმელი, ყოველთვის ჩვენთან უნდა იყოს. მან ასევე უბრალოდ არ თქვა – შეიმოსე წყალობა, არამედ – „კეთილშობილების საშვილოსნოში“, რათა მივბაძოთ ნაზი სიყვარულის ბუნებრივ გრძნობას. მაგრამ ჩვენ პირიქით ვაკეთებთ. თუ ვინმე გამოვა და ითხოვს უმცირეს მონეტას, ჩვენ ვკიცხავთ მას, ვლანძღავთ და მატყუარას ვუწოდებთ. და არ კანკალებ, კაცო, არ გრცხვენია, რომ მატყუარას ეძახით პურის ნატეხზე? თუ ის თავს იჩენს, მაშინ ერთი მიზეზის გამო სინანულს იმსახურებს, რომ შიმშილი იმდენად ტანჯავს, რომ იძულებულია ასეთი სამოსის მიღება. და ეს ჩვენი სისასტიკის დასტურია. ვინაიდან ჩვენ ნებაყოფლობით ადვილად არ ვაძლევთ, ღარიბებმა აუცილებლად უნდა მოიგონონ უამრავი ხრიკი, რათა მოატყუონ ჩვენი არაადამიანობა და შეარბილონ ჩვენი სისასტიკე.
სხვა საქმე იქნება, ვერცხლის ან ოქროს მონეტა რომ მოგთხოვოს, მაშინ გექნებათ ეჭვის საფუძველი; თუ ის მოდის თქვენთან საჭირო საკვების მისაღებად, მაშინ რატომ აბრალებთ მას უმოქმედობასა და სიზარმაცეს უსაფუძვლოდ ფილოსოფიურ და გადაჭარბებული სიზუსტით გამოძიებას? თუ ამაზე ლაპარაკი გვჭირდება, მაშინ სხვებს კი არა, საკუთარ თავს უნდა ვასაყვედუროთ. ამიტომ, როცა ღმერთთან მიხვალ შენი ცოდვებისთვის წყალობის სათხოვნელად, გაიხსენე ეს სიტყვები და მიხვდები, რომ შენთვის უფრო სამართლიანია მათი მოსმენა ღვთისგან, ვიდრე მათხოვარმა შენგან. და მაინც ღმერთს არასოდეს უთქვამს შენთვის ასეთი სიტყვები, არ უთქვამს: წადი, შენ თვალთმაქცო, მართალია, გამუდმებით დადიხარ ეკლესიაში და უსმენ ჩემს კანონებს, მაგრამ მოედანზე ოქრო გირჩევნია და შენი სურვილი და მეგობრობა, ერთი სიტყვით - ყველაფერი ჩემს მცნებებს; ახლა თავმდაბალი ჩანხარ, მაგრამ ლოცვის შემდეგ თავხედი, სასტიკი და არაადამიანური ხდები; ასე რომ, წადი აქედან და არასოდეს მოხვიდე ჩემთან.
ჩვენ ვიმსახურებთ ამის მოსმენას და კიდევ უფრო მეტს, მაგრამ ღმერთს არასოდეს არაფერი გვისაყვედურებია, არამედ სულგრძელია, თავის მხრივ ყველაფერს ასრულებს და იმაზე მეტს გვაძლევს, ვიდრე ვითხოვთ. ამაზე რომ დავფიქრდეთ, სიღარიბისგან განვთავისუფლებთ მათ, ვინც ითხოვს და, თუნდაც ვითომც იყოს, ამას არ გამოვიძიებთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ თვითონ გვჭირდება ხსნა, უფრო მეტიც, დათმობა, კაცობრიობის სიყვარული და დიდი წყალობა. თუ, ჩვენი აზრით, მკაცრ გამოძიებას შევუდგებით, მაშინ შეუძლებელია ოდესმე გადარჩენა, მაგრამ ყველა უნდა დაისაჯოს და დაიღუპოს.
მაშ ასე, ნუ ვიქნებით სხვების მკაცრი მსაჯულები, რათა ჩვენგან მკაცრ ანგარიშს არ მოითხოვენ: მაგრამ ჩვენ დამძიმებულნი ვართ ცოდვებით, რომლებიც აღემატება ყოველგვარ წყალობას. უფრო მეტად შევიწყალოთ ისინი, ვინც ცოდვას არ იმსახურებს, რათა ჩვენ თვითონ გვქონდეს იმედი ასეთი მოწყალების შესახებ, თუმცა რაც არ უნდა ვეცადოთ, ვერასდროს გამოვავლენთ კაცთმოყვარე ღმერთს ისეთ კაცთმოყვარეობას, როგორიც გვჭირდება. მაშასადამე, განა უგუნური არ არის, როცა ჩვენ თვითონ ვართ ამხელა მოთხოვნილებებში, მკაცრად გამოვიკვლიოთ ჩვენი თანამემამულეების საქმეები და გავაკეთოთ ყველაფერი საკუთარი თავის წინააღმდეგ? ამდენად, არა იმდენად, რომ თქვენ მას უღირს აქცევთ თქვენს კეთილ საქმეს, არამედ იმით, რომ უღირსად აქცევთ თავს ღვთის სიყვარულის კაცობრიობის მიმართ. ვინც მკაცრ სასჯელს გამოიტანს თავისი მოყვასისგან, ღმერთი ბევრად უფრო მკაცრ სასჯელს გამოიტანს მისგან. მაშასადამე, ნუ ვილაპარაკებთ საკუთარი თავის წინააღმდეგ, მაგრამ ვინმე უყურადღებოდ თუ სიზარმაცით მივა, ჩვენ დავიწყებთ მსახურებას.
ჩვენ თვითონ ხომ ხშირად, უფრო სწორად, ყოველთვის ვცოდავთ დაუდევრობით, მაგრამ ღმერთი მაშინვე არ მოითხოვს ჩვენგან ანგარიშს, არამედ გვაძლევს მონანიების ვადას - ყოველდღე გვჭამს, გვაგონებს, გვასწავლის და გვამარაგებს, რათა ჩვენც მივბაძოთ მას ასეთი წყალობა. მოდით, თავი დავანებოთ სისასტიკეს, განვდევნოთ სისასტიკე, რადგან ამით ჩვენ საკუთარ თავს უფრო მეტ სარგებელს მივიღებთ, ვიდრე სხვები. ჩვენ ვაძლევთ სხვებს ფულს, პურს, ტანსაცმელს, მაგრამ ჩვენ ვამზადებთ საკუთარ თავს უდიდეს დიდებას, რომლის აღწერა შეუძლებელია სიტყვებით, რადგან უხრწნელი სხეულების ჩაცმის შემდეგ განვადიდებთ და ვიმეფებთ ქრისტესთან ერთად. რამდენად კარგია ეს, ჩვენ გავიგებთ შემდეგიდან, ან კიდევ უკეთესი, ახლა ამის შესახებ მკაფიო წარმოდგენას ვერ მივიღებთ. მაგრამ იმისათვის, რომ გარკვეული წარმოდგენა ჩამოვაყალიბო ამის შესახებ ჩვენი დღევანდელი უპირატესობების საფუძველზე, ვეცდები, რამდენადაც შემიძლია, გამოვხატო ჩემი ნათქვამი.
მითხარი, თუ ვინმემ, მოხუცებულმა და სიღარიბეში მცხოვრებმა უცებ დაგპირდა, რომ გაგახალგაზრდავებ, აყვავების ხანაში მოგიყვანს, სხვაზე უფრო ძლიერს და ლამაზს გაგხდის, მოგცემს სამეფო ძალაუფლებას მთელ დედამიწაზე ათასი წლის განმავლობაში და დაიცავს შენს მეფობას ყველაზე სრულყოფილი მშვიდობით, მაშინ რას არ დათანხმდები და გაუძლებ ამ დაპირებას? მაგრამ ქრისტე გვპირდება არა ამას, არამედ ბევრად უფრო მნიშვნელოვანს. ყოველივე ამის შემდეგ, განსხვავება სიბერესა და ახალგაზრდობას შორის არ არის ისეთი დიდი, როგორც კორუფციასა და უხრწნელობას შორის, და განსხვავება სამეფოსა და სიღარიბეს შორის არ არის ისეთი დიდი, როგორც მომავალსა და ახლანდელ დიდებას შორის, რომელთა შორისაც იგივე განსხვავებაა, რაც სიზმარსა და რეალობას შორის.
მაგრამ მე ჯერ არაფერი ამიხსნია და, ზოგადად, სიტყვები არ მყოფნის, რომ აღვწერო სიდიადე მომავალსა და აწმყოს შორის, რადგან დროის გამო სრულიად შეუძლებელია გონებით მთელი განსხვავების გაგება. მართლაც, როგორ შეიძლება ცხოვრება, რომელსაც დასასრული არ აქვს, აწმყოსთან შედარება? და მომავალი ცხოვრების სამყარო ისევე განსხვავდება ამ ცხოვრების სამყაროსგან, როგორც მსოფლიო ომისგან, უხრწნელობა ისევე აღემატება კორუფციას, როგორც სუფთა მარგალიტი სჯობს ჭუჭყის ნაჭერს, და უკეთესია - რაც არ უნდა თქვას ვინმემ, სრულად არ გამოსახოთ ეს განსხვავება. თუ მომავალი სხეულების სილამაზეს შევადარებ მზის სხივის შუქს ან ყველაზე კაშკაშა ელვას, მაშინ ამ ბრწყინვალების ღირსს არაფერს ვიტყვი. რა მიწიერი საგანძური, რა სხეულები, ან კიდევ უკეთესი, რომელი სულები არ უნდა შეურაცხყოთ მომავლისთვის? თუ ვინმემ ახლა სამეფო სასახლეში მიგიყვანოთ, მოგცეთ საშუალება ყველას თანდასწრებით ესაუბროთ მეფეს, თუნდაც მასთან იყოთ და ერთი სუფრიდან ჭამოთ საჭმელი, მაშინ თქვენ, რა თქმა უნდა, აღიარებდით საკუთარ თავს ყველაზე ბედნიერად.
და ზეცაში ასვლას, სამყაროს მეფის წინაშე გამოჩენას, ანგელოზებთან ბრწყინვალებაში შეჯიბრებას, ამ უთქმელი დიდებით ტკბობას, მაინც ყოყმანობთ, ზიზღს თუ არა ფული, მაშინ როცა თვით სიცოცხლეც რომ დაკარგოთ, უნდა გაიხაროთ, გაიხაროთ, აღფრთოვანებული იყოთ. უფროსის თანამდებობის მოსაპოვებლად, რომელიც გაძლევს ქურდობის საფუძველს (ამას პატიოსან მოგებას ვერ დავარქმევ), ყველაფერს აძლევ, რაც გაქვს, ისესხებ სხვებისგან და საჭიროების შემთხვევაში არ ინანებთ ცოლ-შვილის დაგირავებაში და როცა ზეციური სასუფევლის წინაშე აღმოჩნდებით, ისეთი ძალა, რომლითაც არ გეყოლებათ მემკვიდრე, როცა ღმერთი თავად მოგცემთ მთელ დედამიწას, არამედ თქვენს კუთხეს. ყოყმანობ და უარს, შენ იშურებ ფულს და არ გესმის, რომ თუ ცის მხარე, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ, ასეთი ლამაზი და მიმზიდველია, მაშინ რამდენად უფრო შესანიშნავია მისი უმაღლესი ნაწილი და სამოთხის ცა?
მაგრამ რადგან ამის დანახვა ჯერ კიდევ შეუძლებელია თქვენი სხეულის თვალებით, მაშინ აწიეთ გონებით და, როცა გახდით ხილულ ცაზე მაღლა, შეხედეთ ამ ცას, რომელიც არის ამაზე მაღლა, უსასრულო სიმაღლეზე - სინათლეს, რომელიც შთააგონებს საშინელებას, ანგელოზთა მასპინძლებს, მთავარანგელოზთა უთვალავ სახეებს და სხვა უსხეულო ძალებს. შემდეგ კი, ამ სიმაღლიდან ჩამოსვლის შემდეგ, გადაიღეთ სურათი და წარმოიდგინეთ, რა არის ჩვენი მეფის ირგვლივ, მაგალითად: კაცები ოქროთი მოქარგული, თეთრი ჯორების წყვილი ოქროს სამკაულებით, ეტლები ძვირადღირებული ქვებით, თოვლივით თეთრი ხალიჩები, ეტლებზე მოციმციმე დაფები, დრაკონები გამოსახული აბრეშუმის თაიგულებით, შუაში ფარში. წრისკენ გაბრწყინებული მრავალი ქვებით, ოქროში ჩაცმული ცხენებითა და ოქროს ლაგამებით. მაგრამ როგორც კი თავად მეფეს დავინახავთ, ამ ყველაფრის ყურებას შევწყვეტთ. მხოლოდ ის იპყრობს ჩვენს ყურადღებას, მისი იასამნისფერი, დიადემა, სავარძელი, ქამარი, ფეხსაცმელი და გარეგნობის არაჩვეულებრივი ბზინვარება. ამ ყველაფრის ზუსტად შერწყმით, კვლავ აწიეთ თქვენი გონება ამ საშინელ დღეს, როცა ქრისტე გამოჩნდება.
მაშინ დაინახავთ არა ჯორების წყვილებს, არც ოქროს ეტლებს, არც დრაკონებს და ფარებს, არამედ ისეთ რამეს, რომელიც სავსეა დიდი საშინელებით და ქმნის ისეთ გასაოცარ შთაბეჭდილებას, რომ თვით ეთერული ძალებიც კი გაოცებულნი არიან, როგორც ნათქვამია: „ზეცის ძალები შეძვრება“ (მათე 24.29). შემდეგ გაიხსნება მთელი ცა, გაიხსნება ციხის კარიბჭე, ჩამოვა მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, რომელსაც თან ახლავს ოცი ან ასი ადამიანი, არამედ ათასობით ანგელოზის, მთავარანგელოზის, ქერუბიმის, სერაფიმისა და სხვა ძალების თანხლებით, ყველაფერი საშინელებითა და კანკალით აივსება, დედამიწა არ დაიშლება, რამდენი ადამიანიც არ დაიშლება. დღეს ყველა აღდგება მიწიდან, ყველა განიტაცებს და ქრისტე ისეთი დიდებით გამოჩნდება, რომ ამ ბრწყინვალებაში დაიმალება მთვარე, მზე და ყოველი სინათლე. რომელი სიტყვა ასახავს იმ ნეტარებას, ამ ბრწყინვალებას და დიდებას? ჩემი საწყალი სული! ახლაც მიწევს ტირილი და მძიმედ კვნესა იმის გაფიქრებაზე, თუ რა კურთხევები დავკარგეთ, რა ნეტარებას დავშორდით, ზუსტად (მეც ჩემს თავზე ვამბობ), თუ რაიმე დიდსა და საოცარს არ ვასრულებთ.
აქ არავინ მელაპარაკოს გეენაზე, რადგან ასეთი დიდი დიდების დაკარგვა ნებისმიერ გეენაზე უფრო მტკივნეულია და ამ წილისგან გაუცხოება უთვალავ სასჯელზე უარესია. მაგრამ, ჩვენ მაინც ვისწრაფვით აწმყოსთვის და არ ვფიქრობთ ეშმაკის მაქინაციებზე, რომელიც ცოტათი მეტს გვართმევს, ჭუჭყს გვაძლევს ოქროს მოსაპარად, უფრო სწორად, ცას, გვაჩვენებს ჩრდილს, რათა განგვაშოროს სიმართლეს და გვატყუებს ოცნებებით (ეს ნამდვილი სიმდიდრეა), რათა იმ დღეს ყველაზე ღარიბი ვიპოვოთ.
ასე რომ, ამაზე რომ დავფიქრდეთ, მოდით, სანამ გვიან არ არის, მოტყუებას ავირიდოთ და მომავლისკენ ვისწრაფოდეთ. ყოველივე ამის შემდეგ, არ შეიძლება ითქვას, რომ ჩვენ არ ვიცოდით რეალური ცხოვრების ხანმოკლეობის შესახებ, როდესაც ყოველდღიური საქმეები საყვირზე უფრო ხმამაღლა აცხადებენ რეალურ უღირსობაზე, სიცილზე, სირცხვილზე, საშიშროებაზე და სიკვდილზე. რა საბაბი გვექნება იმისა, თუ რამდენად სწრაფად ვისწრაფვით დიდი ეჭვიანობით, რაც დაკავშირებულია საფრთხესთან და სირცხვილთან, რამდენად სწრაფად გავურბივართ იმას, რაც უსაფრთხოა და დიდებასა და ბრწყინვალებას მოაქვს ჩვენთვის, რამდენად სწრაფად ვემორჩილებით ფულის სიყვარულის სრულ ძალას? სიმდიდრის მონობა ყოველგვარ ტანჯვაზე მძიმეა, როგორც ეს კარგად იცის ყველა მათგანმა, ვისაც მისგან განთავისუფლება ეღირსა. მაშასადამე, იმისათვის, რომ შეიცნოთ ეს მშვენიერი თავისუფლება, გაწყვიტე ბორკილები, გაექცე მახეებს; სახლში ოქრო კი არ ინახებოდეს, არამედ ის, რაც უთვალავ სიმდიდრეზე ძვირფასია - მოწყალება და ქველმოქმედება. ეს გვაძლევს გაბედულებას ღმერთის წინაშე, მაგრამ ოქრო დიდი სირცხვილით გვფარავს და დიდად ეხმარება ეშმაკს ჩვენზე გავლენის მოხდენაში. მაგრამ რატომ იარაღებ შენს მტერს და აძლიერებ მას?
დაიჭირე მარჯვენა ხელი მის წინააღმდეგ, შეკრიბე მთელი სილამაზე შენს სულში, შეინახე მთელი შენი სიმდიდრე გონებაში, დაე, ზეცამ და არა კიდობანი და სახლი დაიცვა შენი ოქრო და ჩავიცვათ ყველაფერი ჩვენი, რადგან ჩვენ თვითონ ვართ კედლებზე ბევრად უკეთესი და სახლის საძირკველზე უფრო მნიშვნელოვანი. რატომ უნდა მივიწყოთ საკუთარი თავი, მთელი ჩვენი ზრუნვა მივაქციოთ იმას, რაც აქედან წასვლისას ჩვენ ვერ წავიყვანთ და ხშირად ვერ შევინარჩუნებთ ამ ცხოვრებაში ყოფნისას, მაშინ როცა გვეძლევა შესაძლებლობა, გავმდიდრდეთ ისე, რომ არა მხოლოდ აქ, არამედ იქაც ვიყოთ ყველა სხვაზე საკმარისი? ვინც სულში ატარებს მინდვრებს, სახლებს და ოქროს, სადაც არ უნდა გამოჩნდეს, მთელი ამ სიმდიდრით მოდის. მაგრამ როგორ, თქვენ ჰკითხავთ, არის ეს შესაძლებელი? ალბათ უფრო დიდი მოხერხებულობით. თუ ამას მათხოვრების ხელით გადაიტან სამოთხეში, მაშინ ყველაფერს შენს სულში ჩადებ, რომ სიკვდილიც რომ მოგივიდეს, ამას არავინ წაგართმევს, მაგრამ შენც სიმდიდრით გადახვალ შემდეგ ცხოვრებაში. ასეთი საგანძური ეკუთვნოდა ტაბითას, რომელსაც ადიდებდა არა სახლი, არა კედლები, არა ქვები, არა სვეტები, არამედ ქვრივთა სხეულები, რომლებიც დაფარა, ცრემლები დაღვრილი, სიკვდილი, რომელიც გაიქცა მისგან და სიცოცხლე, რომელიც დაბრუნდა.
ჩვენც დავიწყოთ ასეთი სათავსების მომზადება, ჩვენც დავიწყებთ ასეთი სახლების აშენებას. ამაში ჩვენ გვეყოლება ღმერთი, როგორც თანამშრომელი და ჩვენ თვითონ ვიქნებით მისი თანამოაზრეები. ღმერთმა ღარიბები არარსებობიდან მოიყვანა არსებობაში; თქვენ არ მისცემდით ნებას, რომ უკვე შექმნილნი და არსებობდნენ, დაიღუპნენ შიმშილისგან და სხვა უბედურებისგან, განკურნეთ და გამოასწორეთ ისინი და ღვთის ტაძარს ყველა ღონისძიებით უჭერდით მხარს: რა შეიძლება იყოს ამის ტოლი სარგებლობისა და დიდების თვალსაზრისით? მაგრამ თუ ჯერ კიდევ არ გესმით, როგორი მორთულობა მოგცათ ღმერთმა, როცა უბრძანა ღარიბების მოვლა, მაშინ იფიქრეთ შემდეგზე. ღმერთმა რომ მოგცეთ ისეთი ძალა, რომ შეგეძლოთ დანგრეული ცის აღდგენა, განა არ აღიარებდით ამას, როგორც თქვენზე ბევრად აღმატებულ პატივს? მაგრამ ღმერთმა კიდევ უფრო დიდი პატივი მოგცათ. მან დაავალა თქვენ გამოასწოროთ ის, რაც მისთვის უფრო ძვირფასია, ვიდრე თავად ზეცა: და ღმერთის წინაშე ვერაფერი შეედრება ადამიანს. ადამიანისთვის მან შექმნა ცა, დედამიწა და ზღვა; მას უფრო მეტად სურს მასში ცხოვრება, ვიდრე სამოთხეში.
მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ეს ვიცით, ჩვენ არ გვაქვს მონდომება და ზრუნვა ღვთის ტაძრებზე, მაგრამ, უყურადღებოდ ვტოვებთ მათ, ჩვენ ვაშენებთ დიდებულ და უზარმაზარ სახლებს ჩვენთვის. ამისათვის ჩვენ მოკლებული ვართ ყოველგვარ სარგებელს, ვღარიბდებით ნებისმიერ მათხოვარზე, რადგან ვამშვენებთ იმ სახლებს, რომლებიც აქედან გადმოსული, ჩვენთან ვერ წავიყვანთ და არ ვზრუნავთ იმაზე, ვისი გადატანაც შეიძლება ჩვენთან ერთად. ყოველივე ამის შემდეგ, ღარიბთა დამპალი სხეულები უდავოდ აღდგება. შემდეგ კი ღმერთი, რომელმაც ბრძანა ღარიბების სიყვარული, შეკრიბა ისინი, ადიდებს მათ, ვინც მათზე ზრუნავდა და გააკვირვებს იმით, რომ ისინი ყველანაირად ცდილობდნენ შეენარჩუნებინათ მათი სიცოცხლე, რომელიც მზად იყო გაქრებოდა ან შიმშილისგან, ან სიშიშვლისგან და სიცივისგან. მაგრამ ჩვენ, როცა ასეთ დიდ ქებას გვთავაზობენ, მაინც ვყოყმანობთ და არ გვინდა საკუთარ თავზე ავიღოთ ეს მშვენიერი ზრუნვა. მართალია, ქრისტეს თავშესაფარი არ აქვს, მაგრამ უცნაურად, შიშველი და მშიერი დადის, მაგრამ თქვენ, საჭიროების და სარგებლობის გარეშე, აშენებთ აგარაკებს, აბანოებს, გალერეებს და მრავალ სასახლეს, მაგრამ ქრისტეს პატარა თავშესაფარსაც კი არ აძლევთ, არამედ სახლის ზედა ნაწილებს ამშვენებთ ყვავებსა და ბუტკოებს.
რა შეიძლება იყოს უარესი, ვიდრე ასეთი სისულელე? რა არის ამ სიგიჟეზე უარესი? ეს მართლაც უკიდურესი სიგიჟის ნიშანია, ან კიდევ უკეთესი, ისეთი რამ, რისი ადეკვატურად გამოხატვა შეუძლებელია. თუმცა, თუ გსურს, მაშინ, რა თქმა უნდა, შესაძლებელია გამოჯანმრთელება ამ, თუმცა სერიოზული ავადმყოფობისგან, და ეს არა მხოლოდ შესაძლებელია, არამედ ადვილიც კი, და არამარტო ადვილი, არამედ ბევრად უფრო ადვილია ამ საფრთხისგან თავის დაღწევა, ვიდრე სხეულის ტანჯვისგან, რამდენად უკეთესია ექიმი. მაშ, დავიწყოთ მისი მიზიდვა ჩვენკენ, ვთხოვოთ შეხება და ჩვენი მხრიდან გამოვიყენოთ ყველაფერი, რაც საჭიროა, ვგულისხმობ სურვილს და მზადყოფნას. სხვას არაფერს მოითხოვს, მაგრამ როგორც კი მხოლოდ ამას მიიღებს ჩვენგან, დანარჩენს ყველაფერს თავისი მხრიდან მოიტანს. მივიტანოთ მასთან ყველაფერი, რაც შეგვიძლია, რათა აქაც ვისარგებლოთ სრულყოფილი ჯანმრთელობა და მივიღოთ მომავალი კურთხევა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც დიდება მამასა და სულიწმიდას ახლა და მარადის და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: