Беседа 14

Συζήτηση 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Ρωμ 8.12–13. Επιπλέον, αδελφοί, δεν πρέπει να ζούμε σύμφωνα με τη σάρκα. Αν ζεις σύμφωνα με τη σάρκα, πρόκειται να πεθάνεις. αν θανατώσεις τις πράξεις της σάρκας με το Πνεύμα, θα ζήσεις. Έχοντας δείξει ποια είναι η ανταμοιβή της πνευματικής ζωής, που ενσταλάζει μέσα μας τον Χριστό, ζωντανεύει νεκρά σώματα, δίνει φτερά στον ουρανό, κάνει πιο βολικό το μονοπάτι της αρετής, (ο απόστολος) δίνει αναγκαστικά μια παραίνεση λέγοντας: Επομένως, δεν πρέπει να ζούμε κατά σάρκα. Ωστόσο, δεν το είπε αυτό, αλλά πολύ πιο εκφραστικά και δυναμικά, λέγοντας ότι είμαστε οφειλέτες στο Πνεύμα - με τα λόγια: «δεν είμαστε οφειλέτες στη σάρκα», επεσήμανε ακριβώς αυτό. Και παντού το αποκαλύπτει αυτό, αποδεικνύοντας ότι ό,τι έκανε ο Θεός για εμάς δεν ήταν από καθήκον, αλλά μόνο από χάρη, αλλά αυτό που συμβαίνει μετά από αυτό από εμάς δεν είναι δώρο, αλλά καθήκον. Αυτό το υπαινίσσεται όταν λέει: «Μη γίνεστε δούλοι ανθρώπων σε τιμή αγοράς» (Α’ Κορ. 7.23), και το ίδιο δείχνει όταν γράφει: «Κάλε τα δικά σου» (Α’ Κορ. 6,19). Και το ίδιο αναφέρει σε άλλο σημείο, λέγοντας: «Εάν ένας πέθανε για όλους, πέθανε όλοι», και: «Πέθανα για όλους, για να ζήσουν αυτοί που ζουν για τον εαυτό τους» (Β΄ Κορ. 5.14-15). Το ίδιο επιβεβαιώνεται εδώ με τις λέξεις: «πρέπει». Έπειτα, αφού είπε: «Δεν χρωστάμε στη σάρκα», για να μην το αποδώσετε ξανά στη σάρκα, δεν σταμάτησε εκεί, αλλά πρόσθεσε: «να ζούμε σύμφωνα με τη σάρκα». Είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε πολλά για τη σάρκα: να τη θρέφουμε, να τη ζεσταίνουμε, να την αναπαύουμε, να την περιθάλπουμε όταν είναι άρρωστος, να την ντύνουμε και να της παρέχουμε πολλές άλλες υπηρεσίες. Έτσι, για να μην νομίζετε ότι (ο απόστολος) απαγορεύει μια τέτοια υπηρεσία στη σάρκα, αφού είπε «δεν οφείλουμε στη σάρκα», το εξηγεί λέγοντας: «να ζούμε σύμφωνα με τη σάρκα». Απαγορεύω, λέει, να υπάρχει τέτοια φροντίδα για τη σάρκα, που οδηγεί στην αμαρτία, και από την άλλη, εύχομαι να υπάρχει μέριμνα για αυτήν, την οποία εξήγησε αργότερα. Δηλαδή, αφού είπε: «Μην αρέσετε στη σάρκα» (Ρωμ. 13:14), δεν σταμάτησε εκεί, αλλά πρόσθεσε: «στην λαγνεία». Το ίδιο διδάσκει και εδώ, λέγοντας: ας είναι η σάρκα αντικείμενο φροντίδας, γιατί είμαστε οφειλέτες της σε αυτό, αλλά, φυσικά, δεν θα ζήσουμε κατά τη σάρκα, δηλαδή δεν θα την κάνουμε ερωμένη της ζωής μας. Είναι απαραίτητο να περπατά πίσω και όχι μπροστά, για να μην κυβερνά τη ζωή μας, αλλά να δέχεται τους νόμους του Πνεύματος. Αφού λοιπόν το όρισε αυτό και επιβεβαίωσε ότι είμαστε οφειλέτες του Πνεύματος, δείχνοντας στη συνέχεια τι οφειλέτες καλών πράξεων είμαστε, (ο απόστολος) μιλάει όχι για το παρελθόν, αλλά για το μέλλον, στο οποίο πρέπει να θαυμάζει κανείς ιδιαίτερα τη σύνεσή του. Αν και οι προηγούμενες ευλογίες ήταν αρκετές, δεν τις παρουσιάζει τώρα και δεν μιλά για εκείνα τα άφατα ελέη, αλλά υποδεικνύει τα μελλοντικά. Πολλοί άνθρωποι συνήθως αγγίζονται όχι τόσο από ένα προηγουμένως αποδεδειγμένο όφελος, αλλά από αυτό που αναμένεται και στο μέλλον. Με σκοπό (να μιλήσει για μελλοντικές καλές πράξεις), ο απόστολος πρώτα τρομάζει με τις θλιβερές και κακές συνέπειες της σαρκικής ζωής και λέει το εξής: «Επειδή, εάν ζεις εν σαρκί, πρέπει να πεθάνεις», δηλαδή εδώ αθάνατος θάνατος, δηλαδή τιμωρία και μαρτύριο στη Γέεννα. Είναι καλύτερα να πούμε, αν το εξετάσουμε προσεκτικά, ότι αυτός που ζει κατά τη σάρκα είναι νεκρός και σε αυτή τη ζωή, όπως σας έχουμε ήδη εξηγήσει στην προηγούμενη συζήτηση. «Αν σκοτώσεις τις πράξεις της σάρκας με το πνεύμα, θα ζήσεις». Παρατηρείτε ότι δεν μιλάει για τη φύση του σώματος, αλλά για τις σαρκικές υποθέσεις; Δεν είπε: «αν πεθάνεις τη σωματική σου φύση με το Πνεύμα, θα ζήσεις», αλλά «πράξεις» και, επιπλέον, όχι όλες, αλλά μοχθηρές, αυτό φαίνεται από τα ακόλουθα, όπου λέει: αν το κάνεις αυτό, θα ζήσεις. Και πώς θα ήταν δυνατό αυτό αν μιλούσε για όλα τα θέματα γενικά; Άλλωστε, το να βλέπεις, και να ακούς, και να μιλάς και να περπατάς είναι σαρκικό θέμα, και αν αρχίσουμε να σκοτώνουμε τέτοια πράγματα, τότε θα απαρνηθούμε τόσο τη ζωή που θα μας κατηγορήσουν για αυτοκτονία. Λοιπόν, τι είδους έργα (ο απόστολος) διατάζει να θανατωθούν; Όσοι οδηγούν στο κακό, τείνουν προς το κακό, που δεν μπορούν να σκοτωθούν παρά μόνο από το Πνεύμα. Σκοτώνοντας άλλες πράξεις, μπορείς να σκοτώσεις τον εαυτό σου, κάτι που δεν είναι επιτρεπτό, αλλά αυτές οι πράξεις σκοτώνονται μόνο από το Πνεύμα. Αν το Πνεύμα εμφανιστεί, όλες οι αναταραχές υποχωρούν, όλα τα πάθη γαληνεύονται και τίποτα δεν επαναστατεί εναντίον μας. Έχετε προσέξει πώς (ο απόστολος) μας προτρέπει με μελλοντικές ευλογίες (όπως είπα παραπάνω) και αποδεικνύει ότι είμαστε οφειλέτες όχι μόνο για όσα έχουν ήδη γίνει για εμάς; Το όφελος του Πνεύματος, λέει, δεν συνίσταται μόνο στο γεγονός ότι μας έχει συγχωρήσει τις προηγούμενες αμαρτίες, αλλά και στο ότι μας κάνει ανίκητους από την αμαρτία στο μέλλον και αξίζει την αθάνατη ζωή. Μετά από αυτό, δείχνοντας το νέο βραβείο, πρόσθεσε: Ρωμ.8:14. Τα μικρά οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, αυτοί είναι οι γιοι του Θεού. Αυτό το στέμμα είναι πολύ πιο σημαντικό από το προηγούμενο. Επομένως, δεν είπε απλώς: όλοι όσοι ζουν με το Πνεύμα του Θεού, αλλά «οι παρθένες... οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού», το οποίο εκφράζει την επιθυμία του το Πνεύμα του Θεού να είναι κύριος της ζωής μας, όπως ένας τιμονιέρης ελέγχει ένα πλοίο ή ένας οδηγός ενός ζευγαριού αλόγων. Όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή (ο απόστολος) επιβάλλει ένα τέτοιο χαλινάρι. Δεν θέλει η ψυχή να κυριαρχεί, αλλά υποτάσσει τη δύναμή της στη δύναμη του Πνεύματος. Ώστε (οι Ρωμαίοι), έχοντας εμπιστοσύνη στο δώρο του βαπτίσματος, να μην παραμελούν τη μετέπειτα ζωή τους, (ο απόστολος) λέει ότι αν και λάβατε το βάπτισμα, ωστόσο, αν μετά από αυτό δεν οδηγηθείτε από το Πνεύμα, θα χάσετε την αξιοπρέπεια που σας δόθηκε και το δικαίωμα της υιοθεσίας. Επομένως, δεν είπε - όσοι έλαβαν το Πνεύμα, αλλά - «τα μικρά... οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού», δηλαδή όσοι ζουν έτσι σε όλη τους τη ζωή, «αυτοί είναι οι γιοι του Θεού». Και αφού αυτή η αξιοπρέπεια δόθηκε στους Ιουδαίους, επειδή λέγεται: «Αζ ρε: εσείς είστε θεοί, και όλοι οι γιοι του Υψίστου» (Ψαλμ 81,6), και πάλι: «Εγώ γέννησα γιους και τους ανέστησα» (Ησ 1.2), και πάλι: «Ο γιος μου είναι ο πρωτότοκος του Ισραήλ και ο ίδιος ο Παύλος λέει: είναι» (Ρωμ. 9.4), τότε και αποκαλύπτει ποια διαφορά υπάρχει μεταξύ της μίας και της άλλης τιμής. Αν και τα ονόματα είναι ίδια, λέει, οι περιπτώσεις δεν είναι ίδιες. Και σαφής απόδειξη αυτού παρουσιάζεται στη σύγκριση όσων πέτυχαν, και τα δώρα που δόθηκαν, και τις μελλοντικές ανταμοιβές. Και, πρώτον, δείχνει τι δώρα δόθηκαν στους Εβραίους. Ποιες ακριβώς; Το πνεύμα της σκλαβιάς. Γι' αυτό πρόσθεσα: Ρωμ.8:15. Δεν μου αρέσει το πνεύμα της δουλειάς και φοβάμαι. Στη συνέχεια, χωρίς να μιλήσει για το αντίθετο της δουλείας, δηλαδή το πνεύμα της ελευθερίας, έδειξε αυτό που είναι πολύ πιο σημαντικό - δηλαδή το πνεύμα της υιοθεσίας, μέσω του οποίου επικοινωνείται το πνεύμα της ελευθερίας, λέγοντας: αλλά αποδέξου το πνεύμα της υιού. Είναι σαφές τι σημαίνει το πνεύμα της υιοθεσίας, αλλά τι είναι το πνεύμα της δουλείας δεν είναι ξεκάθαρο, και επομένως είναι απαραίτητο να το εξηγήσουμε, ειδικά επειδή αυτό που ειπώθηκε (από τον απόστολο) όχι μόνο δεν είναι σαφές, αλλά ακόμη και εντελώς ακατανόητο. Άλλωστε, ο εβραϊκός λαός δεν έλαβε το Πνεύμα - για τι μιλάει εδώ (ο Παύλος); Έτσι ονόμασε τα γράμματα επειδή ήταν πνευματικά, καθώς και νόμος, πνευματικός και νερό από την πέτρα και μάννα: «όλα αυτά», λέει, «είναι επίσης πνευματική τροφή, και όλα αυτά είναι πνευματική μπύρα». Και επίσης αποκαλεί την πέτρα πνευματική, λέγοντας: «Πίνω από την πνευματική πέτρα που ακολουθεί» (Α' Κορ. 10.3-4). Επειδή όλες αυτές οι ενέργειες ήταν υπερφυσικές, (ο απόστολος) τις ονόμασε πνευματικές, αν και όσοι συμμετείχαν σε αυτές δεν έλαβαν το Πνεύμα. Γιατί τα γραπτά της Παλαιάς Διαθήκης ήταν τα γραπτά της δουλείας; Σκεφτείτε ολόκληρη τη ζωή των Εβραίων και τότε θα το αναγνωρίσετε ξεκάθαρα. Με αυτούς, οι τιμωρίες δόθηκαν γρήγορα και η ανταμοιβή ακολούθησε αμέσως, η οποία ήταν ανάλογη και παρόμοια με κάποιου είδους ημερήσια αποζημίωση που δίνεται στους υπηρέτες. έντονος φόβος ήταν ορατός παντού μπροστά στα μάτια τους, τηρούνταν αυστηρά οι σωματικές πλύσεις, συμπεριλαμβανομένης της αποχής στις πράξεις. Δεν είναι έτσι με εμάς, αλλά οι σκέψεις και η συνείδησή μας είναι καθαρές. (Ο Χριστός) δεν λέει μόνο - μη σκοτώσεις, αλλά και - μη θυμώνεις, ή όχι μόνο - μη μοιχεύεις, αλλά και - μην κοιτάς με ακάθαρτο μάτι, ώστε όχι από φόβο πραγματικής τιμωρίας, αλλά από αγάπη γι' Αυτόν, να αποκτήσουμε δεξιότητα στην αρετή και να πετύχουμε σε όλα τα άλλα. (Ο Θεός) δεν υπόσχεται μια γη που ρέει μέλι και γάλα, αλλά μας κάνει συνκληρονόμους του Μονογενούς, αποτρέποντάς μας με κάθε τρόπο από πραγματικές ευλογίες και υπόσχοντας να χαρίσει εκείνες που είναι τυπικές για όσους έχουν γίνει γιοι του Θεού. Δεν έχουμε τίποτα αισθησιακό, τίποτα σωματικό, αλλά όλα είναι πνευματικά, οι Εβραίοι, αν και ονομάζονταν γιοι, ήταν σαν σκλάβοι, κι εμείς, σαν ελεύθεροι, λάβαμε υιοθεσία και περιμένουμε τον παράδεισο για τον εαυτό μας. (Ο Θεός) μίλησε με τους Εβραίους μέσω άλλων, και με εμάς τον ίδιο προσωπικά. Οι Εβραίοι έκαναν ό,τι υποκινούνταν από τον φόβο της τιμωρίας, αλλά οι πνευματικοί κάνουν τα πάντα από επιθυμία και αγάπη και το αποδεικνύουν με το γεγονός ότι καταφέρνουν πέρα ​​από αυτό που ορίζεται στις εντολές. Οι Εβραίοι, σαν μισθοφόροι και αχάριστοι άνθρωποι, δεν έπαψαν ποτέ να γκρινιάζουν, αλλά οι Χριστιανοί ευχαριστούν τον Πατέρα. αυτοί, ευνοούμενοι, βλασφημούμενοι, αλλά ευχαριστούμε και σε κίνδυνο. Αν και οι αμαρτωλοί πρέπει τώρα να τιμωρηθούν, υπάρχει μεγάλη διαφορά σε αυτό. Οι ιερείς λιθοβόλησαν τους Εβραίους, τους έκαψαν και έκοψαν μέλη των σωμάτων τους. Παρομοίως, υπόκεινται σε τιμωρία, αλλά για εμάς αρκεί να μας αφορίσουν από το τραπέζι του Πατέρα και να απομακρυνθούμε από το να το στοχαζόμαστε για έναν ορισμένο αριθμό ημερών. Για τους Εβραίους, η υιοθεσία ήταν μόνο τιμή κατ' όνομα, αλλά σε εμάς αυτό ακολουθείται από δράση - κάθαρση μέσω του βαπτίσματος, τη δωρεά του Πνεύματος και την αποστολή άλλων ευλογιών. Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε πολλές άλλες αποδείξεις της αρχοντιάς μας και της ασημαντότητάς τους. Ο Απόστολος, έχοντας ορίσει όλα αυτά με τις λέξεις Πνεύμα, φόβος και υιοθεσία, παρέχει άλλη μια απόδειξη ότι έχουμε το πνεύμα της υιοθεσίας. Ποιο ακριβώς; Γι' Αυτόν κλαίμε: Αββά Πατέρα. Πόσο σημαντικό είναι αυτό - οι φωτισμένοι το γνωρίζουν πολύ καλά, αφού στη μυστηριακή προσευχή έχουν εντολή πρώτα απ 'όλα να προφέρουν αυτό το ρητό. Και λοιπόν; Οι Εβραίοι δεν αποκαλούσαν τον Θεό Πατέρα; Δεν ακούς τι λέει ο Μωυσής: «Εγκατέλειψες τον Θεό που σε γέννησε» (Δευτ. 32.18); Δεν ακούτε πώς ο Μαλαχίας επιπλήττει και λέει: «Δεν υπάρχει ένας Θεός που μας δημιούργησε, ... δεν υπάρχει ένας Πατέρας από όλους σας» (Μαλ 2.10); Αλλά παρόλο που αναφέρθηκαν πολλά άλλα λόγια (Γραφές), δεν θα βρούμε πουθενά ότι οι Εβραίοι αποκαλούσαν τον Θεό με το όνομα του Πατέρα και προσευχήθηκαν σε Αυτόν. Στη χώρα μας, οι ιερείς, οι λαϊκοί, οι προϊστάμενοι και οι υφιστάμενοι έχουν όλοι εντολή να προσεύχονται έτσι. Και αυτή είναι η πρώτη λέξη που λέμε μετά από εκείνη την υπέροχη γέννα και μετά τη νέα και εξαιρετική σειρά σίτισης. Επιπλέον, αν οι Εβραίοι αποκαλούσαν ποτέ τον Θεό Πατέρα, ήταν σύμφωνα με τη δική τους αντίληψη, αλλά αυτοί που ζουν κατά χάρη το αποκαλούν έτσι, παρακινούμενοι από τη δύναμη του Πνεύματος. Όπως υπάρχει ένα πνεύμα σοφίας, με το οποίο οι ανόητοι έγιναν σοφοί, το οποίο αποκαλύφθηκε στη διδασκαλία, όπως υπάρχει ένα πνεύμα δύναμης, με το οποίο οι αδύναμοι ανέστησαν τους νεκρούς και έδιωχναν τους δαίμονες, υπάρχει επίσης ένα πνεύμα του δώρου των θεραπειών, ένα πνεύμα προφητείας και ένα πνεύμα γλωσσών, έτσι υπάρχει και ένα πνεύμα υιοθεσίας. Και όπως γνωρίζουμε για το πνεύμα της προφητείας ότι αυτός που το έχει προβλέπει το μέλλον, μιλώντας όχι από το μυαλό του, αλλά με τη χάρη του, έτσι πρέπει να πούμε για το πνεύμα της υιοθεσίας που, αφού το έλαβε, αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, παρακινούμενος από το Πνεύμα. Ο Απόστολος, θέλοντας να δείξει την πραγματική μας καταγωγή, χρησιμοποίησε και μια εβραϊκή έκφραση. Δεν είπε μόνο «Πατέρας», αλλά «Αββά Πατέρα», όπως αποκαλούν τα νόμιμα παιδιά τον πατέρα τους. Έτσι, έχοντας μιλήσει για τη διαφορά στη ζωή, στη δεδομένη χάρη και ελευθερία, (ο απόστολος) παρουσιάζει μια νέα απόδειξη της ανωτερότητας που έλαβε από αυτή την υιοθεσία. Ποιο ακριβώς; Ρωμ.8:16. Το ίδιο το Πνεύμα», λέει, «θα υπακούσει στο πνεύμα μας, καθώς είμαστε παιδιά του Θεού». Το βεβαιώνω, λέει, όχι μόνο με βάση τον λόγο, αλλά και με βάση τον λόγο που γεννά τον λόγο, αφού αυτό το προφέρω σύμφωνα με την έμπνευση του Πνεύματος. Αυτό (ο απόστολος) το εξέφρασε ακόμη πιο ξεκάθαρα σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού του στις καρδιές μας, φωνάζοντας: Αββά, Πατέρα» (Γαλ. 4,6). Τι σημαίνει - "Το πνεύμα υπακούει στο πνεύμα;" Ο Παρηγορητής, λέει (ο απόστολος), μαρτυρεί το δώρο που μας κοινοποιήθηκε. Αυτή δεν είναι μόνο η φωνή του δώρου, αλλά και η φωνή του Παρηγορητή που έδωσε το δώρο. Ο Ίδιος, μέσω του δώρου Του, μας δίδαξε να προφέρουμε αυτή τη λέξη. Και όταν το Πνεύμα μαρτυρεί, πώς μπορεί να υπάρξει σύγχυση; Αν αυτό το είχε υποσχεθεί κάποιος, ή άγγελος, ή αρχάγγελος, ή κάποια άλλη παρόμοια δύναμη, τότε ίσως να ήταν δυνατή η αμφιβολία για κάποιους, αλλά όταν το ύψιστο Όν το έχει δώσει και μας το μαρτυρήσει με τον λόγο που έχει εντολή να εκφερθεί στην προσευχή, τότε ποιος μπορεί να αμφισβητήσει την αξιοπρέπεια; Όταν ένας βασιλιάς ευνοεί κάποιον και δηλώνει την τιμή του ενώπιον όλων, θα τολμήσει κάποιος από τους υπηκόους του να του αντικρούσει; Ρωμ.8:17. Και επίσης παιδιά και κληρονόμοι, - συνεχίζει (ο απόστολος). Παρατηρείτε πώς αυξάνει σταδιακά το δώρο; Εφόσον είναι δυνατόν να είναι παιδιά και να μην γίνονται κληρονόμοι (άλλωστε δεν είναι όλα τα παιδιά κληρονόμοι), τότε (ο απόστολος) προσθέτει: «και κληρονόμοι». Οι Εβραίοι, εκτός από το ότι δεν υιοθετήθηκαν ως γιοι, όπως εμείς, στερήθηκαν και την κληρονομιά τους: «διότι θα καταστρέψει τους κακούς... και θα δώσει τα σταφύλια σε άλλον εργάτη» (Ματθαίος 21:41). Και πριν από αυτό (ο Χριστός) είπε: «Επειδή πολλοί από την ανατολή και τη δύση θα έρθουν και θα ξαπλώσουν μαζί με τον Αβραάμ, ... αλλά οι γιοι της βασιλείας θα εκδιωχθούν» (Ματθαίος 8.11-12). Όμως (ο απόστολος) δεν σταματά εκεί, αλλά προσθέτει κάτι ακόμα. Τι ακριβώς; Το γεγονός ότι είμαστε κληρονόμοι του Θεού είναι ο λόγος που πρόσθεσα: Και το πιο σημαντικό, όχι μόνο κληρονόμοι, αλλά και Βλέπετε πώς (ο απόστολος) προσπαθεί να μας φέρει πιο κοντά στον Δάσκαλο; Αφού δεν είναι όλα τα παιδιά κληρονόμοι, δείχνει ότι είμαστε και παιδιά και κληρονόμοι. Περαιτέρω, αφού δεν είναι όλοι οι κληρονόμοι κληρονόμοι μεγάλων πράξεων, δείχνει ότι το έχουμε κι εμείς αυτό, όντας κληρονόμοι του Θεού. Και πάλι, αφού μπορεί κανείς να είναι κληρονόμος του Θεού, αλλά όχι συνκληρονόμος με τον Μονογενή, αυτό δείχνει ότι το έχουμε και αυτό. Και προσέξτε τη σοφία (του αποστόλου): όταν μίλησε για το τι θα υποστούν όσοι ζουν κατά σάρκα, δεν επεκτάθηκε στην περιγραφή των θλίψεων, αλλά είπε μόνο ότι θα πεθάνουν και, αγγίζοντας τις υποσχέσεις, μιλά πολύ πιο εκτενώς, αναφέρει την ανταμοιβή και απαριθμεί διάφορα και μεγάλα δώρα. Αν το να είσαι γιος είναι μια απερίγραπτη χάρη, τότε φανταστείτε πόσο σημαντικό είναι να είσαι και κληρονόμος. Και αν αυτό είναι σημαντικό, τότε είναι πολύ υψηλότερο να είσαι συγκληρονόμος. Έπειτα, θέλοντας να δείξει ότι όλα αυτά δεν είναι μόνο δώρο χάριτος, και ταυτόχρονα να δώσει μεγαλύτερη αξιοπιστία στα λόγια του, (ο απόστολος) πρόσθεσε: Για όσο υποφέρουμε μαζί Του, θα δοξαζόμαστε και μαζί Του. Αν εμείς, λέει (ο Παύλος), μοιραζόμαστε (με τον Χριστό) θλίψεις, πολύ περισσότερο θα μετέχουμε σε χαρές. Αυτός που χάρισε τόσο μεγάλα οφέλη σε αυτούς που δεν είχαν δείξει ακόμη καμία αξία, δεν θα τους ανταμείψει ακόμη περισσότερο όταν δει ότι έχουν δουλέψει και έχουν υποφέρει τόσο πολύ; Αφού λοιπόν απέδειξε ότι η ανταμοιβή όντως υπάρχει, ο απόστολος, για να έχει αξιοπιστία ο λόγος του και να μην αμφιβάλλει κανείς, αποδεικνύει και πάλι ότι έχει και τη δύναμη της χάρης - εν μέρει για να πιστέψουν αυτά που λέγονται και όσοι πιστεύουν δεν θα ντρέπονται, σαν να σώζονται πάντα από τη χάρη, εν μέρει για να ξέρετε πόση είναι η ανταμοιβή του Θεού. Το πρώτο το εξέφρασε λέγοντας: «Ας υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε κι εμείς μαζί Του» και για το δεύτερο πρόσθεσε λέγοντας: Ρωμ.8:18. σαν να είναι ανάξια τα πάθη του παρόντος για τη δόξα που θέλει να φανεί μέσα μας. Στα προηγούμενα λόγια (ο απόστολος) απαιτεί πνευματική διόρθωση των ηθών όταν λέει: δεν πρέπει να ζεις κατά σάρκα, δηλαδή να αποφεύγεις τη λαγνεία, τον θυμό, την αγάπη για το χρήμα, τη ματαιοδοξία, τον φθόνο. και τώρα, αφού υπενθύμισε στον πιστό όλο το δώρο που του δόθηκε, που έχει σημασία για το μέλλον, αφού τον ενίσχυσε και τον εξύψωσε με ελπίδες, τον έβαλε κοντά στον Χριστό και τον ανακήρυξε συνκληρονόμο του Μονογενούς, τώρα τον οδηγεί με τόλμη στην καταστροφή. Δεν είναι το ίδιο να νικάμε τα πάθη που αναδύονται μέσα μας και να υπομένουμε εξωτερικούς πειρασμούς - ξυλοδαρμούς, πείνα, στέρηση περιουσίας, φυλάκιση, δεσμά, που οδηγούν στην εκτέλεση. Για το τελευταίο χρειάζεται πολλή αρχοντιά ψυχής και σθένος. Και προσέξτε πώς (ο απόστολος) ταυτόχρονα χαμηλώνει και εξυψώνει τη σοφία αυτών που αγωνίζονται. Κάθε φορά που επισημαίνει ότι οι ανταμοιβές είναι υψηλότερες από την εργασία, ενθαρρύνει μεγαλύτερη εργασία και δεν αφήνει τον εαυτό του να θεωρηθεί ότι κατακτάται από ανταμοιβές κορωνών. Και σε άλλο σημείο λέει: «Επειδή, αν και η θλίψη μας είναι τώρα ελαφριά, όταν πολλαπλασιαστεί σε επιτυχία, θα γίνει για μας το βάρος της αιώνιας δόξας» (Β΄ Κορ. 4.17). Έκανε αυτόν τον λόγο στους πιο σοφούς. Εδώ δεν αναγνωρίζει τα βάσανα ως εύκολα, αλλά τους παρηγορεί με την ανταμοιβή των μελλοντικών ευλογιών, λέγοντας: «Είμαι ανικανοποίητος, γιατί τα πάθη του παρόντος είναι ανάξια». Και δεν είπε: δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη μελλοντική χαρά, αλλά - που είναι πολύ ισχυρότερο - σε σύγκριση με τη μελλοντική δόξα. Όπου υπάρχει χαρά, δεν υπάρχει πάντα δόξα, και όπου υπάρχει δόξα, υπάρχει, φυσικά, χαρά. Έπειτα, έχοντας πει ότι η δόξα είναι μέλλον, αποδεικνύει ότι υπάρχει ήδη. Δεν είπε: σε σύγκριση με αυτόν που θα είναι, αλλά: «που θέλει... φανερωθεί», δηλ. υπάρχει ακόμα, αλλά κρύβεται, πράγμα που το εξέφρασε πιο καθαρά σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Η ζωή μας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ 3.3). Έτσι, εμπιστευτείτε αυτή τη δόξα: είναι ήδη έτοιμο και περιμένει τους κόπους σας. Σε στεναχωρεί που είναι ακόμα μπροστά, αλλά αυτό ακριβώς πρέπει να σε κάνει χαρούμενο, αφού εκεί ετοιμάζεται μεγάλη δόξα, άφατη και ξεπερνώντας τη σημερινή σου κατάσταση. (Ο Απόστολος) όχι χωρίς σκοπό είπε: «τα πάθη του παρόντος», αλλά με σκοπό να δείξει ότι η μελλοντική δόξα ξεπερνά το παρόν, όχι μόνο σε ποιότητα, αλλά και σε ποσότητα. Τα σημερινά βάσανα, όποια κι αν είναι, παύουν με την παρούσα ζωή και τα μελλοντικά οφέλη επεκτείνονται σε ατελείωτους αιώνες. Και επειδή (ο απόστολος) δεν μπορούσε να τα μετρήσει λεπτομερώς και να τα απεικονίσει με λόγια, τα ονόμασε δόξα, πράγμα ιδιαίτερα ευχάριστο σε εμάς, γιατί θεωρείται η κορυφή και η κεφαλή όλων των καλών πραγμάτων. (Ο Απόστολος) με άλλο τρόπο ενθαρρύνει τον ακροατή και ενισχύει τον λόγο με ένδειξη δημιουργίας, εννοώντας με τις ακόλουθες λέξεις δύο στόχους: να ενσταλάξει την περιφρόνηση για το παρόν και - την επιθυμία για το μέλλον. Ταυτόχρονα, έχει και έναν τρίτο στόχο, που θα ήταν πιο σωστό να τον ονομάσουμε πρώτο, δηλαδή να δείξει πόσο αγαπητό είναι το ανθρώπινο γένος στον Θεό και σε ποια τιμή έχει η φύση μας από Αυτόν. Επιπλέον, με αυτή τη διδασκαλία (ο απόστολος), σαν ιστούς αράχνης και παιδικά παιχνίδια, ανατρέπει όλες τις φήμες που έχουν συγκεντρώσει οι φιλόσοφοι για αυτόν τον κόσμο. Αλλά για να γίνει αυτό πιο ξεκάθαρο, ας ακούσουμε τα δικά μας αποστολικά λόγια. Ρωμ.8:19–20. Τα πλάσματα λαχταρούν την αποκάλυψη των γιων του Θεού, λέει. Διότι το πλάσμα υπακούει στη ματαιοδοξία, όχι από θέληση, αλλά εξαιτίας αυτού που υπάκουσε, με ελπίδα. (Ο Απόστολος) μιλάει εδώ για τα εξής: αυτό το πλάσμα βασανίζεται πολύ, περιμένει και περιμένει εκείνα τα οφέλη για τα οποία τώρα μιλήσαμε - η ελπίδα είναι μια ισχυρή προσδοκία. Και για να γίνει πιο εκφραστικός ο λόγος, (ο απόστολος) προσωποποιεί όλον αυτόν τον κόσμο, όπως κάνουν οι προφήτες, λέγοντας ότι τα ποτάμια χειροκροτούν, οι λόφοι πηδούν, τα βουνά - όχι όμως για να τα θεωρούμε έμψυχα και να τους αποδίδουμε κάποιου είδους σκέψη, αλλά για να συμπεράνουμε για την αφθονία των αγαθών, που εκτείνεται ακόμη και στα πιο αναίσθητα. Οι προφήτες κάνουν συχνά το ίδιο πράγμα όταν απεικονίζουν κάτι λυπηρό, λέγοντας ότι το αμπέλι κλαίει, το κρασί, τα βουνά και τα θησαυροφυλάκια στους ναούς κάνουν δυνατό θόρυβο - για να καταλάβουμε ξανά την υπερβολή των κακών. Και ο απόστολος, μιμούμενος (τους προφήτες), προσωποποιεί εδώ τη δημιουργία και λέει ότι στενάζει και υποφέρει, όχι επειδή άκουσε πραγματικά τον στεναγμό της γης και του ουρανού, αλλά για να εκφράσει την αφθονία των μελλοντικών ευλογιών και την επιθυμία για απελευθέρωση από τα παρόντα κακά. «Γιατί το πλάσμα υπακούει στη ματαιοδοξία, όχι εκούσια, αλλά εξαιτίας αυτού που υπάκουσε». Τι σημαίνει, «Υπακούω το πλάσμα στη ματαιότητα;» Έγινε διαφθορά. Για ποιο λόγο και για ποιο λόγο; Εσύ φταις φίλε. Εφόσον λάβατε ένα θνητό σώμα υποκείμενο σε βάσανα, η γη καταράστηκε και δημιούργησε αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Και ότι ο ουρανός, που έχει φθαρεί μαζί με τη γη, θα έχει στη συνέχεια καλύτερα πολλά, άκου πώς λέει ο προφήτης σχετικά με αυτό: «Στην αρχή, Κύριε, θεμελίωσες τη γη, και τα έργα του χεριού σου είναι οι ουρανοί. Θα πεθάνουν. Και ο Ησαΐας αναφωνεί: «Σηκώστε τα μάτια σας στον ουρανό και κοιτάξτε τη γη κάτω, γιατί ο ουρανός είναι σταθερός σαν καπνός, και η γη υπόσχεται σαν ιμάτιο, και όσοι κατοικούν στη γη έτσι... αυτό θα πεθάνει» (Ησαΐας 51.6). Έχετε καταλάβει πώς η δημιουργία υπηρέτησε τη ματαιοδοξία και πώς απαλλάσσεται από τη διαφθορά; Ο ένας λέει: «σαν να έβγαλα τα ρούχα μου, θα αλλάξουν» και ο Ησαΐας λέει: «όσοι ζουν στη γη, σαν... αυτό θα πεθάνει», δείχνοντας όχι την πλήρη καταστροφή, αφού όσοι ζουν στη γη, δηλαδή οι άνθρωποι, δεν θα υποστούν οριστικό, αλλά προσωρινό θάνατο, από τον οποίο θα περάσουν στην αθανασία. το ίδιο και το πλάσμα. Όλα αυτά (ο προφήτης) τα εξέφρασε με τα λόγια: «όπως... αυτό θα πεθάνει». Ο Παύλος λέει το ίδιο πράγμα αργότερα, αλλά προς το παρόν μιλάει για τη δουλεία και δείχνει γιατί συνέβη και θεωρεί τους εαυτούς μας ως την αιτία. Και λοιπόν; Προσβάλλεται ένα πλάσμα που υποβάλλεται σε αυτό εξαιτίας κάποιου άλλου; Καθόλου, γιατί υπάρχει για μένα. Κι αν υπάρχει για μένα, τότε πώς να την προσβάλλουν, πόσο γρήγορα να το αντέξει για τη διόρθωσή μου; Και γενικά, οι έννοιες δίκαιο και άδικο δεν πρέπει να εφαρμόζονται στους άψυχους και αναίσθητους. Ο Παύλος όμως, αφού προσωποποιεί το πλάσμα, δεν μπαίνει σε περαιτέρω συζητήσεις για τα λεγόμενα, αλλά σπεύδει να παρηγορήσει όσο το δυνατόν περισσότερο τον ακροατή με μια άλλη σκέψη. Ποιο ακριβώς; τι λες; συλλογίζει: η κτίση υπέστη πράγματι κακό μέσω σου και έγινε φθαρτή; Αλλά αυτό δεν της προκάλεσε καμία προσβολή, γιατί μέσω εσένα θα είναι πάλι άφθαρτη, όπως υποδηλώνεται από τη λέξη «εν ελπίδα». Όταν λέει: «Δεν υπακούω κατά βούληση», τότε με αυτά τα λόγια δεν δείχνει καθόλου ότι το πλάσμα έχει λογική, αλλά σας νουθετεί ότι όλα ήταν θέμα φροντίδας του Χριστού και όχι της αξίας της. Περαιτέρω (ο απόστολος) λέει με ποια ελπίδα (η δημιουργία υποτάχθηκε στη ματαιότητα). Ρωμ.8:21. Λες και το ίδιο το πλάσμα θα ελευθερωθεί. Τι σημαίνει «σάμα»; Δεν είστε μόνοι, αλλά αυτό που είναι χαμηλότερο από εσάς, που δεν έχει ούτε λόγο ούτε συναίσθημα - και που θα μοιραστεί μαζί σας τις ευλογίες. Θα ελευθερωθεί, λέει (ο απόστολος), από το έργο της διαφθοράς, δηλαδή, δεν θα είναι πλέον φθαρτό, αλλά θα γίνει συνεπής με την ομορφιά του σώματός σας. Όπως η δημιουργία έγινε φθαρτή όταν το σώμα σου έγινε φθαρτό, έτσι και όταν το σώμα σου γίνει άφθαρτο, η δημιουργία θα την ακολουθήσει και θα γίνει αντίστοιχη με αυτήν. Εκφράζοντας αυτό, (ο απόστολος) πρόσθεσε: στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού, δηλαδή μέσω της ελευθερίας. Όπως η νοσοκόμα που μεγάλωσε τον γιο του βασιλιά, όταν λαμβάνει την πατρική εξουσία, απολαμβάνει τις ευλογίες μαζί του, έτσι και το πλάσμα, σύμφωνα με τον απόστολο. Βλέπεις ότι ένας άνθρωπος είναι παντού μπροστά και ότι όλα γίνονται για αυτόν; Παρατηρείτε πώς (ο απόστολος) παρηγορεί τον αγωνιζόμενο και αποδεικνύει την ανέκφραστη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα; Γιατί στεναχωριέσαι για τους πειρασμούς; λέει. Αντέχεις για τον εαυτό σου, και το πλάσμα αντέχει για σένα. Και όχι μόνο κονσόλες, αλλά και αποδεικνύει την αυθεντικότητα των όσων είπε. Αν το πλάσμα, που εξαιτίας σου έχει γίνει αυτό που είναι τώρα, ελπίζει, πόσο περισσότερο ελπίζεις εσύ, μέσω του οποίου το πλάσμα θα απολαύσει όλα αυτά τα οφέλη. Και οι άνθρωποι συνήθως ντύνουν τους υπηρέτες τους με τα καλύτερα τους ρούχα για χάρη της τιμής του γιου τους, όταν χρειάζεται να εμφανιστεί με όλη του την αξιοπρέπεια. Ο Θεός λοιπόν ντύνει την κτίση με αφθαρσία στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του. Ρωμ.8:22. Ξέρουμε ότι όλη η δημιουργία... αναστενάζει και υποφέρει ακόμα και σήμερα. Παρατηρείς πώς (ο απόστολος) ντροπιάζει τον ακροατή, λέγοντας: μην είσαι χειρότερος από πλάσμα και μην κολλάς στο παρόν. Όχι μόνο δεν πρέπει να χωριστείτε, αλλά θα πρέπει επίσης να αναστενάζετε για την καθυστέρηση της μετανάστευσης από εδώ. Εάν το πλάσμα το κάνει αυτό, τόσο πιο κατάλληλο είναι για εσάς, προικισμένο με λογική. Αλλά αυτό δεν είναι ακόμα αρκετό για να σας ντροπιάσει, επομένως (ο απόστολος) πρόσθεσε: Ρωμ.8:23. όχι ακριβώς, αλλά εμείς οι ίδιοι έχουμε τους πρώτους καρπούς του πνεύματος και αναστενάζουμε μέσα μας, δηλαδή έχοντας ήδη προβλέψει μελλοντικά οφέλη. Ακόμα κι αν κάποιος ήταν πετρόκτιστος, ό,τι μας δόθηκε είναι ήδη αρκετό για να μας ενθουσιάσει, να μας αποσπάσει την προσοχή από το παρόν και να μας εμπνεύσει στο μέλλον, τόσο γιατί αυτό που έχει δοθεί είναι σπουδαίο όσο και γιατί αυτά τα τόσο μεγάλα και πολλά δώρα είναι μόνο η αρχή. Εάν ο πρώτος καρπός είναι τέτοιος ώστε μέσω αυτού μπορεί κανείς να ελευθερωθεί από τις αμαρτίες και να επιτύχει δικαιοσύνη και αγιασμό, και (οι απόστολοι) να εκδιώξουν τους δαίμονες και να αναστήσουν τους νεκρούς με τις σκιές και τα ρούχα τους, τότε φανταστείτε ποιες είναι όλες οι μελλοντικές ευλογίες. Και αν ένα πλάσμα αναστενάζει, που στερείται λογικής και χάρισμα λόγου και που δεν έχει γνώση όλων αυτών, τότε πολύ περισσότερο θα πρέπει να αναστενάζουμε. Αλλά για να μην έχουν λόγο οι αιρετικοί να πιστεύουν ότι (ο απόστολος) καταδικάζει κάθε τι το παρόν, λέει περαιτέρω: αναστενάζουμε όχι επειδή καταδικάζουμε το παρόν, αλλά επειδή επιθυμούμε περισσότερα. Αυτό ακριβώς εξέφρασε με αυτά τα λόγια: Τι λες Πάβελ; Γιατί γυρνάτε συνέχεια πέρα ​​δώθε, μετά αναφωνείτε ότι γίναμε ήδη γιοι, μετά πάλι κατατάσσετε αυτό το αγαθό ως αντικείμενο ελπίδας και γράφετε ότι πρέπει ακόμα να το λάβουμε; Έτσι, διορθώνοντας αυτό με τα ακόλουθα, (ο απόστολος) προσθέτει: δηλαδή τέλεια δόξα. Τώρα η μοίρα μας, μέχρι την τελευταία μας πνοή, είναι μυστική, γιατί πολλοί από τους γιους μας αργότερα έγιναν σκύλοι και αιχμάλωτοι. Και όταν μετακομίσουμε από εδώ με καλή ελπίδα, τότε το δώρο θα γίνει αναπαλλοτρίωτο, πιο φανερό και μεγαλύτερο, τότε δεν θα υπάρχει φόβος ότι η αμαρτία και ο θάνατος μπορούν να το αλλάξουν. Τότε μόνο η χάρη θα γίνει ασφαλής όταν το σώμα μας ελευθερωθεί από τον θάνατο και τα αμέτρητα βάσανα. Η λέξη «παράδοση» δεν σημαίνει ένα απλό λύτρο, αλλά ένα μετά το οποίο δεν είναι πλέον δυνατή η επιστροφή στην προηγούμενη αιχμαλωσία. Και για να μην μπερδεύεστε, ακούγοντας συνεχώς για τη δόξα και μην έχοντας ξεκάθαρη αντίληψη γι' αυτήν, (ο απόστολος) αποκαλύπτει λεπτομερώς τα μελλοντικά οφέλη, υποδεικνύοντας μια αλλαγή στο σώμα σας και, κατά συνέπεια, σε όλη τη δημιουργία. Αυτό το εξέφρασε πιο ξεκάθαρα σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Ποιος θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπείνωσής μας, για να μορφωθεί με το σώμα της δόξης» (Φιλ 3:21). Και σε άλλη επιστολή γράφει: «Όταν... αυτός ο θνητός ντυθεί την αθανασία, τότε θα γραφτεί ο λόγος: ο θάνατος θυσιάστηκε στη νίκη» (Α' Κορ. 15,54). Και για να αποδείξει ότι μαζί με την καταστροφή του σώματος θα ακολουθήσει και αλλαγή στην κατάσταση όλων των αντικειμένων που συμμετέχουν στη ζωή, (ο απόστολος) έγραψε σε άλλο μέρος: «γιατί η μορφή αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7.31). Ρωμ.8:24. Με την ελπίδα σωθήκαμε, - συνεχίζει. Εφόσον (ο απόστολος) μιλούσε μέχρι τώρα για την υπόσχεση των μελλοντικών ευλογιών και για έναν πιο αδύναμο ακροατή φαινόταν λυπηρό να έχει μόνο ελπίδα για καλό, αποκάλυψε αρχικά ότι οι μελλοντικές ευλογίες είναι πολύ πιο αξιόπιστες από τις παρούσες και ορατές, μίλησε πολύ για τα δώρα που έχουν ήδη κοινοποιηθεί και απέδειξε ότι έχουμε λάβει τους πρώτους καρπούς των μελλοντικών ευλογιών. μέσω της πίστης λέει: «Με ελπίδα ας σωθούμε». Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής. Δεν χρειάζεται να ψάχνετε για τα πάντα εδώ, αλλά πρέπει να ελπίζετε. Άλλωστε, φέραμε στον Θεό μόνο ένα δώρο, ότι Τον πιστέψαμε στην υπόσχεση των μελλοντικών ευλογιών, και μόνο έτσι σωθήκαμε. Αν χάσουμε αυτό το μονοπάτι, θα καταστρέψουμε την προσφορά μας. Σε ρωτάω, λέει: δεν έχεις φταίει για αμέτρητες κακές πράξεις; Είσαι ένας χαμένος άνθρωπος; Δεν υπόκεινται σε κρίση; Δεν ήταν όλοι ανίσχυροι να σε σώσουν; Τι σας έσωσε λοιπόν; Υπάρχει μόνο μία ελπίδα στον Θεό, μία πίστη σε αυτό που υποσχέθηκε και έδωσε: δεν θα μπορούσες να φέρεις τίποτα περισσότερο ως δώρο στον Θεό. Και αν η ελπίδα σε έσωσε, κράτα την τώρα. Εφόσον σας έχει φέρει τόσα οφέλη, είναι προφανές ότι δεν θα σας εξαπατήσει όσον αφορά το μέλλον. Αν, αφού σε βρήκε νεκρό, χαμένο, αιχμάλωτο και εχθρό, σε έκανε φίλο, γιο, ελεύθερο, δίκαιο και συνκληρονόμο και σου έφερε τόσα πολλά οφέλη που κανείς δεν περίμενε ποτέ, τότε, μετά από τόση γενναιοδωρία και εύνοια, θα σε εγκαταλείψει πραγματικά στις επόμενες συνθήκες; Λοιπόν, μη μου πείτε: ξανά ελπίδες, ξανά προσδοκίες, ξανά πίστη. Έτσι, σώθηκες στην αρχή και έφερες αυτό το μοναδικό δώρο στον γαμπρό. Επομένως, παρατηρήστε το και κρατήστε το. Αν τα ζητήσεις όλα εδώ, θα καταστρέψεις την αξία σου, μέσω της οποίας έγινες διάσημος. Γι' αυτό (ο απόστολος) προσθέτει: Αλλά η ορατή ελπίδα δεν είναι ελπίδα: ποιος βλέπει και εμπιστεύεται; Ρωμ.8:25. Αν δεν τον δούμε, ελπίζουμε, περιμένουμε υπομονετικά, δηλαδή αν τα ψάχνεις όλα εδώ, τότε τι νόημα έχει η ελπίδα; Τι είναι η ελπίδα; Σκληρή εμπιστοσύνη στο μέλλον. Απαιτεί ο Θεός περισσότερα από εσάς, αφού ο Ίδιος σας έχει δώσει όλες τις ευλογίες Του; Απαιτεί μόνο ένα πράγμα από εσάς - την ελπίδα, ώστε εσείς οι ίδιοι να συμβάλετε με κάποιο τρόπο στη σωτηρία σας. Αυτό ακριβώς υπαινίσσεται (ο απόστολος) όταν λέει: «Ακόμα κι αν δεν τον δούμε, ελπίζουμε, περιμένουμε με υπομονή». Ο Θεός στεφανώνει αυτόν που ελπίζει όπως στεφανώνει αυτόν που κοπιάζει, υποφέρει από φτώχεια και υπομένει αμέτρητες αντιξοότητες. Η λέξη «υπομονή» υποδηλώνει προσπάθεια στην εργασία και μεγάλη σταθερότητα. Ωστόσο, ο Θεός το χάρισε αυτό σε αυτόν που ελπίζει, για να παρηγορήσει την κουρασμένη ψυχή. Στη συνέχεια, αποδεικνύοντας ότι και για αυτή την εύκολη δουλειά χρησιμοποιούμε ισχυρή βοήθεια, (ο απόστολος) προσθέτει: Ρωμ.8:26. και το Πνεύμα μας βοηθά επίσης στις αδυναμίες μας. Ένα πράγμα ανήκει σε εσάς - δηλαδή η υπομονή, και το άλλο είναι το δώρο του Πνεύματος, που σας ενθαρρύνει να ελπίζετε και μέσω αυτού διευκολύνει τους κόπους σας. Τότε, για να ξέρεις ότι η χάρη όχι μόνο σε συντροφεύει στους κόπους και στους κινδύνους, αλλά και σε βοηθάει σε ό,τι φαίνεται πιο εύκολο και σε όλα βοηθάει (ο απόστολος) πρόσθεσε, λέγοντας: Ας προσευχηθούμε για κάτι, όπως θα έπρεπε, αλλά δεν το ξέρουμε. Με αυτά τα λόγια (ο απόστολος) επισημαίνει τη μεγάλη πρόνοια του Πνεύματος για εμάς και διδάσκει τους Ρωμαίους να μην θεωρούν χρήσιμο ό,τι φαίνεται ως τέτοιο σύμφωνα με την ανθρώπινη κρίση. Εφόσον ήταν φυσικό για τους Χριστιανούς εκείνης της εποχής, που χτυπήθηκαν και εκδιώχθηκαν και υπέστησαν αμέτρητες συμφορές, να αναζητήσουν ειρήνη, να το θεωρήσουν χρήσιμο για τους εαυτούς τους και να ζητήσουν από τον Θεό τέτοια χάρη, τότε (ο απόστολος) λέει: μη θεωρείς ότι αυτό που σου φαίνεται είναι πραγματικά χρήσιμο για τον εαυτό σου. Εξάλλου, για να γνωρίζουμε τι είναι χρήσιμο για τον εαυτό μας, χρειαζόμαστε τη βοήθεια του Θεού: ο άνθρωπος είναι τόσο αδύναμος και ασήμαντος από μόνος του. Γι' αυτό (ο απόστολος) είπε: «Γιατί τι θα προσευχηθούμε, όπως πρέπει, δεν ξέρουμε». Και για να μην ντρέπεται ο μαθητής για την άγνοια, (ο απόστολος) αποκάλυψε ότι οι ίδιοι οι δάσκαλοι ήταν σε άγνοια. Δεν είπε: δεν ξέρετε, αλλά: «δεν ξέρουμε». Και ότι δεν το είπε από σεμνότητα, το ανακάλυψα υπό άλλες συνθήκες. Ζητούσε συνεχώς από τον Θεό στις προσευχές του να δει τη Ρώμη, αλλά αυτό δεν έγινε ξαφνικά πραγματικότητα μετά την προσευχή του. Επίσης προσευχόταν συχνά για το αγκάθι που του δόθηκε στη σάρκα, δηλαδή για καταστροφές και δεν έλαβε καθόλου αυτό που ζητούσε. Έτσι στην Παλαιά Διαθήκη, ο Μωυσής που ζήτησε να δει την Παλαιστίνη, ο Ιερεμίας που προσευχόταν για τους Εβραίους και ο Αβραάμ που μεσολάβησε για τους Σοδομίτες δεν έλαβαν αυτό που ήθελαν. Αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν. Τα όσα ειπώθηκαν είναι ασαφή, λόγω του ότι τα θαύματα, που τότε ήταν πολυάριθμα, τώρα έχουν σταματήσει. Επομένως, είναι απαραίτητο να σας μιλήσουμε για την κατάσταση εκείνης της εποχής και με αυτόν τον τρόπο η ομιλία θα είναι πιο ξεκάθαρη. Ποια ήταν η κατάσταση τότε; Σε όλους εκείνους που βαπτίστηκαν εκείνη την εποχή, ο Θεός έδωσε διάφορα χαρίσματα, τα οποία γενικά ονομάζονταν πνεύμα. «Εκείνοι που προφητεύουν υποτάσσονται στον προφήτη» (Α΄ Κορ. 14.32). Κάποιος είχε το χάρισμα της προφητείας και προέβλεψε το μέλλον. Το άλλο ήταν το δώρο της σοφίας και δίδασκε τους ανθρώπους. Ένας άλλος είχε το χάρισμα της θεραπείας και θεράπευε τους αρρώστους. Ένα άλλο ήταν δώρο δύναμης και ανέστησε τους νεκρούς. άλλος είχε το χάρισμα των γλωσσών και μιλούσε διαφορετικές διαλέκτους. Εκτός από όλα αυτά τα χαρίσματα, υπήρχε και το χάρισμα της προσευχής, που ονομαζόταν επίσης πνεύμα. όποιος είχε αυτό το δώρο προσευχόταν για ολόκληρο τον λαό. Εφόσον εμείς, μη γνωρίζοντας πολλά που είναι χρήσιμα για εμάς, ζητάμε άχρηστα πράγματα, το χάρισμα της προσευχής κατέβηκε σε έναν από τους χριστιανούς εκείνης της εποχής, ο οποίος μόνος για όλους ζήτησε κάτι γενικά χρήσιμο για όλη την Εκκλησία και δίδαξε τους άλλους να προσεύχονται. Έτσι, (ο απόστολος) εδώ ονομάζει πνεύμα και το ίδιο το δώρο και η ψυχή που το δέχεται, μεσολαβεί ενώπιον του Θεού και αναστενάζει. Τιμημένος με τέτοια χάρη, σηκώθηκε με μεγάλη μεταμέλεια, πέφτοντας στον Θεό με δυνατούς εσωτερικούς αναστεναγμούς και ζητούσε ό,τι ήταν χρήσιμο για όλους. Τώρα ένα σημάδι αυτού είναι ο διάκονος, που φέρνει προσευχές για τους ανθρώπους. Υποδεικνύοντας αυτό, ο Παύλος είπε: «Το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν». Ρωμ.8:27. Δοκιμάστε τις καρδιές σας. Βλέπετε ότι δεν μιλάμε για τον Παρηγορητή, αλλά για την πνευματική καρδιά; Διαφορετικά, θα ήταν απαραίτητο να πούμε: αυτός που δοκιμάζει το Πνεύμα. Αλλά για να καταλάβετε τι λέγεται για έναν πνευματικό άνθρωπο που έχει το χάρισμα της προσευχής, ο απόστολος πρόσθεσε: δοκιμάστε τις καρδιές των ειδήσεων ότι υπάρχει σοφία του πνεύματος, δηλαδή πνευματικό άτομο. Σαν κατά Θεόν κηρύττει για τους αγίους. Δεν μεσολαβεί, υποστηρίζει ο απόστολος, ότι ο Θεός δεν γνωρίζει τις ανάγκες μας, αλλά για να μάθουμε να προσευχόμαστε για ό,τι χρειάζεται και να ζητάμε από τον Θεό ό,τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν: αυτό σημαίνει «σύμφωνα με τον Θεό». Έτσι, αυτό έγινε τόσο για την άνεση των παρευρισκομένων όσο και για την καλύτερη διδασκαλία, αφού Αυτός που δίνει δώρα και χαρίζει αμέτρητα οφέλη ήταν ο Παρηγορητής. «Όλα όμως αυτά», λέει (ο απόστολος), «εργάζονται το ένα και το αυτό Πνεύμα» (Α' Κορ. 12.11). Και αυτό συμβαίνει για τη μάθησή μας και για να δείξουμε την αγάπη του Πνεύματος, που κατέρχεται σε μας σε τέτοιο βαθμό. Γι' αυτό όλοι άκουγαν αυτόν που προσευχόταν, αφού η προσευχή έγινε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Βλέπετε πόσα μαθήματα (ο απόστολος) τους διδάσκει για την αγάπη του Θεού για αυτούς και την τιμή που τους δείχνει. Αλήθεια, τι δεν έχει κάνει ο Θεός για εμάς; Για μας δημιούργησε τον φθαρτό κόσμο και για μας τον άφθαρτο. Μας χαροποίησε να υπομείνουν οι προφήτες τις αντιξοότητες, για εμάς μας έστειλε αιχμαλωσία, για εμάς μας επέτρεψε να πέσουμε στη σπηλιά και να υπομείνουμε αμέτρητα βάσανα. Δημιούργησε προφήτες για εμάς και αποστόλους για εμάς. για μας πρόδωσε τον Μονογενή, για μας τιμωρεί τον διάβολο, μας κάθισε στα δεξιά, υπέμεινε ονειδισμούς για μας, γιατί λέει: «Επιτίθενται σε εμένα οι ονειδισμοί εκείνων που σε κατακρίνουν» (Ψαλμ. 68,10). Όμως, αν μετά από αυτό αποσυρθούμε από Αυτόν, δεν μας εγκαταλείπει, αλλά πάλι καλεί και διαθέτει άλλους να μας ζητήσουν για να μας δώσει τη χάρη Του, όπως συνέβη με τον Μωυσή, στον οποίο ο Θεός είπε: «Αφήστε με... και θα τους εξολοθρεύσω» (Έξοδος 32.10), για να τον ενθαρρύνει να μεσολαβήσει για τους Ιουδαίους. και τώρα κάνει το ίδιο πράγμα, γι' αυτό και μεταδίδει το χάρισμα της προσευχής. (Ο Θεός) το έκανε αυτό όχι επειδή ο Ίδιος χρειάζεται την προσευχή μας, αλλά για να μη γίνουμε χειρότεροι, σώζοντας τον εαυτό μας χωρίς προσευχή. Γι' αυτόν τον λόγο, βέβαια, λέει επανειλημμένα ότι συμφιλιώνεται με τους Εβραίους για τον Δαβίδ, για το ένα ή το άλλο πράγμα, το κάνει πάλι για να δώσει στη συμφιλίωση μια εμφάνιση νομιμότητας, αν και θα έδειχνε πιο φιλάνθρωπος αν έλεγε ότι έπαυσε τον θυμό Του εναντίον των Ιουδαίων για λογαριασμό Του, και όχι για αυτό ή εκείνο. Αλλά (ο Θεός) δεν ανησυχούσε τόσο για αυτό όσο για να διασφαλίσει ότι ο ίδιος ο λόγος της συμφιλίωσης δεν χρησίμευε ως λόγος απροσεξίας για όσους σώθηκαν. Έτσι, αφού είπε στον Ιερεμία: «Μην προσεύχεσαι για αυτούς τους ανθρώπους... Δεν θα σε ακούσω» (Ιερ 11.14), δεν ήθελε (ο προφήτης) να σταματήσει να προσεύχεται (εξάλλου ο Θεός επιθυμεί πολύ τη σωτηρία μας), αλλά να φοβίσει τους Εβραίους. Επομένως, ο προφήτης, αφού το έμαθε αυτό, δεν σταμάτησε να προσεύχεται. Και για να πειστείτε ότι αυτό ειπώθηκε με σκοπό να ντροπιάσουν (τους Εβραίους), και όχι (ο προφήτης) να απομακρυνθεί από την προσευχή, ακούστε τι λέει (ο Θεός): δεν βλέπετε τι κάνουν; Και όταν λέει στην πόλη (Ιερουσαλήμ): «Αν πλύνεις τον εαυτό σου με νίτρο και πολλαπλασιάσεις για τον εαυτό σου τα βότανα της Βόριθους, είσαι ξεφτιλισμένος... μπροστά μου» (Ιερ 2.22), δεν θέλει να βυθιστεί στην απόγνωση, αλλά να ενθαρρύνει τη μετάνοια. Όπως τρόμαξε τους Νινευίτες και τους διέθεσε σε μετάνοια προφέροντάς τους μια αόριστη πρόταση και δεν τους δίνει καλή ελπίδα, το ίδιο κάνει και εδώ, διεγείροντας (τους Ιουδαίους) και ενσταλάσσοντάς τους σεβασμό για τον προφήτη, ώστε τουλάχιστον έτσι να τον ακούσουν. Και επειδή ήταν σε ανίατη ασθένεια και δεν διαφωτίστηκαν καθόλου από το γεγονός ότι άλλοι αιχμαλωτίστηκαν, τότε (ο Θεός) πρώτα τους προτρέπει να παραμείνουν εκεί, και όταν δεν άντεξαν και άρχισαν να φεύγουν στην Αίγυπτο, τότε (ο Θεός) το επέτρεψε, αλλά τους ζήτησε να μην επιδίδονται στην αιγυπτιακή κακία. Όταν ούτε σε αυτό υπάκουσαν, τους έστειλε προφήτη για να μην διαφθαρούν τελείως. Και αφού δεν ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμά Του, ο Ίδιος τους ακολουθεί, τους διορθώνει, τους προφυλάσσει από μεγαλύτερη κακία και τους συνοδεύει και τους ακολουθεί συνεχώς, σαν ένας τρυφερά στοργικός πατέρας που ακολουθεί έναν γιο που αποτυγχάνει σε όλα. Για το σκοπό αυτό (ο Θεός) έστειλε όχι μόνο τον Ιερεμία στην Αίγυπτο, αλλά και τον Ιεζεκιήλ στη Βαβυλώνα. Οι προφήτες δεν αντιστάθηκαν σε αυτό, γιατί ήξεραν πόσο πολύ αγαπούσε ο Κύριος τους Εβραίους, το έκαναν μάλιστα πρόθυμα, σαν ευγνώμων υπηρέτης που γεμίζει με οίκτο τον λυσσασμένο γιο (του κυρίου του) όταν βλέπει ότι ο πατέρας του θρηνεί και τον θρηνεί. Και τι δεν ανέχτηκαν (οι προφήτες) από τους Εβραίους; Τους πριονίσανε, τους διώχτηκαν, τους υβρίστηκαν, τους υπέστησαν αμέτρητες συμφορές και μετά από όλα αυτά ξαναήρθαν κοντά τους. Ο Σαμουήλ δεν έπαψε να θρηνεί για τον Σαούλ, αν και προσβλήθηκε σκληρά από αυτόν και υπέστη αφόρητες προσβολές. ωστόσο δεν θυμόταν κανένα από αυτά. Ο Ιερεμίας έγραψε ακόμη και έναν θρήνο για τον εβραϊκό λαό, και όταν ο Πέρσης διοικητής του έδωσε απόλυτη ελευθερία να ζήσει με ασφάλεια όπου ήθελε, επέλεξε να υπομείνει το κακό με τον λαό του και να υποφέρει από τη φτώχεια σε μια ξένη πλευρά αντί να μείνει στην πατρίδα του. Έτσι ο Μωυσής, εγκαταλείποντας το βασιλικό παλάτι και την αυλική ζωή, έσπευσε να μοιραστεί τις συμφορές των Ισραηλιτών. Ο Δανιήλ δεν έτρωγε ψωμί για είκοσι έξι μέρες και βασάνιζε τον εαυτό του με την πιο αυστηρή νηστεία για να εξευμενίσει τον Θεό στους Ιουδαίους. Οι τρεις νέοι, όντας μέσα στη σπηλιά και σε δυνατή φωτιά, προσευχήθηκαν θερμές για τους Εβραίους, αλλά δεν θρήνησαν για τον εαυτό τους, γιατί δεν έπαθαν τίποτα. και αφού ήλπιζαν τότε να έχουν ιδιαίτερη τόλμη, προσευχήθηκαν γι' αυτούς, λέγοντας: «Ας γίνουμε δεκτοί με ψυχή ταπεινό και ταπεινό πνεύμα» (Δαν 3.39). Για χάρη τους, ο Ιησούς έσκισε τα άμφια του, για χάρη τους ο Ιεζεκιήλ δάκρυσε και θρήνησε, βλέποντας ότι τους σκότωναν, και ο Ιερεμίας είπε: «Αφήστε με ήσυχο, για να κλάψει ο ορειβάτης» (Ησαΐας 22.4). Και πριν από αυτό, μη τολμώντας να μεσολαβήσει για να τελειώσουν πλήρως οι καταστροφές, ρώτησε πότε θα τελείωναν, λέγοντας: «Μέχρι πότε, Κύριε;» Έτσι όλο το πλήθος των αγίων γέμισε αγάπη. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Φορέστε τα ρούχα σας ως εκλεκτοί άγιοι του Θεού... στη μήτρα της ευσπλαχνίας, της καλοσύνης, της ταπεινοφροσύνης» (Κολ. 3.12). Παρατηρείτε όλη την εκφραστικότητα των λέξεων, και επίσης πώς (ο απόστολος) θέλει να είμαστε συνεχώς ελεήμονες; Δεν είπε απλώς «να είσαι ελεήμων», αλλά «φόρεσε τα ρούχα σου», γνωστοποιώντας σε αυτούς ότι το έλεος, όπως και τα ρούχα, πρέπει να είναι πάντα μαζί μας. Επίσης, δεν είπε απλώς – ντύσου με έλεος, αλλά – «στη μήτρα της γενναιοδωρίας», για να μιμούμαστε το φυσικό αίσθημα της τρυφερής αγάπης. Εμείς όμως κάνουμε το αντίθετο. Αν έρθει κάποιος να ζητήσει το μικρότερο νόμισμα, τότε τον κατηγορούμε, τον υβρίζουμε και τον αποκαλούμε απατεώνα. Και δεν ανατριχιάζεις, φίλε, δεν ντρέπεσαι που για ένα κομμάτι ψωμί φωνάζεις έναν απατεώνα; Αν προσποιείται, τότε για έναν λόγο αξίζει λύπης που βασανίζεται σε τέτοιο βαθμό από την πείνα που αναγκάζεται να πάρει τέτοιο προσωπείο. Και αυτό είναι απόδειξη της σκληρότητάς μας. Εφόσον δεν δίνουμε εύκολα οικειοθελώς, οι φτωχοί πρέπει αναπόφευκτα να επινοήσουν αμέτρητα κόλπα για να εξαπατήσουν την απανθρωπιά μας και να απαλύνουν τη σκληρότητά μας. Θα ήταν διαφορετικό θέμα αν σου ζητούσε ένα ασημένιο ή χρυσό νόμισμα, τότε θα είχες λόγους να υποψιάζεσαι. αν σου έρθει για το απαραίτητο φαγητό, τότε γιατί άσκοπα κάνεις κερί φιλοσοφίας και ερευνάς με υπερβολική ακρίβεια, κατηγορώντας τον για αδράνεια και τεμπελιά; Αν πρέπει να μιλήσουμε για αυτό, τότε δεν είναι οι άλλοι, αλλά οι ίδιοι που πρέπει να κατηγορηθούμε. Επομένως, όταν έρχεστε στον Θεό για να ζητήσετε έλεος για τις αμαρτίες σας, θυμηθείτε αυτά τα λόγια και θα καταλάβετε ότι είναι πιο δίκαιο να τα ακούσετε από τον ίδιο τον Θεό παρά να τα ακούσει ένας ζητιάνος από εσάς. Κι όμως ο Θεός δεν σου είπε ποτέ τέτοια λόγια, δεν είπε: φύγε, είσαι υποκριτής, αν και πηγαίνεις συνεχώς στην εκκλησία και ακούς τους νόμους Μου, αλλά στο τετράγωνο προτιμάς τον χρυσό και την επιθυμία σου, και τη φιλία, με μια λέξη - τα πάντα στις εντολές Μου. Τώρα φαίνεσαι ταπεινός, αλλά μετά την προσευχή γίνεσαι θρασύς, σκληρός και απάνθρωπος. Λοιπόν, φύγε από εδώ και μην έρθεις ποτέ σε Εμένα. Αξίζουμε να ακούσουμε αυτό και ακόμη περισσότερα, αλλά ο Θεός δεν μας κατηγόρησε ποτέ με κάτι τέτοιο, αλλά είναι επίσης μακροθυμικός, εκπληρώνει τα πάντα από την πλευρά Του και μας δίνει περισσότερα από όσα ζητάμε. Έχοντας σκεφτεί αυτό, θα ανακουφίσουμε όσους ζητούν από τη φτώχεια και, ακόμα κι αν προσποιηθούν, δεν θα το ερευνήσουμε. Άλλωστε, εμείς οι ίδιοι χρειαζόμαστε τη σωτηρία, επιπλέον, με συγκατάβαση, με αγάπη για την ανθρωπότητα και πολύ έλεος. Αν, κατά τη γνώμη μας, μπούμε σε μια αυστηρή έρευνα, τότε είναι αδύνατο να σωθεί ποτέ, αλλά όλοι πρέπει να τιμωρηθούν και να χαθούν. Ας μην είμαστε, λοιπόν, αυστηροί κριτές των άλλων, για να μην απαιτήσουν αυστηρό λογαριασμό από εμάς: αλλά είμαστε φορτωμένοι με αμαρτίες που υπερβαίνουν κάθε έλεος. Ας λυπόμαστε περισσότερο αυτούς που αμαρτάνουν χωρίς να αξίζουν επιείκεια, για να ελπίζουμε εμείς οι ίδιοι σε τέτοιο έλεος για τους εαυτούς μας, αν και όσο κι αν προσπαθήσουμε, δεν θα μπορέσουμε ποτέ να δείξουμε τέτοια φιλανθρωπία που χρειαζόμαστε από τον φιλάνθρωπο Θεό. Επομένως, δεν είναι απερίσκεπτο, όταν εμείς οι ίδιοι έχουμε τόσο μεγάλη ανάγκη, να εξετάζουμε αυστηρά τις υποθέσεις των συνανθρώπων μας και να κάνουμε τα πάντα εναντίον μας; Έτσι, δεν είναι τόσο πολύ που τον καθιστάτε ανάξιο για την καλή σας πράξη, αλλά μάλλον για τον εαυτό σας ανάξιο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. Όποιος επιβάλλει αυστηρή τιμωρία από τον συνάνθρωπό του, ο Θεός θα του επιβάλει πολύ αυστηρότερη τιμωρία. Επομένως, ας μην μιλάμε εναντίον μας, αλλά είτε πλησιάσει κάποιος από απροσεξία είτε από τεμπελιά, θα αρχίσουμε να υπηρετούμε. Άλλωστε, εμείς οι ίδιοι συχνά, ή μάλλον, πάντα αμαρτάνουμε από αμέλεια, και όμως ο Θεός δεν απαιτεί αμέσως λογαριασμό από εμάς, αλλά μας δίνει μια περίοδο μετάνοιας - κάθε μέρα μας ταΐζει, μας νουθετεί, μας διδάσκει και μας προμηθεύει με όλα τα άλλα, ώστε κι εμείς να Τον μιμούμαστε με τέτοιο έλεος. Ας αφήσουμε επίσης στην άκρη τη σκληρότητα, ας διώξουμε τη βαρβαρότητα από τον εαυτό μας, αφού με αυτό ωφελούμαστε περισσότερο τους εαυτούς μας από τους άλλους. Δίνουμε χρήματα, ψωμί, ρούχα στους άλλους, αλλά ετοιμάζουμε για τον εαυτό μας τη μεγαλύτερη δόξα, που δεν περιγράφεται με λόγια, γιατί, έχοντας φορέσει άφθαρτα σώματα, θα δοξαστούμε και θα βασιλέψουμε με τον Χριστό. Πόσο σπουδαίο είναι αυτό, θα μάθουμε από όσα ακολουθούν, ή καλύτερα, τώρα δεν μπορούμε να έχουμε ξεκάθαρη ιδέα για αυτό. Αλλά για να σχηματίσω κάποια ιδέα σχετικά με αυτό με βάση τα σημερινά μας οφέλη, θα προσπαθήσω, όσο μπορώ, να απεικονίσω αυτό που είπα. Πες μου, αν κάποιος, έχοντας φτάσει σε μεγάλη ηλικία και ζώντας στη φτώχεια, υποσχέθηκε ξαφνικά να σε κάνει νέο, να σε φέρει σε μια ακμάζουσα ηλικία, να σε κάνει πιο δυνατό και πιο όμορφο από οποιονδήποτε άλλο, να σου δώσει βασιλική εξουσία σε ολόκληρη τη γη για χίλια χρόνια και να προστατέψει τη βασιλεία σου με την πιο τέλεια ειρήνη, τότε τι δεν θα συμφωνούσες να κάνεις και να υπομείνεις για μια τέτοια υπόσχεση; Αλλά ο Χριστός δεν υπόσχεται αυτό, αλλά πολύ πιο σημαντικό. Εξάλλου, η διαφορά μεταξύ γήρατος και νεότητας δεν είναι τόσο μεγάλη όσο μεταξύ της διαφθοράς και της αφθαρσίας, και η διαφορά μεταξύ βασιλείας και φτώχειας δεν είναι τόσο μεγάλη όσο μεταξύ της μελλοντικής και της παρούσας δόξας, μεταξύ των οποίων υπάρχει η ίδια διαφορά με το όνειρο και την πραγματικότητα. Αλλά δεν έχω εξηγήσει τίποτα ακόμα, και, γενικά, δεν υπάρχουν λόγια για να περιγράψω το μεγαλείο της διαφοράς μεταξύ του μέλλοντος και του παρόντος, αφού, λόγω χρόνου, είναι εντελώς αδύνατο να κατανοήσεις όλη τη διαφορά με το μυαλό. Αλήθεια, πώς μπορεί να συγκριθεί η ζωή που δεν έχει τέλος με το παρόν; Και ο κόσμος της μελλοντικής ζωής είναι τόσο διαφορετικός από τον κόσμο αυτής της ζωής όσο ο κόσμος από τον πόλεμο, η αφθαρσία είναι τόσο ανώτερη από τη διαφθορά όσο ένα καθαρό μαργαριτάρι είναι καλύτερο από ένα κομμάτι χώμα, και είναι καλύτερο - ό,τι κι αν πει κανείς, να μην απεικονίζει πλήρως αυτή τη διαφορά. Αν συγκρίνω την ομορφιά των μελλοντικών σωμάτων με το φως μιας ηλιαχτίδας ή με την πιο φωτεινή αστραπή, τότε δεν θα πω ακόμη τίποτα αντάξιο αυτής της λαμπρότητας. Ποιοι επίγειοι θησαυροί, ποια σώματα, ή καλύτερα, ποιες ψυχές δεν πρέπει να περιφρονηθούν για χάρη του μέλλοντος; Αν κάποιος σας έφερνε τώρα στο βασιλικό παλάτι, σας έδινε την ευκαιρία να μιλήσετε με τον βασιλιά παρουσία όλων, ακόμη και να είστε μαζί του και να φάτε φαγητό από το ίδιο τραπέζι, τότε φυσικά θα αναγνωριζόσασταν ως ο πιο ευτυχισμένος από όλους. Και σκοπεύοντας να ανέβεις στον ουρανό, να εμφανιστείς μπροστά στον ίδιο τον Βασιλιά του σύμπαντος, να συναγωνιστείς με λαμπρότητα με τους αγγέλους, να απολαύσεις αυτή την άφατη δόξα, διστάζεις ακόμα μήπως περιφρονήσεις τα χρήματα, ενώ, ακόμα κι αν χάσεις την ίδια τη ζωή σου, θα πρέπει να χαίρεσαι, να χαίρεσαι, να εμπνέεσαι από χαρά. Για να αποκτήσεις τη θέση του αφεντικού, που σου δίνει λόγους για κλοπή (δεν μπορώ να το ονομάσω αυτό τίμιο κέρδος), δίνεις ό,τι έχεις, δανείζεσαι από άλλους και, αν χρειαστεί, δεν θα μετανιώσεις που υποθηκεύεις τη γυναίκα και τα παιδιά σου και όταν βρεθείς αντιμέτωπος με το Βασίλειο των Ουρανών, τέτοια δύναμη στην οποία δεν θα έχεις διάδοχο, όταν ο ίδιος ο Θεός θα σου αναθέσει τη γωνιά της γης. διστάζεις και αρνείσαι, γλιτώνεις χρήματα και δεν καταλαβαίνεις ότι αν η πλευρά του ουρανού που βλέπουμε είναι τόσο όμορφη και ελκυστική, τότε πόσο πιο εξαιρετική είναι το ψηλότερο μέρος του και ο ουρανός του ουρανού; Αλλά επειδή είναι ακόμα αδύνατο να το δεις αυτό με τα σωματικά σου μάτια, τότε ανέβα με το μυαλό σου και, έχοντας γίνει ψηλότερα από τον ορατό ουρανό, κοίτα τον ουρανό που είναι ψηλότερα από αυτό, σε ένα άπειρο ύψος - στο φως που εμπνέει φρίκη, στα πλήθη των αγγέλων, στα αμέτρητα πρόσωπα των αρχαγγέλων και σε άλλες ασώματες δυνάμεις. Και μετά, έχοντας κατέβει από αυτό το ύψος, τραβήξτε τη φωτογραφία μας και φανταστείτε τι υπάρχει γύρω από τον βασιλιά μας, όπως: άντρες με ρούχα κεντημένα με χρυσό, ζευγάρια λευκά μουλάρια με χρυσά κοσμήματα, άρματα με ακριβές πέτρες, λευκά χαλιά, πλάκες που κυματίζουν σε άρματα, δράκους που απεικονίζονται σε μεταξωτά ρούχα από τη μέση, ασπίδες, ασπίδες από μετάξι, ασπίδες. στιγματισμένος προς τον κύκλο με πολλές πέτρες, άλογα ντυμένα στα χρυσά και χρυσά χαλινάρια. Αλλά μόλις δούμε τον ίδιο τον βασιλιά, θα σταματήσουμε να τα κοιτάμε όλα αυτά. Μόνο αυτός μας τραβάει την προσοχή, το μωβ, το διάδημα, το κάθισμα, η ζώνη, τα παπούτσια και η εξαιρετική του λάμψη. Συνδυάζοντας ακριβώς όλα αυτά, σηκώστε πάλι το μυαλό σας από αυτήν σε εκείνη τη φοβερή μέρα που θα εμφανιστεί ο Χριστός. Τότε δεν θα δείτε ζευγάρια μουλάρια, ούτε χρυσά άρματα, ούτε δράκους και ασπίδες, αλλά κάτι που είναι γεμάτο τρομερή φρίκη και προκαλεί τόσο εντυπωσιακή εντύπωση που ακόμη και οι ίδιες οι αιθέριες δυνάμεις εκπλήσσονται, όπως λέγεται: «Οι δυνάμεις του ουρανού θα κινηθούν» (Ματθαίος 24,29). Τότε θα ανοίξει ολόκληρος ο ουρανός, θα ανοίξουν οι πύλες του στερεώματος, θα κατέβει ο μονογενής Υιός του Θεού, συνοδευόμενος όχι από είκοσι ή εκατό ανθρώπους, αλλά με τη συνοδεία χιλιάδων και χιλιάδων αγγέλων, αρχαγγέλων, χερουβείμ, σεραφείμ και άλλες δυνάμεις, όλα θα γεμίσουν φρίκη και τρόμο, η γη δεν θα διαλυθεί από πόσους ανθρώπους. ημέρα, όλοι θα αναστηθούν από τη γη, όλοι θα αρπαχτούν, και ο Χριστός θα εμφανιστεί με τέτοια δόξα που το φεγγάρι, ο ήλιος και κάθε φως θα κρύβονται σε αυτή τη λάμψη. Ποια λέξη θα απεικονίσει αυτή την ευδαιμονία, αυτή τη λαμπρότητα και τη δόξα; Καημένη ψυχή μου! Ακόμα και τώρα πρέπει να κλάψω και να αναστενάζω βαριά στη σκέψη ποιες ευλογίες χάσαμε, από ποια ευδαιμονία έχουμε ξενερώσει, ακριβώς ξενερωμένοι (μιλάω και για τον εαυτό μου), αν δεν καταφέρουμε κάτι σπουδαίο και εκπληκτικό. Ας μη μου μιλήσει κανείς εδώ για τη Γέεννα, γιατί το να χάσεις τόσο μεγάλη δόξα είναι πιο οδυνηρό από οποιαδήποτε Γέεννα, και το να αποξενωθείς από αυτή την παρτίδα είναι χειρότερο από αμέτρητες τιμωρίες. Όμως, εξακολουθούμε να προσπαθούμε για το παρόν και δεν σκεφτόμαστε τις μηχανορραφίες του διαβόλου, που μας αφαιρεί περισσότερα για λίγο, μας δίνει χώμα για να κλέψει χρυσό ή πιο σωστά τον ουρανό, μας δείχνει μια σκιά να μας διώξει από την αλήθεια και μας ξεγελάει με όνειρα (αυτό είναι πραγματικός πλούτος), ώστε όταν έρθει η πιο φτωχή μέρα να βρεθούμε. Έτσι, έχοντας σκεφτεί αυτό, ας, πριν είναι πολύ αργά, να αποφύγουμε την εξαπάτηση και να αγωνιστούμε για το μέλλον. Εξάλλου, δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν γνωρίζαμε για τη συντομία της πραγματικής ζωής, όταν οι καθημερινές υποθέσεις διακηρύσσουν πιο δυνατά από μια τρομπέτα για πραγματική αναξιότητα, γέλιο, ντροπή, κίνδυνο και θάνατο. Τι δικαιολογία θα έχουμε για το πόσο γρήγορα επιδιώκουμε με μεγάλη ζήλια αυτό που συνδέεται με τον κίνδυνο και την ντροπή, πόσο γρήγορα ξεφεύγουμε από ό,τι είναι ασφαλές και μας φέρνει δόξα και μεγαλείο, πόσο γρήγορα παραδιδόμαστε στην πλήρη δύναμη της αγάπης για το χρήμα; Η σκλαβιά του πλούτου είναι βαρύτερη από κάθε μαρτύριο, όπως γνωρίζουν καλά όλοι όσοι τιμήθηκαν να ελευθερωθούν από αυτό. Επομένως, για να γνωρίσετε αυτή την υπέροχη ελευθερία, σπάστε τα δεσμά σας, φύγετε από παγίδες. ας μην φυλάσσεται χρυσός στο σπίτι σου, αλλά ό,τι είναι πιο πολύτιμο από τα αμέτρητα πλούτη—ελεημοσύνη και φιλανθρωπία. Αυτό μας δίνει τόλμη ενώπιον του Θεού, αλλά ο χρυσός μας σκεπάζει με μεγάλη ντροπή και βοηθάει πολύ τον διάβολο να μας επηρεάσει. Γιατί όμως οπλίζεις τον εχθρό σου και τον κάνεις πιο δυνατό; Οπλίστε το δεξί σας χέρι εναντίον του, μαζέψτε όλη την ομορφιά στην ψυχή σας, μαζέψτε όλο σας τον πλούτο στο μυαλό σας, αφήστε τον παράδεισο και όχι την κιβωτό και το σπίτι να φυλάξει το χρυσάφι σας και ας φορέσουμε όλα τα δικά μας, γιατί εμείς οι ίδιοι είμαστε πολύ καλύτεροι από τους τοίχους και πιο σημαντικοί από τα θεμέλια ενός σπιτιού. Γιατί, έχοντας ξεχάσει τον εαυτό μας, να στρέψουμε όλη μας τη φροντίδα σε κάτι που φεύγοντας από εδώ δεν μπορούμε να το πάρουμε μαζί μας και συχνά δεν μπορούμε να το κρατήσουμε όσο παραμένουμε σε αυτή τη ζωή, ενώ παρουσιάζεται η ευκαιρία να πλουτίσουμε ώστε όχι μόνο εδώ, αλλά και εκεί να είμαστε πιο επαρκείς από όλους; Όποιος κουβαλά χωράφια, σπίτια, και χρυσάφι στην ψυχή του, όπου κι αν εμφανιστεί, έρχεται με όλο αυτό τον πλούτο. Αλλά πώς, ρωτάτε, είναι δυνατό αυτό; Ίσως με μεγαλύτερη ευκολία. Αν το μεταφέρεις αυτό στον παράδεισο με τα χέρια των ζητιάνων, τότε θα βάλεις τα πάντα στην ψυχή σου, ώστε, ακόμα κι αν έρθει ο θάνατος σε σένα, κανείς να μην σου το αφαιρέσει αυτό, αλλά θα μετακομίσεις και στην επόμενη ζωή με πλούτη. Ένας τέτοιος θησαυρός ανήκε στην Ταβιθά, την οποία δόξαζαν όχι το σπίτι, ούτε οι τοίχοι, ούτε οι πέτρες, ούτε οι κολώνες, αλλά τα σώματα των χήρων που σκέπασε, τα δάκρυα που έχυσε, ο θάνατος που της ξέφυγε και η ζωή που επέστρεψε. Ας αρχίσουμε κι εμείς να ετοιμάζουμε τέτοιες αποθήκες για τον εαυτό μας, θα αρχίσουμε κι εμείς να χτίζουμε τέτοια σπίτια για εμάς. Σε αυτό θα έχουμε συνεργάτη τον Θεό και εμείς οι ίδιοι θα είμαστε συνεργάτες Του. Ο Θεός έφερε τους φτωχούς από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Δεν επέτρεψες σε όσους είχαν ήδη δημιουργηθεί και υπάρχουν να χαθούν από την πείνα και άλλες συμφορές, θεραπεύοντας και διορθώνοντάς τες και υποστηρίζοντας τον ναό του Θεού με όλα τα μέτρα: τι μπορεί να είναι ίσο με αυτό από άποψη οφέλους και δόξας; Αλλά αν ακόμα δεν καταλαβαίνετε καθαρά τι είδους διακόσμηση σας έδωσε ο Θεός όταν σας διέταξε να προνοήσετε για τους φτωχούς, τότε σκεφτείτε μόνοι σας τα εξής. Εάν ο Θεός σας έδινε τέτοια δύναμη που θα μπορούσατε να αποκαταστήσετε τον ουρανό που καταρρέει, δεν θα το αναγνωρίσατε ως τιμή που είναι πολύ υψηλότερη από εσάς; Αλλά ο Θεός σας έχει δώσει ακόμη μεγαλύτερη τιμή. Σας έχει αναθέσει να διορθώσετε αυτό που Του είναι πιο αγαπητό από τον ίδιο τον ουρανό: και στο πρόσωπο του Θεού, τίποτα ορατό δεν μπορεί να συγκριθεί με τον άνθρωπο. Για τον άνθρωπο δημιούργησε τους ουρανούς, τη γη και τη θάλασσα. Επιθυμεί να κατοικήσει σε αυτό περισσότερο παρά στον παράδεισο. Αλλά, αν και το γνωρίζουμε αυτό, δεν έχουμε καμία επιμέλεια ή φροντίδα για τους ναούς του Θεού, αλλά, αφήνοντάς τους παραμελημένους, χτίζουμε υπέροχα και τεράστια σπίτια για τον εαυτό μας. Γι' αυτό στερούμαστε κάθε ευεργέτημα, γινόμαστε φτωχότεροι από κάθε ζητιάνο, γιατί στολίζουμε εκείνα τα σπίτια που, έχοντας μετακομίσει από εδώ, δεν μπορούμε να τα πάρουμε μαζί μας και δεν μας ενδιαφέρουν αυτά που μπορούν να μεταφερθούν μαζί μας εκεί. Άλλωστε, τα σάπια σώματα των φτωχών αναμφίβολα θα αναστηθούν. Και τότε ο Θεός που πρόσταξε να αγαπούν τους φτωχούς, αφού τους μάζευε, θα δοξάσει αυτούς που τους φρόντισαν και θα θαυμάσει που προσπάθησαν με κάθε τρόπο να στηρίξουν τη ζωή τους, που ήταν έτοιμη να σβήσει είτε από την πείνα είτε από τη γύμνια και το κρύο. Εμείς όμως, όταν μας προσφέρεται τόσο μεγάλος έπαινος, ακόμα διστάζουμε και δεν θέλουμε να αναλάβουμε αυτή την υπέροχη φροντίδα. Αν και ο Χριστός δεν έχει καταφύγιο για τον εαυτό Του, αλλά περπατάει παράξενα, γυμνός και πεινασμένος, εσύ όμως χωρίς ανάγκη και όφελος χτίζεις εξοχικά σπίτια, λουτρά, στοές και πολλά παλάτια, αλλά δεν δίνεις στον Χριστό ούτε ένα μικρό καταφύγιο, αλλά στολίζεις τα πάνω μέρη του σπιτιού για κοράκια και χαρταετούς. Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από μια τέτοια επιπολαιότητα; Τι χειρότερο από αυτή την τρέλα; Αυτό είναι πραγματικά ένα σημάδι ακραίας τρέλας, ή ακόμα καλύτερα, κάτι που δεν μπορεί να εκφραστεί επαρκώς. Αλλά, όμως, αν θέλετε, τότε, φυσικά, είναι δυνατόν να αναρρώσετε από αυτήν, έστω και σοβαρή ασθένεια, και είναι όχι μόνο δυνατό, αλλά και εύκολο, και όχι μόνο εύκολο, αλλά πολύ πιο εύκολο να απελευθερωθείτε από αυτόν τον κίνδυνο παρά από σωματικά βάσανα, πόσο καλύτερα είναι ο Γιατρός. Λοιπόν, ας αρχίσουμε να Τον ελκύουμε προς εμάς, ας του ζητήσουμε να μας αγγίξει και από την πλευρά μας θα εφαρμόσουμε ό,τι χρειάζεται, εννοώ επιθυμία και ετοιμότητα. Δεν θα απαιτήσει τίποτε άλλο, αλλά μόλις δεχτεί μόνο αυτό από εμάς, θα φέρει όλα τα άλλα από την πλευρά Του. Ας Του φέρουμε ό,τι μπορούμε, ώστε και εδώ να απολαμβάνουμε τέλεια υγεία και να λαμβάνουμε μελλοντικές ευλογίες με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και αεί, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: