Беседа 14
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
المحادثة 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
روما 8.12-13. ثم، أيها الإخوة، لا ينبغي لنا أن نحيا حسب الجسد. إذا كنت تعيش حسب الجسد، فأنت على وشك الموت؛ فإن أماتتم أعمال الجسد بالروح ستحيون.
إذ بين ما هي مكافأة الحياة الروحية التي تغرس المسيح فينا، وتحيي أجسادًا ميتة، وتعطي أجنحة للسماء، وتسهل طريق الفضيلة، يقدم (الرسول) بالضرورة تحذيرًا قائلاً: لذلك لا ينبغي لنا أن نحيا حسب الجسد. ومع ذلك، لم يقل ذلك، ولكن بشكل أكثر وضوحًا وقوة، قائلاً إننا مدينون للروح - بالكلمات: "نحن لسنا مدينين للجسد"، أشار إلى هذا بالضبط. وفي كل مكان يكشف ذلك، موضحًا أن كل ما فعله الله معنا لم يكن بدافع الواجب، بل بدافع النعمة وحدها، ولكن ما يحدث بعد ذلك منا ليس عطية، بل واجب. ويلمح إلى ذلك عندما يقول: "لا تصيروا عبيدًا للناس بثمن الشراء" (1 كو 7: 23)، ويظهر الأمر نفسه عندما يكتب: "احملوا ما لكم" (1 كو 6: 19). ويذكر نفس الأمر في موضع آخر، قائلاً: "لأنه إن مات واحد لأجل الجميع، فقد مات الجميع"، و"أنا مت لأجل الجميع، لكي يعيش الأحياء لأنفسهم" (2كو 5: 14-15). ونفس الشيء يؤكده هنا عبارة: "يجب علينا".
وبما أنه قال: "نحن لسنا مدينين للجسد"، حتى لا تنسب ذلك مرة أخرى إلى كون الجسد، فإنه لم يتوقف عند هذا الحد، بل أضاف: "أن نحيا حسب الجسد". نحن ملزمون أن نفعل الكثير من أجل الجسد: تغذيته، وتدفئته، وتريحه، وتعالجه عندما يمرض، وتلبسه، وتوفر له العديد من الخدمات الأخرى. لذلك، لئلا تظنوا أن (الرسول) يمنع مثل هذه الخدمة للجسد، إذ قال: "لا ينبغي للجسد"، يشرح ذلك بقوله: "أن نحيا حسب الجسد". يقول: أنا أمنع من الاهتمام بالجسد الذي يؤدي إلى الخطية، ومن ناحية أخرى، أتمنى أن يكون هناك اهتمام به، وهو ما أوضحه لاحقًا. أي أنه إذ قال: "لا تُرضوا الجسد" (رومية 13: 14)، لم يتوقف عند هذا الحد، بل أضاف: "في الشهوة". وهو يعلم نفس الشيء هنا قائلاً: ليكن الجسد موضع رعاية، لأننا مدينون له في هذا، ولكن بالطبع لن نعيش حسب الجسد، أي لن نجعله سيدة حياتنا. من الضروري أن تسير خلفنا، وليس أمامنا، حتى لا تحكم حياتنا، بل تقبل قوانين الروح.
لذا، بعد أن حددنا هذا وأكدنا أننا مدينون للروح، ثم أظهر ما نحن مدينون بالأعمال الصالحة، (الرسول) لا يتحدث عن الماضي، بل عن المستقبل، حيث ينبغي للمرء أن يتعجب بشكل خاص من حكمته. ومع أن البركات السابقة كانت كافية، إلا أنه لا يقدمها الآن، ولا يتحدث عن تلك المراحم التي لا توصف، بل يشير إلى مراحم مستقبلية. عادةً ما لا يتأثر الكثير من الأشخاص بالفائدة التي تم عرضها مسبقًا، ولكن بما هو متوقع وفي المستقبل. قصد (الحديث عن الأعمال الصالحة المستقبلية)، يخيف الرسول أولاً بالعواقب المؤسفة والسيئة للحياة الجسدية ويقول هذا: "لأنك إن كنت تعيش في الجسد فيجب أن تموت" أي هنا الموت الخالد، أي العقاب والعذاب في جهنم. ومن الأفضل أن نقول، إذا تأملنا هذا جيدًا، إن من يعيش حسب الجسد ميت أيضًا في هذه الحياة، كما سبق أن أوضحنا لك في الحديث السابق. "إن أماتتم أعمال الجسد بالروح ستحيون." هل تلاحظون أنه لا يتحدث عن طبيعة الجسد، بل عن شؤون الجسد؟
لم يقل: "إن أمتتم طبيعتكم الجسدية بالروح تحيا"، بل "الأعمال" وليس كلها، بل الشريرة، يتضح مما يلي، حيث يقول: إن فعلت هذا ستحيا. وكيف يكون ذلك لو تكلم في الأمور كلها بشكل عام؟ بعد كل شيء، الرؤية والسمع والتحدث والمشي هي مسألة جسدية، وإذا بدأنا في قتل مثل هذه الأشياء، فسنتخلى عن الحياة لدرجة أننا سنُتهم بالانتحار.
إذن، ما هي نوعية الأعمال (الرسول) التي يأمر بالموت؟ إن الذين يقودون إلى الرذيلة يميلون إلى الشر الذي لا يقتل إلا بالروح. وبقتل أعمال أخرى يمكنك أن تقتل نفسك، وهذا لا يجوز، ولكن هذه الأعمال لا يقتلها إلا الروح. إذا ظهر الروح، تهدأ كل الاضطرابات، وتهدأ كل الأهواء، ولا شيء يتمرد علينا. هل لاحظتم كيف يحثنا (الرسول) على البركات المستقبلية (كما قلت أعلاه) ويثبت أننا مدينون ليس فقط بسبب ما تم بالفعل من أجلنا؟ ويقول إن فائدة الروح لا تتمثل فقط في حقيقة أنه غفر لنا خطايا الماضي، ولكن أيضًا في حقيقة أنه يجعلنا لا نقهر من الخطيئة في المستقبل ويستحق الحياة الخالدة. وأضاف بعد ذلك وهو يشير إلى الجائزة الجديدة:
رومية 8:14. الصغار يقودهم روح الله، هؤلاء هم أبناء الله.
هذا التاج أهم بكثير من التاج السابق. لذلك، لم يقل فقط: كل الذين يعيشون بروح الله، ولكن "العذارى... ينقادن بروح الله"، وهو ما يعبر عن رغبته في أن يكون روح الله سيدًا على حياتنا، مثل قائد السفينة الذي يسيطر على السفينة، أو سائق زوج من الخيول. ليس فقط على الجسد، ولكن أيضًا على الروح (الرسول) يفرض مثل هذا اللجام. فهو لا يريد للنفس أن تهيمن، بل يُخضع قوتها لقوة الروح. لكي لا يهمل (الرومان)، الذين يثقون في عطية المعمودية، حياتهم اللاحقة، يقول (الرسول) أنه على الرغم من حصولكم على المعمودية، ولكن إذا لم تنقادوا بعد ذلك بالروح، فسوف تفقدون الكرامة المعطاة لكم وحق التبني. ولذلك لم يقل - الذين قبلوا الروح - بل - "الصغار... ينقادون بروح الله"، أي الذين يعيشون هكذا طوال حياتهم، "هؤلاء هم أبناء الله".
وبما أن هذه الكرامة قد أعطيت لليهود، إذ يقال: "عز ره: أنتم آلهة، وجميعكم بنو العلي" (مز 81: 6)، ومرة أخرى: "أنا ولدت بنين وأقمتهم" (إش 1: 2)، ومرة أخرى: "ابني هو بكر إسرائيل" (خر 4: 22)، وأيضًا يقول بولس نفسه: ""بنته"" (رومية 4: 9)، فإنه يكشف الفرق بين هناك بين هذا وكرامة الآخر. ويقول إنه على الرغم من أن الأسماء هي نفسها، إلا أن الحالات ليست هي نفسها. والدليل الواضح على ذلك هو المقارنة بين الناجحين، والهدايا المقدمة، والمكافآت المستقبلية. أولاً، يوضح ما هي الهدايا التي قدمت لليهود. أي منها بالضبط؟ روح العبودية. ولذلك أضفت:
رومية 8:15. لا أحب روح العمل وأخاف.
ثم، ودون أن يتحدث عن نقيض العبودية، أي روح الحرية، أشار إلى ما هو أهم بكثير، وهو روح التبني، الذي من خلاله تنتقل روح الحرية، قائلاً:
بل اقبلوا روح البنوة.
من الواضح ما تعنيه روح التبني، لكن ما هي روح العبودية غير واضح، وبالتالي لا بد من شرحه، خاصة وأن ما قيل (على لسان الرسول) ليس فقط غير واضح، بل غير مفهوم تمامًا. ففي نهاية المطاف، لم يقبل الشعب اليهودي الروح القدس – ما الذي يتحدث عنه (بولس) هنا؟ وهذا ما دعاه بالحروف لأنها روحية، وكذلك الناموس روحي وماء من حجر ومن. ويقول: "كل هذا طعام روحي أيضًا، وكل هذا بيرة روحية". كما يدعو الحجر روحيًا، قائلاً: "أنا أشرب من الحجر الروحي الذي يتبعه" (1كو10: 3-4).
(الله) لا يعد بأرض تفيض عسلًا ولبنًا، لكنه يجعلنا ورثة شركاء للابن الوحيد، ويحولنا بكل الوسائل عن البركات الحقيقية ويعد بمنح تلك البركات النموذجية لأولئك الذين أصبحوا أبناء الله؛ ليس لدينا شيء حسي، ولا شيء مادي، بل كل شيء روحي، فاليهود، على الرغم من أنهم كانوا يُدعون أبناء، كانوا مثل العبيد، ونحن، إذ أصبحنا أحرارًا، نلنا التبني وننتظر لأنفسنا الجنة؛ (الله) تكلم مع اليهود من خلال آخرين، ومعنا بنفسه شخصيًا. كان اليهود يفعلون كل شيء بدافع الخوف من العقاب، أما الروحيون فيفعلون كل شيء عن رغبة ومحبة ويثبتون ذلك بأنهم ينجحون فيما يتجاوز ما هو موصوف في الوصايا. اليهود، مثل المرتزقة والأشخاص الجاحدين، لم يتوقفوا أبدًا عن التذمر، أما المسيحيون فيرضون الآب؛ هؤلاء، منعم عليهم، يجدفون، لكننا نشكر حتى في الخطر.
على الرغم من أنه يجب الآن معاقبة الخطاة، إلا أن هناك فرقًا كبيرًا في هذا؛ وكان الكهنة يرجمون اليهود ويحرقونهم ويقطعون أعضاء أجسادهم. وبالمثل، نحن معرضون للعقاب، لكن يكفي بالنسبة لنا أن نُحرم من مائدة الآب ونُبعد عن التأمل فيه لعدد معين من الأيام. بالنسبة لليهود، كان التبني مجرد شرف بالاسم، ولكن عندنا يتبع ذلك عمل - التطهير من خلال المعمودية، وعطية الروح وإرسال بركات أخرى. ويمكننا أن نضيف إلى هذا العديد من الأدلة الأخرى على نبلنا وعدم أهميتنا. وقد أشار الرسول إلى كل هذا بكلمات "الروح" و"الخوف" و"التبني" ليقدم دليلاً آخر على أن لنا روح التبني. أي واحد بالضبط؟
من أجله نصرخ: يا أبا الآب.
ما مدى أهمية هذا - المستنيرون يدركون ذلك جيدًا، لأنهم في الصلاة السرية مأمورون أولاً بنطق هذا القول. وماذا في ذلك؟ ألم يدعو اليهود الله أبا؟ ألا تسمع ما يقوله موسى: "لقد تركت الإله الذي ولدك" (تث 32: 18)؟ ألا تسمعون كيف يوبخ ملاخي قائلاً: "أليس هناك إله واحد خلقنا... أليس أب واحد لجميعكم" (ملا 2: 10)؟ ولكن على الرغم من الاستشهاد بأقوال أخرى كثيرة (الكتاب المقدس)، فلن نجد في أي مكان أن اليهود دعوا الله باسم الآب وصلوا إليه. في بلادنا، يُطلب من الكهنة والعلمانيين والرؤساء والمرؤوسين أن يصلوا بهذه الطريقة. وهذه هي الكلمة الأولى التي ننطق بها بعد تلك الولادة الرائعة وبعد نظام التغذية الجديد وغير العادي. علاوة على ذلك، إذا كان اليهود قد دعوا الله أبًا، فهذا وفقًا لفهمهم الخاص، لكن أولئك الذين يعيشون بالنعمة يسمون ذلك، مدفوعين بقوة الروح.
كما أن هناك روح الحكمة، الذي به يصير الجاهل حكيماً، الذي ظهر في التعليم، كما أن هناك روح القوة، الذي به أقام الضعفاء أمواتاً وأخرجوا شياطين، كذلك هناك أيضاً روح موهبة الشفاء، وروح النبوة، وروح ألسنة، كذلك يوجد أيضاً روح التبني. وكما نعلم عن روح النبوة أن من عنده يتنبأ بالمستقبل، ولا يتكلم من ذهنه، بل مسوقًا بالنعمة، كذلك يجب أن نقول عن روح التبني الذي، إذ قبله، يدعو الله الآب، مدفوعًا بالروح. أراد الرسول أن يُظهر أصلنا الحقيقي، فاستخدم أيضًا تعبيرًا يهوديًا؛ فهو لم يقل "أبانا" فحسب، بل "أبا الآب"، كما يسمي الأطفال الشرعيون والدهم في الغالب. إذًا إذ تحدث عن الفرق في الحياة، في النعمة والحرية الممنوحتين، يقدم (الرسول) برهانًا جديدًا على التفوق الذي ناله من هذا التبني. أي واحد بالضبط؟
رومية 8:16. ويقول: "الروح نفسه يطيع أرواحنا، لأننا أولاد الله".
ويقول: "أنا أؤكد هذا ليس فقط على أساس الكلمة، ولكن أيضًا على أساس السبب الذي أدى إلى الكلمة، لأنني أنطق هذا بوحي الروح". وقد عبر عن هذا (الرسول) بشكل أوضح في موضع آخر قائلاً: "أرسل الله روح ابنه إلى قلوبنا صارخاً: يا أبا الآب" (غل 4: 6). ماذا يعني – "الروح تطيع الروح؟" يقول (الرسول) المعزي يشهد للعطية التي نقلت إلينا. هذا ليس صوت الهبة فحسب، بل أيضًا صوت المعزي الذي قدم الهدية؛ وهو نفسه من خلال هديته علمنا أن ننطق هذه الكلمة. وعندما يشهد الروح فكيف يمكن أن يكون هناك حيرة؟ لو كان هذا قد وعد به شخص، أو ملاك، أو رئيس ملائكة، أو أي قوة أخرى مماثلة، فربما كان الشك ممكنًا لدى البعض، ولكن عندما أعطاه الكائن الأعلى وشهد لنا عنه بالكلمة التي أمر أن تنطق في الصلاة، فمن يستطيع أن يشك في الكرامة؟ عندما يفضل الملك شخصا ما ويعلن تكريمه أمام الجميع، فهل يجرؤ أحد من رعاياه على مخالفته؟
رومية 8:17. وكذلك الأبناء والورثة،
- يستمر (الرسول). هل لاحظت كيف يزيد الهدية تدريجياً؟ وبما أنه من الممكن أن يكونوا أطفالاً ولا يصبحوا ورثة (بعد كل شيء، ليس كل الأطفال ورثة)، فيضيف (الرسول): "ووارثون". اليهود، بالإضافة إلى عدم تبنيهم كأبناء، مثلنا، حُرموا أيضًا من ميراثهم: "لأنه يهلك الأشرار... ويعطي العنب لعامل آخر" (متى 21: 41). وقبل ذلك قال (المسيح): "لأن كثيرين من المشارق والمغارب سيأتون ويضطجعون مع إبراهيم ... وأما أبناء الملكوت فسيطرحون خارجاً" (متى 8: 11-12). لكن (الرسول) لا يتوقف عند هذا الحد، بل يضيف شيئًا آخر. ماذا بالضبط؟ وحقيقة أننا ورثة الله هي السبب في أنني أضفت:
والأهم من ذلك، ليس الورثة فقط، بل أيضًا
هل ترى كيف يحاول (الرسول) أن يقربنا من السيد؟ وبما أنه ليس كل الأطفال ورثة، فهذا يدل على أننا أطفال وورثة في نفس الوقت. علاوة على ذلك، بما أنه ليس كل الورثة هم ورثة أعمال عظيمة، فهو يوضح أننا أيضًا لدينا هذا، كوننا ورثة الله. ومرة أخرى، بما أن المرء يمكن أن يكون وارثًا لله، ولكن ليس وارثًا مشتركًا مع الابن الوحيد، فهذا يدل على أننا لدينا هذا أيضًا. ولاحظ حكمة (الرسول): عندما تحدث عما سيعانيه الذين يعيشون حسب الجسد، لم يتوسع في وصف الأحزان، بل قال فقط إنهم سيموتون، وعندما تحدث عن الوعود، تكلم بشكل أكثر شمولًا، وذكر المكافآت، وسرد مواهب متنوعة وعظيمة. إذا كان كونك ابنًا هو نعمة لا توصف، فتخيل مدى أهمية أن تكون وريثًا أيضًا. وإذا كان هذا مهمًا، فمن الأفضل أن تكون وريثًا مشاركًا. ثم أراد أن يبين أن هذا كله ليس عطية نعمة فقط، وفي نفس الوقت ليعطي مصداقية لكلماته، أضاف (الرسول):
لأننا طالما نتألم معه، فإننا أيضًا نتمجد معه.
يقول (بولس): إن كنا مشتركين (مع المسيح) في الأحزان، فبالأولى كثيرًا نشترك في الأفراح. الذي منح هذه الفوائد العظيمة لأولئك الذين لم يظهروا بعد أي استحقاق، ألا يكافئهم بالأكثر عندما يرى أنهم عملوا وعانوا كثيرًا؟
لذلك، بعد أن أثبت الرسول أن المكافأة موجودة حقًا، لكي يحصل كلامه على المصداقية وحتى لا يشك أحد، يثبت مرة أخرى أن له أيضًا قوة النعمة - جزئيًا حتى يصدق أولئك الذين يشككون ما يقال، والذين يؤمنون لا يخجلون، كما لو كانوا مخلصين دائمًا بالنعمة، وجزئيًا حتى تعرفوا مقدار أجر الله الذي يفوق أعمالكم. لقد عبر عن الأول بقوله: "لنتألم معه لكي نتمجد أيضًا معه"، وأضاف عن الثاني قائلاً:
رومية 8:18. وكأن أهواء الزمان الحاضر للمجد الذي يريد أن يظهر فينا لا تستحق.
في الكلمات السابقة يطالب (الرسول) بالتصحيح الروحي للأخلاق عندما يقول: لا تعيشوا حسب الجسد، أي يجب أن تتجنبوا الشهوة والغضب وحب المال والغرور والحسد. والآن، بعد أن ذكّر المؤمن بكل العطية المقدمة له، والتي لها أهمية للمستقبل، وبعد أن عززه ورفعه بالرجاء، ووضعه بالقرب من المسيح وأعلنه وارثًا مشتركًا للابن الوحيد، الآن يقوده بجرأة إلى الكارثة. إن التغلب على الأهواء التي تنشأ في داخلنا ليس هو الشيء نفسه وتحمل الإغراءات الخارجية - الضرب والجوع والحرمان من الممتلكات والسجن والأغلال المؤدية إلى الإعدام. بالنسبة لهذا الأخير، هناك حاجة إلى الكثير من نبل الروح والحيوية. ولاحظ كيف (الرسول) يخفض ويمجد حكمة المجاهدين في نفس الوقت. في كل مرة يشير فيها إلى أن المكافآت أعلى من العمل، فإنه يشجع على بذل المزيد من الجهد ولا يسمح لنفسه بأن يُنظر إليه على أنه قد تغلب عليه مكافآت التيجان. ويقول في موضع آخر: "فإن كان حزننا الآن خفيفًا، متى تضاعف نجاحاً، يصير لنا حمل المجد الأبدي" (2كو 4: 17).
لقد وجه هذا الكلام لأولئك الأكثر حكمة. وهنا لا يعترف بأن المعاناة سهلة، بل يعزيهم بمكافأة البركات المستقبلية قائلاً: "أنا غير مشبع، لأن أهواء الحاضر غير مستحقة". ولم يقل: إنهم لا يساويون شيئًا مقارنة بالفرح المستقبلي، بل – وهو أقوى بكثير – بالمقارنة بالمجد المستقبلي. حيث يوجد الفرح، لا يوجد المجد دائمًا، وحيث يوجد المجد، يوجد الفرح بالطبع. وبعد أن قال أن المجد هو المستقبل، أثبت أنه موجود بالفعل. ولم يقل: مقارنة بالذي سيكون، بل: "من يريد... أن يظهر"، أي أنه لا يزال موجودًا ولكنه مخفي، وهو ما عبر عنه بشكل أوضح في موضع آخر قائلاً: "حياتنا مستترة مع المسيح في الله" (كو 3: 3). لذا، ثِق بهذا المجد: فهو جاهز بالفعل وينتظر أعمالك. إنه يحزنك أنه لا يزال أمامك، ولكن هذا الشيء بالذات يجب أن يجعلك سعيدًا، حيث أن مجدًا عظيمًا تم إعداده هناك، لا يوصف ويتجاوز حالتك الحالية. قال (الرسول) ليس بدون قصد: "أهواء الزمان الحاضر"، ولكن بقصد إظهار أن المجد المستقبلي يفوق الحاضر، ليس فقط في الجودة، بل أيضًا في الكمية.
المعاناة الحالية، مهما كانت، تتوقف مع الحياة الحالية، وتمتد الفوائد المستقبلية إلى قرون لا نهاية لها. وبما أن (الرسول) لم يستطع أن يحصيها بالتفصيل ويصورها بالكلمات، فقد دعاها بالمجد، وهو ما يبدو لنا بشكل خاص ممتعًا، لأنه يعتبر ذروة ورأس كل الأشياء الصالحة. (الرسول) بطريقة أخرى يشجع السامع ويقوي الكلام بإشارة إلى الخلق، ويعني بالكلمات التالية هدفين: غرس احتقار الحاضر و- الرغبة في المستقبل؛ في الوقت نفسه، لديه أيضًا هدف ثالث، والذي سيكون من الأصح أن نسميه الأول، وهو إظهار مدى عزيزة الجنس البشري على الله والشرف الذي تحظى به طبيعتنا. علاوة على ذلك، بهذا التعليم (الرسول)، مثل خيوط العنكبوت ولعب الأطفال، يطيح بكل الشائعات التي جمعها الفلاسفة حول هذا العالم. ولكن لجعل هذا الأمر أكثر وضوحًا، دعونا نستمع إلى كلماتنا الرسولية.
رومية 8: 19-20. ويقول إن المخلوقات تشتاق إلى إعلان أبناء الله. فإن الخليقة تطيع بالباطل، لا بالإرادة، بل بسبب الذي أطاع على الرجاء.
يتحدث (الرسول) هنا عما يلي: هذا المخلوق يتعذب كثيرًا، وينتظر وينتظر تلك الفوائد التي تحدثنا عنها الآن - فالرجاء هو توقع قوي. ولجعل الخطاب أكثر تعبيرًا، يجسد (الرسول) هذا العالم كله، كما يفعل الأنبياء، فيقول: الأنهار تهتف، والتلال تقفز، والجبال تقفز - ولكن ليس حتى نعتبرها حية وننسب إليها نوعًا من الفكر، ولكن حتى نستنتج وفرة الخيرات، الممتدة حتى إلى أكثر المخلوقات حساسية.
غالبًا ما يفعل الأنبياء الشيء نفسه عندما يصورون شيئًا حزينًا، قائلين إن الكرم يبكي، والخمر والجبال والأقبية في المعابد تصدر ضجيجًا عاليًا - حتى نفهم مرة أخرى مدى إفراط الشرور. والرسول مقلدًا (الأنبياء) يجسد الخليقة هنا ويقول إنها تئن وتتألم، ليس لأنه سمع بالفعل أنين الأرض والسماء، بل للتعبير عن وفرة البركات المستقبلية والرغبة في التحرر من الشرور الحاضرة. "لأن الخليقة تطيع ليس طوعاً بل من أجل الذي أطاع." ماذا يعني: "أنا أطيع المخلوق في الباطل"؟ أصبحت قابلة للفساد. لماذا ولأي سبب؟ إنه خطأك يا رجل. منذ أن قبلت جسدًا مائتًا خاضعًا للألم، لعنت الأرض، وأنبتت شوكًا وحسكًا. وأن السماء التي فسدت مع الأرض سيكون لها فيما بعد حظ أفضل، اسمع كيف يقول النبي عن هذا: "في البدء يا رب أسست الأرض، وعمل يدك هي السموات. هي ستموت، وأنت تبقى، وكل الثياب ستبلى، وكل الثياب ستلبس، وستتغير" (مز 101: 26-27).
ويهتف إشعياء: "ارفعوا عيونكم إلى السماء وانظروا إلى الأرض من أسفل، لأن السماء ثابتة كالدخان، والأرض توعد كالثوب، والساكنون على الأرض هكذا... هذا يموتون" (إشعياء 51: 6). هل فهمت كيف تخدم الخليقة الغرور وكيف تتحرر من الفساد؟ يقول أحدهم: "كاني قد خلعت ثيابي تتغير"، ويقول إشعياء: "الذين يعيشون على الأرض كأن... هذا يموتون"، مشيراً إلى عدم الهلاك الكامل، لأن الذين يعيشون على الأرض، أي الناس، لن يخضعوا للموت النهائي، بل المؤقت، الذي سينتقلون منه إلى الخلود؛ هكذا هو المخلوق. كل هذا (النبي) عبر عنه بالكلمات: "كما ... هذا سيموت". يقول بولس نفس الشيء لاحقًا، لكنه الآن يتحدث عن العبودية ويوضح سبب حدوثها، ويعتبر أنفسنا نحن السبب.
وماذا في ذلك؟ وهل مخلوق يتعرض لهذا بسبب آخر يهان؟ لا على الإطلاق، لأنها موجودة بالنسبة لي. وإذا كانت موجودة بالنسبة لي، فكيف يمكن أن تتعرض للإهانة، فما مدى سرعة تحملها من أجل تصحيحي؟ وبشكل عام، لا ينبغي تطبيق مفهومي العادل والظالم على الجماد وغير الحساس. لكن بولس، بعد أن جسد المخلوق، لا يدخل في مزيد من المناقشات حول ما قيل، بل يسارع إلى تعزية السامع قدر الإمكان بفكر آخر. أي واحد بالضبط؟ ماذا تقول؟ فيقول: هل بالفعل عانت الخليقة من الشر فيك وأصبحت فاسدة؟ ولكن هذا لم يسبب لها أي عثرة، لأنها بك ستكون أيضًا غير قابلة للفساد، كما تشير كلمة "على الرجاء". عندما يقول: "أنا لا أطيع بالإرادة"، فهو بهذه الكلمات لا يُظهر على الإطلاق أن المخلوق له عقل، لكنه ينبهك إلى أن كل شيء كان من اختصاص المسيح، وليس من استحقاقه. علاوة على ذلك (الرسول) يقول في أي رجاء (خضعت الخليقة للغرور).
رومية 8:21. وكأن المخلوق نفسه سيتحرر.
ماذا يعني "سما"؟ أنت لست وحدك، ولكن من هو أدنى منك، ليس له عقل ولا شعور، وهو يشاركك في النعم.
فيعتق، يقول (الرسول)، من عمل الفساد،
أي أنها لن تكون قابلة للتلف بعد الآن، بل ستصبح متسقة مع جمال جسدك. فكما صارت الخليقة فاسدة عندما أصبح جسدك فاسدا، كذلك عندما يصير جسدك غير قابل للفساد، فإن الخليقة ستتبعه وتتوافق معه. وأضاف (الرسول) معبرًا عن ذلك:
إلى حرية مجد أبناء الله،
أي من خلال الحرية. كما أن المرضعة التي ربت ابن الملك، عندما ينال السلطة الأبوية، تتمتع بالبركة معه، كذلك المخلوق بحسب الرسول. هل ترى أن الإنسان متقدم في كل مكان وأن كل شيء يتم من أجله؟ فهل تلاحظون كيف يعزّي (الرسول) المجاهد ويثبت محبة الله للبشر التي لا توصف؟ لماذا تحزن على التجارب؟ يقول. أنت تتحمل من أجل نفسك، ويتحمل المخلوق من أجلك. وليس فقط وسائل الراحة، ولكن يثبت صحة ما قاله. فإذا كان المخلوق الذي بسببك أصبح ما هو عليه الآن، يأمل، فكم بالحري رجاءك، الذي من خلاله يتمتع المخلوق بكل تلك الفوائد. وعادة ما يلبس الناس خدمهم أفضل ملابسهم إكرامًا لابنهم عندما يحتاج إلى الظهور بكل كرامته. فيلبس الله الخليقة عدم الفساد في حرية مجد أولاده.
رومية 8:22. نحن نعلم أن الخليقة كلها... تتنهد وتتألم حتى يومنا هذا.
هل تلاحظون كيف يخجل (الرسول) السامع قائلاً: لا تكن أسوأ من المخلوق ولا تتمسك بالحاضر. لا ينبغي عليك ألا تنفصل فحسب، بل يجب عليك أيضًا أن تتنهد بسبب التأخير في هجرتك من هنا. إذا كان المخلوق يفعل هذا، فهو أولى بك، أنت الموهوب العقل. لكن هذا لا يكفي ليخجلك، لذلك أضاف (الرسول):
رومية 8:23. ليس بالضبط، ولكن نحن أنفسنا لنا باكورة الروح، ونتنهد في أنفسنا،
وهذا يعني أنه قد توقع بالفعل الفوائد المستقبلية. حتى لو كان شخص ما رجلاً من حجر، فإن ما تم تقديمه لنا يكفي لإثارة اهتمامنا وصرف انتباهنا عن الحاضر وإلهامنا للمستقبل، لأن ما تم تقديمه لنا عظيم ولأن هذه الهدايا العظيمة والمتعددة ليست سوى البداية. إذا كانت الباكورة هي التي بها يمكن التحرر من الخطايا وتحقيق البر والقداسة، ويخرج (الرسل) الشياطين ويقيمون الموتى بظلالهم وثيابهم، فتخيل ما هي كل البركات المستقبلية. وإذا كان المخلوق الذي لا يملك عقلًا ولا موهبة الكلام يتنهد، وليس لديه معرفة بكل هذا، فبالأولى يجب أن نتنهد. ولكن حتى لا يكون لدى الهراطقة أي سبب للاعتقاد بأن (الرسول) يدين كل شيء حاضر، فهو يقول كذلك: نحن لا نتنهد لأننا ندين الحاضر، بل لأننا نرغب في المزيد. وقد عبر عن هذا الأمر بالذات بهذه الكلمات:
ماذا تقول يا بافل؟ لماذا تتقلب باستمرار ذهابًا وإيابًا، ثم تهتف أننا أصبحنا أبناء بالفعل، ثم نصنف هذا الخير مرة أخرى كموضوع للأمل ونكتب أنه لا يزال يتعين علينا الحصول عليه؟ فيصحح ذلك بما يلي، فيضيف:
أي المجد الكامل. والآن أصبح مصيرنا، حتى أنفاسنا الأخيرة، سرا، لأن العديد من أبنائنا أصبحوا فيما بعد كلابا وأسرى. وعندما ننتقل من هنا برجاء صالح، ستصبح العطية غير قابلة للتصرف، وأكثر وضوحًا وعظمة، ولن يكون هناك خوف من أن الخطيئة والموت يمكن أن يغيراها. عندها فقط ستصبح النعمة آمنة عندما يتحرر جسدنا من الموت ومن الآلام التي لا تعد ولا تحصى. كلمة "التسليم" لا تعني فدية بسيطة، بل تعني فدية وبعدها لم يعد من الممكن العودة إلى السبي السابق. وحتى لا تقع في الحيرة، إذ تسمع باستمرار عن المجد وليس لديك مفهوم واضح عنه، يكشف (الرسول) عن الفوائد المستقبلية بالتفصيل، مشيراً إلى تغيير في جسدك، وبالتالي في كل الخليقة. وقد عبر عن ذلك بشكل أوضح في موضع آخر قائلاً: ""الذي سيحول جسد تواضعنا ليكون على صورة جسد المجد"" (في 3: 21). وكتب في رسالة أخرى: "متى... لبس هذا المائت عدم الموت فحينئذٍ تكتب الكلمة: الموت ذبيحة في الغلبة" (1كو 15: 54).
ولكي يثبت أنه مع هلاك الجسد سيأتي تغير في حالة كل الأشياء المشاركة في الحياة، كتب (الرسول) في موضع آخر: "لأن صورة هذا العالم تزول" (1 كو 7: 31).
رومية 8:24. بالأمل نخلص،
- يستمر. بما أن (الرسول) كان يتحدث حتى الآن عن الوعد بالبركات المستقبلية، وكان يبدو مؤسفًا بالنسبة للمستمع الأضعف أن يكون لديه رجاء للخير فقط، فقد كشف أولاً أن البركات المستقبلية أكثر موثوقية بكثير من البركات الحالية والمرئية، وتحدث كثيرًا عن المواهب التي تم تقديمها بالفعل وأثبت أننا حصلنا على باكورة البركات المستقبلية، وبعد ذلك، حتى لا نبحث عن كل شيء هنا ولا ندمر نبلنا المكتسب بالإيمان، يقول: "على رجاء دعونا نخلص". معنى هذه الكلمات هو كما يلي. لا تحتاج إلى البحث عن كل شيء هنا، ولكن عليك أن تتمنى. ففي النهاية، لقد قدمنا لله هدية واحدة فقط، وهي أننا صدقناه في الوعد بالبركات المستقبلية، وبهذه الطريقة فقط نلنا الخلاص. إذا فقدنا هذا الطريق، فسوف نفسد تقدمتنا. وأسألك، فيقول: ألم تذنب سيئات لا تعد ولا تحصى؟ هل أنت رجل ضائع؟ هل لا تخضع للحكم؟ ألم يكن الجميع عاجزين عن إنقاذك؟
إذن ما الذي أنقذك؟ هناك رجاء واحد فقط في الله، وإيمان واحد بما وعد به وأعطاه: لا يمكنك تقديم أي شيء أكثر كهدية لله. وإذا كان الأمل أنقذك، فاحتفظ به الآن. نظرًا لأنها جلبت لك الكثير من الفوائد، فمن الواضح أنها لن تخدعك فيما يتعلق بالمستقبل. إذا وجدتك ميتًا وهلكًا وأسيرًا وعدوًا، وجعلتك صديقًا وابنًا وحرًا وصالحًا ووريثًا مشتركًا وجلبت لك الكثير من الفوائد التي لم يتوقعها أحد من قبل، فبعد هذا الكرم الكبير والفضل، هل ستتخلى عنك حقًا في الظروف اللاحقة؟ لذا، لا تقل لي: مرة أخرى الآمال، ومرة أخرى التوقعات، ومرة أخرى الإيمان. وهكذا خلصت في البداية وأحضرت هذه الهدية الوحيدة للعريس. لذلك انتبه لها وحافظ عليها. إذا طلبت كل شيء هنا فسوف تدمر ميزتك التي من خلالها أصبحت مشهوراً. ولهذا يضيف (الرسول):
لكن الرجاء المرئي ليس رجاء: من يرى ويثق؟
رومية 8:25. وإن لم نراه نرجوه، وننتظره بفارغ الصبر،
أي إذا بحثت عن كل شيء هنا فما فائدة الأمل؟ ما هو الأمل؟ ثقة راسخة في المستقبل. فهل يطلب الله منك المزيد، بعد أن أعطاك كل نعمه؟ إنه يتطلب منك شيئًا واحدًا فقط - الأمل، حتى تتمكن أنت بنفسك من المساهمة بطريقة ما في خلاصك. وهذا بالضبط ما يلمح إليه (الرسول) عندما يقول: "وإن كنا لا نراه، نرجوه، وننتظره بالصبر". إن الله يكلل الرجاء كما يكدح ويعاني الفقر ويتحمل شدائد لا تعد ولا تحصى. وكلمة "الصبر" تدل على الجهد في العمل والثبات الكبير. لكن مع ذلك فقد منح الله هذا للرجاء، لكي يريح النفس المتعبة.
ثم يثبت أننا حتى في هذا العمل السهل نستخدم مساعدة قوية، يضيف (الرسول):
رومية 8:26. والروح أيضًا يعيننا في ضعفاتنا.
شيء واحد يخصك وهو الصبر، والآخر هو عطية الروح التي تشجعك على الرجاء وبها تسهل أعمالك. ثم لكي تعلم أن النعمة لا ترافقك في الأتعاب والأخطار فحسب، بل تعينك أيضًا على ما يبدو أسهل الأمور، وتساعدك في كل شيء، أضاف (الرسول):
دعونا نصلي من أجل شيء ما، كما ينبغي، ولكننا لا نعرف.
بهذه الكلمات يشير (الرسول) إلى عناية الروح العظيمة لنا ويعلم الرومان ألا يعتبروا كل ما يبدو مفيدًا وفقًا للحكم البشري. ولما كان من الطبيعي للمسيحيين في ذلك الزمان، الذين تعرضوا للضرب والطرد، وتعرضوا لويلات لا حصر لها، أن يطلبوا السلام، ويعتبروه مفيدًا لأنفسهم، ويطلبوا من الله مثل هذه النعمة، لذلك يقول (الرسول): لا تحسب أن ما يبدو لك مفيدًا لنفسك حقًا. بعد كل شيء، لكي نعرف ما هو مفيد لنا، نحتاج إلى مساعدة الله: الإنسان ضعيف جدًا وغير مهم في ذاته. ولهذا قال (الرسول): "لأننا لا نعلم ماذا نصلي كما ينبغي". وحتى لا يخجل الطالب من الجهل كشف (الرسول) أن المعلمين أنفسهم كانوا في جهل. ولم يقل: لا تعلمون، بل: لا نعلم. وأنه لم يقل هذا من باب الحياء، اكتشفته في ظروف أخرى.
كان يطلب من الله باستمرار في صلاته أن يرى روما، لكن هذا لم يتحقق فجأة بعد صلاته؛ كما أنه كثيرًا ما كان يصلي من أجل الشوكة التي أعطيت له في الجسد، أي من أجل الكوارث، ولم ينل ما طلبه على الإطلاق. لذلك في العهد القديم، موسى الذي طلب رؤية فلسطين، وإرميا الذي صلى من أجل اليهود، وإبراهيم الذي تشفع لأهل سدوم، لم ينالوا ما أرادوا.
ولكن الروح نفسه يشفع فينا بأنات لا ينطق بها.
وما قيل غير واضح، لأن المعجزات التي كانت كثيرة آنذاك، توقفت الآن. ولذلك لا بد من إخباركم عن حال ذلك الزمان، وبهذه الطريقة يكون الكلام أوضح. ماذا كان الوضع حينها؟ لجميع الذين اعتمدوا في ذلك الوقت، منح الله مواهب متنوعة، والتي كانت تسمى عمومًا بالروح. "والذين يتنبأون يخضعون للنبي" (1كو14: 32). كان لدى أحدهم موهبة النبوة وتنبأ بالمستقبل؛ والآخر كان موهبة الحكمة وعلم الناس. وآخر كان له موهبة الشفاء وشفى المرضى؛ وآخر كان هبة القوة وأقام الموتى. وآخر كان لديه موهبة التكلم بألسنة ويتحدث بلهجات مختلفة. وإلى جانب كل هذه المواهب، كانت هناك أيضًا موهبة الصلاة، والتي تسمى أيضًا الروح؛ ومن كانت له هذه العطية صلى من أجل الشعب كله. نظرًا لأننا لا نعرف الكثير مما هو مفيد لنا، نطلب أشياء عديمة الفائدة، فقد نزلت موهبة الصلاة على أحد المسيحيين في ذلك الوقت، الذي طلب وحده شيئًا مفيدًا بشكل عام للكنيسة بأكملها وعلم الآخرين الصلاة.
لذلك يدعو (الرسول) هنا روحًا كلًا من العطية نفسها والنفس التي تقبلها تشفع أمام الله وتتنهد. لقد تم تكريمه بهذه النعمة، فقام بانسحاق عظيم، وتوجه إلى الله بتنهدات داخلية قوية، وطلب ما هو مفيد للجميع. وعلامة ذلك هو الشماس الذي يرفع الصلاة للشعب. وأشار بولس إلى ذلك قائلاً: «الروح نفسه يشفع فينا بأنات لا ينطق بها».
رومية 8:27. اختبروا قلوبكم.
هل ترى أننا لا نتحدث عن المعزي بل عن القلب الروحي؟ وإلا فلا بد من القول: هو الذي يختبر الروح. ولكن لكي تفهم ما يقال عن الإنسان الروحي الذي له موهبة الصلاة أضاف الرسول:
امتحن قلوب الرسالة أن هناك حكمة الروح،
أي شخص روحي.
وكأنه بحسب الله يكرز عن القديسين.
فهو لا يشفع، كما يقول الرسول، بأن الله لا يعرف احتياجاتنا، بل لكي نتعلم أن نصلي من أجل ما هو مطلوب ونطلب من الله ما يرضيه: وهذا يعني "بحسب الله". وهكذا تم ذلك من أجل راحة الحاضرين ومن أجل أفضل تعليم، لأن الذي يمنح الهدايا ويمنح فوائد لا تعد ولا تحصى هو المعزي. يقول (الرسول): "ولكن هذا كله يعمله الروح الواحد بعينه" (1كو12: 11). وهذا يحدث من أجل تعليمنا وإظهار محبة الروح الذي ينزل إلينا إلى هذه الدرجة. لذلك استمع الجميع للمصلي، لأن الصلاة تمت حسب إرادة الله. ترى كم من الدروس (الرسول) يعلمهم إياها عن محبة الله لهم والإكرام الذي لهم.
حقا، ما الذي لم يفعله الله لنا؟ لقد خلق لنا العالم الفاسد، ولنا أيضًا غير الفاسد. لقد تنازل لنا لكي يتحمل الأنبياء الشدائد، ومن أجلنا أرسلنا إلى السبي، ومن أجلنا سمح لنا بالسقوط في الكهف وتحمل آلام لا حصر لها. خلق لنا أنبياء ورسلا لنا. من أجلنا خان الابن الوحيد، ومن أجلنا يعاقب الشيطان، ويجلسنا عن اليمين، ويحتمل من أجلنا التعييرات، لأنه يقول: "تعييرات معيريك تهاجمني" (مز 68: 10). لكن إن ابتعدنا عنه بعد ذلك، فإنه لا يتركنا، بل يدعو الآخرين ويهيئهم ليطلبوا منا لكي يمنحنا نعمته، كما حدث مع موسى الذي قال له الله: "اتركني... فأفنيهم" (خروج 32: 10)، ليشجعه بذلك على التشفع في اليهود. والآن يفعل نفس الشيء، ولهذا السبب يمنحه موهبة الصلاة. (الله) لم يفعل ذلك لأنه هو نفسه يحتاج إلى صلواتنا، ولكن حتى لا نصبح أسوأ، عندما نخلص أنفسنا بدون صلاة.
لهذا السبب، بالطبع، يقول مرارًا وتكرارًا إنه يتصالح مع اليهود من أجل داود، لسبب أو لآخر، ويفعل ذلك مرة أخرى بغرض إعطاء المصالحة مظهر الشرعية، مع أنه يظهر نفسه أكثر إحسانًا إذا قال إنه يكف عن غضبه على اليهود لحسابه الخاص، وليس لهذا أو ذاك. لكن (الله) لم يكن مهتمًا بهذا الأمر بقدر ما كان مهتمًا بضمان أن سبب المصالحة ذاته لم يكن سببًا لإهمال أولئك الذين يخلصون. وهكذا، عندما قال لإرميا: "لا تصلي من أجل هؤلاء الناس... لا أسمعك" (إرميا 11: 14)، لم يرد (النبي) أن يتوقف عن الصلاة (بعد كل شيء، الله يرغب بشدة في خلاصنا)، بل أن يخيف اليهود؛ لذلك، عندما علم النبي بذلك، لم يتوقف عن الصلاة. ولكي تقتنع أن هذا قيل بقصد العار (اليهود)، وليس (النبي) ليعرض عن الصلاة، اسمع ماذا يقول (الله): ألا ترى ماذا يصنعون؟ وعندما يقول للمدينة (القدس): "إن اغتسلتِ بالنطرون وأكثرت لنفسك أعشاب بوريثوس، تكونين فاسدة... أمامي" (إرميا 2: 22)، فهو لا يريد أن يغرق في اليأس، بل أن يشجع على التوبة.
وكما أخاف أهل نينوى وجعلهم يتوبون أكثر من أي شيء آخر من خلال نطقه بجملة غير محددة عنهم وعدم منحهم رجاءً جيدًا، كذلك يفعل الشيء نفسه هنا، حيث يثير (اليهود) ويغرس فيهم احترام النبي، حتى يستمعوا إليه بهذه الطريقة على الأقل. وبما أنهم كانوا في مرض عضال ولم يستنيروا على الإطلاق بحقيقة أن الآخرين قد أُخذوا إلى الأسر، فإن (الله) يحثهم أولاً على البقاء هناك، وعندما لم يتمكنوا من التحمل وبدأوا في الهروب إلى مصر، سمح (الله) بذلك، لكنه طالبهم بعدم الانغماس في الشر المصري. ولما لم يطيعوا في ذلك أيضاً، أرسل إليهم نبياً حتى لا يفسدوا فساداً كاملاً. وبما أنهم لم يستجيبوا لدعوته، فهو نفسه يتبعهم، ويؤدبهم، ويحفظهم من شر أعظم، ويرافقهم ويتبعهم باستمرار، كأب محب يتبع ابنه الذي فشل في كل شيء. ولهذا الغرض، لم يرسل (الله) إرميا إلى مصر فحسب، بل أرسل حزقيال أيضًا إلى بابل.
لم يقاوم الأنبياء ذلك، لأنهم عرفوا مدى محبة الرب لليهود، بل فعلوا ذلك عن طيب خاطر، مثل العبد الشكور الذي يمتلئ بالشفقة على الابن الفاسق (سيده) عندما يرى أن أباه يحزن ويندب عليه. وما الذي لم يتحمله (الأنبياء) من اليهود؟ لقد تم نشرهم، واضطهادهم، وسبهم، وتعرضوا لمصائب لا تعد ولا تحصى، وبعد كل هذا جاءوا إليهم مرة أخرى. لم يتوقف صموئيل عن الحزن على شاول، رغم أنه أساء إليه بقسوة وعانى من إهانات لا تطاق؛ لكنه لم يتذكر أيًا منهم. حتى أن إرميا كتب رثاء للشعب اليهودي، وعندما أعطاه القائد الفارسي الحرية الكاملة ليعيش بأمان أينما أراد، اختار أن يتحمل الشر مع شعبه ويعاني الفقر في الخارج بدلاً من البقاء في وطنه. لذلك، غادر موسى القصر الملكي وحياة البلاط، سارع إلى مشاركة مصائب بني إسرائيل. لم يأكل دانيال الخبز لمدة ستة وعشرين يومًا وعذب نفسه بأشد الصيام من أجل إرضاء الله لليهود.
كان الشبان الثلاثة في الكهف وفي نار شديدة، وقدموا صلوات حارة من أجل اليهود، لكنهم لم يندبوا أنفسهم لأنهم لم يصابوا بأذى؛ وإذ كانوا حينئذ يرجون أن تكون لهم جرأة خاصة، صلوا من أجلهم قائلين: "لنقبل بنفس منسحقة وروح متواضعة" (دا 3: 39). من أجلهم مزق يشوع ثيابه، ومن أجلهم ذرف حزقيال الدموع وناح عندما رأى أنهم يقتلون، وقال إرميا: "اتركوني فيبكي المتسلق" (إشعياء 22: 4). وقبل ذلك، إذ لم يجرؤ على التشفّع من أجل إنهاء الكوارث تمامًا، سأل متى تنتهي قائلاً: "إلى متى يا رب؟" وهكذا امتلأ جموع القديسين بالحب. ولهذا قال بولس: "البسوا ثيابكم كمختاري الله من القديسين... في بطن الرأفة واللطف والتواضع" (كو 3: 12).
هل تلاحظ كل تعبير الكلمات، وأيضًا كيف يريدنا (الرسول) أن نكون رحماء دائمًا؟ لم يقل فقط "ارحموا"، بل "البسوا ثيابكم"، ليعلم هؤلاء أن الرحمة، مثل الملابس، يجب أن تكون معنا دائمًا. ولم يقل أيضًا – البسوا الرحمة، بل – “في بطن الكرم”، لكي نحاكي الشعور الطبيعي بالحب الحنون. لكننا نفعل العكس. إذا جاء أحد يطلب أصغر قطعة نقد، فإننا نوبخه ونذمه ونسميه مخادعًا. ولا ترتعد أيها الإنسان، ألا تخجل من أنك تدعو المخادع من أجل كسرة خبز؟ إذا كان يتظاهر، فلسبب واحد يستحق الندم، وهو أنه يتعذب إلى حد الجوع لدرجة أنه يضطر إلى اتخاذ مثل هذا المظهر. وهذا دليل على قسوتنا. وبما أننا لا نعطي بسهولة طوعاً، فلا بد للفقراء أن يخترعوا حتماً حيلاً لا حصر لها من أجل خداع وحشيتنا وتخفيف قسوتنا.
سيكون الأمر مختلفًا إذا طلب منك عملة فضية أو ذهبية، فسيكون لديك سبب للشك؛ إذا جاء إليك للحصول على الطعام اللازم، فلماذا تتفلسف بلا داعٍ وتحقق بدقة مفرطة، وتتهمه بالتقاعس والكسل؟ إذا أردنا التحدث عن هذا، فلا يجب أن نلوم الآخرين، بل أنفسنا. لذلك، عندما تأتي إلى الله لتطلب الرحمة لخطاياك، تذكر هذه الكلمات وسوف تفهم أنه من العدل أن تسمعها من الله بنفسك أكثر من أن يسمعها متسول منك. ومع ذلك، لم يخبرك الله أبدًا بمثل هذه الكلمات، ولم يقل: ابتعد، أنت منافق، على الرغم من أنك تذهب باستمرار إلى الكنيسة وتستمع إلى قوانيني، لكنك في الساحة تفضل الذهب، ورغبتك، وصداقتك، في كلمة واحدة - كل شيء لوصاياي؛ الآن تبدو متواضعا، ولكن بعد الصلاة تصبح وقحا وقاسيا وغير إنساني؛ لذا، اخرج من هنا ولا تأتي إلي أبدًا.
نحن نستحق أن نسمع هذا وأكثر، لكن الله لم يوبخنا أبدًا بشيء كهذا، بل هو أيضًا طويل الأناة، ويتمم كل شيء من جانبه ويعطينا أكثر مما نطلب. وبعد أن فكرنا في هذا، سنريح السائلين من الفقر، وحتى لو تظاهروا، فلن نحقق في هذا. بعد كل شيء، نحن أنفسنا بحاجة إلى الخلاص، علاوة على ذلك، مع التنازل، مع حب البشرية والكثير من الرحمة. إذا دخلنا، في رأينا، في تحقيق صارم، فمن المستحيل أن يتم إنقاذنا على الإطلاق، ولكن يجب معاقبة الجميع وهلاكهم.
لذلك، لا ينبغي لنا أن نكون قضاة صارمين على الآخرين، لئلا يطلبوا منا حسابًا صارمًا: لكننا مثقلون بخطايا تفوق أي رحمة. دعونا نشفق أكثر على أولئك الذين يخطئون دون أن يستحقوا التساهل، حتى نتمكن نحن أنفسنا من أن نأمل في مثل هذه الرحمة لأنفسنا، على الرغم من أنه بغض النظر عن مدى صعوبة محاولتنا، فلن نتمكن أبدًا من إظهار مثل هذا العمل الخيري الذي نحتاجه من الله المحب للبشر. ومن ثم، أليس من التهور، عندما نكون نحن أنفسنا في مثل هذه الحاجة الماسة، أن نفحص شؤون إخواننا من البشر بدقة ونفعل كل شيء ضد أنفسنا؟ وبالتالي، لا يعني ذلك أنك تجعله غير مستحق لعملك الصالح، بل تجعل نفسك غير مستحق لمحبة الله للبشر. ومن يعاقب أخيه الإنسان عقابا شديدا، يعاقبه الله بأشد عقوبة بكثير. لذلك، دعونا لا نتكلم ضد أنفسنا، بل إذا اقترب أحد بسبب الإهمال أو الكسل، فإننا نبدأ في الخدمة.
بعد كل شيء، نحن أنفسنا في كثير من الأحيان، أو بالأحرى، نخطئ دائمًا بسبب الإهمال، ومع ذلك فإن الله لا يطلب منا حسابًا على الفور، بل يمنحنا فترة للتوبة - فهو يطعمنا كل يوم، ويوبخنا، ويعلمنا ويزودنا بكل شيء آخر، حتى نقتدي به أيضًا في هذه الرحمة. دعونا أيضًا نضع القسوة جانبًا، ولنتخلص من الوحشية من أنفسنا، لأننا بفعلنا هذا نفيد أنفسنا أكثر من الآخرين. نحن نعطي المال والخبز والملابس للآخرين، لكننا نعد لأنفسنا المجد الأعظم الذي لا يمكن وصفه بالكلمات، لأننا إذ نلبس أجسادًا غير قابلة للفساد، سنتمجد ونملك مع المسيح. وكم هو عظيم هذا، سنتعلم مما يلي، أو الأفضل من ذلك، أننا لا نستطيع الآن الحصول على فكرة واضحة عنه. ولكن من أجل تكوين فكرة ما حول هذا الأمر بناءً على فوائدنا الحالية، سأحاول قدر استطاعتي تصوير ما قلته.
أخبرني، إذا كان شخص ما، بعد أن بلغ سن الشيخوخة ويعيش في فقر، وعد فجأة بأن يجعلك شابًا، ويوصلك إلى سن مزدهرة، ويجعلك أقوى وأجمل من أي شخص آخر، ويمنحك السلطة الملكية على الأرض كلها لألف عام ويحمي حكمك بالسلام الكامل، فما الذي لن توافق على فعله وتحمله من أجل هذا الوعد؟ لكن المسيح لا يعد بهذا، بل يعد بأهم من ذلك بكثير. ففي نهاية المطاف، ليس الفرق بين الشيخوخة والشباب كبيرًا كما هو الحال بين الفساد وعدم الفساد، كما أن الفرق بين الملكوت والفقر ليس كبيرًا كما بين المجد المستقبلي والمجد الحاضر، اللذين بينهما نفس الفرق بين الحلم والحقيقة.
لكنني لم أشرح أي شيء بعد، وبشكل عام، لا توجد كلمات لوصف عظمة الفرق بين المستقبل والحاضر، لأنه بسبب الوقت، من المستحيل تمامًا فهم الفرق بأكمله بالعقل. في الواقع، كيف يمكن مقارنة الحياة التي ليس لها نهاية بالحاضر؟ وعالم الحياة الآخرة يختلف عن عالم هذه الحياة كما يختلف العالم عن الحرب، وعدم الفساد أفضل من الفساد مثل اللؤلؤة النقية أفضل من قطعة التراب، ومن الأفضل - بغض النظر عما يقوله أي شخص، عدم تصوير هذا الاختلاف بشكل كامل. إذا قارنت جمال الأجسام المستقبلية بنور شعاع الشمس أو بألمع البرق، فلن أقول بعد أي شيء يستحق هذا الروعة. أي كنوز أرضية، أي أجساد، أو بالأحرى أي نفوس لا يجب أن نحتقرها من أجل المستقبل؟ إذا أحضرك شخص ما الآن إلى القصر الملكي، وأعطاك الفرصة للتحدث مع الملك بحضور الجميع، حتى أن تكون معه وتأكل الطعام من نفس الطاولة، فإنك بالطبع ستتعرف على نفسك على أنك أسعد الجميع.
وأنت عازم على الصعود إلى السماء، والظهور أمام ملك الكون ذاته، والتنافس في بهاء الملائكة، والتمتع بهذا المجد الذي لا يوصف، فإنك لا تزال مترددًا فيما إذا كان ينبغي عليك أن تحتقر المال، بينما، حتى لو خسرت حياتك نفسها، يجب أن تبتهج، وتبتهج، وتُلهم بالبهجة. للحصول على منصب رئيس، مما يمنحك أسبابًا للسرقة (لا أستطيع أن أسمي هذا ربحًا صادقًا)، فإنك تعطي كل ما لديك، وتقترض من الآخرين، وإذا لزم الأمر، فلن تندم على رهن زوجتك وأطفالك، وعندما تواجه ملكوت السماوات، مثل هذه السلطة التي لن يكون لك فيها خليفة، عندما يعهد إليك الله نفسه بإدارة ليس ركنًا من أركان الأرض، بل إدارة السماء بأكملها، فإنك تتردد وترفض، وتدخر المال ولا تفهم أنه إذا كان جانب السماء الذي نراه جميل جدًا وجذاب، فكم بالأفضل الجزء العلوي منه وسماء الجنة؟
ولكن بما أنه لا يزال من المستحيل رؤية ذلك بعيونك الجسدية، فاصعد بعقلك، وبعد أن أصبحت أعلى من السماء المرئية، انظر إلى تلك السماء الأعلى من هذا، إلى ارتفاع لا نهائي - إلى الضوء الذي يلهم الرعب، إلى حشود الملائكة، إلى الوجوه التي لا تعد ولا تحصى من رؤساء الملائكة وإلى القوى غير المادية الأخرى. وبعد ذلك، بعد أن نزلت من هذا الارتفاع، التقط صورتنا وتخيل ما حول ملكنا، مثل: رجال يرتدون ملابس مطرزة بالذهب، وأزواج من البغال البيضاء مع مجوهرات ذهبية، وعربات مرصعة بأحجار باهظة الثمن، وسجاد أبيض كالثلج، ولوحات متموجة على المركبات، وتنانين مصورة على ملابس حريرية، ودروع بنتوءات ذهبية في المنتصف، وأحزمة منها مرقطة باتجاه الدائرة مع العديد من الحجارة، وخيول ترتدي الذهب، والذهب اللجام. ولكن بمجرد أن نرى الملك نفسه، سنتوقف عن النظر إلى كل هذا. هو وحده الذي يجذب انتباهنا، بأرجواني، وتاج، ومقعد، وحزام، وحذاء، وتألق غير عادي في المظهر. من خلال الجمع بين كل هذا بدقة، ارفع عقلك مرة أخرى من هذا إلى ذلك اليوم الرهيب الذي سيظهر فيه المسيح.
حينئذ لن ترى أزواجًا من البغال، ولا مركبات ذهبية، ولا تنانين ودروعًا، بل شيئًا مملوءًا برعب عظيم وينتج انطباعًا مذهلًا حتى أن القوى الأثيرية نفسها تندهش، كما قيل: "سوف تتحرك قوات السماء" (متى 24: 29). ثم تنفتح السماء كلها، وتنفتح أبواب السماء، وينزل ابن الله الوحيد، برفقة ليس بعشرين أو مائة شخص، ولكن برفقة آلاف وآلاف من الملائكة ورؤساء الملائكة والشاروبيم والسيرافيم وقوات أخرى، ويمتلئ كل شيء بالرعب والارتعاش، وتذوب الأرض، وبغض النظر عن عدد الأشخاص الذين كانوا في العالم - من آدم حتى ذلك اليوم، سينهض الجميع من الأرض، وسيختطف الجميع، وسيقوم المسيح. تظهر في مثل هذا المجد بحيث سيتم إخفاء القمر والشمس وكل ضوء في هذا التألق. وأي كلمة ستصور ذلك النعيم وذلك البهاء والمجد؟ روحي المسكينة! حتى الآن لا بد لي من البكاء والتنهد بشدة عندما أفكر في النعم التي فقدناها، وأي نعيم اغتربنا منه، اغتربنا بالتحديد (أنا أتحدث عن نفسي أيضًا)، إذا لم نحقق شيئًا عظيمًا ومدهشًا.
لا يكلمني أحد هنا عن جهنم، لأن فقدان مثل هذا المجد العظيم أشد إيلامًا من أي جهنم، والغربة عن هذا القدر أسوأ من العقوبات التي لا تعد ولا تحصى. لكن مع ذلك، ما زلنا نسعى للحاضر ولا نفكر في مكائد الشيطان، الذي يأخذ منا المزيد بالقليل، ويعطينا التراب لنسرق الذهب، أو بالأصح السماء، ويظهر لنا ظلًا ليبعدنا عن الحقيقة ويخدعنا بالأحلام (هذه هي الثروة الحقيقية)، حتى أنه عندما يأتي ذلك اليوم نجد أنفسنا الأكثر فقرًا على الإطلاق.
لذا، بعد أن فكرنا في هذا، دعونا، قبل فوات الأوان، نتجنب الخداع ونسعى جاهدين من أجل المستقبل. وفي نهاية المطاف، لا يمكن القول إننا لم نكن نعرف مدى قصر الحياة الحقيقية، حيث تصرخ الشؤون اليومية بصوت أعلى من البوق عن التفاهة الحقيقية والضحك والعار والخطر والموت. ما هو العذر الذي سيكون لدينا في السرعة التي نسعى بها بغيرة شديدة إلى ما يرتبط بالخطر والعار، وكيف نهرب بسرعة مما هو آمن ويجلب لنا المجد والبهاء، وكيف نستسلم بسرعة إلى قوة محبة المال الكاملة؟ إن عبودية الثروة أثقل من أي عذاب، كما يعلم ذلك كل من شرف بالتحرر منها. لذلك، لكي تعرفوا هذه الحرية الرائعة، اكسروا قيودكم، واهربوا من الفخاخ؛ لا تحتفظ بالذهب في بيتك، بل ما هو أثمن من ثروات لا حصر لها: الصدقات والعمل الخيري. وهذا يعطينا جرأة أمام الله، أما الذهب فيغطينا بخجل عظيم ويساعد الشيطان كثيرًا في التأثير علينا. ولكن لماذا تسلح عدوك وتجعله أقوى؟
سلح يدك اليمنى عليه، واجمع كل الجمال في روحك، وادخر كل ثروتك في عقلك، ودع السماء، وليس التابوت والبيت، تحرس ذهبك، ودعنا نلبس كل ما لنا، لأننا أنفسنا أفضل بكثير من الجدران وأهم من أساسات المنزل. لماذا يجب علينا، بعد أن نسينا أنفسنا، أن نحول كل اهتمامنا إلى شيء، عندما نغادر هنا، لا يمكننا أن نأخذه معنا، وغالبًا ما لا يمكن الاحتفاظ به أثناء بقائنا في هذه الحياة، بينما تتاح الفرصة لإثراء أنفسنا حتى لا نكون هنا فقط، ولكن أيضًا هناك سنكون أكثر اكتفاءً من أي شخص آخر؟ ومن يحمل في نفسه حقولاً وبيوتاً وذهباً أينما ظهر فإنه يأتي بكل هذا المال. لكن كيف تسأل هل هذا ممكن؟ ربما مع قدر أكبر من الراحة. إذا نقلت هذا إلى السماء بأيدي المتسولين، فسوف تضع كل شيء في روحك، بحيث، حتى لو جاءك الموت، لن يأخذك أحد هذا منك، لكنك ستنتقل أيضًا إلى الحياة التالية بثروة. مثل هذا الكنز كان لطابيثا، التي تمجدت لا بالبيت، ولا بالأسوار، ولا بالحجارة، ولا بالأعمدة، بل بأجساد الأرامل التي غطتها، والدموع التي ذرفتها، والموت الذي هرب منها والحياة التي عادت.
فلنبدأ أيضًا في إعداد مثل هذه المخازن لأنفسنا، وسنبدأ نحن أيضًا في بناء مثل هذه المنازل لأنفسنا. وفي هذا سيكون الله شريكًا لنا في العمل، وسنكون نحن أنفسنا شركاء في العمل. لقد أخرج الله الفقراء من العدم إلى الوجود؛ لم تسمح لأولئك الذين ولدوا بالفعل وموجودين أن يهلكوا من الجوع والمصائب الأخرى، وشفاءهم وتصحيحهم ودعم كنيسة الله بكل التدابير: ما الذي يمكن أن يساوي هذا من حيث المنفعة والمجد؟ ولكن إذا كنت لا تزال لا تفهم بوضوح نوع الزخرفة التي أعطاك إياها الله عندما أمرك بإعالة الفقراء، ففكر فيما يلي. إذا أعطاك الله مثل هذه القوة التي تمكنك من ترميم السماء المنهارة، أفلا تعتبر هذا شرفًا أعلى منك بكثير؟ ولكن الله قد أعطاك شرفًا أكبر. لقد كلفك بتصحيح ما هو أحب إليه من السماء نفسها: وفي وجه الله، لا شيء مرئي يمكن مقارنته بالإنسان. للإنسان خلق السماوات والأرض والبحر. ويرغب في السكن فيها أكثر من الجنة.
ولكن، على الرغم من أننا نعرف ذلك، إلا أننا لا نهتم بهياكل الله ولا نهتم بها، بل نتركها مهملة، ونبني لأنفسنا بيوتًا رائعة وضخمة. ولهذا نحرمنا من كل الفوائد، ونصبح أفقر من أي متسول، لأننا نقوم بتزيين تلك المنازل التي، بعد أن انتقلنا من هنا، لا يمكننا أن نأخذها معنا، ولا نهتم بمن يمكن نقلهم معنا إلى هناك. ففي نهاية المطاف، ستُبعث أجساد الفقراء المتحللة بلا شك. وبعد ذلك، فإن الله، الذي أمر بمحبة الفقراء، بعد أن جمعهم، سوف يمدح أولئك الذين اهتموا بهم، وسوف يتعجب من حقيقة أنهم حاولوا بكل الطرق إعالة حياتهم، التي كانت على وشك التلاشي إما من الجوع أو من العري والبرد. لكننا، عندما يُقدَّم لنا مثل هذا الثناء الكبير، ما زلنا مترددين ولا نريد أن نأخذ على عاتقنا هذه الرعاية الرائعة. مع أن المسيح ليس له مأوى لنفسه، بل يمشي غريبًا عريانا وجائعًا، لكنكم، بلا حاجة ولا منفعة، تبنيون بيوتًا ريفية وحمامات وأروقة وقصورًا كثيرة، لكنكم لا تمنحون المسيح ولو مأوى صغيرًا، بل تزينون الأجزاء العليا من البيت للغربان والحدأة.
ماذا يمكن أن يكون أسوأ من هذه الرعونة؟ ما هو أسوأ من هذا الجنون؟ هذه حقًا علامة على الجنون الشديد، أو الأفضل من ذلك، شيء لا يمكن التعبير عنه بشكل كافٍ. ولكن، إذا كنت ترغب في ذلك، فمن الممكن، بالطبع، التعافي من هذا، على الرغم من أنه مرض خطير، وليس من الممكن فحسب، بل من السهل، وليس من السهل فقط، ولكن أسهل بكثير لتحرير نفسك من هذا الخطر من المعاناة الجسدية، كم هو أفضل الطبيب. فلنبدأ إذن في جذبه إلينا، ولنطلب منه أن يلمسنا، ومن جهتنا سنطبق كل ما هو مطلوب، أعني الرغبة والاستعداد. لن يطلب أي شيء آخر، ولكن بمجرد أن يقبل منا هذا فقط، فسوف يجلب كل شيء آخر من جانبه. فلنقدم إليه كل ما في وسعنا، حتى نتمكن هنا أيضًا من التمتع بصحة كاملة ونتلقى البركات المستقبلية من خلال نعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي معه المجد للآب والروح القدس، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: