Беседа 13

Бесіда 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 7.14. Віми бо, бо закон духовен є: я ж плотяний єсь, проданий під гріх. Так як (апостол) сказав вище, що зло збільшилося і що гріх, зустрівшись із заповіддю, став сильнішим і сталося протилежне тому, чого прагнув закон, і оскільки він привів цим слухача в більший подив, то, звільнивши спочатку закон від поганої підозри, пояснює потім причину, внаслідок якої це сталося. Щоб хтось, чуючи, що гріх отримав привід у заповіді, що, коли прийшла заповідь, гріх ожив, що гріх звабив і вбив заповіддю, - щоб не подумав, що закон був виною всіх цих лих, (апостол) перш за все викладає з великою відвагою захист закону, але тільки звільняю похвалу. І це він репрезентує не в такому вигляді, що сам говорить на користь закону, але ніби вимовляє загальний вирок. «Бо знання, – каже він, – бо закон духовний є». Цим він ніби сказав: усіма зізнається і добре відомо те, що закон духовний, а тому й не можна допустити, щоб він був причиною гріха і щоб на ньому лежала вина пороків, що відбулися. І дивись, як він не лише звільняє його від звинувачення, а й хвалить без міри. Назвавши його духовним, він показує, що закон є наставником чесноти та ворог пороку, оскільки бути духовним означає відводити від усіх гріхів; це саме й робив закон, налякаючи, караючи, виправляючи, радячи все щодо чесноти. Звідки ж, спитаєш, стався гріх, якщо наставник був такий гідний здивування? Від недбальства учнів. Тому (апостол) додав: «Аж плотян єсмь», зображуючи людину, що жила і в законі, і до закону. "Проданий під гріх". Після смерті, каже він, натовпом наринули пристрасті. Коли тіло зробилося смертним, то воно за потреби прийняло і хіть, і гнів, і хворобу, і все інше, що вимагало багатої любомудрості, щоб пристрасті, що нас затопили, не потопили помислу в глибині гріха. Самі по собі вони не були ще гріхом, але справила це неприборкана їхня непоміркованість. Так, якщо взяти для прикладу одну з пристрастей, тілесна хіть не становить гріха, але коли вона впала в непомірність і, не бажаючи залишатися в межах шлюбу законного, стала наскакувати на чужих дружин, тоді, нарешті, зробилася перелюбом, але не від похоті, а від непоміркованості в ній. І зауваж мудрість Павла. Вихваляючи закон, він негайно звернувся до стародавніх часів, щоб, показавши, в якому стані перебував рід людський тоді (до закону) і після того, як отриманий закон, уявити необхідність багатства, що (апостол) скрізь намагався розкрити. Коли він каже: «проданий під гріх», розуміє не тільки тих, що жили під законом, а й тих, що жили до закону і існували від початку світу. Потім пояснює спосіб того, як людина продана і віддана. Рим.7:15. Що ж роблю, – каже він, – не розумію. Що означає: «не розумію»? Не знаю. Як же сталося це? Адже ніхто ніколи не згрішив у незнанні? Чи бачиш ти, що якщо вибиратимемо слова не з належною обачністю і не звертатимемо уваги на мету апостола, то настане безліч невідповідностей? Якби люди грішили в невіданні, то вони недостойні були б і піддаватися покаранню. Тому, як вище (апостол) каже: «без закону... гріх мертвий є» (Рим.7:8), чи то висловлюючи, що тоді грішили в невіданні, бо, що вони знали, але з так ясно, тому й каралися, але з так сильно, – і знову, кажучи – «хоч... не знає» (Рим.7:7), не виражає досконалого незнання, а вказує на найясніше пізнання, так само, кажучи – «зробила в мені всяку хіть» (Рим.7: 8), не то розуміє, що заповідь справила похіть, але те, що гріх за допомогою заповіді підсилив похоть, розумію» , не висловлює цим досконалого незнання, тому що як же він потішався «закону Божого по внутрішній людині?» (Рим.7:22) Що ж означає: «Не розумію?» Перебуваю в темряві, захоплююсь, терплю насильство, сам не знаю, як обманююсь, як і ми зазвичай говоримо: не знаю, як така людина прийшла і захопила мене, – не виправдовуючи себе незнанням, а лише вказуючи на якийсь обман, напад і умисел. Не що бо хочу, це творю, але що ненавиджу, то роблю. Як же ти не знаєш, що робиш? Якщо ти бажаєш добра і ненавидиш зло, то це властиво досконалому знанню. Звідси зрозуміло, що словами – «не еже... хощу» апостол не знищує вільної волі і не запроваджує якоїсь насильницької потреби. Адже якщо ми грішимо не довільно, а з примусу, то знову покарання, колись колишні, не мали б підстави. Але як словом «не розумію» (апостол) висловив не незнання, а те, що сказано нами вище, так, додавши – «не еже... хочу», позначив не необхідність, а несхвалення зробленого, тому що якби словами – «не еже... хочу, це творю» він не приказав, то я б не приказав, то чому б не приказав: піддаюся силою, адже це саме й протилежно волі та свободі. Але (апостол) не сказав так, а натомість поставив – «що ненавиджу», щоб ти зрозумів, що він і словами – «не еже... хощу» не знищив свободи. Отже, що означає: «Що не хочу?» Що не хвалю, не схвалюю, не люблю; на противагу цьому він додав і таке: «але що ненавиджу, то роблю.» Рим.7:16. Якщо, якщо не хочу, це творю, хвалю закон, бо добрий. Чи бачиш ти, що розум, поки не пошкоджений, справді зберігає властиве йому благородство? Якщо і вдається до пороку, то зраджується з ненавистю, що і може бути найбільшою похвалою закону, як природного, так і писаного. Що закон добрий, каже (апостол), це видно з того, що я сам себе звинувачую, порушуючи закон і ненавидячи зроблене мною; а якби закон був винуватцем гріха, то яким чином, знаходячи задоволення в законі, можна було б ненавидіти наказом закону? Хвалю закон, – каже (апостол), – бо добрий. Рим.7:17–18. Нині ж не кому це я вдягаю, а живий у мені гріх. Бо знаю, що не живе в мені, чи в тілі моїй, добре. На цих словах ґрунтуються ті, які повстають проти плоті та виключають її з числа творінь Божих. Що ми можемо сказати на це? Те саме, що сказали нещодавно, міркуючи про закон, бо як там (апостол) приписує всі гріхи, так і тут. Він не сказав, що тіло робить це, але навпроти: «не кому це я вчиняю, а живий у мені гріх» . Якщо ж каже, що не живе в ньому добре, то це ще не звинувачення плоті, тому що та обставина, що не живе в тілі добре, не доводить, що вона сама в собі зла. Ми погоджуємося, що плоть нижча і недостатня душі, але зовсім не протилежна їй, не ворожа і не зла, але, як гуслі – музикантові і як корабель – керманичу, так і плоть підпорядкована душі; і гуслі, і корабель не протилежні тим, хто керує і користується ними, але й цілком згодні, хоч і не однакової гідності з художником. І подібно до того, як той, хто говорить, що мистецтво не в гуслях і не в кораблі, а в керманичі та в гуслярі, не принижує цих предметів, а показує різницю між художником і мистецтвом, так і Павло, сказавши: «не живе... в тілі моїм добре», не принизив тіла, а показав перевагу душі. Адже саме душа всім управляє – і мистецтвом правити кораблем, чи грати на гуслях; те саме показує тут і Павло, приписуючи панівне значення душі. Розділивши людину на ці дві половини – душу і тіло, він стверджує, що плоть більш нерозумна, позбавлена ​​розуміння і є щось кероване, а не керуюче; душа ж премудра, здатна пізнавати, що має робити і чого не робити, хоч і не має стільки сил, щоб правити конем, як бажає; у цьому вина може бути не однієї плоті, а й душі, яка, знаючи, що має робити, не виконує визнаного. Бо бо хотіти» , – каже (апостол) , – прилежить мені, а що робити добро, не знаходжу. Знову і тут, сказавши – «не знаходжу», розуміє не незнання чи сумнів, а напад і підступи гріха; висловлюючи це ясніше, він додав: Рим.7:19–20. Не що я хочу доброго, творю; але що не хочу зло, це вчиняю. Якщо ж не хочу я, це творю, вже не це творю, але живий у мені гріх. Чи помічаєш ти, як (апостол), звільнивши від звинувачення і істоту душі, і істоту плоті, переніс усе на порочну діяльність? Якщо людина не хоче зла, то душа вільна, а якщо вона не робить зла, то й тіло вільне: все залежить лише від однієї злої волі. Душа, тіло і воля по суті не те саме, але перші суть творіння Божі, а остання є рух, що народжується з нас самих, який ми направляємо, куди хочемо. Воля сама в собі є природною здатністю, даною від Бога; але та сама воля є щось і наше власне і залежить від нашого розуму. Рим.7:21. Бо знаю я закон, хочу я творити добре, бо мені лихе належить. Сказане неясно. Що воно означає? Хвалю закон сумління, міркує Павло, і, коли я хочу робити добре, знаходжу собі в ньому захисника, який напружує мою волю; як я насолоджуюсь законом, так і він схвалює мою прихильність. Чи бачиш, як (апостол) доводить, що з початку було вкладено в нас розуміння добра і зла, і що закон Мойсея хвалить це розуміння і сам славиться ним? Як вище він не сказав: я навчаюсь у закону, але: «хвалю закон» (Рим.7:16), так і тепер не каже: виховуюся законом, але: «втішаюся... закону» (Рим.7:22). Що означає - «співвлаштовується»? Погоджуюся з ним, як із добрим, так само як і він згоден зі мною, що бажає робити добро. Людині дано було згори – бажати добра і не бажати зла. Закон же, з'явившись, і у злі зробився обвинувачем дуже багато й у добрі хвалителем більшого. Чи бачиш ти, що (апостол) приписує закону не більше, ніж деяке посилення та доповнення? Хоча закон хвалить добре, а я потішаюся і бажаю добра, проте зле ще прилягає і дія його не знищена. Таким чином, закон для того, що має намір зробити щось добре, є в цьому тільки союзником і настільки, наскільки він сам собі того ж бажає. А оскільки (апостол) неясно це висловив, то згодом розкриває і приводить у велику ясність, показуючи, яким чином належить зло і яким чином закон сприяє охочому робити добре. Рим.7:22. Бо насолоджуюсь Законом Божим за внутрішньою людиною. Я знав добро і до закону, каже (апостол), і, знайшовши його зображеним у письменах, хвалю. Рим.7:23. Бачу ж ін закон у моїх удіях, що протистоїть закону мого розуму. Тут знову законом противоюючим (апостол) назвав гріх, не гідно, а внаслідок надмірного послуху слухаються його. Як маммону він називає паном і черево богом не з власної їхньої гідності, але внаслідок великого рабства підлеглих, так і тут назвав гріх законом внаслідок того, що люди служать йому і бояться залишити його так само, як ті, хто отримав закон, бояться не виконати закону. І гріх, каже (апостол), чинить опір закону природному, це і є – «закону розуму мого» . І ось (апостол) зображує змагання та битву і весь подвиг покладає на природний закон. Закон Мойсея дано після і як би на додаток; але, однак, і той і інший закон, що один навчив доброму, а другий – хвалив, не вчинили в цій боротьбі нічого великого: така влада гріха, що перемагає і перевершує. Павло, зображуючи це і говорячи про поразку залежно від сили, сказав: бачу ін закон, що протистоїть закону мого розуму і полонить мене. Не сказав просто – переможець, але – полонить мене законом гріховним. Не сказав також – потягом плоті, чи – природою плоті, але – «законом гріховним», тобто владою, силою. Як він каже Що це означає? Не члени називає гріхом, але зовсім відокремлює від гріха, тому що інше, що перебуває в чомусь, і інше те, в чому воно перебуває. Як заповідь не є зла, хоча гріх отримав у ній привід, так не зла і природа плоті, хоча гріх через неї бореться з нами, тому що в такому разі і душа буде зла, і ще більшою мірою, наскільки вона має владу в тому, що має робити. Але це не так, ні! Якщо тиран або розбійник опанує якусь прекрасну будівлю або царський палац, то те, що трапилося, не може бути осудом для дому, а вся вина падає на тих, хто вчинив це зловмисність. Цього не розуміють вороги істини, які разом із безбожністю впадають у досконале безумство. Вони не тільки звинувачують тіло, але зводять наклеп і на закон. Хоч тіло і зла, але закон добрий, бо воює з нею і противиться їй. А якщо закон не благо, то благо тіло, бо вона, на їхню думку, бореться із законом і ворогує проти нього. Як же вони кажуть, що тіло і закон від диявола і вводять протилежне одне одному? Чи бачиш, яка разом з безбожністю і нерозсудливістю? Але не таке вчення церкви, яке засуджує лише один гріх і стверджує, що обидва закони, дані від Бога, – і природний, і Мойсеїв – перебувають у ворожнечі з гріхом, а не з тілом; плоть же є не гріх, а Боже творіння, дуже корисне для нас і в подвигах чесноти, якщо ми пильнуємо. Рим.7:24. Окаяна я людина: хто мене позбавить від тіла смерті сея? Чи помітив ти, яка влада зла, як воно перемагає і розум, який приємно в законі? Ніхто не може сказати, каже (апостол), що гріх робить мене своїм бранцем, тому що я ненавиджу закон і відвертаюся від нього, навпаки, я знаходжу в ньому задоволення, хвалю його, вдаюсь до нього, але він не отримав сили врятувати навіть того, хто прибігає до нього, а Христос спас і тікає від Нього. Помітив ти, яка велика перевага благодаті? Але апостол не розкрив цього, а тільки, підвівши і гірко заплакавши, подібно до людини, позбавленої помічників, найважчим своїм становищем доводить силу Христову і каже: «окаянен я людина: хто мене позбавить від тіла смерті сея?» Закон виявився безсилим, совість недостатньою, хоча я хвалив добре, навіть не тільки хвалив, а й боровся зі злом, адже (апостол), назвавши гріх противовоюючим, показав, що й сам озброювався проти гріха. Тож звідки ж буде надія на спасіння? Рим.7:25. Дякую Богові моєму Ісус Христом Господом нашим. Бачиш, як (апостол) показав необхідність явлення благодаті, а також і те, що вона є спільним даром Отця і Сина? Хоча він і дякує Отцеві, але причина цієї подяки є Син. А коли ти чуєш, що він каже: Хто мене позбавить від тіла смерті сея? (Рим.7:24) – не думай, що він звинувачує тіло. Він не назвав її тілом гріха, але тілом смерті, тобто смертним тілом, полоненим смертю, а не породив смерть; це є доказом не порочності тіла, але пошкодженості, якої воно зазнало. Як той, хто полонений варварами, вважається таким, що належить до варварів не тому, що він варвар, а тому, що перебуває у владі варварів, так і тіло називається тілом смерті, тому що воно перебуває у владі смерті, а не тому, що справило смерть. Тому і (апостол) бажає позбутися не тіла, а тіла смертного, натякаючи на те, про що я неодноразово говорив, що тіло, ставши доступним пристрасті, від цього самого стало легко схильне до гріха. Але якщо така була влада гріха до благодаті, то за що, спитаєш, грішники каралися? За те, що їм дано такі накази, які можна було виконувати і під час панування гріха. Закон не вимагав від них високої досконалості в житті, але дозволяв користуватися своїм майном, не забороняв мати багатьох дружин, вдаватися до гніву з правдою і користуватися помірною насолодою; їм стільки було зроблено поблажливості, що писаний закон вимагав менше того, скільки наказував закон природний. Хоча природний закон завжди наказував одному чоловікові одружуватися з однією жінкою, що ясно засвідчив Христос, сказавши: «Як Сотворивий споконвіку, чоловічу стать і жіночу створив я є» (Мт 19.4), але закон Мойсея, як не забороняв, розлучаючись з одною, одружуватися з іншою, так одружуватися з іншою, так. Крім того, можна бачити, що ті, хто жив перед цим законом, керовані одним природним законом, виконували й інше більше тих, які жили під законом. Отже, ті, що жили в старому заповіті, не зазнали жодних збитків, коли в них було введено настільки помірне законодавство. Якщо ж і при цьому вони не могли залишитися переможцями, то виною служить їхня власна недбальство. Тому Павло і дякує за те, що Христос не піддав нам жодного випробування і не тільки не зажадав звіту в наших справах, але зробив нас здатними до великого поприща. Тому каже він: «Дякую Богові мого Ісус Христом» , і не кажучи вже про спасіння, як про таку справу, яка, за доведеною вище, всіма визнана, переходить до іншої, дуже важливої, і розкриває, що ми не тільки звільнилися від колишніх гріхів, але й на майбутній час стали непереможними для гріха. «Жодне бо нині, – каже, – осуд сущим про Христа Ісуса, який не тілом ходить» (Рим 8.1). Але (апостол) сказав про це не раніше, як згадавши ще раз про колишній стан. Сказавши спершу: тим же сам я з розумом моїм працюю закону Божому, плоттю ж закону гріховному, додав потім: «Жодне бо... осуд сущим про Христа Ісуса» . А оскільки словами його суперечило те, що багато хто грішить і після хрещення, то він поспішає і до цього і не просто каже: «сущим про Христа Ісуса» , але додаючи: «не тілом, що ходить» , чим і показує, що все походить вже від нашого недбальства, тому що нині можливо ходити не по тілу, а тоді (до цього). Потім це саме (апостол) розкриває інакше, продовжуючи так: Рим.8:2. закон бо Духа життя про Христа Ісуса визволив мене. Під ім'ям закону духа (апостол) розуміє тут Духа, як гріх назвав законом гріха, так і Духа називає законом духу. Але й закон Мойсея він назвав також духовним, сказавши: «Бо знаємо, що закон духовний є» (Рим 7.14). Отже, яка відмінність? Велике та нескінченне. Це закон духовний, а цей закон Духа. Чим відрізняється один від одного? Тим, що один тільки дано Духом, а інший, хто прийняв його, рясно дарував Духа. Тому (апостол) назвав його також законом життя на противагу закону гріха, а не закону Мойсея. Коли каже: свободив мене від закону гріховного і смерті , то розуміє тут не Мойсей закон, тому що ніде не називає його законом гріховним (та як він міг і назвати так закон, який неодноразово іменував праведним і святим, руйнівником гріха?), але розуміє закон, що протиставляє закону розуму. Цю жорстоку боротьбу припинила благодать Духа, яка умертвила гріх і зробила боротьбу легкою для нас, спершу увінчала, а потім з великою допомогою захоплювала подвиг. І як (апостол) завжди робить, переходячи від Сина до Духа, а від Духа до Сина і Батька, все наше звинувачуючи Трійцю, так чинить і тут; сказавши: Хто мене позбавить від тіла смерті сея? (Рим.7:24) показав, що Отець робить це через Сина; потім знову приписує це Святому Духу разом із Сином, коли каже: «Закон Духа життя про Христа Ісуса дав мені свободу» ; потім знову приписує Батькові і Сину. Рим.8:3. Бо недужий закон, – каже, – в ньому немоществовавший плоттю, Бог Сина Свого посла в подобі плоті гріха, і про грес осуди гріх у плоті. Знову здається, ніби він засуджує закон, але при ретельній увазі відкривається, що він дуже хвалить його, доводячи, що закон згоден із Христом і наказує те саме. Адже не сказав - погане закону, але - "немічне", і знову - "в ньому немоществоваше", а не - в ньому чинив погано або зловмиснював. Саму неміч приписує не закону, а плоті, кажучи: «в ньому немоществоваше плоттю» . Плотою знову тут називає не саму істоту і підставу її, а мудрість тілесне, чому і звільняє від звинувачення як тіло, так і закон, і не тільки цим, але і наступними словами. Якби закон був ворожий, то як Христос прийшов до нього на допомогу, виконав його праведність і простягнув руку, засудивши гріх у плоті? Це саме й залишалося (зробити), бо закон давно вже засудив гріх у душі. Отже, що? Невже закон зробив більше, а Єдинородний Божий менший? Ніяк. Адже і перше здійснив переважно Бог, давши закон природний, а потім доклавши і писаний закон; інакше не було б жодної користі від більшого, якби не було запропоновано менше. Яка справді користь знати, що має робити, не роблячи цього? Ніякий, – навпаки, за це буде навіть більший осуд. Таким чином, Хто врятував душу, Той і зробив тіло покірним. Вчити не важко, але показати шлях, яким із зручністю можна досягти цього, - ось справа гідна подиву. Для того прийшов Єдинородний і не раніше пішов, як звільнивши нас від того незручності. Всього ж важливіший самий образ перемоги: (Христос) не іншу прийняв тіло, але ту саму, підкорену, подібно до того, як царський син, побачивши, що на ринку б'ють жінку худу і продажну, називає себе її сином і таким чином звільняє її від нападників. Те саме зробив (Син Божий): Він визнав Себе Син людський, з'явився на допомогу плоті і засудив гріх. Отже, гріх не наважився бити її більше, а, краще сказати, він уже вразив її ударом смерті, але найдивніше те, що не вражена плоть, але гріх, що вразив гріх, зазнав за це засудження і загибелі. Якби перемога відбулася не в тілі, це не так було б дивно, тому що і закон справляв це, але дивно те, що (Христос), маючи плоть, спорудив переможний трофей, і те саме тіло, яке тисячоразово було переможено гріхом, здобуло над ним блискучу перемогу. Дивись же, скільки сталося надзвичайного: по-перше, гріх не переміг плоті, по-друге, він сам був переможений і притому переможений плоттю, - адже не одне і те ж - не бути переможеною і перемогти того, хто завжди перемагав, - по-третє, плоть не тільки перемогла, але й покарала, бо тим, що ( а тим, що помер, Він переміг і засудив гріх, зробивши для нього страшною ту саму плоть, яка була раніше зневажена. Так Він знищив силу гріха, знищив і смерть, введену у світ гріхом. Поки гріх зустрічав грішників, він справедливо наносив їм смерть; коли ж, знайшовши безгрішне тіло, віддав його смерті, то, як зробивши несправедливість, зазнав засудження. Ти бачиш, скільки відбулося перемог: плоть не була переможена гріхом, але й сама його перемогла і засудила, і не просто засудила, але засудила, як той, хто згрішив. (Христос) спершу викрив його в неправді, потім засудив і засудив не просто силою та владою, а й словом правди. Це і висловив (апостол), сказавши про гріх: «засудь гріх у плоті», це теж означає, що спершу викрив у тяжкому гріху, а потім уже засудив його. Ти бачиш, що всюди засуджується гріх, а не тіло, а тіло увінчується і вимовляє свій вирок над гріхом? А якщо сказано, що (Бог) послав Сина «подібно до плоті» , то не думай на підставі цього, що тіло Христа було інше: оскільки (апостол) сказав – «гріха» , то і додав слово – «подоби». Христос мав не грішну плоть, а подібну до нашої грішної, але безгрішну і за природою однакову з нами. Таким чином, і звідси видно, що природа плоті не зла. Христос приготував перемогу, не прийнявши іншої плоті, замість колишньої, і не змінивши цієї істоти, але, погодившись перебувати у тому самому єстві, досяг того, що він набув вінець за перемогу над гріхом, а після цієї перемоги воскресив його і зробив безсмертним. Але яке, спитаєш, має відношення до мене те, що відбулося в тій плоті? Для тебе переважно це і має значення, тому й додав: Рим.8:4. нехай виправдання закону здійсниться в нас, не за тілом, що ходить. Що означає «виправдання?» Кінець, ціль, успіх. Чого ж закон бажав і що колись робив? Щоб людина була безгрішною. Це саме нині здійснено для нас Христом; Його справа була протистати та перемогти, а наша – скористатися перемогою. Отже, ми не згрішимо, якщо не надто ослабнемо і не падемо, чому (апостол) і додав: «у нас не за тілом, що ходять». А щоб ти, почувши, що Христос визволив тебе від гріховної лайки і що, після засудження гріха в тілі, виповнилося в тобі виправдання закону, не відкинув всяке приготування, апостол, як вище, сказавши: «Жодне... осуд» (Рим.8:1 ), додав: «Не за тілом ходив»: виправдання закону здійсниться в нас», а краще сказати, тут додано і щось набагато більше. Сказавши: «нехай виправдання закону виповниться в нас, не за тілом, що ходять», додав: даючи тим розуміти, що має не лише утримуватися від зла, а й прикрашати добро. Дати тобі вінець – діло Христове, а втримати це – твоє. Христос зробив для тебе те, в чому полягало виправдання закону, саме щоб ти не підлягав клятві. Отже, не занапасти цього дару, але постійно зберігай цей прекрасний скарб. Тут (апостол) вселяє тобі, що для нашого спасіння недостатньо хрещення, якщо після нього не покажемо життя гідного цього дару. Таким чином, говорячи і про це, він знову захищає закон. І після того, як ми повірили в Христа, треба все робити і виконувати, так щоб виправдання закону, виконане Христом, у нас перебувало і не було знищено. Рим.8:5–7. Бо ті, що існують по плоті, – каже (апостол), – тілесна мудрують: а що за духом, духовна. Бо мудрість тілесна смерть є, а мудрість духовна, живіт і мир. За те мудрество тілесне, ворожнеча на Бога, бо закону Божому не покарається, бо нижче може. Але це не є звинуваченням плоті. Поки вона зберігає своє власне значення, не буває нічого невідповідного; коли ж ми дозволяємо їй усе, і вона, переступивши свої межі, повстане на душу, тоді все губить і псує не за своєю своєю природою, але внаслідок непомірності і безладу, що відбувається з неї. «А що за духом, духовна. Бо мудрість тілесна смерть є» . Не сказав: єство плоті чи сутність тіла, але – «мудрування тілесне», – те, що можна виправити та знищити. А кажучи це, він не приписує плоті власної думки, - ні, - але вказує на більш грубе прагнення розуму, якому дає ім'я, запозичене від гіршої частини людини, подібно до того, як часто і цілу людину разом з душею зазвичай називає плоттю. «А духовне мудрування» . Знову і тут говорить про духовну думку, як і нижче пише: «Випробуй же серця, звістка, що є мудрування духу» (Рим 8.27), і показує численні блага, що випливають з нього для справжнього і майбутнього життя. У порівнянні зі злом, яке робиться тілесним мудруванням, набагато більше добра доставляє духовне мудрування, що (апостол) і висловив, сказавши: «живот і світ». «Живіт» – на противагу сказаному раніше – «мудрування плот і смерть є» (Рим.8:6), а «мир» – на протилежність сказаному після того, що, сказавши – «мир», додав: «за мудрування тілесне ворожнеча на Бога», що гірше смерті. Потім, показуючи, чому тілесне мудрування є смерть і ворожнеча, каже: «закону бо Божому не покарається, бо нижче може» . Але не бентежся, чуючи: «нижче може», так як це труднощі легко дозволити. Під ім'ям плотського мудрування (апостол) розуміє тут помисел земний, грубий, упереджений до житейського і до поганих діл, про яке говорить, що він не може підкоритися Богу. Яка ж надія на спасіння, якщо, будучи злим, неможливо стати добрим? Але не це говорить (апостол), інакше як же сам Павло став таким великим? Як – розбійник? Як – Манасія? Як – ніневітяни? Як повстав Давид після свого падіння? Як прийшов до тями Петро, ​​який зрікся (від Христа)? Як блудний син був зарахований до стада Христового? Як повернули собі колишнє блаженство галати, що втратили благодать? Отже, (апостол) не те каже, що поганому неможливо стати добрим, але те, що неможливо, залишаючись порочним, підкоритися Богові; а хто змінюється, тому, звичайно, легко стати добрим і підкоритися Богові. Він не сказав, що людина не може підкоритися Богу, але каже, що поганий вчинок не може бути добрим; це те саме означає, що сказати: розпуста не може бути цнотливістю, а порок - чеснотою. Так, коли (Христос) говорить в Євангелії: «не може дерево... зло плоди добрі творити» (Мф 7.18), то Він не заперечує цим можливості переходу від пороку до чесноти, а говорить тільки, що перебування в пороку не може приносити добрих плодів. Він не сказав, що худе дерево не може стати добрим, а каже, що, залишаючись худим, воно не може приносити добрих плодів. А що погане може змінитися, це (Христос) показав і тут, і в іншій притчі, коли говорив про кукіль, що стали пшеницею, чому й забороняє їх висмикувати, «та не коли захоплено кукіль, - як сказав Він, - захопите купно з ними і пшеницю» (Мт. 13). Отже, (апостол) тілесним мудруванням називає порок, а духовним мудруванням дану благодать і діяльність, схвалену благою волею, і міркує тут зовсім не про істоту і природу, а про чесноти та про порок. Чого не міг ти зробити, перебуваючи під законом, говорить (апостол), то можеш зробити нині, можеш ходити прямо і правильно, якщо отримаєш допомогу від Духа. Адже недостатньо ще не ходити по тілу, але треба ходити по Духу, тому що для нашого спасіння потрібно не тільки ухилятися від зла, а й робити добро. А це буде, якщо ми душу віддамо Духу, а тіло переконаємо пізнавати своє становище. Таким чином ми і її зробимо духовною, так само як, якщо будемо вдаватися до безтурботності, зробимо душу тілесною. Оскільки дар повідомлений не за природною потребою, але вручений з вільної волі, то від тебе вже залежить зробитися тим чи іншим. (Христос) зробив все, що від Нього залежало: гріх не противиться закону розуму нашого і не полонить нас, як раніше, але все це минуло і зникло, пристрасті зникли, боячись і тремтячи благодаті Духа. Якщо ж ти погашаєш світло, зіштовхуєш візника і виганяєш керманича, то самому собі приписуй причину хвилювання. А що тепер чеснота зробилася більш здійсненною, тому й прагнення до любомудрості збільшилося, ти можеш бачити з того, в якому стані знаходився людський рід, коли панував закон, і в якому перебуває нині, коли засяяла благодать. Що раніше здавалося ні для кого неможливим, як то: дівоцтво, зневага смерті та інших дуже численних страждань, то нині успішно виконується всюди у світі. Не тільки в нас, а й у скіфів, фракіян, індійців, персів і в інших варварських народів є лики дів, сонми мучеників, громади ченців і черниць, і притому в більшій кількості, ніж тих, хто живе в шлюбному союзі, скрізь ти ревне виконання під постом, обилие могли й уві сні собі уявити. Отже, бачачи істину подій, що волає голосні труби, не вдавайся зніженості і не втрачай такої великої благодаті. Безпечному і після прийняття віри неможливо врятуватися. Подвиги стали легкими для того, щоб ти, борючись, перемагав, а не для того, щоб дрімав і величчю благодаті скористався як привід до недбальства, знову занурившись у колишню тину гріхів. Тому (апостол) і додає: Рим.8:8. Ті, що існують у плоті, Богові догодити не можуть. Отже, що? Невже, скажуть, ми відсікатимемо тіло і розлучатимемося з тілом, щоб догодити Богу? Невже ти, ведучи нас до чесноти, наказуєш нам бути самогубцями? Чи бачиш, скільки народжується невідповідностей, якщо сказане (апостолом) ми розумітимемо буквально? Під ім'ям плоті Павло і тут розуміє не тіло, не сутність тіла, а тілесне та мирське життя, сповнене розкоші та розпусти, яке цілу людину робить тілом. Як ті, що окривляються Духом, роблять і тіло духовним, так і ті, що віддаляються Духа, що служать чреву і задоволенням, роблять саму душу тілом, не змінюючи її сутності, але гублячи її шляхетність. Такий образ вираження часто зустрічається і в Старому Завіті і означає під ім'ям плоті грубе і нечисте життя, сповнене мерзенних задоволень. Так і Ною було сказано: «не мати дух Мій перебувати в цих людях, зане суть плоть» (Бут 6.3). Хоча й сам Ной зодягнений був плоттю, але бути зодягнутим тілом не становило провини, оскільки це було природно; злочинно ж полюбити тілесне життя. Тому Павло каже: «А ті, що існують у тілі, Богові догодити не можуть» , і продовжує: Рим.8:9. ви ж несете в тілі, але в духі. І тут знову розуміє не просто тіло, але таке тіло, яке захоплюють пристрасті і зраджують. Для чого ж, спитаєш, чи не сказав він саме так і не вказав такої різниці? Щоб підбадьорити слухача і показати, що не в тілі житиме той, хто істинно живе. Тому що кожному відомо, що перебування в гріху не властиве духовному, то (апостол) вказує щось більше, говорячи, що духовна людина не тільки не перебуває у гріху, а й не в тілі, – ще тут робиться ангелом, підноситься на небо і просто носить тільки тіло. Якщо ж ти засуджуєш плоть за те, що (апостол) на ім'я її називає життя плотським, то таким чином осуджуватимеш і світ, тому що на ім'я його часто називається порочне життя, як і Христос говорив учням: «Ви від світу несте» (Ін 15.19); і знову братам Своїм говорив: «Не може мир вас ненавидіти: Мене ж ненавидить» (Ін 7.7). І душу в такому разі доведеться назвати відчуженою від Бога, тому що (апостол) тих, хто живе в омані, найменував душевними. Але не так це, – ні. Скрізь необхідно звертати увагу непросто на висловлювання, але на думку того, хто говорить, і потрібно точно розуміти відмінність сказаного. Одне – добро, інше – зло, інше – середнє; наприклад, душа чи плоть є щось середнє і може стати як тим, так і іншим. А дух завжди благий і ніколи не робиться чимось іншим. Знову, тілесне мудрування, тобто порочна дія, завжди зло, бо не підкоряється закону Божому. Отже, якщо ти віддаси душу і тіло кращому, то й сам належатимеш до тієї ж сторони, а якщо віддаси гіршому, станеш учасником загибелі, що походить звідси, не за природою душі чи плоті, а за настроєм, що має владу обирати те чи інше. А що дійсно це має таке значення і в сказаному немає засудження плоті, ми досліджуємо це точніше, знову звернувшись до того ж виразу. «Ви ж несете в тілі, але в духі», – каже. Як це? Невже вони не були в тілі, але були безтілесними? Який це може мати сенс? Чи помічаєш, що він розумів тілесне життя? Навіщо ж не сказав: Ви не в гріху перебуваєте? Щоб ти дізнався, що Христос не тільки погасив муки гріха, але й плоть зробив більш легким і духовним, не через зміну її природи, але за допомогою більшого окрилення її. Як залізо від перебування у вогні саме робиться вогнем, зберігаючи власну природу, так і у віруючих, які мають Духа, саме тіло перероджується в ту ж діяльність, роблячись цілковито духовною, яка в усьому розпинається і окрилюється разом із душею. Таке, наприклад, було тіло того, хто говорить про це (апостола), чому воно зневажало всяку розкіш і задоволення, а веселилося голодом, побоями, узами і, терплячи це, не журилося. Свідчаючи про це, (Павло) говорив: «що нині легке смутку наше» (2Кор 4.17), так було йому добре і так він привчив тіло йти нарівні з духом. Ніж Дух Божий живе у вас. Слово – «поніже» (апостол) вживає часто не для визначення сумніву, але при повній впевненості і замість «поеліку», як, наприклад, кажучи: «ніж праведно у Бога віддати скорботу тим, хто вас ображає» (2Фес 1.6); і в іншому місці: «частка постраждає туні, а ще точію і туні» (Гал 3.4). А якщо хто не має Духа Христового» . Апостол не сказав: Якщо ви не маєте, але неприємне відніс до інших. Це не Єгов, – каже. Рим.8:10. Але ж Христос у вас. Знову каже, що Христос у них. Про неприємне згадав коротко і в середині, а про приємне говорить і раніше, і після, притому в багатьох словах, так що пом'якшує перше. А, говорячи про це, він не називає Духа Христом, – ні, але показує, що той, хто має Духа, не тільки приймає ім'я Христа, але й має в собі Самого Христа. Неможливо, щоб Христос не знаходився там, де є Дух. Де знаходиться одна з осіб Трійці, там присутня і вся Трійця, Вона Сама в Собі нероздільна і тісно з'єднана. Що ж буде, питаєш ти, якщо Христос у вас? Плоть бо мертва гріха заради, дух ж живіт правди заради. Чи бачиш, скільки лих виникає від того, що не маємо в собі Духа Святого: смерть, ворожнеча на Бога, неможливість догодити Його законам, неможливість належати Христу, як треба, мати Його в собі мешканцем. Дивись також, скільки благ буває, якщо маємо в собі Духа: належати Христові, мати Самого Христа, змагати ангелам. І це – умертвити плоть, тобто. жити вічним життям, ще тут на землі мати запоруку воскресіння і з легкістю йти стежкою чесноти. (Апостол) не сказав, що тіло вже недіяльне щодо гріха, але – мертве для гріха, чим і підносить легкість подвигів. Той (хто має Христа) увінчується навіть без діл і праць. Тому (апостол) і додав - "для гріха", щоб ти зрозумів, що Він раз назавжди винищив порок, а не єство тіла. В іншому випадку було б знищено багато такого, що може бути корисним для душі. Отже, не про це говорить (апостол), але він бажає, щоб тіло, живучи і перебуваючи, було мертвим. Коли наші тіла щодо тілесної діяльності анітрохи не відрізняються від тих, хто лежить у могилі, це і є знак того, що маємо в собі Сина, що в нас перебуває Дух. Але ти, почувши про смерть, не лякайся, бо маєш у собі дійсне життя, за яким не слідуватиме ніяка смерть. Таке життя Духа, воно вже не підкоряється смерті, але губить і винищує смерть і зберігає безсмертним те, що отримала. Тому (апостол), назвавши тіло мертвим, не сказав – Дух живе, але назвав його життям, даючи тим розуміти, що може дати життя й іншим. Потім знову, залучаючи слухача, говорить про причину та свідчення життя: це є праведність. Коли не буває гріха, не є смерть, а коли немає смерті, буває вічне життя. Рим.8:11. Якщо ж Дух воскресив Ісуса від мертвих живе у вас, спорудження Господа оживить і мертва телеса ваша, що живе Духом Його у вас. Знову (апостол) починає говорити про воскресіння, тому що надія воскресіння особливо заохочує слухача і зміцнює його прикладом Христовим. Не лякайся, каже, того, що ти вдягнений смертним тілом; май у собі Духа, і тіло безперечно воскресне. Отже, що? Хіба не воскреснуть тіла, які не мають Духа? А як же всім має постати перед судилищем Христовим? Як буде достовірним вчення про геєну? Адже якщо ті, хто не має Духа, не воскреснуть, то немає і геєни. Отже, що означає сказане (апостолом)? Усі воскреснуть, але не всі в життя, а одні – у покарання, інші ж у життя. Тому не сказав: воскресить, але: «оживотворить», що означає більше, ніж воскресіння, і даровано одним праведним. Вказуючи ж причину цієї честі, він додав, кажучи: «Тим, що живе Духом Його у вас» . Таким чином, якщо ти, живучи тут, втратиш благодать Духа і помреш, не зберігши її в цілості, то без сумніву загинеш, хоч і воскреснеш. Подібно до того, як (Христос), бачачи, що в тобі сяє Дух Його, не схоче покарати тебе, так, побачивши, що Він у тобі згас, не погодиться ввести тебе в шлюбний палац, як і юродивих дів. Отже, не дозволяй тілу жити нині, щоб воно жило тоді; змуси його померти, щоб воно не вмирало згодом. Якщо воно залишиться живим, воно не житиме, а якщо помре, тоді житиме. Теж буде і при загальному воскресінні: тіло спершу має померти і бути поховано, а потім стати безсмертним. Теж відбулося і в хрещенні: спочатку людина розп'ята і похована, а потім воскрес. Те саме було і з тілом Господнім: і воно було розп'яте і поховано, а потім воскресло. Отже, станемо і ми робитимемо це, невпинно убиватимемо тіло у справах його. Я говорю це не про сутність тіла, – хай не буде, – а про схильності до порочних справ. Не терпіти нічого людського і не служити задоволенням - у цьому теж життя, а краще сказати, це і є єдине життя. А той, хто підкорився задоволенням, не може вже й жити, внаслідок занепокоєнь, страхів, небезпек і незліченного рою пристрастей, що виникають звідси. Чи прийде йому думка про смерть, він уже до смерті помер від страху; чи здасться йому в голові хвороба, образа, бідність чи щось інше з несподіваного, він уже загинув і знищений. Що може бути нещаснішим за таке життя? Але не такий, що живе Духом: він стоїть вище і страхів, і скорботи, і небезпек, і всякої зміни, тому що нічого не терпить, але, що набагато важливіше, зневажає все, що б не сталося. Як це буває? Якщо Дух постійно живе в нас, як і (апостол) не просто сказав, щоб Дух на короткий лише час перебував у нас, але завжди жив, внаслідок чого і не сказав: Дух живий, але «живий», означаючи тим постійне перебування. Отже, померлий для життя є переважно таким (що живе Духом). З цієї причини (апостол) і сказав: Дух ... живе правди заради (Рим.8: 10). А щоб сказане було ясніше, уявимо собі двох людей – одного відданого розкоші, насолод і життєвої краси, а іншого померлого для всього цього – і подивимося, хто з них більше живе. Нехай один із цих двох буде дуже багатий і знаний, годує дармоїдів і підлабузників, балує і впивається і проводить у цьому цілі дні; а інший, живучи в злиднях, постах, в іншому суворому житті і любомудрості, тільки надвечір приймає необхідну їжу, або, якщо хочеш, не їсть по два і по три дні. Хто ж у нас із цих двох переважно живе? Добре знаю, що багато хто вкаже на того, хто веселиться і розточує свої майна, а ми називаємо того, що задовольняється помірністю. Якщо ж виникає ще суперечка і суперечність, то увійдемо в житло кожного, і саме під час самих веселощів, коли багатій, на твою думку, живе в повному розумінні, і, увійшовши, подивимося, в якому стані кожен з них перебуває: зі справ їх видно буде, хто живий і хто мертвий. Отже, одного знайдемо за книгами, в молитві й у пості або пильним за якоюсь іншою необхідною справою, що тверезиться і розмовляє з Богом, а іншого знайдемо зануреним у пияцтво і в стані анітрохи не кращого за мертвого; якщо ж почекаємо до вечора, то побачимо, що він ще більше буває обійнятий смертю і в такому стані застає його сон, тим часом як перший проводить ніч без сну і не спить. Отже, про який ми можемо сказати, що він переважно живе, чи про те, що лежить у бездушному стані і служить для всіх предметом сміху, чи про те, хто працює та розмовляє з Богом? Якщо ти підійдеш до першого і спитаєш про щось необхідне, то не почуєш жодного слова, як від мертвого; а якщо побажаєш поговорити з другим, хоча б і вночі, чи вдень, то побачиш, що він схожий більше на ангела, ніж на людину, і почуєш, як він любомудрує про небесні предмети. Чи бачиш ти, що один живе вище всіх живих, а інший лежить у стані, який гірший від стану померлих. Останній, якщо й візьметься за якусь справу, бачить одне замість іншого і подібний до божевільного, а краще сказати – нещаснішого й цих. Якщо хтось скривдить схибленого в умі, то всі ми відчуваємо співчуття до скривдженого і дорікаємо кривдника, а якщо побачимо, що хтось знущається з такої людини, то не тільки не відчуваємо до нього жалю, але й засуджуємо самого лежачого. І скажи мені, чи це життя? Чи не гірша вона незліченних смертей? Чи бачиш ти, що відданий задоволенням не тільки мертвий, але навіть гірший за мерця і нещасніший за божевільного? Один збуджує до себе жалість, а інший ненависть, один отримує прощення, а інший піддається покаранню за те саме, чим і хворіє. Якщо ж і на вигляд такий смішний чоловік, у якого тече гнила слина і від якого погано пахне вином, то уяви, яке становище нещасної душі, похованої в такому тілі, як у труні. Бачити це – те саме, якби хтось дав повну владу служниці варварського походження, потворної та безсоромної, знущатися і ображати дівчину скромну, розсудливу, вільну, благородного походження та прекрасну. Таке пияцтво. Хто з розуму не хотів би краще тисячу разів померти, ніж прожити таким чином один день? Наступного дня після такого смішного часу часу людина, мабуть, встає і тверезим, проте й тоді не має досконалої цнотливості, бо його очі подерті ще туманом після бурі пияцтва. Припустимо навіть, що він і тверезий: яка від цього користь? Тверезість його непридатна ні до чого іншого, як тільки помітить засуджувачів його. Поки він був у потворному становищі, то мав ту вигоду, що не відчував глузувань, а з настанням дня позбавляється і цієї втіхи, бо сам помічає, як слуги перешіптуються, дружина червоніє від сорому, друзі засуджують і вороги насміхаються. Що може бути сумнішим за таке життя - протягом дня служити посміховиськом для всіх, а ввечері знову приводити себе в те ж потворне становище? Але що? Ти бажаєш, щоб я надав тобі приклад лихоїмця? І лихоцтво є пияцтво свого роду, навіть більш неприємне, а якщо воно є пияцтво, то, без сумніву, є і смерть, причому набагато гірше тієї смерті, так як і саме сп'яніння сильніше. Не так згубно напитися вином, як пристрастю до грошей; там шкода обмежується хворобою і закінчується байдужістю і загибеллю самого упившегося, а тут тягнеться на тисячі душ, всюди збуджуючи різні напади. Отже, протиставимо одне одному, подивимося, що в них спільного і в чому один перевершує іншого, і зробимо зараз порівняння обох, хто впився. Адже з тим блаженним, які живуть за Духом, їх не можна і порівнювати, а можна лише розглядати один до одного. Отже, представимо ще раз трапезу, за якою тисячі вбивств. Що між ними спільного і в чому вони схожі один на одного? У самому характері хвороби: хоча вид пияцтва різний, оскільки одне виробляється вином, а інше грошима, але пристрасть однакова, тому що вони обоє однаково одержимі шаленою пожадливістю. Як той, хто впивається вином, чим більше вип'є чаш, тим більше їх бажає, так і той, хто любить гроші, чим більше здобуває, тим сильніше розпалює полум'я пристрасті і тим більшою стомлюється жагою. У цьому вони мають схожість між собою, а в іншому сріблолюбець, у свою чергу, має перевагу. У чому саме? У тому, що один переносить щось відповідне з природою, тому що вино має міцну властивість і, посилюючи вроджену сухість, таким чином виробляє у п'яних спрагу. А лихоємець внаслідок чого постійно бажає великого? Чому відбувається, що коли він більше збагачується, тоді живе у злиднях? Пристрасть ця незручна і схожа більше на загадку. Але подивимося ними, якщо завгодно, коли сп'яніння їх минуло; втім, сріблолюбця ніколи і не можна побачити після пияцтва, він завжди перебуває в стані сп'яніння. Отже, подивимося на них обох у стані сп'яніння, розберемо, хто з них смішніший, і зобразимо їх найточнішими рисами. Уявімо собі людину, що втратила розум від вина, як вона при наступі вечора дивиться на всі очі і нікого не бачить, як безцільно і без причини блукає навколо, натикається на зустрічаються, вивергає, як він розпатланий і оголений до безсоромності, як дружина, дочка, служниця і все багато сміються з нього. Виведемо також на середину і сріблолюбця. Тут вчинки гідні як сміху, а й прокляття, сильного гніву і незліченних громів. Втім, розглянемо поки що одне смішне. І сріблолюбець, подібно до п'яного, нікого не впізнає, ні друзів, ні недругів, також сліпий, хоча дивиться на всі очі, і як той скрізь бачить вино, так цей скрізь бачить гроші. Вивергане їм набагато мерзотніше, тому що він викидає з себе не їжу, але слова хули, образ, ворожнечі та смерті, привертаючи тим на свою голову тисячі небесних блискавок. Як у п'яного тіло буває синє і розслаблене, така ж у сріблолюбця душа, а краще сказати, і саме тіло у нього не вільне від цієї хвороби, але схильне до неї більшою мірою, тому що гірше вина виїдають і поступово виснажують його турботи, гнів, безсоння. Одержимий пияцтвом може хоча вночі протверезитися, а сріблолюбець п'яний постійно, і вдень і вночі, і в неспаному стані і уві сні, піддаючись покаранню більше за всякого в'язня і працюючих у копальнях або навіть іншій більш важкій муці. Скажи ж тепер – чи це життя, а чи не смерть, чи – чи не гірше й усякої смерті? Смерть приносить спокій тілу, позбавляє глузування, сорому і гріхів, а ці два роди пияцтва вкидають у все це, загороджують слух, засліплюють очі і тримають розум у великій темряві. Сріблолюбець ні про що не хоче ні чути, ні говорити, як тільки про прибуток і зростання на прибуток, про безсоромні бариші, про ненависні торговельні заклади, про справи пристойних рабам, а не вільній людині; як собака, він на всіх гавкає, всіх ненавидить, від усіх відвертається, проти всіх ворогує без будь-якої причини, повстає на бідних, заздрить багатим, ні з ким не веде дружби. Якщо він має дружину, дітей і друзів і якщо з усього цього не можна отримати йому для себе вигоди, то вони є ворогами злішими, ніж вороги дійсні. Що може бути гіршим від такого безумства? Що нещасливіше того, коли людина сама собі всюди влаштовує скелі, підводні камені, стремнини, безодні і незліченні прірви, коли вона має одне тільки тіло і служить одному утробі? Якщо тебе залучають до громадських справ, ти уникаєш цього, побоюючись великих витрат, а сам на себе накладаєш тисячі справ, які набагато важче громадських, здійснюєш мамоні служіння, які не тільки більш збиткові, але й небезпечніші, і приносиш цьому злому мученикові не тільки гроші, тілесний. своє, щоб у тебе, жалюгідна і бідна людина, від цього варварського рабства щось додалося. А хіба ти не бачиш, скільки людей належить на цвинтарі щодня, не бачиш, що вони йдуть у могилу голими і позбавленими всього і не тільки не мають можливості взяти нічого зі своєї власності, а й те, чим прикриті, повинні поступитися черв'якам? Дивись же на них щодня і, можливо, це приборкає твою пристрасть, якщо тільки, через витрати на поховання, не будеш божеволіти ще більше: адже пристрасть жорстока, хвороба жахлива. Тому й ми в кожне ваше зібрання розмовляємо про це і постійно оголошуємо вашу чутку, щоб хоча внаслідок повторення міг вийти якийсь успіх. Але не заперечуйте: цей різновид пристрасть готує вам багато мук не тільки наступного дня, а й раніше його. Чи стану говорити про тих, хто постійно перебуває у кайданах, чи хто одержимий довготривалою хворобою, чи бореться з голодом, чи про когось іншого, – ні про кого не зможу сказати, що він терпить стільки ж, скільки сріблолюбці. Що може бути гірше - для всіх представлятися ненависним і всіх ненавидіти, ні до кого не ставитися добре, ніколи не бути ситим, завжди терпіти спрагу, невпинно боротися з голодом, який набагато важчий за звичайний, мати щоденні скорботи, ніколи не бути в здоровому розумі, постійно перебувати в хвилюванні і збудженні? Все це і ще більше цього переносять сріблолюбці: у разі прибутку, хоч би отримали і володіють усім, вони не відчувають ніякого задоволення, тому що бажають більшого, а в разі шкоди, хоч би втратили одну лихо, вони уявляють, що ні з ким не траплялося більшого нещастя, ніби вони втратили й саме життя. Яке слово може зобразити це зло? А якщо така тутешня доля сріблолюбця, то помисли, що чекає на нього по смерті: позбавлення Царства, геєнські муки, вічні пута, зовнішній морок, отруйний черв'як, скрегіт зубів, скорбота, тіснота, вогняні річки, ніколи незгасаюча піч. Зобразивши все це і порівнявши із задоволенням від грошей, вирви з коренем цю хворобу, щоб, отримавши справжнє багатство і звільнившись від жахливої ​​цієї злиднів, досягти тобі і сьогодення і майбутніх благ благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Батькові і Святому Духові слави. Амінь. Вам може бути цікаво: