Беседа 13

Разговор 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 7,14. Знамо да постоји духовни закон: али ја сам телесни, продат греху. Пошто је (апостол) рекао горе да се зло повећало и да је грех, наишавши на заповест, постао јачи и десио се супротно од онога на шта је закон имао за циљ, и пошто је слушаоца довео у веће запрепашћење, онда, прво ослободивши закон од зле сумње, онда објашњава разлог због којег се то догодило. Тако да неко, чувши да је грех добио разлог у заповести, да када заповест дође, грех оживи, тај грех обманут и погубљен заповести, да не помисли да је закон узрок свих ових зала, (апостол) најпре са великом смелошћу поставља одбрану закона, не само ослобађајући га од оптужбе, него и хваливши га за највеће. И он то не представља тако да сам говори у корист закона, већ као да изриче општу пресуду. „Знамо“, каже он, „јер постоји духовни закон“. Тиме је као да је рекао: свима је познато и познато да је закон духован, па се стога не може допустити да је он узрок греха и да је на њему кривица за зла која су се догодила. И погледајте како га он не само ослобађа од оптужби, већ га и хвали преко сваке мере. Називајући га духовним, он показује да је закон учитељ врлине и непријатељ порока, јер бити духован значи одагнати све грехе; Управо је то чинио закон, плашио је, опомињао, кажњавао, исправљао, саветовао све што се тиче врлине. Одакле, питате, грех ако је ментор био толико вредан изненађења? Од немара ученика. Стога је (апостол) додао: „Ја сам телесни“, приказујући човека који је живео и у закону и пред законом. „Продато за грех“. После смрти, каже он, страсти су нарасле у гомили. Када је тело постало смртно, оно је нужно прихватило пожуду, гнев, болест и све остало што је захтевало много мудрости, да страсти које су нас преплавиле не би утопиле наше мисли у дубину греха. Они сами по себи још нису били грех, али је њихова необуздана неумереност произвела ово. Дакле, ако узмемо за пример једну од страсти, телесна пожуда не представља грех, али када је пала у неумереност и, не желећи да остане у границама законитог брака, почела да скаче на туђе жене, онда је коначно постала блуд, али не од пожуде, већ од неумерености у њој. И приметите Павлову мудрост. Похваливши закон, он се одмах окрене древним временима, да би, показавши у каквом је стању био људски род тада (пре закона) и након што је закон примљен, изнео неопходност обилне благодати, коју је (апостол) свуда настојао да открије. Када каже: „продати греху“, мисли не само на оне који су живели под законом, већ и на оне који су живели пре закона и постојали од самог почетка света. Затим објашњава начин на који се особа продаје и поклања. Рим.7:15. Чак и ако то урадим", каже он, "не разумем." Шта значи „не разумем“? Не знам. Како се ово догодило? Уосталом, нико никада није згрешио у незнању? Видиш ли да ако не бирамо своје речи са дужном пажњом и не обраћамо пажњу на сврху апостола, онда ће уследити многе недоследности? Кад би људи грешили у незнању, онда не би били достојни да буду кажњени. Дакле, као што горе (апостол) каже: „без закона... грех је мртав“ (Рим. 7, 8), не изражавајући да су тада грешили у незнању, већ да су знали, али не тако јасно, па су зато кажњени, али не толико, – и опет, говорећи – „пожуде... „Не знам“ (Рим. 7, 7), не изражава потпуно незнање, већ указује на најјасније знање, исто тако, када каже: „Учинио сам сву пожуду у себи“ (Рим. 7, 8), не мисли на то да је заповест произвела пожуду, већ да је грех кроз заповест појачао пожуду, па овде, када каже: „Оно што чиним, не може да изрази потпуног незнања, не може да изразим неразумевање закона“, унутрашњем човеку?" (Рим.7:22) Шта то значи: „Не разумем?“ У мраку сам, заносим се, трпим насиље, не знам како упадам у превару, као што обично кажемо: не знам како је тај и такав дошао и однео ме – не правдајући се незнањем, већ само указујући на неку превару, напад и намеру. Не радим ово ако желим, али ако мрзим, урадићу то. Како то да не знаш шта радиш? Ако желиш добро, а мрзиш зло, онда је то карактеристика савршеног знања. Одавде је јасно да речима „нећу ни...“ апостол не уништава слободну вољу и не уводи неку врсту насилне нужде. Уосталом, ако грешимо не својевољно, већ принудно, онда опет казне које су раније постојале не би имале основа. Али као што је речју „не разумем“ (апостол) изразио не незнање, већ оно што смо рекли горе, тако је, додајући „нећу... хоћу“, указао не на неопходност, већ на неодобравање учињеног, јер ако речима „не разумем... ја то чиним“, зашто онда томе не додати: чиним оно што сам приморан да радим, а прецизан субјект воље и јесам супротност. Али (апостол) то није рекао, већ је рекао – „Чак и мрзим“, да схватите да он слободу није уништио чак ни речима „нећу ни...“. Дакле, шта то значи: „Чак ни не желим?“ Да не хвалим, не одобравам, не волим; Насупрот томе, додао је следеће: „Али оно што мрзим, урадићу. Рим.7:16. Чак и ако не желим, радим ово; Хвалим закон јер је добар. Видите ли да ум, све док није оштећен, заиста задржава своју инхерентну племенитост? Ако се одаје пороку, чини то са мржњом, што може бити највећа похвала закона, природног и писаног. Да је закон добар, каже (апостол), то се види по томе што ја себе оптужујем, кршећи закон и мрзећи оно што сам учинио; и ако је закон био аутор греха, како би онда неко, налазећи задовољство у закону, могао да мрзи оно што закон налаже? Хвалим закон, каже (апостол), јер је добар. Рим.7:17–18. Сада то никоме не чиним, али грех живи у мени. Знамо да добре ствари не живе у мени, односно у мом телу. Ове речи су основа оних који се буне против тела и искључују га из Божијих створења. Шта можемо рећи на ово? Исто оно што је недавно речено када се расправљало о закону, јер као што тамо (апостол) све приписује греху, тако и овде. Он није рекао да то чини тело, већ управо супротно: „То не чиним никоме, него грех који живи у мени. Ако каже да добро не живи у њему, онда то још није оптужба тела, пошто то што добро не живи у телу не доказује да је оно само по себи зло. Слажемо се да је месо ниже и недостатније од душе, али јој није нимало супротно, није непријатељско и није зло, али, као харфа музичару и као лађа кормилару, тако је и месо подређено души; и харфа и лађа нису супротни онима који их контролишу и користе, али се и потпуно слажу, иако не истог достојанства као уметник. И као што онај који каже да уметност није у харфи и не у лађи, већ у кормилару и гуслару, не понижава ове предмете, већ показује разлику између уметника и уметности, тако и Павле, који је рекао: „не живи... има добра у телу мом", није понизио тело, већ показао супериорност душе. На крају крајева, душа је та која управља свиме - уметношћу управљања бродом, или свирањем на харфи; Павле овде показује исту ствар, придајући души доминантан значај. Поделивши човека на ове две половине - душу и тело, он је неспоразумљивији од тела. Разумевање и је нешто контролисано, а не владајуће, душа је мудра, способна да зна шта треба, а шта не, иако нема толико снаге да контролише коња колико жели. „И да сам хтео“, каже (апостол), „вредни сам, али не стичем добра дела“. И овде, рекавши „не добијам“, он не мисли на незнање или сумњу, већ на напад и махинације греха; изразивши то јасније, додао је: Рим.7:19–20. Не чиним то зато што желим добро, већ зато што не желим зло, ја га чиним. Ако не желим, радим ово; то више не чиним ја, него грех који живи у мени. Примећујете ли како је (апостол), ослободивши и биће душе и биће телесно од оптужбе, све пренео на порочну делатност? Ако човек не жели зло, онда је душа слободна, а ако не чини зло, онда је слободно тело: све зависи само од зле воље. Душа, тело и воља у суштини нису исто, већ су прве творевине Божије, а ово друго је покрет рођен из нас самих, који ми усмеравамо куда хоћемо. Сама воља је природна способност дата од Бога; али иста воља је нешто наше и зависи од нашег ума. Рим.7:21. Сад сам стекао закон, па хоћу да чиним добро, као што ми је зло. Нејасно је шта је речено. шта то значи? Хвалим закон по својој савести, тврди Павле, и када желим да чиним добро, налазим у њему заштитника који натеже моју вољу; Као што ја уживам у закону, тако и он одобрава моје расположење. Видите ли како (апостол) доказује да је од почетка у нама усађено разумевање добра и зла, и да Мојсијев закон хвали ово разумевање и сам њиме се хвали? Као што горе није рекао: учим се од закона, него: „Закон хвалим“ (Рим. 7, 16), тако сада не каже: Законом сам образован, него: „Уживам у... закону“ (Рим. 7, 22). Шта значи „сузадовољити“? Слажем се са њим као што је добро, као што се и он слаже са мном, који хоће да чини добро. Човек је дат одозго – да жели добро, а не да жели зло. Закон је, појавивши се, постао оптуживач за много у злу и хвалилац за много више у добру. Видите ли да (апостол) закону не приписује ништа више од неког појачања и допуне? Иако закон хвали добро, а ја се радујем и желим добро, зло и даље опстаје и његово дејство није уништено. Дакле, закон је за некога ко намерава да учини нешто добро само савезник у томе и то у мери у којој то и сам жели. А пошто је то (апостол) нејасно изразио, он накнадно открива и јасније показује како је зло присутно и како закон помаже онима који желе да чине добро. Рим.7:22. Ја уживам у закону Божијем према унутрашњем човеку. Знао сам добро и пре закона, вели (апостол), и, нашавши то написано написано, хвалим. Рим.7:23. Видим други закон у свом срцу, који се бори против закона мог ума. И овде (апостол) је грех назвао законом против рата, не према његовим заслугама, већ због претеране послушности оних који му се повинују. Као што он назива господаром мамона и богом материце не због сопственог достојанства, већ због великог ропства потчињених, тако је и овде назвао законом греха због тога што му људи служе и плаше се да га напусте, као што се они који су примили закон плаше да не испуне закон. А грех се, каже (апостол), опире природном закону, ово је „закон мог ума“. И тако (апостол) приказује надметање и битку и сав подвиг приписује природном закону. Мојсијев закон је дат после и као додатак; али, међутим, и један и други закон, један поучавајући добру, а други хвалећи, нису постигли ништа велико у овој борби: таква је победоносна и надмоћна сила греха. Павле је, замишљајући ово и говорећи о поразу према снази, рекао: Видим да се други закон бори против закона мог ума и да ме заробљава. Нисам само рекао - победнички, већ - заробивши ме грешном закону. Такође није рекао по привлачењу тела, или по природи тела, већ по „закону греха“, то јест по моћи, силом. Начин на који прича шта то значи? Удове не назива грехом, већ их потпуно одваја од греха, јер је оно што је у нечему другачије, а оно што је у томе другачије. Као што заповест није зла, иако је грех у њој добио разлог, тако ни природа тела није зла, иако се грех кроз њу бори са нама, јер ће у овом случају душа бити зла, и још више, утолико што има моћ у ономе што треба да чини. Али то није истина, не! Ако тиранин или разбојник заузме неку лепу зграду или краљевску палату, онда оно што се догодило не може бити осуда за кућу, а сва кривица пада на оне који су починили овај злочин. То не схватају непријатељи истине, који заједно са злобом падају у потпуно лудило. Они не само да оптужују тело, већ и клевећу закон. Иако је тело зло, закон је добар, јер се бори са њим и противи му се. А ако закон није добар, онда је и тело добро, јер се, по њима, бори против закона и непријатељи се против њега. Како онда кажу да су тело и закон од ђавола и да уводе супротност једно другом? Видиш ли како, заједно са злобом, постоји и лакомисленост? Али ово није учење цркве, која осуђује само један грех и тврди да су оба закона дата од Бога – и природни и Мојсијев – у непријатељству са грехом, а не са телом; тело није грех, него творевина Божија, веома корисна за нас у делима врлине, ако смо будни. Рим.7:24. Ја сам проклети човек: ко ће ме избавити од тела ове смрти? Да ли сте приметили шта је моћ зла, како оно побеђује и ум који налази задовољство у закону? Нико не може рећи, каже (апостол), да ме грех чини заробљеником, јер мрзим закон и одступам од њега; напротив, ја налазим у њему задовољство, хвалим га, трчим к њему, али оно није добило силу да спасе ни онога ко к њој трчи, него је Христос спасао и онога који бежи од Њега. Да ли сте приметили колико је велика супериорност благодати? Али апостол то није открио, него само, уздишући и горко плачући, као човек лишен помоћника, својим најтежим положајем доказује силу Христову и каже: „Ја сам проклет човек: ко ће ме избавити од тела ове смрти?“ Закон се показао немоћним, савест недовољна, иако сам хвалио добро, па чак и не само хвалио, него се и борио против зла, јер је (апостол), називајући грех ратним, показао да је и сам наоружан против греха. Па где ће бити наде за спас? Рим.7:25. Захваљујем Богу своме Исусу Христу Господу нашем. Видите ли како је (апостол) показао неопходност јављања благодати, а такође и да је то заједнички дар Оца и Сина? Иако захваљује Оцу, разлог за ову захвалност је Син. И кад га чујеш како говори: „Ко ће ме избавити од тела ове смрти?“ (Рим.7,24) – немојте мислити да он криви тело. Он то није назвао телом греха, него телом смрти, то јест, смртним телом заробљеним у смрт, а не рађајућим смрћу; ово служи као доказ не изопачености тела, већ штете којој је оно било подвргнуто. Као што се онај кога заробе варвари сматрају једним од варвара, не зато што је варварин, већ зато што је у власти варвара, тако се тело назива телом смрти зато што је у власти смрти, а не зато што је произвело смрт. Зато (апостол) жели да се ослободи не тела, него смртног тела, наговештавајући оно што сам више пута говорио, да је тело, поставши приступачно страсти, из саме чињенице постало лако подложно греху. Али ако је толика била моћ греха пре благодати, зашто су онда, питате, грешници кажњени? Зато што су им дате заповести које су се могле извршити чак и за време владавине греха. Закон није од њих захтевао високо савршенство у животу, али им је дозвољавао да користе своје имање, није забрањивао да имају много жена, да се са истином препуштају гневу и уживају у умереном задовољству; Дато им је толико попустљивости да је писани закон захтевао мање од онога што је налагао природни закон. Иако је природни закон увек налагао једном мушкарцу да се ожени једном женом, што је Христос јасно сведочио речима: „Јер као Онај који је створио од памтивека, створио сам мушко и женско“ (Матеј 19,4), Мојсијев закон, као што није забрањивао, при разводу једне, женидби другом, није спречио да имају две жене заједно. Штавише, види се да су они који су живели пре овог закона, вођени једним природним законом, више испуњавали други од оних који су живели по закону. касније је додао: „ни једна бедна ствар... осуда оних који су у Христу Исусу. А пошто је његовим речима противречило то што многи греше и после крштења, он на то пожурује и не само да каже: „онима који су у Христу Исусу“, већ додаје: „онима који не ходе по телу“, што показује да све бива из нашег немара, пошто се сада може ходати не по телу, него је тада (пре Христа) било тешко. Затим исто (апостол) открива другачије, настављајући овако: Рим.8:2. Закон Духа живота у Христу Исусу учинио ме је слободним да једем. Под именом закона духа (апостол) овде мисли на Духа – као што је грех назвао законом греха, тако и духа назива законом духа. Али Мојсијев закон је такође назвао духовним, рекавши: „Знамо да је закон духован“ (Рим. 7,14). Па у чему је разлика? Велики и бескрајни. Овај је духовни закон, а овај је закон Духа. По чему се једно разликује од другог? Јер један је само од Духа дат, а други је обилно дао Духа онима који су га примили. Стога га је (апостол) назвао и законом живота, за разлику од закона греха, а не закона Мојсијевог. када каже: ослободи ме закона греха и смрти, онда он овде не мисли на Мојсијев закон, пошто га нигде не назива грешним законом (како би то могао назвати законом који је више пута називао праведним и светим, рушитељем греха?), већ мисли на закон који је у рату са законом ума. Овај сурови рат је заустављен благодаћу Духа, који је умртвио грех и олакшао нам борбу, прво нас крунисао, а затим, уз велику помоћ, довео до подвига. И као што (апостол) увек чини, прелазећи од Сина ка Духу, и од Духа ка Сину и Оцу, урачунавајући Тројици све што је наше, тако чини и овде; говорећи: Ко ће ме избавити од тела ове смрти? (Рим. 7:24) је показао да Отац то чини кроз Сина; онда опет то приписује Светоме Духу заједно са Сином, када каже: „закон Духа живота у Христу Исусу ослободи ме да једем“; затим га опет приписује Оцу и Сину. Рим.8:3. За слабе на закон, каже он, у којима је био слаб телом, Бог је послао Сина свог у подобију тела греха, а о греху суди грех у телу. Опет као да осуђује закон, али се након пажљиве пажње открива да га веома хвали, доказујући да се закон слаже са Христом и налаже исто. На крају крајева, он није рекао „зло закона“, већ „слабост“, и опет „био је слаб у њему“, а не „поступио је зло у њему или намеравао зло“. Саму слабост не приписује закону, већ телу, говорећи: „у њему је била слабост у телу“. Опет, овде он назива телом не саму суштину и њену основу, него телесну мудрост, због чега ослобађа и тело и закон од оптужбе, и то не само овим, већ и следећим речима. Ако је закон био непријатељски, како му је Христос дошао у помоћ, испунио његову праведност и пружио своју руку да осуди грех у телу? Управо је то остало (да се уради), јер је закон одавно осудио грех у души. Па шта? Да ли је закон учинио више, а Јединородни Божији мање? Нема шансе. На крају крајева, Бог је прво учинио тако што је дао природни закон, а затим додао писани закон; иначе не би било користи од већег да се мање не понуди. Каква је заправо корист од сазнања шта треба да урадите а да то не урадите? Ноне; напротив, за ово ће бити још већа осуда. Дакле, Онај који је спасио душу учинио је тело покорним. Није тешко подучавати, али показати начин на који се то може лако постићи је нешто вредно изненађења. Због тога је Јединородни дошао и није отишао пре него што нас је ослободио те непријатности. Оно што је најважније јесте сама слика победе: (Христос) није узео друго тело, него исто оно, покорено, као што и царев син, видевши да мршаву и покварену жену туку на пијаци, назива се њеним сином и тако је ослобађа од нападача. (Син Божији) је учинио исто: признао је да је Син човечији, притекао је у помоћ телу и осудио грех. Дакле, грех се више није усуђивао да је погоди, тачније, већ ју је задесио смртним ударом, али је најчудесније то што није погођено тело, већ грех који ју је погодио за то је осуђен и уништен. Да победа није остварена у телу, то не би било толико изненађујуће, јер је то учинио и закон, али оно што је зачуђујуће је да је (Христос), имајући тело, подигао победнички трофеј, и то исто тело, хиљаду пута поражено грехом, однело је блиставу победу над њим. Погледајте колико се чудесних дешавало: прво, грех није победио тело, друго, он сам је био побеђен и, штавише, побеђен од тела – уосталом, није исто – не бити побеђен и победити онога који је увек побеђивао – треће, тело не само да је победило, већ и кажњено, пошто је чињеницом да се (Христос) појавио, а не чињеницом, Он није грешио. победио и осудио грех, учинивши за њега страшним оно тело које је раније било презрено. Тако је уништио моћ греха и уништио смрт коју је грех донео у свет. Док је грех сусрео грешнике, он је праведно проузроковао смрт за њих; када га је, нашавши безгрешно тело, усмртио, тада је, починивши неправду, био осуђен. Видите колико се победа догодило: тело није побеђено грехом, него га је оно само победило и осудило, и не само да га је осудило, него га је осудило као грешног. (Христос) га је најпре разоткрио у неистини, а затим га осудио и осудио не само силом и влашћу, него и речју истине. То је (апостол) изразио када је о греху рекао: „осудите грех у телу“, то такође значи да га је прво изложио тешком греху, а затим га осудио. Видиш ли да се свуда осуђује грех, и то не тело, него се тело крунише и изриче своју казну над грехом? А ако се каже да је (Бог) послао Сина „по обличју тела“, онда немојте на основу тога мислити да је тело Христово било другачије: пошто је (апостол) рекао „грех“, додао је реч „слично“. Христос није имао грешно тело, већ слично нашем грешном, али безгрешно и по природи истоветно са нама. Дакле, из овога је јасно да природа тела није зла. Христос је припремио победу не узевши на себе другу плот уместо претходне, и не мењајући у суштини ову, али је, пристајући да остане у истој природи, постигао да она задобије венац за победу над грехом, па ју је после ове победе васкрсао и учинио бесмртним. Али, питате се, какве везе има са мном оно што се догодило у том телу? Ово је оно што вам је најважније, због чега сам додао: Рим.8:4. да се праведност закона испуни у нама који не живимо по телу. Шта значи "оправдање"? Крај, циљ, успех. Шта је закон хтео и шта је некада произвео? Тако да је човек безгрешан. То је управо оно што је Христос сада постигао за нас; Његов посао је био да се одупре и победи, а наш да искористимо победу. Дакле, нећемо грешити ако не ослабимо и не паднемо, због чега је (апостол) додао: „у нама они који не ходе по телу“. И да ви, чувши да вас је Христос избавио из битке са грехом и да се, после осуде греха у телу, на вама испунило оправдање закона, нисте одбацили сваку припрему, апостол, као горе, рекавши: „ни једну... осуду“ (Рим. 8, 1), додаје: „који не ходе“ и овде је додато по истој ствари: „праведно је по телу: закон може бити испуњен у нама“, или још боље, овде је додато још нешто много више. Рекавши: „Да се ​​праведност закона испуни у нама који не ходимо по телу“, додао је: дајући им да схвате да се човек не мора само уздржавати од зла, него и да се украшава добрим. Дати ти круну је Христово дело, али да задржиш оно што је дато твоје је. Христос је за вас извршио оно у чему се састојало оправдање закона, наиме, да не будете подложни заклетви. Дакле, не уништавајте овај дар, већ увек чувајте ово дивно благо. Овде те (апостол) надахњује да крштење није довољно за наше спасење ако после њега не покажемо живот достојан овога дара. Тако, говорећи ово, поново брани закон. А пошто смо поверовали у Христа, све морамо чинити и испуњавати, да оправдање закона, испуњено Христом, остане у нама и не буде уништено. Рим.8:5–7. Јер они који су по телу“, каже (апостол), „телесни су, они философирају; а они који су по Духу духовни су“. Јер телесна мудрост је смрт, а духовна мудрост је живот и мир. Јер постоји телесна мудрост, непријатељство према Богу: јер се закон Божији не каје, јер може мање. Али ово није оптужба од тела. Све док задржава своје значење, ништа се нескладно не дешава; када јој све дозволимо, а она се, прешавши своје границе, побуни против душе, тада се све руши и квари не по својој природи, већ услед неумерености и нереда који из тога произилази. "И неко попут њега духом, духовним. Јер телесна мудрост је смрт." Није рекао: природу тела или суштину тела, већ – „телесну мудрост” – оно што се може исправити и уништити. И говорећи ово, он своје сопствене мисли не приписује телу – не – већ указује на грубљу жељу ума, којој даје име позајмљено од најгорег дела човека, као што често целог човека заједно са душом назива телом. "И духовна мудрост." Опет, овде говори о духовном размишљању, као што пише у наставку: „Испитај срца, ово је мудрост духа“ (Рим. 8,27), и показује бројне користи које из тога произилазе за садашњи и будући живот. У поређењу са злом које производи телесна мудрост, духовна мудрост доноси много више добра, што је (апостол) изразио када је рекао: „живот и мир“. „Трбух” – за разлику од онога што је раније речено – „философија је тело и смрт је” (Рим. 8,6), а „свет” – за разлику од онога што је касније речено, јер је, рекавши „свет”, додао: „јер је мудрост тела непријатељство против Бога”, што је горе од смрти. Затим, показујући зашто је телесна мудрост смрт и непријатељство, каже: „јер се не каје од закона Божијег, јер може и горе“. Али немојте се стидети када чујете: „нижи лименку“, јер је ову тешкоћу лако решити. Под именом телесне мудрости (апостол) овде мисли на земаљску мисао, грубу, пристрану према животним стварима и лошим делима, за које каже да се не може потчинити Богу. Каква је нада на спасење ако је, будући зао, немогуће постати добар? Али то није оно што (апостол) каже, иначе како је сам Павле постао тако велики? Како - разбојник? Како – Манасија? Шта је са Нинивљанима? Како је Давид устао након пада? Како је Петар дошао к себи након одрицања (Христа)? Како је изгубљени син био укључен у стадо Христово? Како су Галати, који су изгубили благодат, повратили своје пређашње блаженство? Дакле, (апостол) не каже да је немогуће да лош човек постане добар, него да је немогуће, остајући порочан, потчинити се Богу; а ко се мења, њему је, наравно, лако постати добар и потчинити се Богу. Није рекао да се човек не може потчинити Богу, али каже да лоше дело не може бити добро; ово значи исто што и рећи: блуд не може бити чедност, а порок не може бити врлина. Дакле, када (Христос) у Јеванђељу каже: „дрво... не може да рађа зле плодове добре“ (Матеј 7,18), Он тиме не пориче могућност преласка са порока на врлину, већ само каже да останак у пороку не може донети добре плодове. Он није рекао да лоше дрво не може постати добро, али каже да, ако остане лоше, не може дати добар плод. А да се лоше може променити, ово (Христос) је показао и овде и у другој присподоби, када је говорио о кукољу који је постао пшеница, због чега и забрањује њихово чупање, „да кад се кукољ скупи“, како је рекао, „не узмете и пшеницу с њима“ (Матеј 13,29), односно ону која излази из њих. Дакле, (апостол) назива пороком телесном премудрошћу, а духовном премудрошћу датом благодаћу и делатношћу одобреном добром вољом, а овде се уопште не говори о бићу и природи, већ о врлини и пороку. Оно што нисте могли учинити док сте били под законом, каже (апостол), можете учинити сада – можете ходати усправно и исправно, ако добијете помоћ од Духа. Није довољно да не ходимо по телу, него морамо да ходимо по Духу, јер за своје спасење морамо не само да избегавамо зло, него и чинимо добро. А то ће се догодити ако душу предамо Духу, и убедимо тело да препозна свој положај. Тако ћемо је учинити духовним, као што се препуштамо безбрижности, душу ћемо учинити телесном. Пошто дар није дат из природне нужде, већ је дат из слободне воље, на вама је да постанете једно или друго. (Христос) је извршио све што је зависило од Њега: грех се не бори против закона нашег ума и не плени нас, као раније, него је све то прошло и нестало, страсти су се сакриле, бојећи се и дрхтећи од благодати Духа. Ако угасиш светло, одгурнеш возача и истераш кормилара, па себи припиши разлог запљускивања таласа. А да је сада врлина постала изводљивија, па се стога и жеља за мудрошћу повећала, види се из стања у коме је био људски род када је закон владао, и у коме је сада, када је благодат настала. Оно што је раније никоме изгледало немогуће, као што су невиност, презир смрти и друга веома бројна страдања, сада се успешно остварује свуда у свету. Не само код нас, него и код Скита, Трачана, Индијанаца, Персијанаца и других варварских народа има лица девственика, војске мученика, заједница монаха и монахиња, и штавише, у већем броју од оних који живе у брачној заједници, свуда ревносно посте, изобиље, осим оних који су живели под сиромаштвом, или за два примера, замислите ово у сну. Дакле, гледајући истину о догађајима који зову громке трубе, не упуштај се у женственост и не губи тако велику благодат. Немогуће је да се спасе неко ко је немаран и после прихватања вере. Подвизи су постали лаки да би ти, борећи се, победио, а не да би задремао и користио величину благодати као изговор за немар, поново урањајући у некадашње блато грехова. Стога (апостол) додаје: Рим.8:8. они који су у телу не могу угодити Богу. Па шта? Да ли ће заиста рећи да ћемо одсећи тело и почети да се одвајамо од тела да бисмо угодили Богу? Да ли нас водиш до врлине, заповедаш нам да будемо самоубице? Видите ли колико се недоследности рађа ако почнемо да схватамо оно што је (апостол) рекао дословно? Под именом тела Павле овде не мисли на тело, не на суштину тела, већ на телесни и светски живот, пун раскоши и разврата, који целог човека чини телом. Као што духом надахнути одуховљују само тело, тако и они који се удаљавају од Духа, служећи стомаку и насладама, утјеловљују и саму душу, не мењајући њену суштину, већ уништавајући њену племенитост. Ова врста израза се често налази у Старом завету и означава, под именом тела, груб и нечист живот, пун подлих задовољстава. Тако је речено Ноју: „Мој дух неће остати у овим људима... јер су тело“ (Пост. 6,3). Иако је сам Ноје био обучен у тело, облачење у тело није представљало кривицу, пошто је било природно; Злочинско је волети телесни живот. Зато Павле каже: „Али они који су у телу не могу угодити Богу“, и наставља: Рим.8:9. Ви га носите у телу, али у духу. И ту опет мисли не само на месо, него на ону врсту која се страстима заноси и предаје мукама. Зашто, питате, није баш то рекао и указао на толику разлику? Охрабрити слушаоца и показати да онај ко истински живи неће живети у телу. Пошто сви знају да остајање у греху није својствено духовном, онда (апостол) указује на нешто више, говорећи да духовни човек не само да не остаје у греху, него није ни у телу – овде и он постаје анђео, узноси се на небо и једноставно носи само тело. Ако осуђујете тело зато што (апостол) назива живот тела његовим именом, онда ћете на тај начин осудити свет, јер се његовим именом често назива зли живот, као што је Христос рекао ученицима: „Ви нисте од света“ (Јн. 15,19); и опет рече својој браћи: „Вас не може свет мрзити, а мене мрзи“ (Јован 7,7). И у овом случају душа ће се морати назвати отуђеном од Бога, јер је (апостол) оне који живе у заблуди назвао духовним. Али није тако, не. Свуда треба да обратите пажњу не само на изразе, већ и на мисао говорника, и морате тачно да разумете разлику у ономе што је речено. Један је добар, други је зао, други је просечан; на пример, душа или тело су нешто између и могу постати или једно или друго. Али дух је увек добар и никада не постаје ништа друго. Опет, тјелесна мудрост, то јест порочно дјеловање, увијек је зло, будући да се не покорава закону Божијем. Дакле, ако своју душу и тело даш бољим, онда ћеш и сам припадати истој страни, а ако је даш горима, постаћеш учесник у уништењу које долази одавде, не по природи душе или тела, већ по расположењу које има моћ да бира једно или друго. А да ово заиста има такав смисао и да у реченом нема осуде тела, то ћемо прецизније истражити, поново се окрећући истом изразу. „Ви то носите телом, али духом“, каже он. Како је ово? Зар нису били у телу, него бестелесни? Како би ово могло имати смисла? Примећујеш ли да је разумео телесни живот? Зашто није рекао: ниси у греху? Тако да научите да Христос не само да је угасио муку греха, већ је и тело учинио лакшим и духовнијим, не мењањем његове природе, већ већим његовим окриљем. Као што гвожђе, из огња, само постаје ватра, чувајући своју природу, тако се и код верника који имају Духа и сама плот препорода у исту делатност, бивајући потпуно духовна, у свему распета и надахнута заједно са душом. Такво је, на пример, било тело онога који је о томе говорио (апостола), зашто је презирао сваку раскош и уживање, него се забављао глађу, батинама, везама и, трпећи то, није туговао. Сведочећи о томе, (Павле) је рекао: „Јер је сада туга наша лака“ (2 Кор 4,17), па му је било добро и тако је научио тело да ходи равноправно са духом. Дух Божији још увек живи у вама. Реч „најмање“ (апостол) се често користи не у смислу сумње, већ са пуним поверењем и уместо „јер“, као, на пример, када каже: „за сада је право да Бог узврати тугом онима који вас саблазни“ (2. Сол. 1,6); а на другом месту: „страдао сам мало као пре, а често као и раније“ (Гал. 3,4). Ако неко нема Духа Христовог“. Апостол није рекао: ако немаш, али је непријатан приписао другима. Овај није Егов“, каже он. Рим.8:10. Ако је Христос у теби. Опет каже да је Христос у њима. Непријатно је поменуо кратко и у средини, али је говорио о пријатном и пре и после, и много речи, тако да је прво ублажио. И, говорећи о томе, он не назива Духа Христом, не, него показује да онај ко има Духа не само да прихвата име Христово, већ има и Самог Христа у себи. Немогуће је да Христос не буде присутан тамо где је присутан Дух. Тамо где се налази једна од личности Тројице, присутна је цела Тројица, Она је у Себи неодвојива и најтешње је сједињена. Шта ће бити, питате се, ако је Христос у вама? Тело је мртво ради греха, а дух је мртав ради правде. Видите колико катастрофа произилази из чињенице да немамо Светог Духа у себи: смрт, непријатељство према Богу, немогућност да угодимо Његовим законима, немогућност да припадамо Христу како треба, да Он пребива у нама. Погледајте и колико се добрих ствари дешава ако имамо Духа у себи: да припадамо Христу, да имамо Самог Христа у себи, да се такмичимо са анђелима. То значи умртвљивати тело, односно живети вечним животом, још овде на земљи имати гаранцију васкрсења и лако ићи путем врлине. (Апостол) није рекао да тело више није активно у односу на грех, већ је мртво за грех, што уздиже лакоћу подвига. Онај (који има Христа) крунисан је и без дела и труда. Зато је (апостол) додао „због греха“, да схватите да је Он једном заувек уништио порок, а не природу тела. У супротном, много тога што би могло бити корисно за душу било би уништено. Дакле, о томе (апостол) не говори, него жели да тело, док живи и пребива, буде мртво. Када се наша тела по телесној делатности нимало не разликују од оних који леже у гробу, то је знак да имамо Сина у себи, да Дух обитава у нама. Али када чујете за смрт, не плашите се, јер у себи имате прави живот, који неће бити праћен никаквом смрћу. Такав је живот Духа; више се не покорава смрти, него уништава и уништава смрт, и чува бесмртно оно што је примио. Стога (апостол), називајући тело мртвим, није рекао – Дух живи, него га је назвао животом, дајући им да схвате да он може да оживи и друге. Па опет, привлачећи слушаоца, он говори о разуму и доказу живота: ово је праведност. Када нема греха, нема смрти, а када нема смрти, постоји вечни живот. Рим.8:11. Ако Дух Исусов који га је васкрсао из мртвих живи у вама, васкрсење Господње ће оживети ваше мртво тело кроз Његов живи Дух у вама. Опет (апостол) почиње да говори о васкрсењу, јер нада у васкрсење нарочито охрабрује слушаоца и укрепљује га примером Христовим. Не бој се, каже, да си се обукао у смртно тело; имајте Духа у себи, и ваше тело ће несумњиво поново ускрснути. Па шта? Зар неће васкрснути тела која немају Духа? Али како свако треба да се појави пред Христовим судом? Како учење о Геени може бити поуздано? Уосталом, ако не васкрсну они који немају Духа, онда нема Геене. Дакле, шта значи оно што је рекао (апостол)? Сви ће васкрснути, али не сви на живот, него једни на казну, други на живот. Дакле, није рекао: он ће васкрснути, него: „даће живот“, што значи више од васкрсења, и даје се само праведницима. Наводећи разлог за ову част, додао је, рекавши: „По Духу Његовом који живи у вама. Дакле, ако, живећи овде, изгубите благодат Духа и умрете не сачувавши је неоштећеном, онда ћете без сумње пропасти, иако ћете васкрснути. Као што (Христос), видећи да Дух Његов сија у вама, неће хтети да вас преда казни, тако, видећи да је у вама избледео, неће пристати да вас уведе у одају свадбене, као неразумне девојке. Дакле, не дозволите телу да живи сада да би живело тада; учини да умре да после не умре. Ако остане живо, неће живети, а ако умре, онда ће живети. Исто ће се десити и са општим васкрсењем: тело прво мора да умре и да буде сахрањено, а затим да постане бесмртно. Исто се десило и у крштењу: прво је човек био разапет и сахрањен, а затим је васкрсао. Тако је било и са телом Господњим: оно је разапето и сахрањено, а затим васкрсло. Дакле, и ми почнимо то чинити, непрестано умртвљујмо тело у делима његовим. Ово не говорим о суштини тела – нека не буде – него о склоностима рђавим делима. Не трпети ништа људско и не служити се задовољствима - од тога се и састоји живот, или још боље, ово је једини живот. А онај ко се подвргнуо уживањима не може више да живи, од брига, страхова, опасности и безбројног роја страсти које из овога произилазе. Било да му падне мисао на смрт, он је већ умро од страха пре него што је умро; да ли му се у уму појави болест, увреда, сиромаштво или било шта друго неочекивано, он је већ изгубљен и уништен. Шта може бити јадније од таквог живота? Али онај који живи у Духу није такав: он стоји изнад страхова, туга, опасности, и сваке промене, јер ништа не трпи, него, што је много важније, презире све, шта год да се деси. Како се ово дешава? Ако Дух непрестано живи у нама, као што (апостол) није једноставно рекао да Дух треба да борави у нама само кратко, него да увек живи, услед чега није рекао: Дух је живео, него „живи“, значи стално присуство. Дакле, онај који је умро за живот је првенствено један (живећи Духом). Из тог разлога (апостол) је рекао: „дух... живи ради правде“ (Рим. 8,10). А да ово што је речено буде јасније, замислимо двоје људи – једног одани луксузу, задовољствима и светским чарима, а другог који је за све ово погинуо – па да видимо ко од њих више живи. Нека један од ове двојице буде веома богат и племенит, храни паразите и ласкавце, пирује се и опија и у томе проводи целе дане; а други, живећи у сиромаштву, посту и другом суровом животу и философији, само увече узима потребну храну, или, ако хоћеш, не једе два-три дана. Ко од ове двојице углавном живи са нама? Знам добро да ће многи указати на онога ко се забавља и расипа имање, али ми га зовемо онога ко се задовољава умереношћу. Ако и даље постоји спор и противречност, онда ћемо ући у дом сваке особе, и то управо у току саме забаве, када богаташ, по вашем мишљењу, живи у пуном смислу, и, ушавши, видећемо у каквом је стању свако од њих: из њихових дела ће се видети ко је жив, а ко мртав. Дакле, једног ћемо наћи у његовим књигама, у молитви и посту, или будног на неком другом неопходном задатку, трезвеног и у разговору са Богом, а другог ћемо наћи потопљеног у пијанство и у стању ништа бољем од мртвог; ако сачекамо до вечери, видећемо да га још више савладава смрт и у овом стању сан га затиче, док први проводи ноћ без сна и будан. Дакле, за кога можемо рећи да првенствено живи, да ли је реч о оном који лежи у неосетљивом стању и свима служи као предмет смеха, или о ономе који ради и разговара са Богом? Ако приђете првом и питате за нешто потребно, нећете чути ни реч као од мртваца; а ако хоћеш да разговараш са другим, чак и ноћу или дању, видећеш да више личи на анђела него на човека, и чућеш како говори о небеским предметима. Видиш ли да један живи изнад свих живих, а други лежи у стању које је горе од стања мртвих? Овај други, чак и ако се бави било којим послом, види једно уместо другог и као луди људи, или још боље, јаднији и од ових. Ако неко увреди душевно неурачунљивог, онда сви осећамо саосећање према увређеном и осуђујемо увредника, а ако видимо да се неко таквом руга, онда не само да га не сажаљевамо, него осуђујемо и онога који лежи. И реци ми, да ли је ово живот? Зар није горе од безбројних смрти? Видиш ли да је онај ко се препушта ужитку не само мртав, него још гори од мртваца и јаднији од лудака? Један изазива сажаљење према себи, а други мржњу, један добија опроштај, а други кажњава управо оно од чега је болестан. Ако је човек тако смешан по изгледу, коме тече трула пљувачка и који смрди на вино, онда замислите какав је положај несрећне душе, сахрањене у таквом телу, као у ковчегу. Видети ово је исто као да је неко дао пуну моћ служавки варварског порекла, ружној и бестидној, да се руга и вређа скромну, разумну, слободну, племениту и лепу девојку. То је пијанство. Ко од оних са интелигенцијом не би радије умро хиљаду пута него да живи један дан на овај начин? Следећег дана, после тако смешне забаве, човек изгледа устаје и трезвен је, али ни тада нема савршену чедност, јер су му очи још увек замагљене од олује пијанства. Претпоставимо чак да је потпуно трезан: каква је корист од овога? Његова трезвеност је неподобна за било шта друго, чим примети оне који га критикују. Док је био у ружној ситуацији, имао је ту предност што није осећао подсмех, а са почетком дана је лишен ове утехе, јер и сам примећује како слуге шапућу, жена му црвени од стида, пријатељи осуђују, а душмани се ругају. Шта може бити тужније од таквог живота – дању да свима служи за подсмех, а увече опет себе доведе у исти ружан положај? Али шта? Хоћеш да ти представим пример похлепног човека? А похлепа је врста пијанства, још непријатнија, а ако је пијанство, онда, без сумње, постоји смрт, и много гора од те смрти, пошто је само пијанство јаче. Није тако погубно опити се вином колико страшћу за новцем; тамо је штета ограничена на болест и завршава се безосећајношћу и смрћу самог пијанца, а овде се протеже на хиљаде душа, подстичући свуда разне нападе. Дакле, хајде да упоредимо једно са другим, да видимо шта им је заједничко и по чему је један супериорнији од другог, а сада да направимо поређење оба пијанца. На крају крајева, они се не могу поредити са блаженим који живи по Духу, већ се могу посматрати само у односу један према другом. Дакле, замислимо још једном оброк праћен хиљадама убистава. Шта им је заједничко и по чему су међусобно слични? У самој природи болести: иако је врста пијанства различита, пошто се једно производи вином, а друго новцем, страст је иста, јер су обоје подједнако обузети безумном пожудом. Као што неко ко се опија вином, што више чаша попије, то више жели, тако и ко воли новац, што више стиче, то више распламсава пламен страсти и то више жеђу. У овоме имају сличности једни са другима, ау другом, заузврат, предност има љубитељ новца. Шта тачно? Чињеница је да се подноси нешто у складу са природом, јер вино има опојно својство и, појачавајући урођену сувоћу, изазива жеђ код пијаних људи. И зашто похлепна особа стално жели велике ствари? Зашто се дешава да када се обогати, онда живи у већем сиромаштву? Ова страст је несхватљива и више личи на загонетку. Али погледајмо их, ако хоћете, кад им је опијеност прошла; међутим, љубитељ новца се никада не може видети после пића, он је увек у стању алкохолизма. Дакле, погледајмо обојицу у стању опијености, схватимо који је од њих смешнији и дочарајмо их са најтачнијим цртама. Замислимо човека који је полудео од вина, како кад дође вече, гледа широм отворених очију и не види никога, како бесциљно и без разлога лута наоколо, наилази на људе које среће, повраћа, како је рашчупан и наг до бестидности, како му се жена, ћерка, слушкиња много и свима лати. Доведемо и љубитеља новца у средину. Овде су поступци достојни не само смеха, већ и проклетства, силног гнева и безбројних громова. Ипак, погледајмо за сада једну смешну ствар. А среброљубац, као пијанац, не препознаје никога, ни пријатеља ни душмана, он је и слеп, иако гледа свим својим очима, и као што свуда види вино, тако и овај свуда види новац. Оно што он избацује много је подлоније, јер не избацује храну, већ речи хуле, увреде, непријатељства и смрти, привлачећи тако хиљаде небеских муња на своју главу. Као што је тело пијанца плаво и опуштено, тако је и душа ловца новца, или боље, само његово тело није ослобођено ове болести, али јој је у већој мери подложно, јер га горе од вина бриге, бес и несаница изједају и постепено исцрпљују. Ко је опседнут пијанством, може и ноћу да се отрезни, али среброљубац је непрестано пијан, и дању и ноћу, и у будном и у сну, подвргавајући се казни више од сваког затвореника и радника у рудницима, па чак и другим тежим мукама. Реци ми сад - да ли је ово живот, а не смрт, или - није гори од сваке смрти? Смрт уноси мир телу, ослобађа од подсмеха, срамоте и греха, али ове две врсте пијанства урањају у све то, запушавају уши, заслепљују очи и држе ум у великој тами. Новољубац не жели ни о чему да чује нити прича осим о профиту и расту профита, о бестидним профитима, о омраженим трговачким установама, о стварима које приличе робовима, а не слободном; као пас, лаје на свакога, мрзи свакога, од сваког се окреће, са сваким је у непријатељству без икаквог разлога, буни се против сиромаха, завиди богатима, а ни са ким се не дружи. Ако има жену, децу и пријатеље и ако од свега тога не може имати користи, онда су му они више зли него прави непријатељи. Шта може бити горе од таквог лудила? Шта је несрећније него када човек свуда себи ствара литице, замке, брзаке, поноре и безбројне поноре, када има само једно тело и служи само једном стомаку? Ако се бавите јавним пословима, избегавате ово, плашећи се великих трошкова, и намећете себи хиљаде задатака који су много тежи од јавних послова, обављате услуге мамону које су не само неисплативије, већ и опасније, и доносите овом злом мучитељу не само новац, телесни труд, душевне муке и тугу, већ ћете и од овог човека добити нешто, по или себи. варварско ропство. Али зар не видите колико људи свакодневно иде на гробље, зар не видите да у гроб иду голи и лишени свега и не само да немају могућности да узму било шта од свог имања, него и оно чиме су прекривени мора да се уступи црвима? Гледајте их сваки дан и, можда, ово ће укротити вашу страст, осим ако због трошкова сахране не постанете још више луди: на крају крајева, страст је сурова, болест је страшна. Зато о томе причамо на сваком вашем састанку и стално обзнањујемо ваш слух, да макар понављањем дође до успеха. Али немојте приговарати: ова разноврсна страст припрема вам многе муке не само сутрадан, већ и пре њега. Да ли почињем да причам о онима који су стално у оковима, или који су опседнути дуготрајном болешћу, или који се боре са глађу, или о било коме другом, не могу ни за кога да кажем да издрже као љубитељи новца. Шта би могло бити страшније – да вас сви мрзе и да мрзете свакога, да се ни са ким не понашате добро, да никада не будете сити, да увек будете жедни, да се непрестано борите са глађу, која је много тежа него иначе, да имате свакодневне туге, да никада не будете здрава, да будете стално у узнемирености и стрепњи? Све ово, па и више од овога, трпе љубитељи новца: у случају зараде, чак и ако су све добили и поседују, не осећају никакво задовољство, јер желе више, а у случају губитка, чак и ако су изгубили један бол, замишљају да се никоме није догодила већа несрећа, као да су изгубили сам живот. Која реч може описати ово зло? А ако је ово судбина ловца новца, онда размислите о томе шта га чека после смрти: лишавање Царства, муке геене, вечне окове, спољашња тама, отровни црв, шкргут зуба, туга, скучени услови, реке ватре, пећ која се не гаси. Размотривши све ово и упоредивши то са задовољством новца, искорените ову болест, да бисте, добивши истинско богатство и ослобођени овог страшног сиромаштва, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа стекли садашње и будуће благослове, са којима је слава Оцу и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: