Беседа 13

Biseda 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Rom 7.14. Ne e dimë se ka një ligj shpirtëror, por unë jam mishor, i shitur nën mëkat. Meqenëse (apostulli) tha më lart se e keqja u shtua dhe se mëkati, pasi u ndesh me urdhërimin, u forcua dhe ndodhi e kundërta e asaj që synonte ligji, dhe duke qenë se ai e çoi dëgjuesin në një hutim më të madh, atëherë, pasi fillimisht e çliroi ligjin nga dyshimi i keq, ai më pas shpjegon arsyen për të cilën ndodhi kjo. Kështu që kushdo, duke dëgjuar se mëkati mori një arsye në urdhërim, se kur erdhi urdhërimi, mëkati u ringjall, ai mëkat u mashtrua dhe u vra me urdhër, që të mos mendojë ndokush se ligji ishte shkaku i gjithë këtyre të këqijave, (apostulli) para së gjithash vendos me guxim të madh mbrojtjen e ligjit, jo vetëm duke e çliruar atë nga akuzat, por edhe duke e thurur më të mëdhenjtë për të. Dhe këtë nuk e paraqet në atë mënyrë që ai vetë të flasë në favor të ligjit, por sikur të shpallte një vendim të përgjithshëm. "Ne e dimë," thotë ai, "se ekziston një ligj shpirtëror." Me këtë ai dukej se tha: është e njohur dhe e njohur nga të gjithë se ligji është shpirtëror, prandaj nuk mund të lejohet që ai të jetë shkaku i mëkatit dhe që faji për të këqijat që kanë ndodhur bie mbi të. Dhe shikoni se si ai jo vetëm e çliron nga akuzat, por edhe e lavdëron pa masë. Duke e quajtur shpirtërore, ai tregon se ligji është mësuesi i virtytit dhe armiku i veseve, pasi të jesh shpirtëror do të thotë të largosh të gjitha mëkatet; Pikërisht këtë bënte ligji, duke frikësuar, këshilluar, ndëshkuar, korrigjuar, këshilluar gjithçka në lidhje me virtytin. Ju pyesni, nga erdhi mëkati nëse mentori ishte kaq i denjë për habi? Nga neglizhenca e studentëve. Prandaj (apostulli) shtoi: "Unë jam mishor", duke paraqitur një njeri që jetoi si në ligj ashtu edhe përpara ligjit. "Shitet për mëkat". Pas vdekjes, thotë ai, pasionet u rritën në një turmë. Kur trupi u bë i vdekshëm, ai pranoi domosdoshmërisht epshin, zemërimin, sëmundjen dhe gjithçka tjetër që kërkonte shumë urtësi, që pasionet që na vërshuan të mos na mbytinin mendimet në thellësi të mëkatit. Në vetvete ata nuk ishin ende një mëkat, por mospërmbajtja e tyre e shfrenuar e prodhoi këtë. Pra, nëse marrim si shembull një nga pasionet, epshi mishor nuk përbën mëkat, por kur ai ra në mospërmbajtje dhe, duke mos dashur të qëndrojë brenda kufijve të një martese legale, filloi të hidhej mbi gratë e të tjerëve, atëherë më në fund u bë kurvëri, por jo nga epshi, por nga mospërmbajtja në të. Dhe vini re mençurinë e Palit. Pasi lavdëroi ligjin, ai iu drejtua menjëherë kohëve të lashta, në mënyrë që, duke treguar se në çfarë gjendje ishte raca njerëzore atëherë (përpara ligjit) dhe pasi u mor ligji, të paraqiste domosdoshmërinë e hirit të bollshëm, të cilin (apostulli) u përpoq ta shfaqte kudo. Kur thotë: “Të shitur nën mëkat”, ai nënkupton jo vetëm ata që jetuan nën ligj, por edhe ata që jetuan përpara ligjit dhe ekzistuan që nga fillimi i botës. Më pas ai shpjegon mënyrën se si shitet dhe dhurohet një person. Rom.7:15. Edhe nëse e bëj”, thotë ai, “nuk e kuptoj”. Çfarë do të thotë "Unë nuk e kuptoj"? nuk e di. Si ndodhi kjo? Në fund të fundit, askush nuk ka mëkatuar ndonjëherë në injorancë? A e shihni se nëse nuk i zgjedhim fjalët tona me kujdesin e duhur dhe nuk i kushtojmë vëmendje qëllimit të apostullit, atëherë do të pasojnë shumë mospërputhje? Nëse njerëzit do të mëkatonin në injorancë, atëherë ata nuk do të ishin të denjë të ndëshkoheshin. Prandaj, si më sipër (apostulli) thotë: “pa ligj... mëkati ka vdekur” (Rom. 7:8), duke mos shprehur se atëherë mëkatuan nga padituria, por se e dinin, por jo aq qartë, prandaj u ndëshkuan, por jo aq shumë, - dhe përsëri, duke thënë - “epshet ... “Unë nuk e di” (Rom. 7:7), nuk shpreh injorancë të plotë, por tregon njohurinë më të qartë, po ashtu, kur thotë: “Kam bërë të gjitha epshin në mua” (Rom. 7:8), ai nuk do të thotë se urdhërimi prodhoi epshin, por se mëkati nëpërmjet urdhërimit e forcoi epshin, kështu që këtu, kur thotë: “Atë që unë nuk mund ta kuptoj, se si e bëj, si e bëj, nuk e kam të plotë”, "ligji i Perëndisë sipas njeriut të brendshëm?" (Rom.7:22) Çfarë do të thotë: "Nuk e kuptoj?" Jam në errësirë, rrëmbej, duroj dhunën, nuk di si biem në mashtrim, ashtu siç themi zakonisht: nuk e di si erdhi e më mori filani - duke mos u justifikuar me injorancë, por vetëm duke treguar një lloj mashtrimi, sulmi dhe qëllimi. Nuk e bëj këtë nëse dua, por nëse e urrej, do ta bëj. Si nuk e dini se çfarë jeni duke bërë? Nëse dëshironi të mirën dhe urren të keqen, atëherë kjo është karakteristikë e dijes së përsosur. Nga këtu është e qartë se me fjalët "as as ... nuk dua" apostulli nuk shkatërron vullnetin e lirë dhe nuk prezanton një lloj domosdoshmërie të dhunshme. Në fund të fundit, nëse mëkatojmë jo vullnetarisht, por me detyrim, atëherë përsëri dënimet që ekzistonin më parë nuk do të kishin asnjë bazë. Por, sikurse me fjalën “nuk e kuptoj” (apostulli) shprehu jo injorancën, por atë që thamë më sipër, po ashtu, duke shtuar “nuk dua... dua”, ai tregoi jo domosdoshmërinë, por mosmiratimin e asaj që u bë, sepse nëse me fjalët “nuk... e bëj këtë”, atëherë pse të mos i shtohet: bëj atë që jam i detyruar ta bëj këtë liri, e kundërta e detyrohem ta bëj. Por (apostulli) nuk e tha këtë, por përkundrazi e tha - "E urrej madje", në mënyrë që të kuptoni se ai nuk e shkatërroi lirinë as me fjalët "as as ... nuk dua". Pra, çfarë do të thotë: "Unë as nuk dua?" Që nuk lavdëroj, nuk miratoj, nuk dua; Në ndryshim nga kjo, ai shtoi si vijon: "Por atë që urrej, do ta bëj". Rom.7:16. Edhe nëse nuk dua, e bëj këtë; E lavdëroj ligjin sepse është i mirë. A e shihni se mendja, për sa kohë që nuk dëmtohet, ruan vërtet fisnikërinë e saj të qenësishme? Nëse kënaqet me vesin, e bën këtë me urrejtje, gjë që mund të jetë lëvdimi më i madh i ligjit, si i natyrshëm ashtu edhe i shkruar. Se ligji është i mirë, thotë (apostulli), kjo duket nga fakti që unë e akuzoj veten, se shkel ligjin dhe urrej atë që kam bërë; dhe nëse ligji ishte autori i mëkatit, atëherë si mundet dikush, duke gjetur kënaqësi në ligj, të urrejë atë që ligji urdhëron? Unë e lëvdoj ligjin, thotë (apostulli), sepse është i mirë. Rom.7:17–18. Tani këtë nuk po ia bëj askujt, por mëkati jeton në mua. Ne e dimë se gjërat e mira nuk jetojnë në mua, domethënë në mishin tim. Këto fjalë janë baza e atyre që rebelohen kundër mishit dhe e përjashtojnë atë nga krijesat e Perëndisë. Çfarë mund të themi për këtë? E njëjta gjë që u tha kohët e fundit kur u diskutua për ligjin, sepse ashtu si atje (apostulli) ia atribuon gjithçka mëkatit, ashtu edhe këtu. Ai nuk tha se mishi e bën këtë, por krejt e kundërta: "Unë nuk ia bëj këtë askujt, por mëkatit që jeton në mua". Nëse ai thotë se e mira nuk jeton në të, atëherë kjo nuk është ende një akuzë e mishit, pasi fakti që e mira nuk jeton në mish nuk dëshmon se ajo është e keqe në vetvete. Ne jemi dakord që mishi është më i ulët dhe më i pamjaftueshëm se shpirti, por nuk është aspak i kundërt me të, nuk është armiqësor dhe jo i keq, por, si harpa për një muzikant dhe si një anije për një timonier, kështu mishi është në varësi të shpirtit; si harpa ashtu edhe anija nuk janë të kundërta me ata që i kontrollojnë dhe i përdorin, por edhe janë plotësisht dakord, megjithëse jo të të njëjtit dinjitet si artisti. Dhe ashtu si ai që thotë se arti nuk është në harpë dhe jo në anije, por në timonier dhe guslar, nuk i poshtëron këto objekte, por tregon dallimin mes artistit dhe artit, ashtu edhe Pali, i cili tha: “Nuk jeton... ka të mirë në mishin tim", nuk e poshtëroi trupin, por tregoi epërsinë e shpirtit. Në fund të fundit, është shpirti që kontrollon gjithçka - artin e drejtimit të një anijeje ose të luajturit në harpë; Pali tregon të njëjtën gjë këtu, duke i dhënë rëndësinë mbizotëruese shpirtit. Pasi e ndanë një person në këto dy gjysma - shpirti dhe trupi është më i pakuptueshëm se mishi dhe trupi. është diçka e kontrolluar, jo qeveritare, shpirti është i urtë, i aftë të dijë se çfarë duhet bërë dhe çfarë jo, megjithëse nuk ka aq forcë për të kontrolluar kalin sa dëshiron, faji mund të mos jetë vetëm i mishit, por edhe i shpirtit, i cili, duke ditur se çfarë duhet të bëjë, nuk e kryen atë që njihet. "Edhe sikur të doja," thotë (apostulli), "Unë jam i zellshëm, por nuk fitoj vepra të mira." Përsëri këtu, duke thënë "Unë nuk fitoj", ai nuk nënkupton injorancën ose dyshimin, por sulmin dhe makinacionet e mëkatit; duke e shprehur më qartë këtë, ai shtoi: Rom.7:19–20. Nuk e bëj sepse dua të mirën, por sepse nuk dua të keqen, e bëj. Nëse nuk dua, e bëj këtë; Nuk jam më unë që e bëj këtë, por mëkati që jeton në mua. A e vëreni se si (apostulli), pasi kishte çliruar nga akuza qenien e shpirtit dhe qenien e mishit, transferoi gjithçka në një veprimtari të mbrapshtë? Nëse një person nuk dëshiron të keqen, atëherë shpirti është i lirë, dhe nëse ai nuk bën të keqen, atëherë trupi është i lirë: gjithçka varet vetëm nga vullneti i keq. Shpirti, trupi dhe vullneti nuk janë në thelb e njëjta gjë, por të parat janë krijime të Zotit dhe e dyta është një lëvizje e lindur nga ne, të cilën e drejtojmë kudo që duam. Vetë vullneti është një aftësi e natyrshme e dhënë nga Zoti; por i njëjti vullnet është diçka e jona dhe varet nga mendja jonë. Rom.7:21. Tani e kam fituar ligjin, sepse dua të bëj mirë, sepse e keqja është e pranishme tek unë. Ajo që u tha është e paqartë. Çfarë do të thotë? Unë e lëvdoj ligjin sipas ndërgjegjes sime, argumenton Pali, dhe kur dua të bëj mirë, gjej në të një mbrojtës që më shtrëngon vullnetin; ashtu siç kënaqem me ligjin, ashtu edhe ai miraton qëndrimin tim. A e sheh se si (apostulli) vërteton se në fillim është ngulitur kuptimi i së mirës dhe së keqes tek ne dhe se ligji i Moisiut e lavdëron këtë kuptim dhe vetë lavdërohet prej tij? Ashtu siç nuk tha më lart: Unë mësoj nga ligji, por: “Unë e lëvdoj ligjin” (Rom. 7:16), ashtu edhe tani nuk thotë: Unë jam i edukuar nga ligji, por: “Kënaqem me ligjin” (Rom. 7:22). Çfarë do të thotë të "bashkëkënaqesh"? Unë pajtohem me të si i mirë, ashtu siç është dakord me mua, që do të bëjë mirë. Njeriut iu dha nga lart - të dëshirojë të mirën dhe të mos dëshirojë të keqen. Ligji, pasi u shfaq, u bë paditës për shumë të këqija dhe lavdërues për shumë më tepër në të mirë. A e sheh se (apostulli) nuk i atribuon ligjit jo më shumë se njëfarë forcimi dhe shtimi? Edhe pse ligji lavdëron të mirën, dhe unë gëzohem dhe dëshiroj për të mirën, e keqja vazhdon ende dhe efekti i saj nuk është shkatërruar. Kështu, ligji për dikë që synon të bëjë diçka të mirë është vetëm një aleat në këtë dhe në masën që ai vetë dëshiron të njëjtën gjë. Dhe duke qenë se (apostulli) e shprehu këtë në mënyrë të paqartë, ai më pas zbulon dhe e bën më të qartë, duke treguar se sa e keqja është e pranishme dhe se si ligji i ndihmon ata që duan të bëjnë mirë. Rom.7:22. Unë kënaqem në ligjin e Perëndisë sipas njeriut të brendshëm. E dija mirë edhe para ligjit, thotë (apostulli) dhe, pasi e gjeta të përshkruar me shkrim, e lavdëroj. Rom.7:23. Unë shoh një ligj tjetër në zemrën time, që lufton kundër ligjit të mendjes sime. Edhe këtu (apostulli) e quajti mëkatin ligj kundër luftës, jo sipas meritave të tij, por për shkak të bindjes së tepruar të atyre që i binden. Ashtu siç e quan mamon zot dhe barkun zot jo për shkak të dinjitetit të tyre, por për shkak të skllavërisë së madhe të vartësve, ashtu edhe këtu ai e quajti ligj mëkatin për faktin se njerëzit i shërbejnë dhe kanë frikë ta lënë atë, ashtu si ata që kanë marrë ligjin kanë frikë të mos e zbatojnë ligjin. Dhe mëkati, thotë (apostulli), i reziston ligjit natyror, ky është "ligji i mendjes sime". Dhe kështu (apostulli) përshkruan një garë dhe betejë dhe ia cakton të gjithë veprimin ligjit natyror. Ligji i Moisiut jepet pas dhe si shtesë; por, sidoqoftë, ligji si njëri ashtu edhe tjetri, njëri mëson të mirën dhe tjetri duke lavdëruar, nuk arritën asgjë të madhe në këtë luftë: e tillë është fuqia fitimtare dhe superiore e mëkatit. Pali, duke e përfytyruar këtë dhe duke folur për humbjen sipas forcës, tha: Unë shoh një ligj tjetër që lufton kundër ligjit të mendjes sime dhe më merr rob. Unë nuk thashë vetëm - fitimtar, por - duke më marrë rob nga ligji mëkatar. Ai gjithashtu nuk tha nga tërheqja e mishit, ose nga natyra e mishit, por nga "ligji i mëkatit", domethënë me anë të fuqisë, me forcë. Mënyra se si ai flet Çfarë do të thotë? Ai nuk i quan gjynah anëtarët, por i ndan plotësisht nga mëkati, sepse ndryshe është ajo që është në diçka dhe ndryshe ajo që është në të. Ashtu si urdhërimi nuk është i lig, edhe pse mëkati mori një arsye në të, ashtu edhe natyra e mishit nuk është e keqe, megjithëse mëkati lufton me ne nëpërmjet tij, sepse në këtë rast shpirti do të jetë i keq, dhe aq më tepër, për aq sa ka fuqi në atë që duhet të bëjë. Por kjo nuk është e vërtetë, jo! Nëse një tiran ose grabitës merr në zotërim një ndërtesë të bukur ose pallat mbretëror, atëherë ajo që ndodhi nuk mund të jetë një dënim për shtëpinë dhe i gjithë faji bie mbi ata që e kryen këtë krim. Këtë nuk e kuptojnë armiqtë e së vërtetës, të cilët bashkë me ligësinë bien në çmenduri të plotë. Ata jo vetëm që akuzojnë mishin, por edhe shpifin ligjin. Edhe pse mishi është i keq, ligji është i mirë, sepse lufton me të dhe i reziston. Dhe nëse ligji nuk është i mirë, atëherë mishi është i mirë, sepse, sipas tyre, ai lufton ligjin dhe është në armiqësi kundër tij. Si thonë atëherë se mishi dhe ligji janë nga djalli dhe paraqesin të kundërtën e njëri-tjetrit? E shihni se si, së bashku me ligësinë, ka edhe pamaturinë? Por ky nuk është mësimi i kishës, e cila dënon vetëm një mëkat dhe pohon se të dy ligjet e dhëna nga Perëndia - si natyrore ashtu edhe mozaike - janë në armiqësi me mëkatin dhe jo me mishin; mishi nuk është mëkat, por krijim i Zotit, shumë i dobishëm për ne në vepra të virtytit, nëse jemi zgjuar. Rom.7:24. Unë jam një njeri i mallkuar: kush do të më çlirojë nga ky trup i vdekjes? E keni vënë re se cila është fuqia e së keqes, si pushton ajo dhe mendja që gjen kënaqësi në ligj? Askush nuk mund të thotë, thotë (apostulli), se mëkati më bën robër të tij, sepse e urrej ligjin dhe largohem prej tij; përkundrazi, unë gjej kënaqësi në të, lëvdoj, vrap drejt saj, por ajo nuk mori fuqinë për të shpëtuar as atë që vrapon drejt saj, por Krishti shpëtoi edhe atë që ikën prej Tij. A e keni vënë re se sa e madhe është epërsia e hirit? Por apostulli nuk e zbuloi këtë, por vetëm, duke rënkuar dhe duke qarë me hidhërim, si një njeri i privuar nga ndihmësit, me situatën e tij më të vështirë provon fuqinë e Krishtit dhe thotë: "Unë jam një njeri i mallkuar: kush do të më çlirojë nga trupi i kësaj vdekjeje?" Ligji doli i pafuqishëm, ndërgjegjja e pamjaftueshme, megjithëse unë lavdërova të mirën, madje jo vetëm lavdërova, por edhe luftova kundër të keqes, sepse (apostulli), duke e quajtur mëkatin një luftëtar, tregoi se ai vetë ishte i armatosur kundër mëkatit. Pra, ku do të ketë shpresë për shpëtim? Rom.7:25. Falënderoj Perëndinë tim Jezu Krisht, Zotin tonë. A e shihni se si (apostulli) e tregoi domosdoshmërinë e shfaqjes së hirit, dhe gjithashtu se ajo është një dhuratë e përbashkët e Atit dhe e Birit? Edhe pse falënderon Atin, arsyeja e këtij falënderimi është Biri. Dhe kur ta dëgjoni të thotë: "Kush do të më çlirojë nga trupi i kësaj vdekjeje?" (Rom.7:24) - mos mendoni se ai fajëson mishin. Ai nuk e quajti atë trupi i mëkatit, por trupi i vdekjes, domethënë një trup i vdekshëm i robëruar nga vdekja dhe që nuk lind vdekjen; kjo shërben si provë jo e shthurjes së trupit, por e dëmtimit që i është nënshtruar. Ashtu si ai që kapet nga barbarët konsiderohet si një nga barbarët, jo sepse është barbar, por sepse është në pushtetin e barbarëve, ashtu edhe trupi quhet trupi i vdekjes sepse është në fuqinë e vdekjes dhe jo sepse ka prodhuar vdekjen. Kjo është arsyeja pse (apostulli) dëshiron të heqë qafe jo trupin, por trupin e vdekshëm, duke lënë të kuptohet për atë që kam thënë vazhdimisht, se trupi, pasi u bë i arritshëm ndaj pasionit, pikërisht nga ky fakt u bë lehtësisht i ndjeshëm ndaj mëkatit. Por nëse e tillë ishte fuqia e mëkatit përpara hirit, atëherë pse, ju pyesni, u ndëshkuan mëkatarët? Sepse atyre iu dhanë urdhra që mund të zbatoheshin edhe gjatë mbretërimit të mëkatit. Ligji nuk kërkonte prej tyre përsosmëri të lartë në jetë, por i lejonte të përdornin pasurinë e tyre, nuk i ndalonte të kishin shumë gra, të kënaqeshin me zemërimin me të vërtetën dhe të shijonin kënaqësi të moderuar; Aq shumë butësi iu dha atyre, saqë ligji i shkruar kërkonte më pak se çfarë urdhëronte ligji natyror. Edhe pse ligji natyror e urdhëronte gjithmonë një burrë të martohej me një grua, gjë që Krishti e dëshmoi qartë duke thënë: “Sepse si Ai që krijoi që nga kohra të lashta, unë krijova mashkullin dhe femrën” (Mateu 19.4), ligji i Moisiut, ashtu siç nuk e ndalonte, kur shkurorëzohej, martohej me një tjetër, nuk pengonte të kishim dy gra së bashku. Për më tepër, shihet se ata që kanë jetuar para këtij ligji, të udhëhequr nga një ligj natyror, kanë përmbushur një tjetër më shumë se ata që kanë jetuar nën ligj. Pra, ata që jetuan nën Dhiatën e Vjetër nuk pësuan asnjë humbje kur u fut një legjislacion i tillë i moderuar mes tyre. Nëse edhe atëherë ata nuk mund të qëndronin fitues, atëherë faji është neglizhenca e tyre. Prandaj Pali na falenderon për faktin që Krishti nuk na vuri në asnjë provë dhe jo vetëm që nuk kërkoi llogari për veprat tona, por na bëri të aftë për një fushë të madhe. Prandaj thotë: “Falënderoj Zotin tim me anë të Jezu Krishtit”, e për të mos përmendur shpëtimin, si një çështje që, siç u dëshmua më lart, njihet nga të gjithë, kalon në një tjetër, shumë të rëndësishme dhe zbulon se jo vetëm që jemi çliruar nga mëkatet e kaluara, por edhe jemi bërë të pathyeshëm nga mëkati në të ardhmen. "Nuk ka asnjë dënim", thotë ai, "për ata që janë në Krishtin Jezus, që nuk ecin sipas mishit" (Rom 8:1). Por (i dërguari) nuk foli për këtë para se të përmendte edhe një herë gjendjen e mëparshme. Duke thënë së pari: Për më tepër, unë vetë veproj me mendjen time ligjin e Perëndisë, por me mishin tim ligjin e mëkatit, ai shtoi më vonë: «asnjë gjë e mjerë... dënimi i atyre që janë në Krishtin Jezus». Dhe duke qenë se fjalët e tij u kundërshtuan nga fakti se shumë mëkatojnë edhe pas pagëzimit, ai nxiton në këtë dhe jo vetëm thotë: "ata që janë në Krishtin Jezus", por shton: "ata që nuk ecin në mish", gjë që tregon se gjithçka ndodh nga neglizhenca jonë, pasi tani është e mundur të ecim jo sipas mishit, por atëherë (para Krishtit) ishte e vështirë. Pastaj e njëjta gjë (apostulli) zbulon ndryshe, duke vazhduar kështu: Rom.8:2. Ligji i Frymës së jetës në Krishtin Jezus më bëri të lirë të haja. Me emrin e ligjit të shpirtit (apostullit) këtu ai nënkupton Frymën - ashtu siç e quajti mëkatin ligj të mëkatit, po kështu ai e quan Frymën ligj të shpirtit. Por ai gjithashtu e quajti ligjin e Moisiut shpirtëror, duke thënë: “Ne e dimë se ligji është frymëror” (Rom 7:14). Pra, cili është ndryshimi? I madh dhe i pafund. Ky është ligji shpirtëror dhe ky është ligji i Frymës. Si ndryshon njëri nga tjetri? Sepse njëri u dha vetëm nga Fryma dhe tjetri u dha me bollëk Shpirtin atyre që e pranuan. Prandaj (apostulli) e quajti edhe ligjin e jetës, në ndryshim nga ligji i mëkatit, dhe jo ligji i Moisiut. Kur ai thotë: më çliroi nga ligji i mëkatit dhe i vdekjes, atëherë këtu nuk ka për qëllim Ligjin e Moisiut, pasi askund nuk e quan ligj mëkatar (si mund ta quante atë një ligj që ai e quajti vazhdimisht të drejtë dhe të shenjtë, shkatërrues i mëkatit?), por ai nënkupton një ligj që është në luftë me ligjin e mendjes. Kjo luftë mizore u ndal nga hiri i Shpirtit, i cili e mposhti mëkatin dhe na e lehtësoi luftën, duke na kurorëzuar fillimisht dhe më pas, me një ndihmë të madhe, na çoi në vepër. Dhe siç bën (apostulli) gjithmonë, duke kaluar nga Biri te Shpirti dhe nga Shpirti te Biri dhe Ati, duke ia ngarkuar Trinisë gjithçka që është e jona, kështu bën edhe këtu; duke thënë: "Kush do të më çlirojë nga trupi i kësaj vdekjeje?" (Rom. 7:24) tregoi se Ati e bën këtë nëpërmjet Birit; pastaj përsëri këtë ia atribuon Frymës së Shenjtë së bashku me Birin, kur thotë: “ligji i Frymës së jetës në Krishtin Jezus më bëri të lirë të ha”; pastaj përsëri ia atribuon Atit dhe Birit. Rom.8:3. Për të dobëtit e ligjit, thotë ai, në të cilin ishte i dobët në mish, Perëndia dërgoi Birin e Tij në ngjashmëri me mishin e mëkatit, dhe për mëkatin, gjykoni mëkatin në mish. Përsëri ai duket se e dënon ligjin, por me vëmendje të kujdesshme zbulohet se ai e lavdëron shumë atë, duke dëshmuar se ligji pajtohet me Krishtin dhe urdhëron të njëjtën gjë. Në fund të fundit, ai nuk tha "të keqen e ligjit", por "dobësi", dhe përsëri, "ai ishte i dobët në të" dhe jo "ai veproi keq në të ose synonte të keqen". Ai ia atribuon vetë dobësinë jo ligjit, por mishit, duke thënë: "Në të kishte dobësi në mish". Përsëri, këtu ai e quan mishin jo vetë thelbin dhe bazën e tij, por urtësinë trupore, prandaj ai e çliron trupin dhe ligjin nga akuza, dhe jo vetëm me këtë, por edhe me fjalët e mëposhtme. Nëse ligji ishte armiqësor, si erdhi në ndihmë Krishti, përmbushi drejtësinë e tij dhe shtriu dorën e Tij për të dënuar mëkatin në mish? Kjo ishte pikërisht ajo që mbetej (për t'u bërë), sepse ligji e kishte dënuar prej kohësh mëkatin në shpirt. Pra, çfarë? A ka bërë ligji më shumë dhe i Vetëmlinduri i Perëndisë më pak? Në asnjë mënyrë. Në fund të fundit, Zoti e bëri të parën kryesisht duke dhënë ligjin natyror dhe më pas duke shtuar ligjin e shkruar; përndryshe nuk do të kishte dobi nga më e madhja nëse nuk do të ofrohej më e vogla. Çfarë dobie ka në të vërtetë të dish se çfarë duhet bërë pa e bërë atë? Asnjë; përkundrazi, për këtë do të ketë dënim edhe më të madh. Kështu, Ai që shpëtoi shpirtin e bëri mishin të nënshtruar. Nuk është e vështirë të mësosh, por të tregosh rrugën në të cilën mund të arrihet lehtësisht kjo është diçka që ia vlen të befasohet. Për këtë arsye, i Vetëmlinduri erdhi dhe nuk u largua para se të na çlironte nga ajo shqetësim. Më e rëndësishmja është vetë imazhi i fitores: (Krishti) nuk mori një mish tjetër, por të njëjtin, i nënshtruar, ashtu si djali i mbretit, duke parë që një grua e dobët dhe e korruptuar po rrihej në treg, e quan veten bir i saj dhe kështu e çliron nga sulmuesit. (Biri i Perëndisë) bëri të njëjtën gjë: Ai pranoi se ishte Biri i njeriut, erdhi në ndihmë të mishit dhe dënoi mëkatin. Pra, mëkati nuk guxoi ta godiste më, ose më saktë, tashmë e kishte goditur me goditjen e vdekjes, por më e mahnitshmja është se nuk ishte mishi i goditur, por mëkati që e goditi atë që u dënua dhe u shkatërrua për këtë. Nëse fitorja nuk do të ishte arritur në mish, nuk do të ishte aq e habitshme, sepse edhe ligji e bëri këtë, por ajo që është e habitshme është se (Krishti, duke pasur mish, ngriti një trofe fitimtar dhe i njëjti mish, që u mund nga mëkati një mijë herë, fitoi një fitore të shkëlqyer mbi të. Shikoni sa gjëra të jashtëzakonshme ndodhën: së pari, mëkati nuk e pushtoi mishin, së dyti, ai vetë u mund dhe, për më tepër, u pushtua nga mishi - në fund të fundit, nuk është e njëjta gjë - të mos mposhtet dhe të mposhtë atë që gjithmonë fitoi - së treti, mishi jo vetëm fitoi, por edhe u ndëshkua, pasi me faktin se (Krishti) nuk u duk i pafuqishëm, i pa mëkatuar, dhe dënoi mëkatin, duke e bërë të tmerrshëm për të vetë mishin që ishte përçmuar më parë. Kështu Ai shkatërroi fuqinë e mëkatit dhe shkatërroi vdekjen e futur në botë nga mëkati. Ndërsa mëkati i takoi mëkatarët, me të drejtë u shkaktoi vdekjen atyre; kur, pasi gjeti një trup pa mëkat, e vrau, pastaj, pasi bëri padrejtësi, u dënua. E shihni sa fitore kanë ndodhur: mishi nuk u mund nga mëkati, por ai vetë e mundi dhe e dënoi, dhe jo vetëm e dënoi, por e dënoi si mëkatar. (Krishti) fillimisht e ekspozoi atë në të pavërtetën, pastaj e dënoi dhe e dënoi jo vetëm me forcë dhe autoritet, por edhe me fjalën e së vërtetës. Kështu është shprehur (apostulli) kur ka thënë për mëkatin: “Dëno mëkatin në mish”, kjo do të thotë gjithashtu se ai fillimisht e ekspozoi atë ndaj mëkatit të rëndë dhe pastaj e dënoi atë. A e shihni se kudo dënohet mëkati dhe jo mishi, por mishi kurorëzohet dhe shqipton dënimin e tij për mëkatin? Dhe nëse thuhet se (Perëndia) e dërgoi Birin "në ngjashmëri të mishit", atëherë mos mendoni në bazë të kësaj se mishi i Krishtit ishte i ndryshëm: meqë (apostulli) tha "mëkat", ai shtoi fjalën "si ai". Krishti nuk kishte mish mëkatar, por të ngjashëm me atë tonë mëkatar, por pa mëkat dhe natyrë identike me ne. Kështu është e qartë nga kjo se natyra e mishit nuk është e keqe. Krishti përgatiti fitoren pa marrë një mish tjetër në vend të atij të mëparshëm dhe pa e ndryshuar këtë në thelb, por, duke pranuar të qëndronte në të njëjtën natyrë, arriti që të fitojë një kurorë për fitoren ndaj mëkatit dhe pas kësaj fitoreje e ringjalli dhe e bëri të pavdekshëm. Por çfarë lidhje ka, ju pyesni, ajo që ndodhi në atë mish me mua? Kjo është ajo që ka më shumë rëndësi për ju, prandaj shtova: Rom.8:4. që drejtësia e ligjit të përmbushet në ne, që nuk ecim sipas mishit. Çfarë do të thotë "justifikim"? Fundi, qëllimi, suksesi. Çfarë donte ligji dhe çfarë prodhonte dikur? Kështu që një person është pa mëkat. Kjo është pikërisht ajo që Krishti ka arritur tani për ne; Detyra e tij ishte të rezistonte dhe të fitonte, dhe e jona ishte të përfitonim nga fitorja. Pra, ne nuk do të mëkatojmë nëse nuk dobësohemi shumë dhe nuk biem, prandaj (apostulli) shtoi: "në ne ata që nuk ecin sipas mishit". Dhe në mënyrë që ju, pasi dëgjuat se Krishti ju çliroi nga beteja e mëkatit dhe se, pas dënimit të mëkatit në mish, justifikimi i ligjit u përmbush në ju, nuk hodhët poshtë çdo përgatitje, apostulli, si më sipër, duke thënë: “asnjë... dënim” (Rom. 8:1), shtoi: “Ata që nuk ecin sipas mishit, iu shtua e njëjta gjë sipas mishit: mund të përmbushet tek ne”, ose më mirë, këtu është shtuar diçka shumë më tepër. Duke thënë: “Që drejtësia e ligjit të përmbushet te ne, që nuk ecim sipas mishit”, ai shtoi: duke u dhënë atyre të kuptojnë se njeriu jo vetëm duhet të përmbahet nga e keqja, por edhe të zbukurohet me të mirën. Të të japësh një kurorë është puna e Krishtit, por të mbash atë që është dhënë është e jotja. Krishti realizoi për ju atë që konsistonte justifikimi i ligjit, domethënë, që ju të mos i nënshtroheni betimit. Pra, mos e shkatërroni këtë dhuratë, por ruajeni gjithmonë këtë thesar të mrekullueshëm. Këtu (apostulli) ju frymëzon se pagëzimi nuk mjafton për shpëtimin tonë nëse pas tij nuk tregojmë një jetë të denjë për këtë dhuratë. Kështu, duke thënë këtë, ai përsëri mbron ligjin. Dhe pasi të kemi besuar në Krishtin, duhet të bëjmë dhe të përmbushim gjithçka, në mënyrë që justifikimi i ligjit, i përmbushur nga Krishti, të mbetet në ne dhe të mos shkatërrohet. Rom.8:5–7. Sepse ata që janë sipas mishit, - thotë (apostulli), - janë të mishit, ata filozofojnë; por ata që janë sipas Frymës janë frymërorë.” Sepse dituria trupore është vdekje, por dituria shpirtërore është jetë dhe paqe. Sepse ka dituri trupore, armiqësi kundër Perëndisë, sepse ligji i Perëndisë nuk pendohet, sepse mund të bëjë më pak. Por kjo nuk është një akuzë e mishit. Për sa kohë që ruan kuptimin e vet, asgjë e papajtueshme nuk ndodh; kur ne i lejojmë çdo gjë, dhe ai, pasi ka kaluar kufijtë e tij, rebelohet kundër shpirtit, atëherë gjithçka shkatërron dhe prishet jo nga natyra e vet, por për shkak të mospërmbajtjes dhe çrregullimit që buron prej tij. "Dhe dikush si ai në shpirt, shpirtëror, sepse dituria trupore është vdekja." Ai nuk tha: natyra e mishit ose thelbi i trupit, por - "urtësia trupore" - ajo që mund të korrigjohet dhe shkatërrohet. Dhe duke thënë këtë, ai nuk ia atribuon mendimet e veta mishit - jo - por tregon një dëshirë më të ashpër të mendjes, së cilës i jep një emër të huazuar nga pjesa më e keqe e një personi, ashtu siç e quan shpesh të gjithë personin së bashku me mishin e shpirtit. "Dhe urtësi shpirtërore." Përsëri, këtu ai flet për të menduarit shpirtëror, siç shkruan më poshtë: “Sprovoni zemrat, kjo është mençuria e shpirtit” (Rom. 8,27), dhe tregon përfitimet e shumta që rrjedhin prej tij për jetën e tanishme dhe të ardhshme. Në krahasim me të keqen që prodhohet nga urtësia trupore, mençuria shpirtërore sjell shumë më tepër të mira, të cilën (apostulli) e shprehu kur tha: "jetë dhe paqe". “Barku” – ndryshe nga sa u tha më parë – “filozofia është mish dhe vdekja është” (Rom. 8:6), dhe “bota” – në ndryshim nga sa u tha më vonë, sepse, duke thënë “botë”, shtoi: “sepse dituria e mishit është armiqësi kundër Perëndisë”, që është më e keqe se vdekja. Më pas, duke treguar pse mençuria trupore është vdekja dhe armiqësia, ai thotë: "sepse ai nuk pendohet për ligjin e Perëndisë, sepse mund të bëjë më keq". Por mos u turpëroni kur dëgjoni: "më e ulët mund", pasi kjo vështirësi është e lehtë për t'u zgjidhur. Me emrin e diturisë trupore (apostull) këtu ai nënkupton një mendim tokësor, të trashë, të pjesshëm ndaj gjërave të jetës dhe veprave të këqija, për të cilat ai thotë se nuk mund t'i nënshtrohet Zotit. Çfarë shprese shpëtimi ka nëse, duke qenë i keq, është e pamundur të bëhesh i mirë? Por kjo nuk është ajo që thotë (apostulli), përndryshe si u bë vetë Pali kaq i madh? Si - një grabitës? Si - Manaseh? Po ninevitët? Si u ngrit Davidi pas rënies së tij? Si erdhi në vete Pjetri pasi mohoi (Krishtin)? Si u përfshi djali plangprishës në kopenë e Krishtit? Si e rifituan galatasit, të cilët kishin humbur hirin, lumturinë e tyre të mëparshme? Pra, (apostulli) nuk thotë se është e pamundur që njeriu i keq të bëhet i mirë, por se është e pamundur, duke mbetur i mbrapshtë, t'i nënshtrohet Zotit; dhe kushdo që ndryshon, sigurisht që është e lehtë për të që të bëhet i mirë dhe t'i nënshtrohet Zotit. Ai nuk tha se njeriu nuk mund t'i nënshtrohet Zotit, por thotë se një vepër e keqe nuk mund të jetë e mirë; kjo do të thotë njësoj si të thuash: kurvëria nuk mund të jetë dëlirësi dhe vesi nuk mund të jetë virtyt. Kështu, kur (Krishti) thotë në Ungjill: “Një pemë... nuk mund të japë fryte të këqia që janë të mira” (Mateu 7:18), Ai nuk e mohon kështu mundësinë e një kalimi nga vesi në virtyt, por vetëm thotë se qëndrimi në ves nuk mund të japë fryte të mira. Ai nuk tha se një pemë e keqe nuk mund të bëhet e mirë, por thotë se duke mbetur e keqe, nuk mund të japë fryt të mirë. Dhe se e keqja mund të ndryshojë, këtë (Krishti) e tregoi edhe këtu edhe në një shëmbëlltyrë tjetër, kur foli për egjrat që u bënë grurë, prandaj e ndalon tërheqjen e tyre lart, “që të mos merren egjrat bashkë”, siç tha Ai, “marrë grurin bashkë me ta” (Mateu 13:29), pra atë që del prej tyre. Pra, (apostulli) vesin e quan urtësi trupore, kurse urtësi shpirtërore hirin dhe veprimtarinë e dhënë të miratuar nga vullneti i mirë, dhe këtu nuk flet fare për qenien dhe natyrën, por për virtytin dhe vesin. Atë që nuk mund ta bësh kur ishe nën ligj, thotë (apostulli), mund ta bësh tani - mund të ecësh drejt dhe me të drejtë, nëse merr ndihmë nga Fryma. Nuk mjafton të mos ecim në mish, por duhet të ecim sipas Frymës, sepse për shpëtimin tonë jo vetëm duhet të shmangim të keqen, por edhe të bëjmë të mirën. Dhe kjo do të ndodhë nëse ia dorëzojmë shpirtin Shpirtit dhe e bindim mishin të njohë pozicionin e tij. Në këtë mënyrë do ta bëjmë atë shpirtëror, sikurse do të kënaqemi pas pakujdesisë, do ta bëjmë shpirtin mishor. Duke qenë se dhurata nuk është dhënë nga nevoja natyrore, por është dhënë me vullnet të lirë, ju takon të bëheni njëra ose tjetra. (Krishti) realizoi gjithçka që varej prej Tij: mëkati nuk lufton kundër ligjit të mendjes sonë dhe nuk na pushton, si më parë, por e gjithë kjo kaloi dhe u zhduk, pasionet u fshehën, duke u frikësuar dhe duke u dridhur nga hiri i Shpirtit. Nëse fikni dritën, shtyni shoferin dhe dëboni timonierin, atëherë ia atribuoni vetes arsyen e mbytjes nga dallgët. Dhe se tani virtyti është bërë më i realizueshëm, dhe për këtë arsye dëshira për urtësi është rritur, mund ta shihni nga gjendja në të cilën ishte raca njerëzore kur mbretëronte ligji dhe në të cilën është tani, kur hiri ka lindur. Ajo që më parë dukej e pamundur për këdo, si virgjëria, përbuzja për vdekjen dhe vuajtjet e tjera shumë të shumta, tani po realizohet me sukses kudo në botë. Jo vetëm mes nesh, por edhe midis skithëve, trakëve, indianëve, persëve dhe popujve të tjerë barbarë ka fytyra virgjëreshash, ushtri martirësh, bashkësi murgjish dhe murgeshash dhe, për më tepër, në një numër më të madh se ata që jetojnë në një bashkim martese, agjërim të zellshëm kudo, një bollëk varfërie, një bollëk varfërie, përveç atyre që nuk mund të imagjinonin në një shembull, madje edhe ata që jetonin nën një shembull ëndërroj. Pra, duke parë të vërtetën e ngjarjeve që thërrasin bori me zë të lartë, mos u kënaqni me feminitetin dhe mos e humbisni hirin kaq të madh. Është e pamundur që dikush që është i pakujdesshëm edhe pasi ka pranuar besimin të shpëtohet. Bëmat janë bërë të lehta, në mënyrë që ju, ndërsa luftoni, të fitoni, dhe jo që të dremoheni dhe të përdorni madhështinë e hirit si një justifikim për neglizhencën, duke u zhytur përsëri në baltën e mëparshme të mëkateve. Prandaj (apostulli) shton: Rom.8:8. ata që janë në mish nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë. Pra, çfarë? A do të thonë vërtet se ne do ta presim trupin dhe do të fillojmë të ndahemi nga mishi për t'i pëlqyer Perëndisë? A po na çon drejt virtytit, po na urdhëron të bëhemi vetëvrasës? A e shihni sa mospërputhje lindin nëse fillojmë të kuptojmë atë që u tha (nga apostulli) fjalë për fjalë? Me emrin e mishit, Pali këtu nuk nënkupton trupin, jo thelbin e trupit, por një jetë trupore dhe të kësaj bote, plot luks dhe shthurje, që e bën të gjithë personin mish. Ashtu si ata që frymëzohen nga Fryma e bëjnë vetë trupin shpirtëror, ashtu edhe ata që tërhiqen nga Fryma, duke i shërbyer barkut dhe kënaqësive, e bëjnë vetë shpirtin mish, pa ndryshuar thelbin e tij, por duke e shkatërruar fisnikërinë e tij. Ky lloj shprehjeje gjendet shpesh në Dhiatën e Vjetër dhe nënkupton, nën emrin e mishit, një jetë të vrazhdë dhe të papastër, plot kënaqësi të ndyra. Kështu iu tha Noeut: "Fryma ime nuk do të qëndrojë në këta njerëz... sepse ata janë mish" (Zan. 6:3). Edhe pse vetë Noeu ishte i veshur me mish, të qenit i veshur me mish nuk përbënte faj, pasi ishte e natyrshme; Është kriminale të duash jetën trupore. Prandaj Pali thotë: «Por ata që janë në mish nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë» dhe vazhdon: Rom.8:9. Ju e mbani atë në mish, por në shpirt. Dhe këtu përsëri ai nuk nënkupton vetëm mishin, por llojin e mishit që tërhiqet nga pasionet dhe i dorëzohet mundimit. Pse, ju pyesni, nuk e tha pikërisht këtë dhe nuk tregoi një ndryshim të tillë? Për të inkurajuar dëgjuesin dhe për të treguar se ai që jeton me të vërtetë nuk do të jetojë në trup. Meqenëse të gjithë e dinë se qëndrimi në mëkat nuk është karakteristikë e shpirtërores, atëherë (apostulli) tregon diçka më shumë, duke thënë se një person shpirtëror jo vetëm që nuk qëndron në mëkat, por nuk është as në mish - këtu ai bëhet edhe engjëll, ngjitet në qiell dhe thjesht vesh vetëm një trup. Nëse e dënoni mishin sepse (apostulli) e quan jetën e mishit me emrin e tij, atëherë në këtë mënyrë do ta dënoni botën, sepse me emrin e saj shpesh quhet jeta e ligë, siç u tha Krishti dishepujve: “Ju nuk jeni nga bota” (Gjoni 15,19); dhe përsëri u tha vëllezërve të tij: “Bota nuk mund t'ju urrejë juve, por mua më urren mua” (Gjoni 7:7). Dhe në këtë rast shpirti do të duhet të quhet i tjetërsuar nga Zoti, sepse (apostulli) i quajti shpirtërorë ata që jetojnë në gabim. Por nuk është kështu, jo. Kudo duhet t'i kushtoni vëmendje jo vetëm shprehjeve, por mendimit të folësit dhe duhet të kuptoni me saktësi ndryshimin në atë që thuhet. Njëra është e mirë, tjetra është e keqe, tjetra është mesatare; për shembull, shpirti ose mishi është diçka në mes dhe mund të bëhet ose njëra ose tjetra. Por shpirti është gjithmonë i mirë dhe nuk bëhet kurrë asgjë tjetër. Përsëri, urtësia trupore, domethënë një veprim i mbrapshtë, është gjithmonë i keq, pasi nuk i bindet ligjit të Perëndisë. Pra, nëse ia jep shpirtin dhe trupin më të mirës, ​​atëherë edhe ti vetë do t'i përkishesh së njëjtës anë, dhe nëse ia jep më të keqes, do të bëhesh pjesëmarrës në shkatërrimin që vjen prej këtu, jo nga natyra e shpirtit apo e mishit, por nga disponimi që ka fuqi të zgjedhë njërën ose tjetrën. Dhe se kjo me të vërtetë ka një kuptim të tillë dhe se në atë që u tha nuk ka asnjë dënim të mishit, ne do ta shqyrtojmë këtë më saktë, duke u kthyer përsëri në të njëjtën shprehje. "Ju e mbani atë në mish, por në frymë," thotë ai. Si është kjo? A nuk ishin ata në mish, por jo trupor? Si mund të ketë kuptim kjo? A e vëreni se ai e kuptonte jetën trupore? Pse nuk tha: nuk je në mëkat? Kështu që ju të mësoni se Krishti jo vetëm që e shuajti mundimin e mëkatit, por edhe e bëri mishin më të lehtë dhe më shpirtëror, jo duke ndryshuar natyrën e tij, por duke e zgjeruar më shumë krahët e tij. Ashtu si hekuri, nga të qenit në zjarr, vetë bëhet zjarr, duke ruajtur natyrën e vet, ashtu edhe ndër besimtarët që kanë Frymën, vetë mishi rilind në të njëjtën veprimtari, duke u bërë tërësisht shpirtëror, i kryqëzuar në çdo gjë dhe i frymëzuar së bashku me shpirtin. I tillë, për shembull, ishte trupi i atij që fliste për këtë (apostullit), pse përçmonte çdo luks dhe kënaqësi, por argëtohej me urinë, rrahjet, lidhjet dhe, duke duruar këtë, nuk u pikëllua. Duke dëshmuar për këtë, (Pavli) tha: “Sepse tani hidhërimi ynë është i lehtë” (2 Kor 4,17), prandaj ishte mirë për të dhe kështu ai e mësoi mishin të ecte në mënyrë të barabartë me shpirtin. Fryma e Perëndisë ende jeton në ju. Fjala “më së paku nga të gjithë” (apostull) përdoret shpesh jo për të nënkuptuar dyshimin, por me besim të plotë dhe në vend të “sepse”, si p.sh., kur thotë: “tani është e drejtë që Perëndia t'ua kthejë pikëllimin atyre që ju ofendojnë” (2 Thesalonikasve 1,6); dhe në një vend tjetër: “Kam vuajtur aq pak si më parë dhe aq shpesh si më parë” (Gal. 3.4). Nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit." Apostulli nuk tha: nëse nuk keni, por të pakëndshmen ua atribuoi të tjerëve. Ky nuk është Egov”, thotë ai. Rom.8:10. Nëse Krishti është në ju. Përsëri ai thotë se Krishti është në to. Të pakëndshmen e përmendi shkurt dhe në mes, por për të këndshmen foli edhe para edhe pas, edhe me shumë fjalë, saqë të parën e zbuti. Dhe duke folur për këtë, ai nuk e quan Frymën Krisht, jo, por tregon se ai që ka Frymën jo vetëm që pranon emrin e Krishtit, por ka edhe Vetë Krishtin në vetvete. Është e pamundur që Krishti të mos jetë i pranishëm aty ku është i pranishëm Shpirti. Aty ku ndodhet një nga personat e Trinisë, e gjithë Triniteti është i pranishëm, Ai është i pandashëm në vetvete dhe është më i bashkuar. Çfarë do të ndodhë, ju pyesni, nëse Krishti është në ju? Mishi është i vdekur për hir të mëkatit, por fryma ka vdekur për hir të drejtësisë. E shihni se sa fatkeqësi lindin nga fakti që ne nuk e kemi Frymën e Shenjtë brenda nesh: vdekje, armiqësi kundër Perëndisë, pamundësi për të kënaqur ligjet e Tij, pamundësi për t'i përkitur Krishtit siç duhet, për ta pasur Atë që banon brenda nesh. Shikoni edhe sa gjëra të mira ndodhin nëse kemi Frymën në ne: t'i përkasim Krishtit, të kemi Vetë Krishtin në ne, të konkurrojmë me engjëjt. Kjo do të thotë të vdesësh mishin, d.m.th të jetosh jetën e përjetshme, akoma këtu në tokë të kesh garancinë e ringjalljes dhe të ecësh lehtësisht në rrugën e virtytit. (Apostulli) nuk tha se trupi nuk është më aktiv në lidhje me mëkatin, por është i vdekur ndaj mëkatit, gjë që e lartëson lehtësinë e bëmave. Ai (që ka Krishtin) kurorëzohet edhe pa punë e mundime. Kjo është arsyeja pse (apostulli) shtoi "për mëkat", në mënyrë që të kuptoni se Ai shkatërroi një herë e përgjithmonë vesin, dhe jo natyrën e trupit. Përndryshe, shumë gjëra që mund të ishin të dobishme për shpirtin do të shkatërroheshin. Pra, kjo nuk është ajo për të cilën (i dërguari) flet, por ai dëshiron që trupi, duke qenë i gjallë dhe i qëndrueshëm, të jetë i vdekur. Kur trupat tanë, për sa i përket veprimtarisë trupore, nuk ndryshojnë aspak nga ata që shtrihen në varr, kjo është një shenjë se ne kemi Birin brenda nesh, se Fryma banon në ne. Por kur të dëgjoni për vdekjen, mos kini frikë, sepse keni jetën reale brenda jush, e cila nuk do të pasohet nga asnjë vdekje. E tillë është jeta e Shpirtit; nuk i nënshtrohet më vdekjes, por e shkatërron dhe e shkatërron vdekjen dhe e ruan të pavdekshme atë që ka marrë. Prandaj (apostulli), duke e quajtur trupin të vdekur, nuk tha - Fryma jeton, por e quajti jetë, duke u dhënë atyre të kuptojnë se ai mund t'u japë jetë të tjerëve. Pastaj përsëri, duke tërhequr dëgjuesin, ai flet për arsyen dhe dëshminë e jetës: kjo është drejtësi. Kur nuk ka mëkat, nuk ka vdekje, dhe kur nuk ka vdekje, ka jetë të përjetshme. Rom.8:11. Nëse Fryma e Jezusit që e ringjalli nga të vdekurit jeton në ju, ringjallja e Zotit do t'i japë jetë trupit tuaj të vdekur nëpërmjet Frymës së Tij të gjallë në ju. Përsëri (apostulli) fillon të flasë për ringjalljen, sepse shpresa e ringjalljes e inkurajon veçanërisht dëgjuesin dhe e forcon atë me shembullin e Krishtit. Mos kini frikë, thotë ai, se jeni veshur me një trup të vdekshëm; keni Frymën brenda jush dhe trupi juaj pa dyshim do të ngrihet përsëri. Pra, çfarë? A nuk do të ringjallen trupat që nuk kanë Shpirtin? Por si duhet të dalin të gjithë përpara gjyqit të Krishtit? Si mund të jetë i besueshëm mësimi për Gehenën? Në fund të fundit, nëse ata që nuk kanë Frymën nuk ringjallen, atëherë nuk ka Gehena. Pra, çfarë do të thotë ajo që u tha (nga apostulli)? Të gjithë do të ringjallen, por jo të gjithë për jetë, por disa për ndëshkim, të tjerë për jetë. Prandaj, ai nuk tha: ai do të ringjallet, por: "ai do të japë jetë", që do të thotë më shumë se ringjallje dhe u jepet vetëm të drejtëve. Duke treguar arsyen e këtij nderimi, ai shtoi, duke thënë: "nga Fryma e Tij që jeton në ju". Kështu, nëse ju, duke jetuar këtu, humbni hirin e Shpirtit dhe vdisni pa e mbajtur të paprekur, atëherë pa dyshim do të vdisni, megjithëse do të ringjalleni. Ashtu si (Krishti), duke parë që Shpirti i Tij po shkëlqen në ju, nuk do të jetë i gatshëm t'ju dorëzojë në ndëshkim, ashtu, duke parë se Ai është zbehur në ju, Ai nuk do të pranojë t'ju sjellë në dhomën e nusërisë, si virgjëreshat budallaqe. Pra, mos e lejoni trupin të jetojë tani që të jetojë atëherë; bëje të vdesë që të mos vdesë më pas. Nëse mbetet i gjallë, nuk do të jetojë, dhe nëse vdes, atëherë do të jetojë. E njëjta gjë do të ndodhë me ringjalljen e përgjithshme: trupi së pari duhet të vdesë dhe të varroset, e pastaj të bëhet i pavdekshëm. E njëjta gjë ndodhi edhe në pagëzim: fillimisht një person u kryqëzua dhe u varros dhe më pas ai u ringjall. Ishte e njëjta gjë me trupin e Zotit: ai u kryqëzua dhe u varros dhe më pas u ringjall. Pra, le të fillojmë edhe ne ta bëjmë këtë, le ta ngordhim vazhdimisht trupin në veprat e tij. E them këtë jo për thelbin e trupit - le të mos jetë - por për prirjet për vepra të mbrapshta. Të mos tolerosh asgjë njerëzore dhe të mos u shërbesh kënaqësive - nga kjo përbëhet edhe jeta, ose më mirë akoma, kjo është e vetmja jetë. Dhe ai që i është nënshtruar kënaqësive nuk mund të jetojë më, për shkak të shqetësimeve, frikës, rreziqeve dhe tufës së panumërt të pasioneve që lindin nga kjo. Nëse i vjen mendimi i vdekjes, ai tashmë ka vdekur nga frika para se të vdiste; nëse në mendjen e tij shfaqet sëmundja, fyerja, varfëria apo ndonjë gjë tjetër e papritur, ai tashmë është i humbur dhe i shkatërruar. Çfarë mund të jetë më e mjerë se një jetë e tillë? Por ai që jeton në Frymë nuk është i tillë: ai qëndron mbi frikën, hidhërimin, rreziqet dhe çdo ndryshim, sepse nuk toleron asgjë, por, ç'është shumë më e rëndësishme, ai përçmon gjithçka, pavarësisht se çfarë ndodh. Si ndodh kjo? Nëse Fryma jeton vazhdimisht në ne, siç (apostulli) nuk tha thjesht se Fryma duhet të banojë në ne vetëm për një kohë të shkurtër, por jetoi gjithmonë, si rezultat i së cilës ai nuk tha: Fryma jetoi, por "gjallë", që do të thotë një prani e vazhdueshme. Pra, ai që ka vdekur në jetë është kryesisht një (duke jetuar nga Fryma). Për këtë arsye (apostulli) tha: “Fryma... jeton për hir të drejtësisë” (Rom. 8:10). Dhe për ta bërë më të qartë atë që u tha, le të imagjinojmë dy njerëz - njëri i përkushtuar ndaj luksit, kënaqësive dhe hijeshive të kësaj bote, dhe tjetri që vdiq për të gjitha këto - dhe le të shohim se cili prej tyre jeton më shumë. Le të jetë njëri nga këta të dy shumë i pasur dhe fisnik, të ushqejë parazitë dhe lajkatarë, të festojë e të dehet dhe të kalojë ditë të tëra në këtë; dhe tjetri, duke jetuar në varfëri, në agjërim dhe në jetë e filozofi tjetër të ashpër, merr ushqimin e nevojshëm vetëm në mbrëmje, ose, nëse do, nuk ha dy-tri ditë. Cili nga këta të dy jeton më së shumti me ne? E di mirë që shumë do të tregojnë me gisht atë që argëtohet dhe shpërdoron pasurinë e tij, por ne e quajmë atë që kënaqet me moderimin. Nëse ka ende një mosmarrëveshje dhe kontradiktë, atëherë ne do të hyjmë në shtëpinë e secilit, dhe pikërisht gjatë argëtimit, kur njeriu i pasur, sipas mendimit tuaj, jeton në kuptimin e plotë dhe, pasi të ketë hyrë, do të shohim se në çfarë gjendje është secili prej tyre: nga veprat e tyre do të kuptohet se kush është i gjallë dhe kush ka vdekur. Pra, njërin do ta gjejmë te librat e tij, në lutje dhe agjërim, ose të zgjuar në ndonjë detyrë tjetër të nevojshme, të kthjellët dhe duke folur me Zotin, dhe tjetrin do ta gjejmë të zhytur në dehje dhe në një gjendje jo më të mirë se të vdekur; nëse presim deri në mbrëmje, do të shohim se vdekja e ka pushtuar edhe më shumë dhe në këtë gjendje e gjen gjumi, ndërsa i pari e kalon natën pa gjumë dhe është zgjuar. Pra, për të cilin mund të themi se jeton në radhë të parë, bëhet fjalë për atë që shtrihet në një gjendje të pandjeshme dhe shërben si objekt i të qeshurit për të gjithë, apo për atë që punon dhe flet me Zotin? Nëse i afrohesh të parit dhe pyet për diçka të nevojshme, nuk do të dëgjosh asnjë fjalë si nga një i vdekur; dhe nëse doni të flisni me të dytin, qoftë edhe natën apo ditën, do të shihni se ai i ngjan më shumë një engjëlli se sa një njeriu dhe do të dëgjoni se si flet për objektet qiellore. A e shihni se njëri jeton mbi të gjithë të gjallët dhe tjetri shtrihet në një gjendje më të keqe se gjendja e të vdekurve? Ky i fundit, edhe nëse merret me ndonjë biznes, sheh një gjë në vend të tjetrës dhe është si të çmendur, ose më mirë akoma më i mjerë se edhe këta. Nëse dikush ofendon një person të çmendur mendërisht, atëherë ne të gjithë ndjejmë dhembshuri për personin e ofenduar dhe dënojmë dhunuesin, dhe nëse shohim se dikush po tallet me një person të tillë, atëherë jo vetëm që nuk ndjejmë keqardhje për të, por dënojmë edhe atë që është shtrirë. Dhe më thuaj, a është kjo jetë? A nuk është më keq se vdekjet e panumërta? A e sheh se ai që kënaqet me kënaqësi është jo vetëm i vdekur, por edhe më i keq se një i vdekur dhe më i mjerë se një i çmendur? Njëri ngjall keqardhje për veten dhe tjetri urrejtje, njëri merr falje dhe tjetri dënohet pikërisht për atë që është i sëmurë. Nëse një person është kaq qesharak në dukje, që i rrjedh pështymë e kalbur dhe i vjen era e keqe e verës, atëherë imagjinoni se çfarë pozicioni ka shpirti fatkeq, i varrosur në një trup të tillë, si në një arkivol. Të shohësh këtë është njësoj sikur dikush t'i japë pushtetin e plotë një shërbëtoreje me origjinë barbare, të shëmtuar dhe të paturpshme, për të tallur dhe fyer një vajzë modeste, të matur, të lirë, fisnike dhe të bukur. Kjo është dehje. Kush nga ata me inteligjencë nuk do të preferonte të vdiste një mijë herë sesa të jetonte një ditë në këtë mënyrë? Të nesërmen, pas një kalimi kaq qesharak, personi me sa duket ngrihet dhe është i kthjellët, por edhe atëherë ai nuk ka dëlirësi të përsosur, pasi sytë i ka ende mjegull nga stuhia e dehjes. Le të supozojmë se ai është plotësisht i matur: çfarë dobie ka kjo? Kthjelltësia e tij është e papërshtatshme për asgjë tjetër, sapo vë re ata që e kritikojnë. Ndërsa ishte në një situatë të shëmtuar, ai kishte avantazhin që nuk ndjeu tallje dhe me fillimin e ditës privohet nga ky ngushëllim, sepse ai vetë vëren se si pëshpëritin shërbëtorët, gruaja skuqet nga turpi, miqtë dënojnë dhe armiqtë tallen. Çfarë mund të jetë më e trishtuar se një jetë e tillë - gjatë ditës të shërbejë si një objekt për të qeshur për të gjithë, dhe në mbrëmje të sjellë përsëri veten në të njëjtin pozicion të shëmtuar? Por çfarë? Dëshironi t'ju paraqes një shembull të një njeriu lakmues? Kurse lakmia është një lloj dehjeje, edhe më e pakëndshme, e nëse është dehje, atëherë, pa dyshim, ka vdekje dhe shumë më keq se ajo vdekje, pasi vetë dehja është më e fortë. Nuk është aq katastrofike të dehesh me verë sa nga pasioni për para; atje dëmi kufizohet në sëmundje dhe përfundon në pandjeshmëri dhe vdekje të vetë të dehurit, por këtu shtrihet në mijëra shpirtra, duke nxitur sulme të ndryshme kudo. Pra, le të bëjmë kontrast njërin me tjetrin, të shohim se çfarë kanë të përbashkët dhe në çfarë mënyrash njëri është superior ndaj tjetrit, dhe tani le të bëjmë një krahasim të të dy të dehurve. Në fund të fundit, ata nuk mund të krahasohen me të bekuarin që jeton sipas Frymës, por mund të konsiderohen vetëm në raport me njëri-tjetrin. Pra, le të imagjinojmë edhe një herë një vakt të ndjekur nga mijëra vrasje. Çfarë kanë të përbashkët dhe në çfarë mënyrash ngjajnë me njëri-tjetrin? Në vetë natyrën e sëmundjes: megjithëse lloji i dehjes është i ndryshëm, pasi njëra prodhohet nga vera, tjetra nga paratë, pasioni është i njëjtë, sepse të dy janë njëlloj të fiksuar pas epshit të çmendur. Ashtu si dikush që dehet nga vera, sa më shumë filxhanë të pijë, aq më shumë i dëshiron, ashtu edhe ai që do paranë, sa më shumë fiton, aq më shumë ndez flakën e pasionit dhe aq më shumë lëngon nga etja. Në këtë ata kanë ngjashmëri me njëri-tjetrin, dhe në një tjetër dashnorja e parave, nga ana tjetër, ka një avantazh. Çfarë saktësisht? Fakti është se njeriu duron diçka në përputhje me natyrën, sepse vera ka një veti dehëse dhe, duke rritur thatësinë e lindur, krijon etje te njerëzit e dehur. Dhe pse një person lakmues dëshiron vazhdimisht gjëra të mëdha? Pse ndodh që kur bëhet më i pasur, atëherë jeton në varfëri më të madhe? Ky pasion është i pakuptueshëm dhe duket më shumë si një gjëegjëzë. Por le t'i shikojmë, nëse doni, kur u ka kaluar dehja; megjithatë, një dashnor i parave nuk mund të shihet kurrë pasi të pijë, ai është gjithmonë në gjendje të dehur. Pra, le t'i shikojmë të dy në gjendje dehjeje, të kuptojmë se cila prej tyre është më qesharake dhe t'i paraqesim me tiparet më të sakta. Le të imagjinojmë një burrë që e ka humbur mendjen nga vera, si, kur vjen mbrëmja, shikon sytë hapur dhe nuk sheh askënd, si endet pa qëllim dhe pa arsye, përplaset me njerëzit që takon, vjell, si është i zhveshur dhe lakuriq deri në paturpësi, si gruaja, vajza, shërbëtorja dhe të gjithë qeshin shumë me të. Le të sjellim edhe paradashësin në mes. Këtu veprimet janë të denja jo vetëm për të qeshur, por edhe për mallkim, zemërim të fortë dhe bubullima të panumërta. Megjithatë, le të shohim një gjë qesharake për momentin. Dhe dashamirës i parasë, si i dehuri, nuk njeh askënd, as miq e as armiq, është edhe i verbër, edhe pse shikon me gjithë sy dhe ashtu siç sheh verën kudo, ashtu edhe ky sheh para kudo. Ajo që ai nxjerr është shumë më e neveritshme, sepse ai nuk nxjerr ushqim, por fjalë blasfemie, fyerjesh, armiqësie dhe vdekjeje, duke tërhequr kështu mijëra vetëtima qiellore mbi kokën e tij. Ashtu si trupi i një të dehuri është blu dhe i relaksuar, ashtu është edhe shpirti i një dashamirës të parasë, ose më mirë, vetë trupi i tij nuk është i lirë nga kjo sëmundje, por është i ndjeshëm ndaj saj në një masë më të madhe, sepse më keq se vera, shqetësimet, zemërimi dhe pagjumësia e hanë dhe gradualisht e lodhin. Ai që është i fiksuar pas dehjes mund të kthjellet edhe natën, por një dashnor i parasë është vazhdimisht i dehur, si ditën ashtu edhe natën, si zgjuar dhe në gjumë, duke u ndëshkuar më shumë se çdo i burgosur dhe punonjës në miniera, apo edhe mundime të tjera më të rënda. Më thuaj tani - kjo është jetë dhe jo vdekja, apo - a nuk është më keq se çdo vdekje? Vdekja sjell paqe në trup, çliron nga talljet, turpi dhe mëkatet, por këto dy lloje dehjeje zhyten në të gjitha këto, bllokojnë veshët, verbojnë sytë dhe e mbajnë mendjen në errësirë ​​të madhe. Dashamirësi i parasë nuk dëshiron të dëgjojë ose të flasë për asgjë, përveç për fitimin dhe rritjen e fitimit, për fitimet e paturpshme, për ndërmarrjet e urryera tregtare, për çështjet që u takojnë skllevërve dhe jo një personi të lirë; si qeni leh të gjithëve, urren të gjithë, largohet nga të gjithë, armiqësohet me të gjithë pa asnjë arsye, rebelohet kundër të varfërve, i ka zili të pasurit dhe nuk miqësohet me askënd. Nëse ai ka një grua, fëmijë dhe miq dhe nëse nuk mund të përfitojë nga e gjithë kjo, atëherë ata janë armiqtë e tij më të këqij se armiqtë e vërtetë. Çfarë mund të ketë më keq se një çmenduri e tillë? Çfarë është më për të ardhur keq se kur njeriu krijon për vete kudo shkëmbinj, gracka, pragje, humnera dhe humnera të panumërta, kur ka vetëm një trup dhe i shërben vetëm një barku? Nëse përfshihesh në punët publike, e shmang këtë duke pasur frikë nga shpenzimet e mëdha dhe i imponon vetes mijëra detyra shumë më të vështira se punët publike, kryen shërbime ndaj mamonit që janë jo vetëm më të padobishme, por edhe më të rrezikshme, dhe i sjell këtij torturuesi të keq jo vetëm para, punë trupore, mundime mendore dhe pikëllim, por edhe një person shumë të dhimbshëm. skllavëria barbare. Po a nuk e sheh sa njerëz shkojnë në varreza çdo ditë, a nuk e sheh që shkojnë në varr të zhveshur dhe të privuar nga gjithçka dhe jo vetëm që nuk kanë mundësi të marrin asgjë nga pasuria e tyre, por edhe atë me të cilën janë mbuluar duhet t'u japin krimbave? Shikojini ato çdo ditë dhe, ndoshta, kjo do të zbusë pasionin tuaj, përveç nëse, për shkak të kostove të funeralit, nuk bëheni edhe më të çmendur: në fund të fundit, pasioni është mizor, sëmundja është e tmerrshme. Prandaj ne flasim për këtë në çdo takim tuajin dhe vazhdimisht e bëjmë të njohur dëgjimin tuaj, në mënyrë që të paktën përmes përsëritjes të rezultojë ndonjë sukses. Por mos kundërshtoni: ky pasion i larmishëm ju përgatit shumë mundime jo vetëm të nesërmen, por edhe para saj. Nëse do të filloj të flas për ata që janë vazhdimisht në zinxhirë, ose që janë të pushtuar nga një sëmundje afatgjatë, ose që po luftojnë me urinë, ose për dikë tjetër, nuk mund të them për askënd që durojnë aq sa dashamirët e parave. Çfarë mund të jetë më e tmerrshme - të të shohin si të urryer nga të gjithë dhe të urresh të gjithë, të mos trajtosh mirë askënd, të mos jesh kurrë i ngopur, të kesh gjithmonë etje, të luftosh vazhdimisht me urinë, e cila është shumë më e rëndë se zakonisht, të kesh pikëllime të përditshme, të mos jesh kurrë në një mendje të shëndoshë, të jesh vazhdimisht në agjitacion dhe ankth? Të gjitha këto e edhe më shumë se kaq i durojnë dashamirët e parasë: në rast fitimi, edhe nëse kanë marrë dhe zotërojnë gjithçka, nuk ndiejnë kënaqësi, sepse duan më shumë, dhe në rast humbjeje, edhe nëse kanë humbur një dhimbje, imagjinojnë se fatkeqësi më e madhe nuk i ka ndodhur askujt, sikur të kenë humbur jetën. Cila fjalë mund ta përshkruajë këtë të keqe? Dhe nëse ky është fati i paradashësit këtu, atëherë mendoni për atë që e pret pas vdekjes: privimi i Mbretërisë, mundimet e Gehenës, lidhjet e përjetshme, errësira e jashtme, një krimb helmues, kërcëllim dhëmbësh, pikëllim, kushte të ngushta, lumenj zjarri, një furrë që nuk shuhet kurrë. Pasi të keni marrë parasysh të gjitha këto dhe duke e krahasuar me kënaqësinë e parasë, çrrënjoseni këtë sëmundje, që, pasi të keni marrë pasurinë e vërtetë dhe të çliruar nga kjo varfëri e tmerrshme, të arrini bekimet e tanishme dhe të ardhshme me anë të hirit dhe dashurisë së Zotit tonë Jezu Krisht, me të cilin lavdi Atit dhe Frymës së Shenjtë, tani e përgjithmonë dhe në shekuj të shekujve. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: