Беседа 13

Разговор 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 7.14. Знаеме дека постои духовен закон: но јас сум телесен, продаден под грев. Бидејќи (апостолот) погоре рече дека злото се зголемило и дека гревот, наишол на заповедта, станал посилен и се случило спротивното од она кон што цел законот, и бидејќи го вовел слушателот во поголемо збунетост, тогаш, откако прво го ослободил законот од злобните сомнежи, потоа ја објаснува причината поради која се случило тоа. Така што секој, кога ќе чуе дека гревот доби причина во заповедта, дека кога дојде заповедта, гревот оживеа, тој грев беше измамен и убиен со заповедта, за некој да не помисли дека законот е причина за сите овие зла, (апостолот) најнапред со голема смелост тргнува во одбрана на законот, не само што го ослободува од обвинување, туку и го ткае најголемото. И ова не го прикажува на тој начин што самиот зборува во полза на законот, туку како да изрекува општа пресуда. „Знаеме“, вели тој, „дека постои духовен закон“. Со тоа како да рече: на сите им е познато и добро познато дека законот е духовен и затоа не може да се дозволи дека тој е причина за гревот и дека вината за злата што се случиле лежи во него. И погледнете како не само што го ослободува од обвинување, туку и го фали неизмерно. Нарекувајќи го духовно, тој покажува дека законот е учител на доблеста и непријател на пороците, бидејќи да се биде духовен значи да се отстранат сите гревови; Токму тоа го правеше законот, плашејќи, опоменувајќи, казнувајќи, поправајќи, советувајќи сè во врска со доблеста. Од каде, прашувате, дали гревот е ако менторот бил толку достоен за изненадување? Од невнимание на студентите. Затоа (апостолот) додал: „Јас сум телесен“, прикажувајќи човек кој живеел и во законот и пред законот. „Продадено за грев“. По смртта, вели тој, страстите се зголемија во толпата. Кога телото станало смртно, тоа нужно ги прифаќало страстите, гневот, болеста и се друго што барало многу мудрост, за страстите што нè преплавија да не ги потопат нашите мисли во длабочините на гревот. Тие сами по себе сè уште не биле грев, но нивната нескротлива неумереност го произвела тоа. Така, ако земеме за пример една од страстите, телесната страст не претставува грев, но кога таа паднала во неумереност и, не сакајќи да остане во границите на законскиот брак, почнала да скока врз туѓите жени, тогаш конечно станала блуд, но не од похота, туку од неумереност во неа. И забележете ја мудроста на Павле. Пофалувајќи го законот, тој веднаш се сврте кон античките времиња, така што, откако покажа во каква состојба се наоѓаше човечкиот род тогаш (пред законот) и откако законот беше примен, да ја претстави неопходноста од обилна благодат, која (апостолот) се обидуваше да ја открие насекаде. Кога вели: „продаден под грев“, тој не мисли само на оние што живееле под законот, туку и на оние што живееле пред законот и постоеле од самиот почеток на светот. Потоа објаснува како се продава и подарува човек. Рим.7:15. Дури и да го направам тоа“, вели тој, „не разбирам“. Што значи „не разбирам“? Не знам. Како се случи ова? На крајот на краиштата, никој никогаш не згрешил во незнаење? Гледате ли дека ако не ги избереме зборовите со должно внимание и не внимаваме на целта на апостолот, тогаш ќе следат многу недоследности? Ако луѓето згрешија од незнаење, тогаш немаше да бидат достојни да бидат казнети. Затоа, како што е погоре (апостолот) вели: „без законот... гревот е мртов“ (Рим. 7, 8), не изразувајќи дека тогаш згрешиле во незнаење, туку дека знаеле, но не толку јасно, затоа биле казнети, но не толку, - и повторно, велејќи - „похотите ... „Не знам“ (Рим. 7:7), не изразува потполно незнаење, туку укажува на најјасното знаење, исто така, кога вели: „Во мене ја направив сета похота“ (Рим. 7:8), не мисли дека заповедта произвела страст, туку дека гревот преку заповедта ја зајакнала страста, па еве, кога вели: „Што не можам да го искажам, како го правам јас, го правам, не го разбирам“. „Божјиот закон според внатрешниот човек? (Рим.7:22) Што значи тоа: „Не разбирам?“ Во темнина сум, се занесувам, трпам насилство, не знам како запаѓам во измама, како што обично велиме: не знам како таков и таков дошол и ме однел - не оправдувајќи се со незнаење, туку само укажувајќи на некаква измама, напад и намера. Ова го правам не ако сакам, туку ако го мразам, ќе го направам. Како не знаеш што правиш? Ако сакате добро, а мразите зло, тогаш ова е карактеристика на совршеното знаење. Оттука е јасно дека со зборовите „ниту...не сакам“ апостолот не ја уништува слободната волја и не воведува некаква насилна неопходност. На крајот на краиштата, ако не грешиме доброволно, туку присилно, тогаш повторно казните што постоеја претходно нема да имаат основа. Но, како што со зборот „не разбирам“ (апостолот) не изрази незнаење, туку она што го кажавме погоре, така, додавајќи „не сакам... сакам“, тој не укажа на неопходноста, туку на неодобрување на она што е направено, затоа што ако со зборовите „не го правам... го правам ова“, тогаш зошто да не се додаде на тоа: го правам она што сум принуден да го правам спротивното и прецизно на волјата. Но (апостолот) не го кажа тоа, туку рече - „дури и го мразам“, за да разберете дека тој не ја уништил слободата дури ни со зборовите „не сакам ни ... сакам“. Значи, што значи тоа: „Не сакам ни?“ Дека не фалам, не одобрувам, не сакам; За разлика од ова, тој го додаде следново: „Но, она што го мразам, ќе го направам“. Рим.7:16. Дури и да не сакам, го правам ова; Го фалам законот затоа што е добар. Гледате ли дека умот, сè додека не е оштетен, навистина ја задржува својата вродена благородност? Ако се препушти на порок, тоа го прави со омраза, што може да биде најголема пофалба на законот, природна и пишана. Дека законот е добар, вели (апостолот), тоа се гледа од тоа што се обвинувам себеси, дека го кршам законот и го мразам тоа што сум го направил; и ако законот е автор на гревот, тогаш како, додека наоѓа задоволство во законот, може да се мрази она што законот го заповеда? Го фалам законот, вели (апостолот), бидејќи е добар. Рим.7:17–18. Сега никому не го правам тоа, но гревот живее во мене. Знаеме дека добрите работи не живеат во мене, односно во моето тело. Овие зборови се основата на оние кои се бунтуваат против телото и го исклучуваат од Божјите творби. Што можеме да кажеме на ова? Истото што беше кажано неодамна кога се расправаше за законот, бидејќи како што таму (апостолот) сè му припишува на гревот, така и овде. Тој не рече дека телото го прави тоа, туку токму спротивното: „Јас не го правам тоа никому, туку гревот што живее во мене“. Ако тој вели дека доброто не живее во него, тогаш ова сè уште не е обвинение на телото, бидејќи фактот дека доброто не живее во телото не докажува дека тоа е само по себе зло. Се согласуваме дека телото е пониско и понедоволно од душата, но воопшто не е спротивно на него, не е непријателско и не злобно, туку, како харфа на музичар и како брод на кормилар, така и телото е подредено на душата; и харфата и бродот не се спротивни на оние што ги контролираат и користат, но и тие целосно се согласуваат, иако не се со истото достоинство како уметникот. И како што тој што вели дека уметноста не е во харфата и не во бродот, туку во кормиларот и гусларот, не ги понижува овие предмети, туку ја покажува разликата меѓу уметникот и уметноста, така и Павле, кој рекол: „не живее... има добро во моето тело", не го понижи телото, туку ја покажа супериорноста на душата. На крајот на краиштата, душата е таа што контролира сè - уметноста на управување со брод или свирење на харфа; Павле го покажува истото овде, припишувајќи ѝ го доминантното значење на душата. Откако го подели човекот на овие две половини - душата и телото е повеќе неразбирливо за телото, а тоа е повеќе неразбирливо. нешто контролирано, а не нешто што ја контролира душата е мудро, способно да знае што треба да прави, а што не, иако нема толкава сила да го контролира коњот, како што сака, во ова можеби вината не е само на телото, туку и на душата, која, знаејќи што треба да прави, не го извршува; „И да сакам“, вели (апостолот), „вреден сум, но не добивам добри дела“. Повторно, овде, откако рече: „Јас не добивам“, тој не мисли на незнаење или сомнеж, туку на напад и махинации на гревот; изразувајќи го ова појасно, тој додаде: Рим.7:19–20. Не го правам тоа затоа што сакам добро, туку затоа што не сакам зло, го правам тоа. Ако не сакам, го правам ова; тоа веќе не го правам јас, туку гревот кој живее во мене. Забележуваш ли како (апостолот), ослободувајќи го и душевното и телесното битие од обвинување, сè префрлил на злобна активност? Ако човек не сака зло, тогаш душата е слободна, а ако не прави зло, тогаш телото е слободно: сè зависи само од злата волја. Душата, телото и волјата во суштина не се иста работа, туку првите се Божји созданија, а вторите е движење родено од нас самите, кое го насочуваме каде сакаме. Самата волја е природна способност дадена од Бога; но истата волја е нешто наше и зависи од нашиот ум. Рим.7:21. Сега го стекнав законот, за да сакам да правам добро, како што ми се должи злото. Она што беше кажано е нејасно. Што значи тоа? Јас го фалам законот според мојата совест, тврди Павле, и кога сакам да правам добро, во него наоѓам заштитник кој ја оптоварува мојата волја; Како што јас се радувам на законот, така и тој го одобрува моето расположение. Гледаш ли како (апостолот) докажува дека од почетокот во нас е всадено разбирањето на доброто и злото, и дека законот Мојсеев го велича ова разбирање и самиот е пофален од него? Како што погоре не рече: учам од законот, туку: „Го фалам законот“ (Рим. 7, 16), така и сега не вели: Законот сум воспитан, туку: „Јас се насладувам со... законот“ (Рим. 7, 22). Што значи да се „ко-задоволува“? Се согласувам со него како добар, исто како што се согласува со мене, кој сака да прави добро. Човекот е даден одозгора - да посакува добро, а не да сака зло. Законот, откако се појави, стана обвинувач за многу зло и пофалник за многу повеќе во добро. Гледаш ли дека (апостолот) не му припишува на законот повеќе од некое зајакнување и дополнување? Иако законот го фали доброто, а јас се радувам и посакувам добро, злото сè уште опстојува и неговото дејство не е уништено. Така, законот за некој што има намера да направи нешто добро е само сојузник во ова и до степен до кој и самиот го посакува истото. И бидејќи (апостолот) го изразил тоа нејасно, тој последователно открива и појасно, покажувајќи колку е присутно злото и како законот им помага на оние кои сакаат да прават добро. Рим.7:22. Јас уживам во Божјиот закон според внатрешниот човек. Знаев добро и пред законот, вели (апостолот), и, откако го најдов тоа прикажано на писмено, го фалам. Рим.7:23. Гледам друг закон во моето срце, кој војува против законот на мојот ум. Овде пак (апостолот) гревот го нарече закон против војната, не според неговите заслуги, туку поради прекумерната послушност на оние што го почитуваат. Како што ги нарекува мамонот господар и утробата бог не поради сопственото достоинство, туку поради големото ропство на подредените, така и овде го нарече гревов закон поради тоа што луѓето му служат и се плашат да го остават, како што тие што го примиле законот се плашат да не го исполнат законот. А гревот, вели (апостолот), се спротивставува на природниот закон, тоа е „законот на мојот ум“. И така (апостолот) прикажува натпревар и битка и целиот подвиг го доделува на природниот закон. Мојсеевиот закон е даден после и како дополнително; но, сепак, и едниот и другиот закон, едниот учи добро, а другиот фалејќи, не постигна ништо големо во оваа борба: таква е победничката и надмоќна сила на гревот. Павле, замислувајќи го ова и зборувајќи за поразот според силата, рече: Гледам друг закон кој се бори против законот на мојот ум и ме заробува. Не реков само - победнички, туку - земајќи ме заробеник на грешниот закон. Тој, исто така, не рекол со привлечноста на телото или со природата на телото, туку со „законот на гревот“, односно со силата, со силата. Начинот на кој зборува Што значи тоа? Тој не ги нарекува членовите грев, туку целосно ги одвојува од гревот, зашто друго е она што е во нешто, а друго е она што е во него. Како што заповедта не е зла, иако гревот добил причина во неа, така и природата на телото не е зла, иако гревот се бори со нас преку неа, затоа што во овој случај душата ќе биде зла, а уште повеќе, колку што има моќ во она што треба да го прави. Но, тоа не е вистина, не! Ако тиранин или разбојник заземе некоја убава зграда или кралска палата, тогаш она што се случило не може да биде осуда за куќата, а целата вина паѓа на оние кои го извршиле ова злосторство. Тоа не го разбираат непријателите на вистината, кои заедно со злобата паѓаат во целосно лудило. Тие не само што го обвинуваат телото, туку и го клеветат законот. Иако телото е зло, законот е добар, затоа што се бори со него и му се спротивставува. А ако законот не е добар, тогаш телото е добро, затоа што, според нив, се бори против законот и е во непријателство против него. Како тогаш велат дека телото и законот се од ѓаволот и го воведуваат спротивното еден од друг? Гледате како, заедно со злобата, постои и непромисленост? Но, тоа не е учење на црквата, која осудува само еден грев и тврди дека и двата закони дадени од Бога - и природните и Мозаичките - се во непријателство со гревот, а не со телото; телото не е грев, туку Божјо создание, многу корисно за нас во делата на добродетели, ако сме будни. Рим.7:24. Јас сум проклет човек: кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? Дали забележавте каква е моќта на злото, како победува и умот што наоѓа задоволство во законот? Никој не може да каже, вели (апостолот), дека гревот ме прави негов заробеник, бидејќи го мразам законот и се одвраќам од него; напротив, во него наоѓам задоволство, фалете го, трчајте кон него, но тоа не доби моќ да го спаси ниту оној што трча кон него, туку Христос го спаси дури и оној што бега од Него. Дали забележавте колку е голема супериорноста на благодатта? Но апостолот не го откри тоа, туку само, стенкајќи и горко плачејќи, како човек лишен од помошници, со својата најтешка ситуација ја докажува Христовата моќ и вели: „Јас сум проклет човек: кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? Законот се покажа како немоќен, совеста недоволна, иако јас го фалев доброто, па дури и не само што го фалев, туку и се борев против злото, затоа што (апостолот, нарекувајќи го гревот завојуван, покажа дека и самиот е вооружен против гревот. Па каде ќе има надеж за спасение? Рим.7:25. Му благодарам на мојот Бог Исус Христос, нашиот Господ. Гледате ли како (апостолот) ја покажал неопходноста од пројавување на благодатта, а и дека тоа е заеднички дар на Отецот и Синот? Иако му благодари на Отецот, причината за оваа благодарност е Синот. И кога ќе го слушнете како вели: „Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? (Рим.7:24) - немојте да мислите дека го обвинува телото. Не го нарекол тело на гревот, туку тело на смртта, односно смртно тело заробено на смртта, а не раѓање на смрт; ова служи како доказ не за изопаченоста на телото, туку за штетата на која е подложено. Како што тој што е заробен од варварите се смета за еден од варварите, не затоа што е варвар, туку затоа што е во власта на варварите, така и телото се нарекува тело на смртта затоа што е во моќта на смртта, а не затоа што предизвикало смрт. Затоа (апостолот) сака да се ослободи не од телото, туку од смртното тело, навестувајќи го она што повеќе пати сум го кажал, дека телото, откако станало достапно за страста, токму од овој факт стана лесно подложно на гревот. Но, ако таква била моќта на гревот пред благодатта, тогаш зошто, прашувате, биле казнети грешниците? Затоа што им биле дадени заповеди кои можеле да се извршуваат дури и за време на владеењето на гревот. Законот не бараше од нив високо совршенство во животот, туку им дозволуваше да го користат својот имот, не забрануваше да имаат многу жени, да се препуштаат на гневот со вистината и да уживаат умерено задоволство; Толку многу попустливост им беше дадена што пишаниот закон бараше помалку од она што налага природниот закон. Иако природниот закон секогаш наредувал еден маж да се ожени со една жена, за што Христос јасно посведочил велејќи: „Зашто, како Оној кој создавал од памтивек, создадов машко и женско“ (Матеј 19,4), законот на Мојсеј, исто како што не забрануваше, кога се разведува една, се ожени со друга, не спречуваше да има две жени заедно. Згора на тоа, може да се види дека оние кои живееле пред овој закон, водени од еден природен закон, повеќе исполнувале друг од оние кои живееле под законот. Значи, оние што живееле под Стариот Завет не претрпеле никаква загуба кога меѓу нив било воведено такво умерено законодавство. Ако и тогаш не можеле да останат победници, тогаш вината е нивната сопствена немарност. Затоа Павле ни се заблагодарува што Христос не нè подложи на никаков тест и не само што не бараше сметка за нашите дела, туку нè направи способни за големо поле. Затоа, тој вели: „Му благодарам на мојот Бог преку Исус Христос“, а да не зборуваме за спасението, бидејќи, како што е докажано погоре, сите го препознаваат, преминува на друг, многу важен и открива дека не само што сме се ослободиле од минатите гревови, туку и во иднина станавме непобедливи од гревот. „Сега нема осуда“, вели тој, „за оние што се во Христа Исуса, кои не одат според телото“ (Римјаните 8,1). Но (апостолот) не зборуваше за ова пред да ја спомне уште еднаш претходната состојба. Откако кажав прво: Освен тоа, јас самиот го работам со својот ум законот Божји, а со своето тело законот на гревот, тој подоцна додал: „Ниту една бедна работа... осудата на оние што се во Христа Исуса“. И бидејќи неговите зборови беа спротивставени од фактот дека многу грешат и по крштевањето, тој брза кон ова и не само што вели: „на оние што се во Христа Исуса“, ​​туку додава: „на оние кои не одат по тело“, што покажува дека сè се случува од нашата небрежност, бидејќи сега е можно да се оди не според телото, туку тогаш (пред Христа) беше тешко. Тогаш истото (апостолот) открива поинаку, продолжувајќи вака: Рим.8:2. Законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи да јадам. Под името на законот на духот (апостолот) овде го подразбира Духот - како што гревот го нарекол закон на гревот, така и Духот го нарекува закон на духот. Но, тој го нарече и Мојсеевиот закон духовен, велејќи: „Знаеме дека законот е духовен“ (Римјани 7,14). Па што е разликата? Голем и бескраен. Овој е духовниот закон, а овој е законот на Духот. Како се разликува едното од другото? Затоа што едниот беше даден само од Духот, а другиот обилно им го даваше Духот на оние што го примија. Затоа (апостолот) го нарекол и закон на животот, за разлика од законот на гревот, а не законот на Мојсеј. Кога вели: ме ослободи од законот на гревот и смртта, тогаш овде не мисли на Мојсеевиот закон, бидејќи никаде не го нарекува грешен закон (како тоа може да го нарече закон кој повеќепати го нарекува праведен и свет, уништувач на гревот?), туку мисли на закон кој е во војна со законот на умот. Ова сурово војување го прекина благодатта на Духот, кој го ублажи гревот и ни го олесни подвигот, прво крунисувајќи нè, а потоа со голема помош нè доведе до подвигот. И како што (апостолот) секогаш прави, преминувајќи од Синот на Духот, и од Духот на Синот и Отецот, припишувајќи се што е наше на Троица, така и овде прави; велејќи: „Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? (Рим. 7:24) покажа дека Таткото тоа го прави преку Синот; потоа повторно тоа му го припишува на Светиот Дух заедно со Синот, кога вели: „законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи да јадам“; потоа повторно го припишува на Отецот и Синот. Рим.8:3. За слабите на законот, вели тој, во кој беше слаб во телото, Бог го испрати Својот Син по подобие на телото на гревот, а за гревот, судете го гревот во телото. Повторно изгледа дека го осудува законот, но со внимателно внимание се открива дека многу го фали, докажувајќи дека законот се согласува со Христа и го наложува истото. На крајот на краиштата, тој не рече „злото на законот“, туку „слабост“, и повторно, „беше слаб во него“, а не „постапуваше лошо во него или науми зло“. Самата слабост не ја припишува на законот, туку на телото, велејќи: „Во него имаше слабост во телото“. Повторно овде го нарекува телото не самата суштина и нејзината основа, туку телесната мудрост, поради што ги ослободува и телото и законот од обвинението, и не само со ова, туку и со следните зборови. Ако законот бил непријателски, како Христос му пришол на помош, ја исполнил неговата праведност и ја испружил својата рака за да го осуди гревот во телото? Токму тоа остана (да се направи), бидејќи законот одамна го осуди гревот во душата. Па што? Дали законот направил повеќе, а Единородниот Божји помалку? Нема шанси. На крајот на краиштата, Бог го направи првото првенствено давајќи го природниот закон, а потоа додавајќи го пишаниот закон; во спротивно немаше да има корист од поголемата доколку не се понуди помалата. Која е всушност користа да се знае што треба да се прави без да се прави тоа? Никој; напротив, за ова ќе има уште поголема осуда. Така, Оној кој ја спасил душата, го направил телото потчинето. Не е тешко да се предава, но да се покаже начинот на кој тоа може лесно да се постигне е нешто што заслужува изненадување. Поради оваа причина, Единородниот дојде и не замина пред да не ослободи од таа непријатност. Она што е најважно е самата слика на победата: (Христос) не зеде друго тело, туку истото, покорено, исто како што царскиот син, гледајќи дека на пазарот тепаат слаба и расипана жена, се нарекува нејзин син и така ја ослободува од напаѓачите. (Синот Божји) го направи истото: Тој се исповеда себеси дека е Син човечки, дојде на помош на телото и го осуди гревот. Значи, гревот не се осмели повеќе да ја погоди, или подобро кажано, веќе ја погоди со смртен удар, но најневеројатно е што за тоа не беше осудено и уништено удреното тело, туку гревот што ја погоди. Да не беше остварена победата во тело, немаше да биде толку чудно, зашто и законот го направи тоа, но она што изненадува е што (Христос, имајќи тело, подигна победнички трофеј, и истото тоа тело, кое илјада пати беше поразено од гревот, извојува блескава победа над него. Погледнете колку извонредни работи се случија: прво, гревот не го победи телото, второ, тој самиот беше поразен и, згора на тоа, победен од телото - на крајот на краиштата, не е исто - да не биде поразен и да се победи оној што секогаш победуваше - трето, телото не само што победи, туку и казнуваше, бидејќи со тоа што (Христос) не се појави победник, не се појави погрешен, и го осуди гревот, правејќи му страшно самото тело што претходно беше презрено. Така Тој ја уништи моќта на гревот и ја уништи смртта воведена во светот со гревот. Додека гревот се сретна со грешниците, праведно им предизвика смрт; кога, откако најде безгрешно тело, го погуби, а потоа, откако направи неправда, беше осуден. Гледате колку победи се случија: телото не беше поразено од гревот, туку самото го победи и го осуди, и не само што го осуди, туку и го осуди како грешник. (Христос) прво го разоткри во невистина, потоа го осуди и осуди не само со сила и власт, туку и со словото на вистината. Ова го изразил (апостолот) кога рекол за гревот: „осудете го гревот по тело“, тоа значи и дека прво го изложил на тежок грев, а потоа го осудил. Гледаш ли дека секаде гревот е осуден, а не телото, туку телото се крунисува и ја изрекува својата казна за гревот? И ако се каже дека (Бог) го испратил Синот „по подобие на телото“, тогаш немојте врз основа на ова да мислите дека телото Христово било поинакво: бидејќи (апостолот) рекол „грев“, тој го додал зборот „како него“. Христос немал грешно тело, туку слично на нашето грешно, но безгрешно и идентично по природа со нас. Така, од ова е јасно дека природата на телото не е зла. Христос ја приреди победата без да земе друго тело наместо претходното, и без да го промени ова во суштина, но, согласувајќи се да остане во истата природа, постигна да се здобие со круна за победа над гревот, а по оваа победа го воскресна и го направи бесмртен. Но, што, прашувате, има ли врска со мене она што се случи во тоа тело? Ова е она што ви е најважно, па затоа додадов: Рим.8:4. за да се исполни праведноста на Законот во нас, кои не одиме според телото. Што значи „оправдување“? Крај, цел, успех. Што сакаше законот и што произведе еднаш? Така што човекот е безгрешен. Тоа е токму она што Христос сега го постигна за нас; Неговата работа беше да пружи отпор и да победи, а наша беше да ја искористиме победата. Значи, нема да грешиме ако не станеме премногу слаби и не паднеме, затоа (апостолот) додаде: „во нас оние што не одат по тело“. И така што вие, откако слушнавте дека Христос ве избави од битката на гревот и дека, по телесното осудување на гревот, во вас се исполни оправдувањето на законот, апостолот, како што беше погоре, не ја отфрли секаква подготовка, велејќи: „ниту една... осуда“ (Рим. 8:1), додаде: „оние кои не одат според телото, истото беше додадено на телото: може да се исполни во нас“, или уште подобро, тука е додадено уште нешто. Откако рече: „За да се исполни праведноста на законот во нас, кои не одиме по телото“, тој додаде: давајќи им да сфатат дека не само што треба да се воздржува од зло, туку и да се украсува со добро. Да ти даде круна е Христово дело, но да го чуваш даденото е твое. Христос го исполни за вас она во што се состоеше оправдувањето на законот, имено, за да не бидете подложни на заклетва. Затоа, не уништувајте го овој подарок, туку секогаш зачувајте го ова прекрасно богатство. Еве (апостолот) ве инспирира дека крштевањето не е доволно за наше спасение ако после него не покажеме живот достоен за овој дар. Така, велејќи го ова, тој повторно го брани законот. И откако сме поверувале во Христа, мора да правиме и исполниме сè, за да остане во нас оправданоста на законот, исполнето од Христос, и да не биде уништено. Рим.8:5–7. Зашто оние што се по тело“, вели (апостолот), „телесни се, филозофираат; но оние што се според Духот се духовни“. Зашто телесната мудрост е смрт, а духовната мудрост е живот и мир. Зашто постои телесна мудрост, непријателство против Бога: зашто Божјиот закон не се кае, зашто може помалку. Во споредба со злото што го создава телесната мудрост, духовната мудрост носи многу повеќе добро, што (апостолот) го изразил кога рекол: „живот и мир“. „Стомак“ - за разлика од она што беше кажано претходно - „филозофијата е тело, а смртта е“ (Рим. 8:6), а „светот“ - за разлика од она што беше речено подоцна, бидејќи, откако рече „свет“, додаде: „зашто мудроста на телото е непријателство против Бога“, што е полошо од смртта. Потоа, покажувајќи зошто телесната мудрост е смрт и непријателство, тој вели: „зашто не се кае за Божјиот закон, зашто може и полошо“. Но, не се срамете кога ќе слушнете: „пониска конзерва“, бидејќи оваа тешкотија е лесно да се реши. Под името на телесната мудрост (апостол) овде мисли на земна мисла, груба, пристрасна кон животните и лошите дела, за која вели дека не може да му се потчини на Бога. Каква надеж за спасение има ако, бидејќи е зло, е невозможно да се стане добро? Но, тоа не вели (апостолот), инаку како самиот Павле станал толку голем? Како - арамија? Како - Манасија? Што е со Ниневијците? Како Давид воскреснал по неговиот пад? Како Петар се вразумил откако се одрекол (Христос)? Како блудниот син бил вклучен во стадото Христово? Како Галатјаните, кои ја изгубиле благодатта, го вратиле своето поранешно блаженство? Значи, (апостолот) не вели дека е невозможно лошиот човек да стане добар, туку дека е невозможно, додека останува злобен, да му се потчини на Бога; а кој и да се промени, секако, лесно му е да стане добар и да му се потчини на Бога. Тој не рече дека човек не може да се потчини на Бога, туку вели дека лошото дело не може да биде добро; тоа значи исто како да се каже: блудот не може да биде целомудрие, а порокот не може да биде доблест. Така, кога (Христос) во Евангелието вели: „дрвото... не може да дава лоши плодови што се добри“ (Матеј 7,18), Тој со тоа не ја негира можноста за премин од порок во добродетел, туку само вели дека останувањето во порок не може да даде добри плодови. Тој не рече дека лошото дрво не може да стане добро, туку вели дека додека е лошо, не може да даде добар плод. А дека лошото може да се смени, ова (Христос) покажа и овде и во друга парабола, кога зборуваше за каколот што стана пченица, поради што забранува да се креваат нагоре, „да не, кога ќе се земе каколот“, како што рече, „го земате и пченицата со нив“ (Матеј 13,29), односно онаа што излегува од нив. Значи, (апостолот) порокот го нарекува телесна мудрост, а духовна мудрост дадената благодат и дејност одобрена со добра волја, и овде воопшто не зборува за битието и природата, туку за добродетелта и порокот. Она што не сте можеле да го направите додека сте под законот, вели (апостолот), можете да го направите сега - можете да одите исправено и правилно, ако добиете помош од Духот. Не е доволно да не одиме во телото, туку мораме да одиме во Духот, бидејќи за нашето спасение не само што треба да го избегнуваме злото, туку и да правиме добро. И тоа ќе се случи ако ја предадеме душата на Духот и го убедиме телото да ја препознае својата положба. Така ќе ја направиме духовна, исто како да се препуштаме на невнимание, ќе ја направиме душата телесна. Бидејќи подарокот не е даден од природна потреба, туку е даден од слободна волја, на вас останува да станете едно или друго. (Христос) оствари сè што зависеше од Него: гревот не се бори против законот на нашиот ум и не нè плени, како порано, туку сето тоа помина и исчезна, страстите се криеја, плашејќи се и треперејќи од благодатта на Духот. Ако го исклучите светлото, го оттурнете возачот и го избркате кормиларот, а потоа си ја препишете причината што ве преплавиле брановите. И дека сега доблеста стана поизводлива, и затоа желбата за мудрост се зголеми, можете да видите од состојбата во која се наоѓал човечкиот род кога владеел законот и во која е сега, кога се појавила благодатта. Она што претходно некому му изгледаше невозможно, како што се невиноста, презирот кон смртта и други многубројни страдања, сега успешно се остварува насекаде во светот. Не само меѓу нас, туку и меѓу Скитите, Тракијците, Индијците, Персијците и другите варварски народи има лица на девици, домаќини на маченици, заедници на монаси и монахињи и, згора на тоа, во поголем број од оние што живеат во брачна заедница, ревносен пост насекаде, изобилство на сиромаштија, освен оние кои не можеле да замислат во еден пример, или оние кои живееле под еден закон. сон. Значи, гледајќи ја вистината на настаните кои повикуваат гласни труби, не препуштајте се на женственоста и не губете толку голема благодат. Невозможно е некој што е невнимателен дури и откако ја прифатил верата да биде спасен. Подвизите станаа лесни за вие, додека се борите, да победите, а не за да дремете и да ја искористите големината на благодатта како изговор за небрежност, повторно нурнувајќи во поранешната кал на гревовите. Затоа (апостолот) додава: Рим.8:8. оние што се во тело не можат да му угодат на Бога. Па што? Дали навистина ќе речат дека ќе го отсечеме телото и ќе почнеме да се одвојуваме од телото за да му угодиме на Бога? Дали, нè води кон доблест, ни заповедаш да бидеме самоубијци? Гледате ли колку недоследности се раѓаат ако почнеме буквално да го разбираме кажаното (од апостолот)? Под името на телото, Павле овде не мисли на телото, не на суштината на телото, туку на телесен и световен живот, полн со раскош и разврат, кој го прави целото лице тело. Како што инспирираните од Духот го прават самото тело духовно, така и оние кои се повлекуваат од Духот, служејќи му на стомакот и на задоволствата, ја прават самата душа тело, не менувајќи ја нејзината суштина, туку уништувајќи ја нејзината благородност. Овој тип на изразување често се среќава во Стариот завет и значи, под името на телото, груб и нечист живот, полн со гнасни задоволства. Така му беше кажано на Ное: „Мојот дух нема да остане во овие луѓе... зашто тие се тело“ (1. Мој. 6,3). Иако самиот Ное бил облечен во месо, тоа што бил облечен во месо не претставувал вина, бидејќи тоа било природно; Криминално е да се сака телесниот живот. Затоа Павле вели: „Но оние што се во тело не можат да му угодат на Бога“ и продолжува: Рим.8:9. Го носиш во тело, но во дух. И тука повторно не мисли само на месо, туку на она месо кое е занесено од страстите и предадено на маки. Зошто, прашувате, не го кажа токму тоа и не посочи таква разлика? Да го охрабри слушателот и да покаже дека тој што навистина живее нема да живее во телото. Бидејќи сите знаат дека останувањето во грев не е карактеристично за духовното, тогаш (апостолот) укажува на нешто повеќе, велејќи дека духовниот човек не само што не останува во грев, туку не е ни во тело - тука станува и ангел, се вознесува на небото и едноставно носи само тело. Ако го осудувате телото затоа што (апостолот) го нарекува телесниот живот со неговото име, тогаш на тој начин ќе го осудите светот, бидејќи со неговото име често се нарекува лошиот живот, како што Христос им рекол на учениците: „Вие не сте од светот“ (Јован 15,19); и пак им рече на своите браќа: „Светот не може да ве мрази вас, но Мене Мене“ (Јован 7,7). И во овој случај душата ќе треба да се нарече отуѓена од Бога, бидејќи (апостолот) оние што живеат во заблуда ги нарече духовни. Но, не е така, не. Секаде треба да внимавате не само на изразите, туку и на мислата на говорникот и треба точно да ја разберете разликата во кажаното. Едното е добро, другото зло, другото е просечно; на пример, душата или телото е нешто помеѓу и може да стане или едното или другото. Но, духот е секогаш добар и никогаш не станува ништо друго. Повторно, телесната мудрост, односно злобното дејство, е секогаш зло, бидејќи не го почитува Божјиот закон. Значи, ако душата и телото му ги дадеш на подобриот, тогаш и самиот ќе припаѓаш на истата страна, а ако ги дадеш на полошото, ќе станеш учесник во уништувањето што доаѓа оттука, не по природата на душата или телото, туку по расположението кое има моќ да го избере едното или другото. А дека ова навистина има такво значење и дека во кажаното нема осуда на телото, ова ќе го истражиме попрецизно, повторно осврнувајќи се на истиот израз. „Го носите во тело, но во дух“, вели тој. Како е ова? Зар не беа по тело, туку бестелесни? Како би можело ова да има смисла? Дали забележувате дека го разбрал телесниот живот? Зошто не рече: не си во грев? За да научите дека Христос не само што ги изгаснал маките на гревот, туку и го направил телото полесно и подуховно, не преку менување на неговата природа, туку преку негово поголемо крилјање. Како што железото, од тоа да биде во оган, самото станува оган, зачувувајќи ја сопствената природа, така и кај верниците кои го имаат Духот, самото тело повторно се раѓа во истата активност, станува целосно духовно, распнато во сè и вдахновено заедно со душата. Такво било, на пример, телото на оној што зборувал за ова (апостолот), зошто го презирал секој раскош и задоволство, но се забавувал со глад, тепање, врски и, поднесувајќи го тоа, не тагувал. Сведочејќи за тоа, (Павле) рекол: „Зашто сега нашата тага е лесна“ (2. Кор. 4,17), затоа му било добро и затоа го научил телото да оди на еднаква основа со духот. Божјиот Дух сè уште живее во вас. Зборот „најмалку од сè“ (апостол) често се користи за да не значи сомнеж, туку со целосна сигурност и наместо „затоа што“, како, на пример, кога вели: „засега е исправно Бог да им возврати на тагата на оние што ве навредуваат“ (2. Сол. 1,6); а на друго место: „Имам страдање како порано и толку често како порано“ (Гал. 3,4). Ако некој го нема Христовиот Дух“. Апостолот не рекол: ако немаш, туку непријатното им го припишувал на другите. Овој не е Егов“, вели тој. Рим.8:10. Ако Христос е во тебе. Повторно вели дека Христос е во нив. Непријатното го спомна накратко и на средина, но за пријатното зборуваше и пред и потоа и со многу зборови, така што првото го ублажи. И, зборувајќи за ова, тој не го нарекува Духот Христос, не, туку покажува дека оној што го има Духот не само што го прифаќа името Христово, туку и го има Самиот Христос во себе. Невозможно е Христос да не биде присутен таму каде што е присутен Духот. Онаму каде што се наоѓа една од личностите на Троица, целата Троица е присутна, таа е неразделна сама по себе и е најтесно обединета. Што ќе се случи, прашуваш, ако Христос е во тебе? Телото е мртво заради гревот, но духот е мртов заради праведноста. Гледате колку несреќи произлегуваат од фактот што го немаме Светиот Дух во нас: смрт, непријателство против Бога, неможност да му угодиме на Неговите закони, неможност да му припаѓаме на Христос како што треба, да живееме во нас. Погледнете и колку добри работи се случуваат ако го имаме Духот во нас: да му припаѓаме на Христос, да го имаме Самиот Христос во нас, да се натпреваруваме со ангелите. Тоа значи да се умртвува телото, односно да се живее вечен живот, сепак овде на земјата да има гаранција за воскресение и лесно да оди по патот на доблеста. (Апостолот) не рече дека телото повеќе не е активно во однос на гревот, туку е мртво за гревот, што ја воздигнува леснотијата на подвизи. Тој (кој го има Христос) се крунисува и без дела и трудови. Затоа (апостолот) додаде „за грев“, за да разберете дека Тој еднаш засекогаш го уништил порокот, а не природата на телото. Во спротивно, многу што би можело да биде корисно за душата би било уништено. Значи, не зборува за тоа (апостолот), туку сака телото, додека живее и пребива, да биде мртво. Кога нашите тела, во однос на телесната активност, воопшто не се разликуваат од оние што лежат во гробот, тоа е знак дека го имаме Синот во нас, дека Духот пребива во нас. Но, кога ќе слушнете за смртта, не плашете се, бидејќи имате вистински живот во себе, по кој нема да следи никаква смрт. Таков е животот на Духот; повеќе не ѝ се потчинува на смртта, туку ја уништува и уништува смртта и го чува бесмртно она што го примил. Затоа (апостолот), нарекувајќи го телото мртво, не рече - Духот живее, туку го нарече живот, давајќи им да разберат дека тој може да им даде живот на другите. Потоа повторно, привлекувајќи го слушателот, зборува за причината и доказите на животот: тоа е праведност. Кога нема грев, нема смрт, а кога нема смрт, има вечен живот. Рим.8:11. Ако во вас живее Духот на Исус кој го воскресна од мртвите, воскреснувањето Господово ќе го оживее вашето мртво тело преку Неговиот жив Дух во вас. Повторно (апостолот) почнува да зборува за воскресението, бидејќи надежта во воскресението особено го охрабрува слушателот и го зајакнува со примерот на Христос. Не плаши се, вели, дека си облечен во смртно тело; имај го Духот во себе, и твоето тело несомнено повторно ќе воскресне. Па што? Зар нема да воскреснат телата што немаат Дух? Но, како треба секој да се појави пред Христовиот суд? Како може учењето за Геена да биде доверливо? На крајот на краиштата, ако оние кои го немаат Духот не воскреснат, тогаш нема геена. Значи, што значи кажаното (од апостолот)? Сите ќе воскреснат, но не сите за живот, но некои за казна, други за живот. Затоа, тој не рекол: ќе воскресне, туку: „ќе даде живот“, што значи повеќе од воскресение, а им се дава само на праведниците. Укажувајќи ја причината за оваа чест, тој додал, велејќи: „по Неговиот Дух што живее во вас“. Така, ако додека живеете овде, ја изгубите благодатта на Духот и умрете без да ја чувате недопрена, тогаш без сомнение ќе загинете, иако ќе воскреснете. Како што (Христос), гледајќи дека Неговиот Дух свети во тебе, нема да сака да те предаде на казна, така, гледајќи дека Он избледел во тебе, нема да се согласи да те внесе во невестинската одаја, како безумните девици. Значи, не дозволувајте телото да живее сега за да живее тогаш; нека умре за да не умре после. Ако остане жив, нема да живее, а ако умре, тогаш ќе живее. Истото ќе се случи и со општото воскресение: телото прво треба да умре и да биде погребано, а потоа да стане бесмртно. Истото се случило и при крштевањето: прво човек бил распнат и погребан, а потоа воскреснал. Така беше и со телото Господово: беше распнат и погребан, а потоа воскреснат. Значи, да почнеме и ние да го правиме тоа, постојано да го умираме телото во неговите дела. Ова не го кажувам за суштината на телото - нека не биде - туку за склоностите кон злобните дела. Да не толерираш ништо човечко и да не им служиш на задоволствата - од тоа се состои и животот, или уште подобро, ова е единствениот живот. А оној што се потчинал на задоволствата не може повеќе да живее, поради грижите, стравовите, опасностите и безбројниот рој страсти што произлегуваат од ова. Дали му доаѓа помислата на смртта, тој веќе умрел од страв пред да умре; без разлика дали во неговиот ум ќе се појави болест, навреда, сиромаштија или нешто друго неочекувано, тој е веќе изгубен и уништен. Што може да биде помизерно од таков живот? Но, оној што живее во Духот не е таков: тој стои над стравовите, тагите, опасностите и секоја промена, бидејќи ништо не поднесува, но, што е многу поважно, сè презира, што и да се случи. Како се случува ова? Ако Духот постојано живее во нас, како што (апостолот) не рече едноставно дека Духот треба да престојува во нас само кратко време, туку секогаш живеел, како резултат на што не рекол: Духот живеел, туку „жив“, значи со тоа постојано присуство. Значи, оној кој умрел за живот е првенствено еден (живеење според Духот). Затоа (апостолот) рекол: „Духот... живее заради праведноста“ (Рим. 8:10). И за да биде појасно кажаното, да замислиме двајца луѓе - едниот посветен на луксузот, задоволствата и световните привлечности, а другиот кој умрел за сето тоа - и да видиме кој од нив живее повеќе. Еден од овие двајца нека биде многу богат и благороден, да храни паразити и ласкачи, да се гостува и да се опива и да поминува цели денови во тоа; а другиот, живеејќи во сиромаштија, пост и друг суров живот и филозофија, само навечер ја зема потребната храна или, ако сакаш, не јаде два-три дена. Кој од овие двајца најмногу живее со нас? Добро знам дека многумина ќе посочат на тој што се забавува и расфрла со имотот, но ние го нарекуваме оној кој се задоволува со умереност. Ако сè уште има спор и противречност, тогаш ќе влеземе во домот на секој човек, и токму за време на самата забава, кога богаташот, според вас, живее во целосна смисла и, откако ќе влеземе, ќе видиме во каква состојба е секој од нив: од нивните дела ќе се види кој е жив, а кој е мртов. Така, едниот ќе го најдеме кај неговите книги, во молитва и пост, или буден на некоја друга неопходна задача, трезен и во разговор со Бога, а другиот ќе го најдеме потопен во пијанство и во состојба не подобра од мртва; ако почекаме до вечерта, ќе видиме дека уште повеќе го совлада смртта и во таква состојба го наоѓа сонот, додека првиот ноќта ја поминува без сон и е буден. Значи, за кого можеме да кажеме дека првенствено живее, дали за оној кој лежи во бесчувствителна состојба и служи како предмет на смеење на сите, или за оној што работи и разговара со Бога? Ако му пријдете на првиот и прашате за нешто неопходно, нема да слушнете збор како од мртовец; и ако сакаш да разговараш со вториот, дури и ноќе или дење, ќе видиш дека повеќе личи на ангел отколку на човек и ќе слушнеш како зборува за небесните предмети. Гледаш ли дека едниот живее над сите живи, а другиот лежи во состојба што е полоша од состојбата на мртвите? Овој, дури и да се занимава со некоја работа, гледа едно место друго и е како лудаци, или уште подобро, помизерен дури и од овие. Ако некој навреди психички лудак, тогаш сите чувствуваме сочувство кон навредениот и го осудуваме навредувачот, а ако видиме дека некој се потсмева со таков, тогаш не само што не се сожалуваме, туку го осудуваме и тој што лежи. И кажи ми, дали е ова живот? Зарем не е полошо од безброј смртни случаи? Гледаш ли дека тој што се препушта на задоволство не само што е мртов, туку е и полош од мртов човек и победен од лудак? Едниот буди сожалување кон себе, а другиот омраза, едниот добива прошка, а другиот се казнува токму за тоа од што е болен. Ако човек е толку смешен по изглед, на кој му тече расипана плунка и на вино му мириса, тогаш замислете каква е положбата на несреќната душа, закопана во такво тело, како во ковчег. Да се ​​види ова е исто како некој да и дал целосна моќ на слугинка со варварско потекло, грда и бесрамна, да се потсмева и навредува скромна, претпазлива, слободна, благородна и убава девојка. Тоа е пијанство. Кој од оние со интелигенција не би сакал да умре илјада пати отколку да живее еден ден на овој начин? Следниот ден, по една таква смешна забава, човекот очигледно станува и е трезен, но и тогаш нема совршена целомудрие, бидејќи неговите очи се уште се магливи од бурата на пијанството. Дури и да претпоставиме дека тој е целосно трезен: каква е користа од ова? Неговата присебност е непогодна за ништо друго, штом ги забележи оние што го критикуваат. Додека бил во грда ситуација, ја имал предноста што не чувствувал потсмев, а со почетокот на денот се лишува од оваа утеха, бидејќи и самиот забележува како слугите шепотат, неговата жена се вцрвува од срам, пријателите осудуваат, а непријателите се потсмеваат. Што може да биде потажно од таквиот живот - преку ден да служите за потсмев на сите, а навечер повторно да се доведете во истата грда положба? Но што? Сакаш ли да ти претставам пример за лаком човек? А среброљубието е еден вид пијанство, уште понепријатно, а ако е пијанство, тогаш, без сомнение, постои смрт, и многу полошо од таа смрт, бидејќи самото пијанство е посилно. Не е толку погубно да се опиваш од вино како од страста за пари; таму штетата е ограничена на болест и завршува со бесчувствителност и смрт на самиот пијаница, но овде се протега на илјадници души, поттикнувајќи разни напади насекаде. Значи, да го спротивставиме едното со другото, да видиме што им е заедничко и на кои начини едниот е супериорен во однос на другиот, а сега да направиме споредба на двајцата пијани. На крајот на краиштата, тие не можат да се споредат со блажениот кој живее според Духот, туку може да се разгледуваат само во однос еден со друг. Значи, да замислиме уште еднаш оброк проследен со илјадници убиства. Што имаат заедничко и на кој начин се слични еден на друг? Во самата природа на болеста: иако видот на пијанството е различен, бидејќи едното го произведува виното, а другото парите, страста е иста, бидејќи и двајцата се подеднакво опседнати со луда страст. Како што некој што се опива од вино, колку повеќе чаши пие, толку повеќе ги посакува, така и оној што ги сака парите, колку повеќе стекнува, толку повеќе го разгорува пламенот на страста и толку повеќе тлее од жед. Во ова тие имаат сличности меѓу себе, а во друго предност има љубителот на пари. Што точно? Факт е дека се трпи нешто во склад со природата, бидејќи виното има опојно својство и, зголемувајќи ја вродената сувост, на тој начин предизвикува жед кај пијаните луѓе. И зошто лаком личност постојано сака големи работи? Зошто се случува кога ќе стане побогат, тогаш да живее во поголема сиромаштија? Оваа страст е неразбирлива и повеќе личи на загатка. Но, да ги погледнеме, ако сакате, кога ќе помине нивната интоксикација; сепак, љубител на пари никогаш не може да се види после пиење, тој е секогаш во состојба на интоксикација. Значи, да ги погледнеме и двајцата во состојба на интоксикација, да дознаеме кој од нив е посмешен и да ги прикажеме со најточните карактеристики. Да замислиме човек кој го изгубил разумот од виното, како кога ќе дојде вечерта, гледа со ококорени очи и не гледа никого, како бесцелно и без причина талка наоколу, налетува на луѓето што ги среќава, повраќа, како е разбушавен и гол до бесрамност, како сопругата, ќерката, слугинката и сите многу му се смеат. Да го доведеме и љубителот на пари на средина. Овде дејствијата се достојни не само за смеа, туку и за проклетство, силен гнев и безброј громови. Сепак, да погледнеме една смешна работа засега. А љубителот на пари, како пијан, никого не препознава, ни пријатели, ни непријатели, и тој е слеп, иако гледа со сите очи, и како што секаде гледа вино, така и овој гледа пари насекаде. Она што го исфрла е многу погнасно, затоа што исфрла не храна, туку зборови на богохулење, навреди, непријателство и смрт, привлекувајќи илјадници небесни молњи врз неговата глава. Како што телото на пијаниот е сино и опуштено, така е и душата на љубителот на пари, или уште подобро, самото негово тело не е ослободено од оваа болест, туку е подложно на неа во поголема мера, бидејќи полошо од виното, грижите, гневот и несоницата го разјадуваат и постепено го исцрпуваат. Оној кој е опседнат со пијанство може и да се отрезни ноќе, но љубителот на пари е постојано пијан, и дење и ноќе, и додека е буден и во сон, подложени на казна повеќе од кој било затвореник и работници во рудниците, па дури и на други потешки маки. Кажи ми сега - дали е ова живот, а не смрт, или - не е полошо од секоја смрт? Смртта носи мир во телото, избавува од потсмев, срам и гревови, но овие два вида пијанство се втурнуваат во сето тоа, ги блокираат ушите, ги заслепуваат очите и го држат умот во голема темнина. Љубителот на пари не сака да слуша или да зборува за ништо друго освен за профит и раст на профитот, за бесрамни профити, за омразени трговски претпријатија, за работи што им доликуваат на робовите, а не на слободен човек; како куче лае по секого, секого мрази, од секого се одвраќа, со секого е непријателски настроен без никаква причина, се бунтува против сиромашните, им завидува на богатите и не се дружи со никого. Ако има жена, деца и пријатели, и ако не може да има корист од сето тоа, тогаш тие се негови непријатели повеќе злобни отколку вистински непријатели. Што може да биде полошо од такво лудило? Што е пожалосно од тоа кога човек насекаде си создава карпи, стапици, брзаци, бездни и безброј бездни за себе, кога има само едно тело и служи само еден стомак? Ако се занимаваш со јавни работи, го избегнуваш ова, плашејќи се од големи трошоци и си наметнуваш илјадници задачи кои се многу потешки од јавните работи, вршиш услуги на мамонот кои не само што се понеисплатливи, туку и поопасни, и на овој злобен мачител му носиш не само пари, телесен труд, ментална мака и тага, туку и од твојата тага. варварско ропство. Но, не гледате ли колку луѓе одат на гробишта секој ден, не гледате ли дека одат на гроб голи и лишени од се и не само што немаат можност да земат ништо од својот имот, туку и она со што се покриени мора да им го дадат на црвите? Гледајте ги секој ден и, можеби, ова ќе ви ја скроти страста, освен ако поради трошоците за погреб не станете уште полуди: на крајот на краиштата, страста е сурова, болеста е страшна. Затоа зборуваме за ова на секој ваш состанок и постојано го објавуваме вашиот слух, за барем преку повторување да произлезе некој успех. Но, не приговарајте: оваа разновидна страст ви подготвува многу маки не само следниот ден, туку и пред него. Дали ќе почнам да зборувам за оние кои постојано се во синџири, или кои се опседнати од долготрајна болест, или кои се борат со глад, или за кој било друг, за никого не можам да кажам дека трпат исто како и љубителите на пари. Што може да биде пострашно - да ве гледаат сите како омразени и сите да ги мразите, да не се однесувате добро со никого, никогаш да не сте сити, да бидете секогаш жедни, постојано да се борите со гладот, кој е многу потежок од вообичаеното, да имате секојдневни таги, никогаш да не бидете во здрав ум, да бидете постојано во возбуда и вознемиреност? Сето тоа, па и повеќе од ова, го трпат љубителите на пари: во случај на профит, дури и да добиле и поседуваат сè, не чувствуваат задоволство, затоа што сакаат повеќе, а во случај на загуба, дури и ако изгубиле една болка, замислуваат дека никому не му се случило поголема несреќа, како да го изгубиле самиот живот. Кој збор може да го опише ова зло? А ако ова е судбината на среброљубецот овде, тогаш размисли што го чека по смртта: лишување од Царството, маките на Геена, вечни врски, надворешна темнина, отровен црв, чкртање со заби, тага, тесни услови, огнени реки, печка што никогаш не гасне. Разгледајќи го сето ова и споредувајќи го со задоволството на парите, искорнете ја оваа болест, за, откако сте добиле вистинско богатство и ослободени од оваа страшна сиромаштија, да постигнете сегашни и идни благослови преку благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого нека им е слава на Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш, и во вековите на вековите. Амин. Можеби ќе ве интересира: