Беседа 13
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
საუბარი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
რომი 7.14. ჩვენ ვიცით, რომ არსებობს სულიერი კანონი: მაგრამ მე ხორციელი ვარ, ცოდვის ქვეშ გაყიდული.
ვინაიდან (მოციქულმა) ზემოთ თქვა, რომ ბოროტება გაიზარდა და ცოდვამ, მცნებასთან შეხვედრის შემდეგ, გაძლიერდა და მოხდა იმის საპირისპირო, რასაც კანონი მიზნად ისახავდა, და რადგან მან მსმენელი უფრო დიდ საგონებელში მიიყვანა, მაშინ, ჯერ გაათავისუფლა კანონი ბოროტი ეჭვებისგან, შემდეგ განმარტავს ამის მიზეზს. ასე რომ, ვინც გაიგო, რომ ცოდვამ მიიღო მიზეზი მცნებაში, რომ როდესაც მცნება მოვიდა, ცოდვა გაცოცხლდა, ცოდვა მოატყუა და მოკლა მცნება, რათა ვინმემ არ იფიქროს, რომ რჯული იყო ამ ბოროტების მიზეზი, (მოციქული) უპირველეს ყოვლისა დიდი გაბედულებით ადგენს რჯულის დაცვას, არა მხოლოდ ათავისუფლებს მას ბრალდებისგან, არამედ ადიდებს მას. და ამას ისე კი არ წარმოაჩენს, რომ თავად ლაპარაკობს კანონის სასარგებლოდ, არამედ თითქოს ზოგად განაჩენს გამოიტანს. ”ჩვენ ვიცით, - ამბობს ის, - რომ არსებობს სულიერი კანონი. ამით მან თითქოს თქვა: ყველასთვის ცნობილია და კარგად არის ცნობილი, რომ კანონი სულიერია და ამიტომ არ შეიძლება დაშვებული, რომ ის არის ცოდვის მიზეზი და მომხდარი ბოროტების ბრალი მასზე იყოს.
და ნახეთ, როგორ არა მხოლოდ ათავისუფლებს მას ბრალდებისგან, არამედ უსაზღვროდ აქებს. სულიერის უწოდებით ის გვიჩვენებს, რომ რჯული არის სათნოების მასწავლებელი და მანკიერების მტერი, ვინაიდან იყო სულიერი ყველა ცოდვის განდევნას ნიშნავს; ზუსტად ასე აკეთებდა კანონს, აშინებდა, აგონებდა, სჯიდა, ასწორებდა, ურჩევდა ყველაფერს სათნოებასთან დაკავშირებით. გეკითხებით, საიდან გაჩნდა ცოდვა, თუ მასწავლებელი ასე იმსახურებდა გაკვირვებას? სტუდენტების დაუდევრობისგან. ამიტომ (მოციქულმა) დაამატა: „მე ხორციელი ვარ“, ასახავს კაცს, რომელიც ცხოვრობდა როგორც კანონში, ასევე კანონის წინაშე. "ცოდვისთვის გაიყიდა". სიკვდილის შემდეგ, მისი თქმით, ვნებებმა ხალხში იმატა. როდესაც სხეული მოკვდავი გახდა, ის აუცილებლად იღებდა ვნებას, რისხვას, ავადმყოფობას და ყველაფერს, რაც დიდ სიბრძნეს მოითხოვდა, რათა ჩვენ დაღვრილმა ვნებებმა ჩვენი აზრები ცოდვის სიღრმეში არ დაახრჩო. თავისთავად ისინი ჯერ კიდევ არ იყვნენ ცოდვა, მაგრამ მათმა აღვირახსნილმა უზომოდობამ ეს გამოიწვია.
ასე რომ, თუ მაგალითს ავიღებთ ერთ-ერთ ვნებას, ხორციელი ვნება არ არის ცოდვა, მაგრამ როცა იგი უმწიკვლობაში ჩავარდა და კანონიერი ქორწინების საზღვრებში დარჩენა არ სურდა, სხვის ცოლებზე ხტუნვა დაიწყო, ბოლოს სიძვა გახდა, ოღონდ არა ვნებისგან, არამედ მასში უზომოდ. და შეამჩნიე პავლეს სიბრძნე. კანონი რომ შეაქო, მაშინვე მიუბრუნდა ძველ დროებს, რათა აჩვენა რა მდგომარეობაში იყო კაცობრიობა მაშინ (კანონმდე) და კანონის მიღების შემდეგ, წარმოედგინა უხვი მადლის აუცილებლობა, რომელიც (მოციქული) ყველგან ცდილობდა გამოეცხადებინა. როდესაც ის ამბობს: „ცოდვის ქვეშ გაყიდული“, ის გულისხმობს არა მხოლოდ მათ, ვინც რჯულის ქვეშ ცხოვრობდა, არამედ მათაც, ვინც ცხოვრობდა კანონის წინაშე და არსებობდა სამყაროს დასაბამიდან. შემდეგ ის განმარტავს, თუ როგორ ყიდიან და აძლევენ ადამიანს.
რომ.7:15. თუნდაც გავაკეთო, - ამბობს ის, - არ მესმის.
რას ნიშნავს "არ მესმის"? არ ვიცი. როგორ მოხდა ეს? ბოლოს და ბოლოს, უმეცრებით არავის შესცოდავს? ხომ ხედავ, თუ ჩვენ სიტყვებს სათანადო ყურადღებით არ შევარჩევთ და ყურადღებას არ მივაქცევთ მოციქულის მიზანს, მაშინ ბევრი შეუსაბამობა მოჰყვება? თუ ადამიანები უცოდინრობით შესცოდოდნენ, მაშინ ისინი არ იქნებოდნენ დასჯის ღირსნი. მაშასადამე, როგორც ზემოთ (მოციქული) ამბობს: „სჯულის გარეშე... ცოდვა მკვდარია“ (რომ. 7:8), არ გამოხატავს იმას, რომ მაშინ უცოდინრობით შესცოდნენ, არამედ იცოდნენ, მაგრამ არც ისე ნათლად, ამიტომ დაისაჯნენ, მაგრამ არა იმდენად, - და კიდევ, ამბობდნენ - „ვნებები...
„არ ვიცი“ (რომ. 7:7), არ გამოხატავს სრულ უმეცრებას, მაგრამ მიუთითებს ნათელ ცოდნაზე, ასევე, როდესაც ამბობს: „ყოველი ვნება ჩავატარე ჩემში“ (რომ. 7:8), ის არ გულისხმობს, რომ მცნებამ წარმოქმნა ვნება, არამედ ის, რომ მცნებამ ცოდვამ გააძლიერა ვნება. "ღვთის კანონი შინაგანი ადამიანის მიხედვით?" (რომ. 7:22) რას ნიშნავს: „არ მესმის?“ სიბნელეში ვარ, ვიტან, ძალადობას ვიტან, არ ვიცი, როგორ ჩავვარდები მოტყუებაში, როგორც ჩვეულებრივ ვამბობთ: არ ვიცი, როგორ მოვიდა ესეთი და წამიყვანა - თავს არ იმართლებს უცოდინრობით, არამედ მხოლოდ რაღაც მოტყუებაზე, თავდასხმაზე და განზრახვაზე მიუთითებს.
ამას არ ვაკეთებ, თუ მინდა, მაგრამ თუ მძულს, გავაკეთებ.
რატომ არ იცი რას აკეთებ? თუ გსურს სიკეთე და გძულს ბოროტება, მაშინ ეს დამახასიათებელია სრულყოფილი ცოდნისთვის. აქედან ირკვევა, რომ სიტყვებით „არც კი ... მინდა“ მოციქული არ ანადგურებს თავისუფალ ნებას და არ შემოაქვს რაიმე სახის ძალადობრივი აუცილებლობა. ბოლოს და ბოლოს, თუ ჩვენ ვცოდავთ არა ნებაყოფლობით, არამედ იძულებით, მაშინ ისევ სასჯელებს, რომლებიც ადრე არსებობდა, საფუძველი არ ექნებოდა. მაგრამ როგორც სიტყვა „არ მესმის“ (მოციქულმა) გამოხატა არა უცოდინრობა, არამედ ის, რაც ზემოთ ვთქვით, ასევე „არ მინდა... მე მინდა“ დაამატა, მან მიუთითა არა აუცილებლობაზე, არამედ უკმაყოფილებაზე იმის შესახებ, რაც გაკეთდა, რადგან თუ სიტყვებით „მე არ... ვაკეთებ ამას“, მაშინ რატომ არ დავამატოთ: ვაკეთებ იმას, რაც იძულებული ვარ, ვაკეთო თავისუფლება და ვაიძულებ. მაგრამ (მოციქულმა) ეს არ თქვა, არამედ თქვა - "მეც კი მძულს", ასე რომ თქვენ გესმით, რომ მან თავისუფლება არ გაანადგურა თუნდაც სიტყვებით "არც კი ... მინდა". მაშ, რას ნიშნავს: "არც მინდა?" რომ არ ვაქებ, არ ვამტკიცებ, არ მიყვარს; ამის საპირისპიროდ მან დაამატა შემდეგი: „მაგრამ რასაც მძულს, იმას გავაკეთებ“.
რომ.7:16. რომც არ მინდა, ამას ვაკეთებ; მე ვაქებ კანონს, რადგან ის კარგია.
ხედავ, რომ გონება, სანამ არ არის დაზიანებული, ნამდვილად ინარჩუნებს თავის თანდაყოლილ კეთილშობილებას? თუ ის მანკიერებას ეწევა, ამას სიძულვილით აკეთებს, რაც შეიძლება იყოს კანონის უდიდესი ქება, როგორც ბუნებრივი, ისე წერილობითი. სჯული რომ კარგია, ამბობს (მოციქული), ეს იმითაც ჩანს, რომ თავს ვადანაშაულებ, რჯულის დარღვევასა და ჩადენის სიძულვილში; და თუ რჯული იყო ცოდვის ავტორი, მაშინ როგორ შეიძლებოდა რჯულის სიამოვნების მიღებისას, სძულდეს ის, რასაც კანონი ბრძანებს?
მე ვაქებ კანონს, ამბობს (მოციქული), რადგან კარგია.
რომ.7:17–18. ახლა ამას არავის ვაკეთებ, მაგრამ ჩემში ცოდვა ცხოვრობს. ჩვენ ვიცით, რომ სიკეთე არ ცხოვრობს ჩემში, ანუ ჩემს ხორცში.
ეს სიტყვები არის საფუძველი მათთვის, ვინც აჯანყდება ხორცს და გამორიცხავს მას ღვთის ქმნილებებიდან. რა შეგვიძლია ვთქვათ ამაზე? იგივე ითქვა ახლახან რჯულის განხილვისას, რადგან როგორც იქ (მოციქული) ყველაფერს ცოდვას მიაწერს, აქაც. მას არ უთქვამს, რომ ხორციელი აკეთებს ამას, არამედ პირიქით: „მე ამას არ ვაკეთებ არავის, არამედ ცოდვას, რომელიც ჩემში ცხოვრობს“. თუ ის ამბობს, რომ მასში სიკეთე არ ცხოვრობს, მაშინ ეს ჯერ კიდევ არ არის ხორციელი ბრალდება, რადგან ის, რომ სიკეთე არ ცხოვრობს ხორცში, არ ამტკიცებს, რომ ის თავისთავად ბოროტია. ჩვენ ვეთანხმებით, რომ ხორცი სულზე დაბალი და არასაკმარისია, მაგრამ სულაც არ არის მის საპირისპირო, არ არის მტრული და არა ბოროტი, არამედ, როგორც არფა მუსიკოსისთვის და როგორც გემი მესაჭის, ისე ხორცი სულს ემორჩილება; არფაც და ხომალდიც არ არის საპირისპირო მათ, ვინც მათ აკონტროლებს და იყენებს, მაგრამ ისინი ასევე სრულიად ეთანხმებიან, თუმცა არა ისეთივე ღირსების, როგორც მხატვარი. და როგორც ის, ვინც ამბობს, რომ ხელოვნება არფაში და ხომალდში კი არა, მესაჭესა და გუსლარშია, არ ამცირებს ამ საგნებს, არამედ აჩვენებს განსხვავებას ხელოვანსა და ხელოვნებას შორის, ასევე პავლე, რომელმაც თქვა: „არ ცხოვრობს...
ჩემს ხორცში არის სიკეთე", - არ დაამცირა სხეული, არამედ აჩვენა სულის უპირატესობა. ყოველივე ამის შემდეგ, სული აკონტროლებს ყველაფერს - გემის მართვის ხელოვნებას, ან არფაზე დაკვრის ხელოვნებას; პავლე აქაც იგივეს აჩვენებს, სულს ანიჭებს დომინანტურ მნიშვნელობას. ამ ორ ნაწილად დაყოფით ადამიანი - სული და სხეული უფრო გაუგებარია, ვიდრე ხორციელი. არის რაღაც კონტროლირებადი, არამართული სული ბრძენია, შეუძლია იცოდეს რა უნდა გააკეთოს და რა არ გააკეთოს, თუმცა მას არ აქვს იმდენი ძალა, რომ გააკონტროლოს ცხენი, როგორც მას სურს, ამაში ბრალი შეიძლება იყოს არა მხოლოდ ხორცის, არამედ სულის, რომელმაც იცის რა უნდა გააკეთოს.
„თუნდაც მინდოდეს, – ამბობს (მოციქული), – შრომისმოყვარე ვარ, მაგრამ კეთილ საქმეებს ვერ ვიღებ“.
ისევ აქ, როცა თქვა: „მე არ მოვიგებ“, ის არ გულისხმობს უცოდინრობას ან ეჭვს, არამედ ცოდვის თავდასხმას და მაქინაციებს; ამის უფრო ნათლად გამოხატვისას მან დაამატა:
რომ.7:19–20. იმიტომ კი არ ვაკეთებ, რომ სიკეთე მინდა, არამედ იმიტომ, რომ არ მინდა ბოროტება, ვაკეთებ ამას. თუ არ მინდა, ამას ვაკეთებ; მე კი არ ვაკეთებ ამას, არამედ ცოდვა ცხოვრობს ჩემში.
ამჩნევთ, როგორ (მოციქულმა) გაათავისუფლა როგორც სულის, ისე ხორციელი არსება ბრალდებებისგან, ყველაფერი მანკიერ საქმიანობაში გადაიტანა? თუ ადამიანს არ სურს ბოროტება, მაშინ სული თავისუფალია, ხოლო თუ ბოროტებას არ აკეთებს, მაშინ სხეული თავისუფალია: ყველაფერი მხოლოდ ბოროტ ნებაზეა დამოკიდებული. სული, სხეული და ნება არსებითად ერთი და იგივე არ არის, მაგრამ პირველი არის ღმერთის ქმნილება, მეორე კი ჩვენგან წარმოშობილი მოძრაობაა, რომელსაც მივმართავთ სადაც გვინდა. ნება თავისთავად არის ღვთისგან მიცემული ბუნებრივი უნარი; მაგრამ იგივე ნება არის ჩვენი საკუთარი და დამოკიდებულია ჩვენს გონებაზე.
რომ. 7:21. მე ახლა შევიძინე კანონი, რადგან მსურს სიკეთის კეთება, რადგან ბოროტება ჩემთანაა.
რა ითქვა, გაუგებარია. რას ნიშნავს ეს? სინდისის მიხედვით ვაქებ კანონს, ამტკიცებს პავლე და როცა სიკეთის კეთება მსურს, მასში ვპოულობ მფარველს, რომელიც ძაბავს ჩემს ნებას; როგორც მე მახარებს კანონი, ისე ამტკიცებს ჩემს განწყობას. ხედავ, როგორ ამტკიცებს (მოციქული), რომ თავიდანვე ჩვენში იყო ჩადებული სიკეთის და ბოროტების გაგება და რომ მოსეს რჯული აქებს ამ გაგებას და თავადაც ადიდებს მას? როგორც ზემოთ არ თქვა: რჯულიდან ვსწავლობ, არამედ: „სჯულს ვადიდებ“ (რომ. 7:16), ახლაც კი არ ამბობს: რჯულით ვარ განათლებული, არამედ: „სჯულით ვტკბები“ (რომ. 7:22). რას ნიშნავს „თანაკმაყოფილება“? მე ვეთანხმები მას, როგორც კარგი, როგორც ის მეთანხმება, ვისაც სიკეთის კეთება სურს. ადამიანს ზემოდან მიეცა - სიკეთის სურვილი და არა ბოროტების სურვილი. რჯული, რომელიც გამოჩნდა, გახდა ბოროტების ბრალმდებელი და სიკეთის ქება-დიდება. ხედავთ, რომ (მოციქული) კანონს ანიჭებს არა მეტს, თუ არა რაიმე გაძლიერებას და დამატებას? მიუხედავად იმისა, რომ კანონი ადიდებს კარგს, მე კი მიხარია და სიკეთეს ვუსურვებ, ბოროტება მაინც გრძელდება და მისი ეფექტი არ განადგურდა.
ამრიგად, კანონი მათთვის, ვინც რაიმე სიკეთის გაკეთებას აპირებს, მხოლოდ მოკავშირეა ამაში და რამდენადაც მას იგივე სურს. და რაკი (მოციქულმა) ეს გაურკვევლად გამოხატა, შემდგომში ამჟღავნებს და უფრო ნათლად გვიჩვენებს, თუ როგორ არის ბოროტება და როგორ ეხმარება კანონი სიკეთის კეთების მსურველებს.
რომ.7:22. შინაგანი ადამიანის მიხედვით ვტკბები ღვთის კანონით.
მე კანონის წინაშეც კარგად ვიცოდი, ამბობს (მოციქული), და წერილობით გამოსახული რომ ვიპოვე, ვაქებ.
რომ.7:23. ჩემს გულში სხვა კანონს ვხედავ, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს.
აქაც (მოციქულმა) ცოდვას ომის წინააღმდეგ კანონი უწოდა, არა მისი დამსახურების მიხედვით, არამედ მის მორჩილთა გადაჭარბებული მორჩილების გამო. როგორც მამონს უწოდებს ბატონს და საშვილოსნო ღმერთს არა საკუთარი ღირსების გამო, არამედ ქვეშევრდომების დიდი მონობის გამო, ასევე აქ უწოდა ცოდვის კანონი იმის გამო, რომ ხალხი მას ემსახურება და ეშინია მისი დატოვების, ისევე როგორც კანონის მიმღებს ეშინია არ შეასრულოს კანონი. და ცოდვა, ამბობს (მოციქული), ეწინააღმდეგება ბუნებრივ კანონს, ეს არის „ჩემი გონების კანონი“. ასე რომ (მოციქული) ასახავს შეჯიბრებას და ბრძოლას და მთელ ბედს ბუნებრივ კანონს ანიჭებს. მოსეს კანონი მოცემულია შემდეგ და თითქოს დამატებით; მაგრამ, ერთმა და მეორემ რჯულმა, ერთი სიკეთეს ასწავლიდა, მეორე კი ადიდებდა, ამ ბრძოლაში დიდი ვერაფერი შეასრულა: ასეთია ცოდვის გამარჯვებული და უმაღლესი ძალა. პავლემ ეს წარმოადგინა და ძლიერების მიხედვით დამარცხებაზე ისაუბრა, თქვა:
ვხედავ სხვა კანონს, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და ტყვეობაში მყავს.
უბრალოდ არ ვთქვი - გამარჯვებული, არამედ
- ცოდვილი კანონის ტყვეობაში ჩამყვანი.
მან ასევე თქვა არა ხორცის მიზიდულობით, ან ხორცის ბუნებით, არამედ „ცოდვის კანონით“, ანუ ძალით, ძალით. როგორ ლაპარაკობს
რას ნიშნავს ეს? ის წევრებს ცოდვას კი არ უწოდებს, არამედ სრულიად აშორებს მათ ცოდვისგან, რადგან სხვაა ის, რაც რაღაცაშია და სხვა. როგორც მცნება არ არის ბოროტი, თუმცა ცოდვამ მიიღო მიზეზი, ასევე ხორციელი ბუნებაც არ არის ბოროტი, თუმცა ცოდვა გვებრძვის მისი მეშვეობით, რადგან ამ შემთხვევაში სული იქნება ბოროტი და მით უმეტეს, რამდენადაც მას აქვს ძალა, რაც უნდა გააკეთოს. მაგრამ ეს ასე არ არის, არა! თუ ტირანი ან ყაჩაღი დაეუფლება რაიმე ლამაზ შენობას ან სამეფო სასახლეს, მაშინ ის, რაც მოხდა, არ შეიძლება იყოს სახლის დაგმობა და მთელი ბრალი ეკისრება მათ, ვინც ჩაიდინა ეს დანაშაული. ეს არ ესმით ჭეშმარიტების მტრებს, რომლებიც ბოროტებასთან ერთად სრულ სიგიჟეში ვარდებიან. ისინი არა მხოლოდ ადანაშაულებენ ხორცს, არამედ ცილისწამებენ კანონსაც. თუმცა ხორცი ბოროტია, კანონი კარგია, რადგან ებრძვის მას და ეწინააღმდეგება მას. ხოლო თუ კანონი არ არის კარგი, მაშინ ხორცი კარგია, რადგან, მათი აზრით, ის ებრძვის კანონს და მტრობს მას. მაშ როგორ ამბობენ, რომ ხორცი და კანონი ეშმაკისგან არიან და ერთმანეთის საპირისპიროს აცნობენ? ხედავ, როგორ არის ბოროტებასთან ერთად უგუნურებაც?
მაგრამ ეს არ არის ეკლესიის სწავლება, რომელიც გმობს მხოლოდ ერთ ცოდვას და ამტკიცებს, რომ ღვთისგან მოცემული ორივე კანონი - ბუნებრივიც და მოზაიკურიც - მტრობს ცოდვასთან და არა ხორცთან; ხორცი არ არის ცოდვა, არამედ ღვთის ქმნილება, ძალიან სასარგებლო ჩვენთვის სათნოების საქმეებში, თუ ვიღვიძებთ.
რომ.7:24. მე წყეული კაცი ვარ: ვინ მიხსნის ამ სიკვდილის სხეულიდან?
შეგიმჩნევიათ რა არის ბოროტების ძალა, როგორ იპყრობს ის და გონება, რომელიც სიამოვნებას პოულობს კანონში? ვერავინ იტყვის, ამბობს (მოციქული), რომ ცოდვა მაქცევს თავის ტყვეობაში, რადგან მე მძულს კანონი და ვშორდები მას; პირიქით, მე მასში სიამოვნებას ვპოულობ, ვაქებ, გარბივარ მისკენ, მაგრამ მას არ მიუღია ძალა გადაერჩინა ისიც კი, ვინც მისკენ გარბის, მაგრამ ქრისტემ იხსნა მისგან გაქცეულიც კი. შეგიმჩნევიათ, რამდენად დიდია მადლის უპირატესობა? მაგრამ მოციქულმა არ გაამხილა ეს, არამედ მხოლოდ კვნესით და მწარედ ტიროდა, როგორც დამხმარეებს მოკლებული, თავისი ურთულესი მდგომარეობით ამტკიცებს ქრისტეს ძალას და ამბობს: „დაწყევლილი კაცი ვარ: ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან? რჯული უძლური აღმოჩნდა, სინდისი არასაკმარისი, თუმცა კეთილს ვადიდებდი და არა მარტო ვაქებდი, არამედ ბოროტსაც ვებრძოდი, რადგან (მოციქული), რომელიც ცოდვას მებრძოლს უწოდებდა, აჩვენა, რომ თვითონ იყო ცოდვის წინააღმდეგ შეიარაღებული. მაშ, სად იქნება ხსნის იმედი?
რომ.7:25. მადლობას ვუხდი ჩემს ღმერთს, ჩვენს უფალს, იესო ქრისტეს.
ხედავ, როგორ აჩვენა (მოციქულმა) მადლის გამოვლენის აუცილებლობა და ასევე, რომ ეს არის მამისა და ძის საერთო საჩუქარი? მიუხედავად იმისა, რომ იგი მადლობას უხდის მამას, ამ მადლობის მიზეზი ძეა. და როცა გესმით მისი ნათქვამი: ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან? (რომ.7:24) - არ იფიქროთ, რომ ის ხორცს ადანაშაულებს. მას ცოდვის სხეულს კი არ უწოდებდა, არამედ სიკვდილის სხეულს, ანუ მოკვდავ სხეულს სიკვდილის ტყვეობაში და არა სიკვდილს; ეს ემსახურება არა სხეულის გარყვნილებას, არამედ იმ ზიანს, რომელიც მას დაექვემდებარა. როგორც ბარბაროსების მიერ დატყვევებულს მიიჩნევენ ერთ-ერთ ბარბაროსად არა იმიტომ, რომ ბარბაროსია, არამედ იმიტომ, რომ ბარბაროსთა ძალაუფლებაშია, ასევე სხეულს სიკვდილის სხეულს უწოდებენ, რადგან ის სიკვდილის ძალაშია და არა იმიტომ, რომ მან სიკვდილი გამოიწვია. ამიტომაც (მოციქულს) სურს განთავისუფლდეს არა სხეული, არამედ მოკვდავი სხეული, მინიშნებით იმაზე, რაც მე არაერთხელ ვთქვი, რომ სხეული, რომელიც გახდა ვნებათათვის ხელმისაწვდომი, სწორედ ამ ფაქტიდან გახდა ადვილად მგრძნობიარე ცოდვისთვის.
მაგრამ თუ ასეთი იყო ცოდვის ძალა მადლამდე, მაშინ, გეკითხებით, რატომ ისჯებოდნენ ცოდვილები? იმიტომ, რომ მათ მიეცათ ბრძანებები, რომელთა შესრულებაც შეიძლებოდა ცოდვის მეფობის დროსაც კი. კანონი მათგან არ მოითხოვდა ცხოვრების მაღალ სრულყოფილებას, არამედ აძლევდა უფლებას, ესარგებლათ თავიანთი ქონებით, არ აუკრძალა ბევრი ცოლის ყოლა, სიმართლით გაბრაზება და ზომიერი სიამოვნების მიღება; იმდენი ლმობიერება მიეცათ მათ, რომ დაწერილი კანონი იმაზე ნაკლებს ითხოვდა, ვიდრე ბუნებრივი კანონი ბრძანებდა. მიუხედავად იმისა, რომ ბუნებრივი კანონი ყოველთვის ავალდებულებდა ერთ კაცს ერთ ქალზე დაქორწინებას, რასაც ქრისტემ ნათლად მოწმობდა: „ვინც უხსოვარი დროიდან ქმნიდა, მე შევქმენი კაცი და ქალი“ (მათე 19.4), მოსეს კანონი, ისევე როგორც არ კრძალავდა, ერთის გაყრისას, მეორეზე დაქორწინებისას, არ უშლიდა ხელს ორი ცოლის ყოლას. უფრო მეტიც, ჩანს, რომ ისინი, ვინც ამ კანონმდე ცხოვრობდნენ, ერთი ბუნებრივი კანონით ხელმძღვანელობდნენ, უფრო მეტად ასრულებდნენ მეორეს, ვიდრე კანონის ქვეშ მცხოვრებნი.
ასე რომ, ვინც ძველი აღთქმის ქვეშ ცხოვრობდა, არანაირი ზარალი არ განიცადა, როდესაც მათ შორის ასეთი ზომიერი კანონმდებლობა შემოვიდა. თუ მაშინაც ვერ დარჩნენ გამარჯვებულები, მაშინ მათი ბრალია მათი დაუდევრობა. ამიტომაც პავლე მადლობას გვიხდის იმისთვის, რომ ქრისტემ არავითარი გამოცდა არ დაგვიყენა და არათუ არ მოითხოვა ანგარიში ჩვენი საქმეების შესახებ, არამედ დიდი დარგის უნარი გაგვაჩინა. ამიტომ ამბობს: „ვმადლობ ჩემს ღმერთს იესო ქრისტეს მეშვეობით“ და რომ აღარაფერი ვთქვათ ხსნაზე, რადგან, როგორც ზემოთ დადასტურდა, ყველა აღიარებს, გადადის მეორეზე, ძალიან მნიშვნელოვანზე და ცხადყოფს, რომ ჩვენ არა მხოლოდ განვთავისუფლდით წარსული ცოდვებისაგან, არამედ მომავალშიც გავხდით ცოდვისგან უძლეველი. „ახლა განსჯა არ არის, - ამბობს ის, - ქრისტე იესოში მყოფთათვის, რომლებიც ხორციელად არ დადიან“ (რომ 8.1). მაგრამ (მოციქული) ამაზე არ ლაპარაკობდა, სანამ კიდევ ერთხელ ახსენებდა წინა მდგომარეობას. პირველმა რომ თქვა:
უფრო მეტიც, მე თვითონ ვმუშაობ ჩემი გონებით ღვთის კანონს, ხოლო ჩემი ხორცით - ცოდვის კანონს,
მოგვიანებით მან დაამატა: „არა ერთი საწყალი... დაგმობა მათ, ვინც ქრისტე იესოშია“. და რადგან მის სიტყვებს ეწინააღმდეგება ის, რომ ნათლობის შემდეგაც ბევრი სცოდავს, ის ჩქარობს ამას და არა მხოლოდ ამბობს: „მათ, ვინც ქრისტე იესოშია“, არამედ დასძენს: „მათ, ვინც ხორცით არ დადის“, რაც აჩვენებს, რომ ყველაფერი ჩვენი დაუდევრობით ხდება, რადგან ახლა შესაძლებელია ხორცის მიხედვით სიარული, მაგრამ მაშინ (ქრისტემდე) რთული იყო. შემდეგ იგივე (მოციქული) განსხვავებულად ამჟღავნებს და ასე აგრძელებს:
რომ.8:2. ქრისტე იესოში სიცოცხლის სულის კანონმა მაძლევდა თავისუფლად ჭამაში.
სულის კანონის (მოციქულის) სახელით აქ ის გულისხმობს სულს - როგორც ცოდვას უწოდებს ცოდვის კანონს, ასევე სულს უწოდებს სულის კანონს. მაგრამ მან ასევე უწოდა მოსეს კანონი სულიერი და თქვა: „ჩვენ ვიცით, რომ კანონი სულიერია“ (რომ 7.14).
მაშ რა განსხვავებაა? დიდი და გაუთავებელი. ეს არის სულიერი კანონი და ეს არის სულის კანონი. რით განსხვავდება ერთი მეორისგან? იმიტომ, რომ ერთს მხოლოდ სული აძლევდა, მეორე კი უხვად აძლევდა სულს მათ, ვინც მიიღო იგი. ამიტომ (მოციქულმა) მას სიცოცხლის კანონიც უწოდა, ცოდვის კანონისგან განსხვავებით და არა მოსეს კანონი. როცა ის ამბობს:
გამათავისუფლე ცოდვისა და სიკვდილის კანონისგან,
მაშინ ის აქ არ გულისხმობს მოსეს კანონს, რადგან არსად არ უწოდებს მას ცოდვილ კანონს (როგორ შეიძლება უწოდოს მას კანონი, რომელსაც არაერთხელ უწოდა მართალი და წმინდა, ცოდვის დამღუპველი?), არამედ გულისხმობს კანონს, რომელიც ებრძვის გონების კანონს. ეს სასტიკი ომი შეაჩერა სულის მადლმა, რომელმაც ცოდვა დაგვამხო და ბრძოლა გაგვიადვილა, ჯერ გვირგვინი დაგვაგვირგვინა, შემდეგ კი დიდი დახმარებით მიგვიყვანა სიკეთისკენ. და როგორც ყოველთვის აკეთებს (მოციქული), გადადის ძიდან სულში და სულიდან ძესა და მამაზე, სამებას მიაწერს ყველაფერს, რაც ჩვენია, ასევე აქაც; ამბობდა: ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან? (რომ. 7:24) აჩვენა, რომ მამა ამას აკეთებს ძის მეშვეობით; შემდეგ კვლავ მიაწერს ამას ძესთან ერთად სულიწმიდას, როცა ამბობს: „სულის ცხოვრების კანონი ქრისტე იესოში მათავისუფლებდა საჭმელად“; შემდეგ კვლავ მიაწერს მას მამასა და ძეს.
რომ.8:3. სჯულის სუსტთათვის, ამბობს ის, რომლებშიც ხორციელად სუსტი იყო, ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე ცოდვის ხორცის მსგავსად, ხოლო ცოდვის შესახებ განსაჯეთ ხორციელი ცოდვა.
როგორც ჩანს, ის კვლავ გმობს კანონს, მაგრამ ფრთხილად ყურადღების შემდეგ ირკვევა, რომ იგი დიდად აფასებს მას, რაც ადასტურებს, რომ კანონი ეთანხმება ქრისტეს და ავალდებულებს იგივეს. ბოლოს და ბოლოს, მან არ თქვა „კანონის ბოროტება“, არამედ „სისუსტე“ და კიდევ, „ის სუსტი იყო მასში“ და არა „ბოროტად იქცეოდა მასში ან ბოროტებას აპირებდა“. ის სისუსტეს ანიჭებს არა კანონს, არამედ ხორცს და ამბობს: „მასში იყო ხორციელი სისუსტე“. აქ ისევ ხორცს უწოდებს არა თვით არსს და მის საფუძველს, არამედ ხორციელ სიბრძნეს, ამიტომაც ათავისუფლებს სხეულსაც და კანონსაც ბრალდებისგან და არა მხოლოდ ამით, არამედ შემდეგი სიტყვებითაც.
თუ კანონი მტრული იყო, როგორ მოვიდა ქრისტე მის დასახმარებლად, აღასრულა მისი სიმართლე და გაუწოდა ხელი ხორციელ ცოდვას? ეს არის ზუსტად ის, რაც დარჩა (გასაკეთებელი), რადგან კანონი დიდი ხნის წინ გმობდა სულში ცოდვას. მერე რა? კანონმა მეტი გააკეთა და ღვთის მხოლოდშობილმა ნაკლები? არავითარ შემთხვევაში. ღმერთმა ხომ პირველი, უპირველეს ყოვლისა, ბუნებრივი კანონის მიცემით გააკეთა და შემდეგ დაამატა დაწერილი კანონი; წინააღმდეგ შემთხვევაში არ იქნებოდა სარგებელი დიდისგან, თუ მცირეს არ შესთავაზებენ. რა სარგებლობა მოაქვს იმის ცოდნას, თუ რა უნდა გააკეთოს ამის გარეშე? არცერთი; პირიქით, ამაზე კიდევ უფრო დიდი დაგმობა იქნება. ამრიგად, მან, ვინც სული იხსნა, ხორცი დამორჩილდა. სწავლება რთული არ არის, მაგრამ იმის ჩვენება, თუ როგორ შეიძლება ამის ადვილად მიღწევა, გაოცების ღირსია. ამ მიზეზით, მხოლოდშობილი მოვიდა და არ წავიდა, სანამ არ გაგვათავისუფლებდა ამ უხერხულობისგან.
რაც მთავარია გამარჯვების ხატია: (ქრისტემ) სხვა ხორცი კი არ მიიღო, არამედ იგივე, დამორჩილებულმა, ისევე როგორც მეფის ძემ, როცა ხედავს, რომ გამხდარი და გახრწნილი ქალი სცემეს ბაზარში, თავის შვილს უწოდებს და ამით ათავისუფლებს მას თავდამსხმელებისგან. (ღვთის ძე) იგივე მოიქცა: მან თავი ადამიანის ძედ აღიარა, ხორციელი დახმარება გაუწია და ცოდვა დაგმო. ასე რომ, ცოდვამ ვეღარ გაბედა მისი დარტყმა, უფრო სწორად, უკვე დაარტყა მას სიკვდილის დარტყმა, მაგრამ ყველაზე გასაოცარი ის არის, რომ დარტყმული ხორცი კი არა, ცოდვა იყო, რომელიც დაგმო და განადგურდა. ხორციელად გამარჯვება რომ არ ყოფილიყო, ასე გასაკვირი არ იქნებოდა, რადგან რჯულიც ამას აკეთებდა, მაგრამ რა გასაკვირია, რომ (ქრისტემ ხორცით აღმართა გამარჯვებული ტროფი და იმავე ხორცმა, რომელსაც ცოდვამ ათასჯერ დაამარცხა, ბრწყინვალე გამარჯვება მოიპოვა მასზე.
ნახეთ, რამდენი არაჩვეულებრივი რამ მოხდა: ჯერ ერთი, ცოდვამ არ დაამარცხა ხორცი, მეორეც, თვითონ დაამარცხა და მეტიც, ხორცით დაიპყრო - ბოლოს და ბოლოს, იგივე არ არის - არ დაამარცხო და დაამარცხო ის, ვინც ყოველთვის იმარჯვებდა - მესამე, ხორცმა არა მხოლოდ გაიმარჯვა, არამედ დაისაჯა, რადგან ის ფაქტი, რომ (ქრისტე) დაუმარცხებელი, უცოდველი არ გამოჩნდა. და დაგმო ცოდვა, საშინლად აქცევს მას ხორცს, რომელიც ადრე აბუჩად იგდებდა. ამრიგად მან გაანადგურა ცოდვის ძალა და გაანადგურა ცოდვით სამყაროში შემოტანილი სიკვდილი. მაშინ როცა ცოდვა ხვდებოდა ცოდვილებს, ის სამართლიანად იწვევდა მათ სიკვდილს; როცა უცოდველი სხეული რომ იპოვა, მოკლა, შემდეგ უსამართლობის ჩადენის შემდეგ იგი დაგმეს. ხედავთ, რამდენი გამარჯვება მოხდა: ხორცს ცოდვა არ დაუმარცხებია, არამედ თვითონვე დაამარცხა და დაგმო და არა მარტო დაგმო, არამედ ცოდვილად დაგმო. (ქრისტე) ჯერ სიცრუით ამხილა, შემდეგ დაგმო და დაგმო არა მხოლოდ ძალითა და ავტორიტეტით, არამედ ჭეშმარიტების სიტყვითაც.
ეს არის ის, რაც (მოციქულმა) თქვა, როცა ცოდვაზე თქვა: „გმობ ცოდვას ხორციელად“, ეს იმასაც ნიშნავს, რომ მან ჯერ მძიმე ცოდვაში ამხილა, შემდეგ კი დაგმო. ხედავთ, რომ ყველგან ცოდვა განიხილება და არა ხორცი, არამედ ხორცი გვირგვინია და გამოაქვს განაჩენი ცოდვის გამო? და თუ ნათქვამია, რომ (ღმერთმა) ძე გამოგზავნა "ხორციელად", მაშინ ამის საფუძველზე არ იფიქროთ, რომ ქრისტეს ხორცი განსხვავებული იყო: რადგან (მოციქულმა) თქვა "ცოდვა", მან დაამატა სიტყვა "მსგავსი". ქრისტეს არა ჰყავდა ცოდვილი ხორცი, არამედ ჩვენი ცოდვილის მსგავსი, მაგრამ უცოდველი და ბუნებით ჩვენთან იდენტური. ამრიგად, აქედან ცხადია, რომ ხორციელი ბუნება არ არის ბოროტი. ქრისტემ გამარჯვება მოამზადა წინა ხორცის ნაცვლად სხვა ხორცის მიღების გარეშე და მისი არსებითად შეცვლის გარეშე, მაგრამ დათანხმდა იმავე ბუნებაში დარჩენას, მიაღწია ცოდვაზე გამარჯვების გვირგვინი და ამ გამარჯვების შემდეგ აღადგინა და უკვდავი გახადა. მაგრამ, გეკითხებით, რა კავშირი აქვს იმ ხორციელში მომხდარს? ეს არის ის, რაც შენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანია, ამიტომაც დავამატე:
რომ.8:4. რათა აღსრულდეს სჯულის სიმართლე ჩვენში, რომელნიც ხორციელად არ ვივლით.
რას ნიშნავს "გამართლება"? დასასრული, მიზანი, წარმატება. რა უნდოდა კანონს და რა გამოიღო მან ერთხელ? ისე რომ ადამიანი უცოდველი იყოს. ეს არის ზუსტად ის, რაც ქრისტემ ახლა შეასრულა ჩვენთვის; მისი საქმე იყო წინააღმდეგობის გაწევა და გამარჯვება, ჩვენი კი გამარჯვებით სარგებლობა. ასე რომ, ჩვენ არ შევცოდავთ, თუ ძალიან არ დავუძლურდებით და არ დავეცემით, რის გამოც (მოციქულმა) დაამატა: „ჩვენში, ვინც ხორცით არ დადის“. და რა გსმენიათ, რომ ქრისტემ გიხსნა ცოდვის ბრძოლიდან და რომ ხორციელი ცოდვის დაგმობის შემდეგ აღსრულდა თქვენში რჯულის გამართლება, არ უარყავით ყოველგვარი მომზადება, მოციქულმა, როგორც ზემოთ თქვა: „არა ერთი... მსჯავრი“ (რომ. 8:1), დაუმატა: „ვინც არ დადის და აქ იგივე სიტყვა დაემატა ხორცს. შეიძლება ჩვენში აღსრულდეს“, ან კიდევ უკეთესი, აქ კიდევ რაღაც დაემატა. თქვა: „რათა აღსრულდეს რჯულის სიმართლე ჩვენში, ვინც ხორციელად არ დავდივართ“, დასძინა:
აძლევდა მათ იმის გაგებას, რომ არა მხოლოდ ბოროტებისგან თავი უნდა შეიკავო, არამედ სიკეთითაც უნდა იყოს შემკული. გვირგვინის მოცემა ქრისტეს საქმეა, მაგრამ იმის შენარჩუნება, რაც გაცემულია, შენია. ქრისტემ შეასრულა თქვენთვის ის, რაც სჯულის გამართლებაში შედგებოდა, კერძოდ, იმისთვის, რომ თქვენ არ დაემორჩილოთ ფიცი.
ასე რომ, არ გაანადგუროთ ეს საჩუქარი, მაგრამ ყოველთვის შეინახეთ ეს შესანიშნავი საგანძური. აქ (მოციქული) შთაგაგონებთ, რომ ნათლობა საკმარისი არ არის ჩვენი გადარჩენისთვის, თუ ამის შემდეგ არ გამოვავლენთ ამ ძღვენის ღირსეულ ცხოვრებას. ამრიგად, ამ სიტყვით ის კვლავ იცავს კანონს. და მას შემდეგ რაც ქრისტე ვირწმუნეთ, ყველაფერი უნდა გავაკეთოთ და აღვასრულოთ, რათა ქრისტეს მიერ აღსრულებული რჯულის გამართლება ჩვენში დარჩეს და არ განადგურდეს.
რომ.8:5–7. ხორციელად მყოფნი, - ამბობს (მოციქული), - ხორციელნი არიან, ფილოსოფოსობენ; სულიერად მყოფნი კი სულიერნი არიან“. რადგან ხორციელი სიბრძნე სიკვდილია, სულიერი სიბრძნე კი სიცოცხლე და მშვიდობაა. რადგან არის ხორციელი სიბრძნე, მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ, რადგან ღვთის კანონი არ ინანიებს, რადგან მას შეუძლია ნაკლები.
მაგრამ ეს არ არის ხორციელი ბრალდება. სანამ ის საკუთარ მნიშვნელობას ინარჩუნებს, შეუსაბამო არაფერი ხდება; როდესაც ჩვენ ყველაფერს ვუშვებთ და ის, გადალახვის საზღვრები, ეჯანყება სულს, მაშინ ყველაფერი ანადგურებს და ფუჭდება არა თავისი ბუნებით, არამედ უზომოდ და მისგან წარმოშობილი უწესრიგობის გამო. "და ვინმე მისნაირი სულით, სულიერი, რადგან ხორციელი სიბრძნე სიკვდილია." მან არ თქვა: ხორცის ბუნება ან სხეულის არსი, მაგრამ - "ხორციელი სიბრძნე" - ის, რაც შეიძლება გამოსწორდეს და განადგურდეს. და ამის თქმისას ის საკუთარ აზრებს არ მიაწერს ხორცს - არა - არამედ მიუთითებს გონების უფრო უხეში სურვილზე, რომელსაც ასახელებს პიროვნების ყველაზე ცუდი ნაწილისგან ნასესხებ სახელს, ისევე როგორც ხშირად უწოდებს მთელ ადამიანს სულის ხორცთან ერთად. "და სულიერი სიბრძნე." აქ ისევ სულიერ აზროვნებაზე საუბრობს, როგორც ქვემოთ წერს: „გამოსცადეთ გულები, ეს არის სულის სიბრძნე“ (რომ. 8.27) და გვიჩვენებს მისგან მომდინარე უამრავ სარგებელს ახლანდელი და მომავალი ცხოვრებისათვის.
ხორციელი სიბრძნით წარმოქმნილ ბოროტებასთან შედარებით, სულიერ სიბრძნეს მოაქვს ბევრად მეტი სიკეთე, რაც (მოციქულმა) გამოხატა, როცა თქვა: „სიცოცხლე და მშვიდობა“. „მუცელი“ - განსხვავებით ადრე ნათქვამისგან - „ფილოსოფია ხორცია და სიკვდილი არის“ (რომ. 8:6), ხოლო „სამყარო“ - მოგვიანებით ნათქვამისგან განსხვავებით, რადგან „სამყაროს“ თქმის შემდეგ დაამატა: „ხორცის სიბრძნე არის მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ“, რაც სიკვდილზე უარესია. შემდეგ, ცხადყოფს, თუ რატომ არის ხორციელი სიბრძნე სიკვდილი და მტრობა, ის ამბობს: „ვინაიდან არ ინანიებს ღვთის კანონს, რადგან უარესის გაკეთება შეუძლია“. ოღონდ არ შეგრცხვეთ, როცა გესმით: „ქვედა შეიძლება“, რადგან ამ სირთულის მოგვარება მარტივია. ხორციელი სიბრძნის სახელით (მოციქული) აქ იგულისხმება მიწიერი აზრი, უხეში, მიკერძოებული ცხოვრებისა და ცუდი საქმეების მიმართ, რაზეც ამბობს, რომ ღმერთს ვერ დაემორჩილება. რა არის ხსნის იმედი, თუ ბოროტი, შეუძლებელია გახდე კარგი? მაგრამ ამას (მოციქული) არ ამბობს, თორემ თავად პავლე როგორ გახდა ასეთი დიდი? როგორ - ყაჩაღი? როგორ - მენაშე? რაც შეეხება ნინეველებს? როგორ აღდგა დავითი დაცემის შემდეგ?
როგორ მოეგო პეტრე გონს (ქრისტეს) უარყოფის შემდეგ? როგორ შედიოდა უძღები შვილი ქრისტეს სამწყსოში? როგორ დაიბრუნეს მადლი დაკარგულმა გალატელებმა ყოფილი ნეტარება?
ასე რომ, (მოციქული) არ ამბობს, რომ შეუძლებელია ცუდი ადამიანი გახდეს კარგი, მაგრამ შეუძლებელია, მანკიერად დარჩენისას ღმერთს დაემორჩილო; და ვინც იცვლება, მისთვის, რა თქმა უნდა, ადვილია გახდეს კარგი და დაემორჩილოს ღმერთს. მას არ უთქვამს, რომ ადამიანი ღმერთს ვერ დაემორჩილება, მაგრამ ამბობს, რომ ცუდი საქმე არ შეიძლება იყოს კარგი; ეს ნიშნავს იგივეს, რაც თქვა: სიძვა არ შეიძლება იყოს უბიწოება და მანკიერება არ შეიძლება იყოს სათნოება. ამრიგად, როდესაც (ქრისტე) სახარებაში ამბობს: „ხეს... არ შეუძლია ბოროტი ნაყოფი გამოიღოს კარგი“ (მათე 7.18), ის ამით არ უარყოფს მანკიერებიდან სათნოებაზე გადასვლის შესაძლებლობას, არამედ მხოლოდ ამბობს, რომ მანკიერებაში დარჩენა ვერ მოიტანს კარგ ნაყოფს. მან არ თქვა, რომ ცუდი ხე არ შეიძლება გახდეს კარგი, მაგრამ ამბობს, რომ ცუდი ყოფნისას, მას არ შეუძლია კარგი ნაყოფი გამოიღოს. და რომ ცუდი შეიძლება შეიცვალოს, ეს (ქრისტემ) აჩვენა აქაც და სხვა იგავშიც, როცა ლაპარაკობდა ხორბალად ქცეულ ღვარძელზე, ამიტომაც კრძალავს მათ აწევას, რომ „როდესაც ღვარძლი ერთად აიღებს“, როგორც თქვა: „მათთან ერთად აიღეთ ხორბალი“ (მათე 13.29), ანუ მისგან გამომავალი.
ასე რომ, (მოციქული) ვიცე ხორციელ სიბრძნეს უწოდებს, ხოლო სულიერ სიბრძნეს მინიჭებულ მადლსა და ღვაწლს კეთილი ნებით დამტკიცებულს და აქ სულაც არ არის ყოფიერებაზე და ბუნებაზე, არამედ სათნოებაზე და მანკიერებაზე. ის, რაც კანონის ქვეშ ყოფნისას ვერ გააკეთებდი, ამბობს (მოციქული), ახლავე შეგიძლია - შეგიძლია იარო მართებულად და მართებულად, თუ სულისაგან მიიღებ დახმარებას. საკმარისი არ არის ხორციელად არ ვიაროთ, არამედ სულით უნდა ვიაროთ, რადგან ჩვენი გადარჩენისთვის არა მარტო ბოროტებას უნდა მოვერიდოთ, არამედ სიკეთეც ვაკეთოთ. და ეს მოხდება, თუ ჩვენ სულს მივცემთ სულს და დავარწმუნებთ ხორცს, რომ აღიაროს თავისი პოზიცია. ამგვარად მას სულიერად ვაქცევთ, ისევე, როგორც უყურადღებობას გავუშვებთ, სულს ხორციელად ვაქცევთ.
ვინაიდან საჩუქარი ბუნებრივი აუცილებლობის გამო კი არ გაცემულია, არამედ თავისუფალი ნებით არის გაცემული, თქვენზეა დამოკიდებული გახდეთ ერთი ან მეორე. (ქრისტე) შეასრულა ყველაფერი, რაც მასზე იყო დამოკიდებული: ცოდვა არ ებრძვის ჩვენი გონების კანონს და არ გვატყვევებს, როგორც ადრე, მაგრამ ეს ყველაფერი გავიდა და გაქრა, ვნებები დაიმალა, სულის მადლის შიშით და კანკალით. თუ შუქს ჩააქრობ, მძღოლს გამორთავ და მეჭურჭლეს გააძევებ, მაშინ შენს თავს მიაწერე ტალღებით გადატვირთულობის მიზეზი. და რომ ახლა სათნოება უფრო განხორციელებული გახდა და, შესაბამისად, გაიზარდა სიბრძნის სურვილი, თქვენ ხედავთ იმ მდგომარეობიდან, რომელშიც იყო კაცობრიობა, როცა კანონი მეფობდა და რაშიც არის ახლა, როცა მადლი წარმოიშვა. ის, რაც ადრე ვინმესთვის შეუძლებლად ჩანდა, როგორიცაა ქალწულობა, სიკვდილის ზიზღი და სხვა ძალიან მრავალრიცხოვანი ტანჯვა, ახლა წარმატებით სრულდება ყველგან მსოფლიოში.
არა მარტო ჩვენში, არამედ სკვითებში, თრაკიელებში, ინდიელებში, სპარსელებსა და სხვა ბარბაროს ხალხებში არის ქალწულების სახეები, მოწამეთა მასპინძლები, ბერებისა და მონაზვნების თემები და, უფრო მეტიც, იმაზე მეტი, ვიდრე საქორწინო კავშირში მცხოვრები, ყველგან გულმოდგინე მარხვა, სიღარიბის სიმრავლე, ან თუნდაც კანონის გარეშე მცხოვრები. ოცნება. ასე რომ, როცა დაინახავთ მოვლენების ჭეშმარიტებას, რომლებიც ხმამაღალ საყვირებს იძახიან, ნუ დანებდებით ქალურობას და არ დაკარგოთ ასეთი დიდი მადლი. შეუძლებელია რწმენის მიღების შემდეგაც კი უყურადღებო ადამიანი გადარჩეს. საქმეები ადვილი გახდა, რომ შენ, ბრძოლისას, გაიმარჯვო და არა ისე, რომ დაიძინო და მადლის სიდიადე გამოიყენო დაუდევრობის საბაბად, ისევ ცოდვების ყოფილ ჭაობში ჩაძირვაში. ამიტომ (მოციქული) დასძენს:
რომ.8:8. ისინი, ვინც ხორცში არიან, ვერ ასიამოვნებენ ღმერთს.
მერე რა? მართლა იტყვიან, რომ სხეულს მოვკვეთთ და ხორცს განშორებას დავიწყებთ, რათა ღმერთს ვასიამოვნოთ? სათნოებამდე მიგვიყვანს, თვითმკვლელობას გვიბრძანებ? ხედავთ რამდენი შეუსაბამობა იბადება, თუ დავიწყებთ ნათქვამის (მოციქულის) გაგებას სიტყვასიტყვით? ხორცის სახელით პავლე აქ სხეულს კი არა, სხეულის არსს კი არ გულისხმობს, არამედ ხორციელ და ამქვეყნიურ ცხოვრებას, ფუფუნებითა და გარყვნილებით სავსეს, რაც მთელ ადამიანს ხორცს ხდის. როგორც სულით შთაგონებულნი აქცევენ სხეულს სულიერს, ასევე ისინი, ვინც სულს ტოვებენ, ემსახურებიან მუცელს და სიამოვნებას, ხორცს აქცევენ თვით სულს, მისი არსის შეცვლის გარეშე, მაგრამ ანადგურებენ მის კეთილშობილებას. ამ ტიპის გამოთქმა ხშირად გვხვდება ძველ აღთქმაში და ნიშნავს ხორცის სახელწოდებით უხეში და უწმინდურ ცხოვრებას, სავსე ბოროტი სიამოვნებებით. ასე უთხრეს ნოეს: „ჩემი სული არ დარჩება ამ ადამიანებში... რადგან ისინი ხორცი არიან“ (დაბ. 6.3). თუმცა თავად ნოე ხორცით იყო შემოსილი, ხორცით ჩაცმა არ წარმოადგენდა დანაშაულს, რადგან ეს ბუნებრივი იყო; დანაშაულია ხორციელი ცხოვრების სიყვარული.
ამიტომ პავლე ამბობს: „ხორცში მყოფნი კი ღმერთს ვერ ასიამოვნებენ“ და განაგრძობს:
რომ.8:9. თქვენ მას ატარებთ ხორცით, მაგრამ სულით.
და აქ ისევ ის გულისხმობს არა მხოლოდ ხორცს, არამედ ისეთ ხორცს, რომელსაც ვნებები წაართმევს და ტანჯვას ემორჩილება. თქვენ გეკითხებით, რატომ არ თქვა მან ზუსტად ეს და მიუთითა ასეთი განსხვავება? წაახალისოს მსმენელი და აჩვენოს, რომ ის, ვინც ნამდვილად ცხოვრობს, არ იცხოვრებს სხეულში. რადგან ყველამ იცის, რომ ცოდვაში დარჩენა სულიერს არ ახასიათებს, მაშინ (მოციქული) კიდევ რაღაცაზე მიუთითებს და ამბობს, რომ სულიერი ადამიანი არათუ ცოდვაში არ რჩება, არამედ ხორცშიც კი არ არის - აქაც ხდება ანგელოზი, ამაღლდება ზეცაში და უბრალოდ ატარებს მხოლოდ სხეულს. თუ ხორცს გმობთ იმიტომ, რომ (მოციქული) ხორციელ სიცოცხლეს თავის სახელს უწოდებს, მაშინ ამგვარად დაგმობთ სამყაროს, რადგან მისი სახელით ხშირად უწოდებენ ბოროტ ცხოვრებას, როგორც ქრისტემ უთხრა მოწაფეებს: „თქვენ არ ხართ ქვეყნიერებიდან“ (იოანე 15.19); და კვლავ უთხრა თავის ძმებს: „ქვეყნიერებას არ შეუძლია თქვენ გძულდეთ, მაგრამ მე სძულს მე“ (იოანე 7.7). და ამ შემთხვევაში სულს მოუწევს ღმერთისგან გაუცხოებული ეწოდოს, რადგან (მოციქულმა) შეცდომით მცხოვრებს სულიერი უწოდა. მაგრამ ეს ასე არ არის, არა.
ყველგან საჭიროა ყურადღება მიაქციოთ არა მხოლოდ გამონათქვამებს, არამედ მომხსენებლის აზრს და ზუსტად უნდა გესმოდეთ განსხვავება ნათქვამში. ერთი კარგია, მეორე ბოროტი, მეორე საშუალო; მაგალითად, სული ან ხორცი არის რაღაც შუალედში და შეიძლება გახდეს ან ერთი ან მეორე. მაგრამ სული ყოველთვის კარგია და არასოდეს ხდება სხვა არაფერი. ისევ და ისევ, ხორციელი სიბრძნე, ანუ მანკიერი მოქმედება, ყოველთვის ბოროტია, რადგან ის არ ემორჩილება ღვთის კანონს. ასე რომ, თუ შენს სულს და სხეულს უკეთესს აძლევ, მაშინ შენ თვითონ მიეკუთვნები იმავე მხარეს, ხოლო თუ მას უარესს, აქედან მომდინარე ნგრევის მონაწილე გახდები, არა სულის ან ხორცის ბუნებით, არამედ განწყობილებით, რომელსაც აქვს ძალა, აირჩიოს ერთი ან მეორე. და რომ ამას ნამდვილად აქვს ასეთი მნიშვნელობა და რომ ნათქვამში არ არის ხორციელი დაგმობა, ჩვენ ამას უფრო ზუსტად შევისწავლით, ისევ იმავე გამოთქმას მივმართავთ. „თქვენ მას ატარებთ ხორცით, მაგრამ სულით“, - ამბობს ის.
როგორ არის ეს? ხორციელად კი არ იყვნენ, არამედ უსხეულოები? როგორ შეიძლება ამას აზრი ჰქონდეს? შეამჩნიე, რომ მას ესმოდა ხორციელი ცხოვრება? რატომ არ თქვა: ცოდვაში არ ხარ? ასე რომ თქვენ გაიგებთ, რომ ქრისტემ არა მხოლოდ ჩააქრო ცოდვის ტანჯვა, არამედ ხორცს უფრო მსუბუქი და სულიერი გახადა არა მისი ბუნების შეცვლით, არამედ მისი უფრო დიდი ფრთების გამო. როგორც რკინა, ცეცხლში ყოფნიდან, თავად ხდება ცეცხლად, ინარჩუნებს თავის ბუნებას, ასევე მორწმუნეებს შორის, რომლებსაც აქვთ სული, ხორცი ხელახლა იბადება იმავე საქმიანობაში, ხდება მთლიანად სულიერი, ყველაფერში ჯვარცმული და სულთან ერთად შთაგონებული. ასეთი იყო, მაგალითად, ამის შესახებ მოლაპარაკის სხეული (მოციქული), რატომ ეზიზღებოდა ყოველგვარი ფუფუნება და სიამოვნება, მაგრამ შიმშილით, ცემით, ბორკილებით მხიარულობდა და ამის ატანას არ სწუხდა. ამის მოწმობით (პავლემ) თქვა: „ახლა ჩვენი მწუხარება მსუბუქია“ (2 კორ. 4.17), ამიტომ კარგი იყო მისთვის და ამიტომ ასწავლა ხორცს სულთან თანაბარ სიარული.
ღვთის სული კვლავ ცხოვრობს შენში.
სიტყვა „ყველაზე მცირედ“ (მოციქული) ხშირად არა ეჭვის, არამედ სრული თავდაჯერებულობით და ნაცვლად „იმიტომ“ გამოიყენება, როგორც, მაგალითად, როცა ამბობს: „ახლა ღმერთმა მწუხარება გადაუხადოს შენს შეურაცხყოფას“ (2 თეს. 1.6); ხოლო სხვაგან: „ვიტანჯე მცირედ, ვითარცა წინათ“ (გალ. 3.4).
თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული“.
მოციქულს არ უთქვამს: თუ არ გაქვსო, მაგრამ უსიამოვნო სხვებს მიაწერდა.
ეს არ არის ეგოვი“, - ამბობს ის.
რომ.8:10. თუ ქრისტე შენშია.
კვლავ ამბობს, რომ ქრისტე მათშია. უსიამოვნო ახსენა მოკლედ და შუაში, მაგრამ სასიამოვნოზე ლაპარაკობდა როგორც ადრე, ისე შემდეგ და ბევრი სიტყვით ისე, რომ პირველი შეარბილა. და, ამაზე საუბრისას, ის სულს არ უწოდებს ქრისტეს, არა, მაგრამ აჩვენებს, რომ ვისაც სული აქვს, არა მარტო ქრისტეს სახელს იღებს, არამედ თავად ქრისტეც აქვს საკუთარ თავში. შეუძლებელია ქრისტე არ იყოს იქ, სადაც სული იმყოფება. სადაც სამების ერთ-ერთი პიროვნებაა, მთელი სამება იმყოფება, ის განუყოფელია თავისთავად და ყველაზე მჭიდროდ არის გაერთიანებული. რა მოხდება, გეკითხებით, თუ ქრისტე თქვენშია?
ხორცი მკვდარია ცოდვის გამო, სული კი მკვდარია სიმართლისთვის.
თქვენ ხედავთ, რამდენი უბედურება წარმოიქმნება იმის გამო, რომ ჩვენ არ გვაქვს სულიწმიდა ჩვენში: სიკვდილი, მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ, მისი კანონების სიამოვნების შეუძლებლობა, ქრისტეს კუთვნილების შეუძლებლობა, როგორც უნდა, ის ჩვენში ცხოვრობს. შეხედე იმასაც, რამდენი სიკეთე ხდება, თუ სული გვაქვს: ქრისტეს კუთვნილება, თვით ქრისტე ჩვენში, ანგელოზებთან შეჯიბრი. ეს ნიშნავს ხორცის მოკვლას, ანუ მარადიულ სიცოცხლეს, ჯერ კიდევ აქ, დედამიწაზე, აქვს აღდგომის გარანტია და იოლად იარე სათნოების გზაზე. (მოციქულმა) არ თქვა, რომ სხეული აღარ არის აქტიური ცოდვასთან მიმართებაში, არამედ მკვდარია ცოდვისთვის, რაც ამაღლებს ექსპლუატაციის სიმარტივეს. ის (რომელსაც ქრისტე ჰყავს) გვირგვინდება შრომისა და შრომის გარეშეც. ამიტომაც (მოციქულმა) დაამატა „ცოდვისთვის“, რათა გესმოდეთ, რომ მან ერთხელ და სამუდამოდ გაანადგურა მანკიერება და არა სხეულის ბუნება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ბევრი რამ, რაც შეიძლება სასარგებლო იყოს სულისთვის, განადგურდება. ასე რომ, ეს არ არის ის, რაზეც (მოციქული) ლაპარაკობს, არამედ მას სურს, რომ სხეული ცოცხალი და ყოფნისას მკვდარი იყოს.
როდესაც ჩვენი სხეულები, სხეულებრივი მოქმედების თვალსაზრისით, საერთოდ არ განსხვავდება საფლავში მწოლიარესგან, ეს იმის ნიშანია, რომ ჩვენში გვყავს ძე, რომ სული მკვიდრობს ჩვენში. მაგრამ როცა სიკვდილის შესახებ გაიგებთ, ნუ გეშინიათ, რადგან თქვენში გაქვთ რეალური სიცოცხლე, რომელსაც არც ერთი სიკვდილი არ მოჰყვება. ასეთია სულის ცხოვრება; ის აღარ ემორჩილება სიკვდილს, არამედ ანადგურებს და ანადგურებს სიკვდილს და ინარჩუნებს უკვდავს იმას, რაც მიიღო. ამიტომ (მოციქულმა), რომელიც სხეულს მკვდრად უწოდებს, არ თქვა - სული ცოცხლობს, არამედ სიცოცხლე უწოდა, რითაც აძლევდა მათ იმის გაგებას, რომ მას შეუძლია სხვებისთვის სიცოცხლის მიცემა. შემდეგ კვლავ იზიდავს მსმენელს, საუბრობს ცხოვრების მიზეზსა და მტკიცებულებაზე: ეს არის სიმართლე. როდესაც არ არის ცოდვა, არ არის სიკვდილი და როდესაც არ არის სიკვდილი, არის მარადიული სიცოცხლე.
რომ. 8:11. თუ იესოს სული, რომელმაც ის მკვდრეთით აღადგინა, ცხოვრობს თქვენში, უფლის აღდგომა გააცოცხლებს თქვენს მკვდარ სხეულს მისი ცოცხალი სულით თქვენში.
კვლავ (მოციქული) იწყებს საუბარს აღდგომაზე, რადგან აღდგომის იმედი განსაკუთრებით ამხნევებს მსმენელს და აძლიერებს მას ქრისტეს მაგალითით. ნუ გეშინია, ამბობს ის, რომ მოკვდავი სხეულით ხარ შემოსილი; გქონდეს სული შენში და შენი სხეული უეჭველად აღდგება. მერე რა? განა არ აღდგებიან სხეულები, რომლებსაც სული არ აქვთ? მაგრამ როგორ უნდა გამოდგეს ყველა ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე? როგორ შეიძლება იყოს გეენის შესახებ სწავლება სანდო? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ისინი, ვისაც სული არ აქვთ, არ აღდგებიან, მაშინ არ არსებობს გეენა. მაშ, რას ნიშნავს ნათქვამი (მოციქულის მიერ)? ყველა აღდგება, მაგრამ არა ყველა სიცოცხლისთვის, ზოგი სასჯელისთვის, ზოგი - სიცოცხლისთვის. მაშასადამე, მან არ თქვა: ის აღდგება, არამედ: „იგი მისცემს სიცოცხლეს“, რაც აღდგომაზე მეტს ნიშნავს და მხოლოდ მართალს ეძლევა. ამ პატივის მიზეზის მითითებით მან დაამატა და თქვა: „თქვენში მცხოვრები მისი სულით“. ამრიგად, თუ აქ ყოფნისას დაკარგავ სულის მადლს და მოკვდები მისი ხელუხლებლად შენარჩუნების გარეშე, მაშინ უეჭველად დაიღუპები, თუმცა აღდგებით.
როგორც (ქრისტე), როცა ხედავს, რომ მისი სული შენში ანათებს, არ სურს სასჯელის გადაცემას, ასევე, როცა დაინახავს, რომ ის შენში გაქრა, არ დათანხმდება შენს შეყვანას საპატარძლოში, როგორც სულელი ქალწულები. ასე რომ, სხეულს არ მისცეთ უფლება იცხოვროს ახლა ისე, რომ ის მაშინ იცხოვროს; მოკვდეს, რომ მერე არ მოკვდეს. თუ ცოცხალი დარჩება, არ იცოცხლებს, ხოლო თუ მოკვდება, მაშინ იცოცხლებს. იგივე მოხდება საყოველთაო აღდგომასთან დაკავშირებით: სხეული ჯერ უნდა მოკვდეს და დაიმარხოს, შემდეგ კი უკვდავი გახდეს. იგივე მოხდა ნათლობისას: ჯერ ჯვარს აცვეს და დაკრძალეს, შემდეგ კი აღდგნენ. იგივე იყო უფლის სხეულთან დაკავშირებით: იგი ჯვარს აცვეს და დაკრძალეს, შემდეგ კი აღდგა.
მაშ ასე, ჩვენც დავიწყოთ ამის კეთება, განუწყვეტლივ ვაკვდინოთ სხეული თავის საქმეებში. ამას ვამბობ არა სხეულის არსზე - დაე არ იყოს - არამედ მანკიერი საქმეებისკენ მიდრეკილებებზე. არ მოითმინო არაფერი ადამიანური და არ ემსახურო სიამოვნებას - ეს არის ის, რისგანაც შედგება ცხოვრება, ან კიდევ უკეთესი, ეს არის ერთადერთი ცხოვრება. სიამოვნებას დამორჩილებული კი ვეღარ ცოცხლობს, ამის გამო წარმოქმნილი საზრუნავი, შიში, საშიშროება და ვნებათა უთვალავი გროვა. სიკვდილის ფიქრი მოუვა თუ არა, სიკვდილამდე უკვე შიშით მოკვდა; ავადმყოფობა, შეურაცხყოფა, სიღარიბე თუ სხვა რაიმე მოულოდნელი გამოჩნდება მის გონებაში, ის უკვე დაკარგული და განადგურებულია. რა შეიძლება იყოს ასეთ ცხოვრებაზე უფრო უბედური? მაგრამ ის, ვინც სულით ცხოვრობს, ასეთი არ არის: ის მაღლა დგას შიშებზე, მწუხარებაზე, საშიშროებაზე და ყოველგვარ ცვლილებაზე, რადგან არაფერს მოითმენს, მაგრამ, რაც უფრო მნიშვნელოვანია, ყველაფერს ეზიზღება, რაც არ უნდა მოხდეს. როგორ ხდება ეს?
თუ სული მუდმივად ცხოვრობს ჩვენში, როგორც (მოციქულმა) უბრალოდ არ თქვა, რომ სული ჩვენში მხოლოდ მცირე ხნით უნდა დამკვიდრდეს, არამედ ყოველთვის ცხოვრობდა, რის შედეგადაც მან არ თქვა: სული ცხოვრობდა, არამედ "ცოცხალი", რაც ნიშნავს მუდმივ ყოფნას. ასე რომ, ის, ვინც მოკვდა სიცოცხლისთვის, არის უპირველეს ყოვლისა ერთი (ცოცხალი სულით). ამიტომ (მოციქულმა) თქვა: „სული... ცხოვრობს სიმართლისათვის“ (რომ. 8,10). და რაც ითქვა უფრო გასაგებად, წარმოვიდგინოთ ორი ადამიანი - ერთი ფუფუნებას, სიამოვნებას და ამქვეყნიურ ხიბლს ეძღვნება, მეორე კი ამ ყველაფრისთვის მოკვდა - და ვნახოთ, რომელი მათგანი ცხოვრობს უფრო მეტად. ამ ორიდან ერთი იყოს ძალიან მდიდარი და კეთილშობილი, გამოკვებოს პარაზიტებს და მაამებლებს, ისაუზმოს და დათვრება და მთელი დღეები ამაში გაატაროს; მეორე კი, სიღარიბეში, მარხვაში და სხვა მკაცრი ცხოვრებითა და ფილოსოფიით ცხოვრობს, მხოლოდ საღამოს იღებს საჭირო საკვებს, ან თუ გინდა, ორი-სამი დღე არ ჭამს. ამ ორიდან რომელი ცხოვრობს ძირითადად ჩვენთან? კარგად ვიცი, რომ ბევრს მიანიშნებს ის, ვინც მხიარულობს და აფუჭებს თავის ქონებას, მაგრამ ჩვენ მას ზომიერებით კმაყოფილს ვუწოდებთ.
თუ მაინც იქნება დავა და წინააღმდეგობა, მაშინ ჩვენ შევალთ თითოეული ადამიანის სახლში და ზუსტად გართობის დროს, როდესაც მდიდარი ადამიანი, თქვენი აზრით, სრული გაგებით ცხოვრობს და, შემოსვლის შემდეგ, ვნახავთ, რა მდგომარეობაშია თითოეული მათგანი: მათი საქმიდან გაირკვევა, ვინ არის ცოცხალი და ვინ არის მკვდარი. ასე რომ, ერთს ვიპოვით მის წიგნებთან, ლოცვაში და მარხვაში, ან ფხიზლად სხვა საჭირო საქმეზე, ფხიზელი და ღმერთთან საუბრისას, მეორეს კი სიმთვრალეში ჩაძირულს და მკვდარზე უკეთეს მდგომარეობაში აღმოვჩნდებით; თუ საღამომდე დაველოდებით, დავინახავთ, რომ მას კიდევ უფრო სძლევს სიკვდილი და ამ მდგომარეობაში ძილი პოულობს, პირველი კი ღამეს უძილოდ ატარებს და ფხიზლობს.
მაშ, ვისზეც შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის უპირველეს ყოვლისა ცხოვრობს, არის ის, ვინც უგრძნობელ მდგომარეობაში წევს და ყველასთვის სიცილის საგანია, თუ მასზე, ვინც მუშაობს და ესაუბრება ღმერთს? პირველს რომ მიუახლოვდე და რაიმე აუცილებელზე იკითხო, მკვდარი ადამიანისავით სიტყვას არ გაიგონებ; და თუ გინდა მეორესთან საუბარი, თუნდაც ღამით ან დღისით, დაინახავ, რომ ანგელოზს უფრო ჰგავს, ვიდრე კაცს და გაიგებ, როგორ საუბრობს ზეციურ საგნებზე. ხედავ, რომ ერთი ყველა ცოცხალზე მაღლა ცხოვრობს, მეორე კი მკვდრების მდგომარეობაზე უარეს მდგომარეობაშია? ეს უკანასკნელი, თუნდაც რაიმე საქმეს აიღოს, მეორის მაგივრად ერთს ხედავს და გიჟებს ემსგავსება, ან კიდევ უკეთესი, ამათზეც უფრო უბედური. თუ ვინმე შეურაცხყოფს გონებრივად შეშლილ ადამიანს, მაშინ ჩვენ ყველანი თანაგრძნობით ვგრძნობთ შეურაცხყოფილს და ვგმობთ დამნაშავეს, ხოლო თუ ვხედავთ, რომ ვინმე დასცინის მას, მაშინ არათუ არ ვწუხვართ, არამედ ვგმობთ მწოლიარეს. და მითხარი, ეს ცხოვრებაა? განა ეს უთვალავ სიკვდილზე უარესი არ არის?
ხედავ, რომ ის, ვინც სიამოვნებას ანიჭებს, არა მხოლოდ მკვდარია, არამედ მკვდარზე უარესი და გიჟზე უფრო უბედური? ერთი საკუთარი თავის მიმართ სიბრალულს აღძრავს, მეორე კი სიძულვილს, ერთი იღებს პატიებას, მეორე კი ისჯება ზუსტად იმისთვის, რითაც ავად არის. თუ გარეგნულად ასეთი სასაცილოა ადამიანი, რომელსაც დამპალი ნერწყვი გამოსდის და ღვინის სუნი ასდის, მაშინ წარმოიდგინეთ, რა მდგომარეობაშია უბედური სული, დამარხული ისეთ სხეულში, როგორც კუბოში. ამის დანახვა იგივეა, თითქოს ვინმემ სრული ძალაუფლება მისცეს ბარბაროსული წარმოშობის მოახლეს, მახინჯს და უსირცხვილოს, დასცინოს და შეურაცხყო მოკრძალებული, წინდახედული, თავისუფალი, კეთილშობილი და ლამაზი ქალწული. ეს სიმთვრალეა.
გონიერთაგან ვინ არ ურჩევნია ათასჯერ მოკვდეს, ვიდრე ერთი დღე ასე იცხოვროს? მეორე დღეს, ასეთი მხიარული გატარების შემდეგ, ადამიანი, როგორც ჩანს, ადგება და ფხიზელია, მაგრამ მაშინაც კი არ აქვს სრულყოფილი სისუფთავე, რადგან თვალები ჯერ კიდევ ნისლიანია სიმთვრალის ქარიშხლისგან. თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ ის სრულიად ფხიზელია: რა სარგებლობა მოაქვს ამას? მისი სიფხიზლე სხვა არაფრისთვის გამოუსადეგარია, როგორც კი ამჩნევს მათ, ვინც მას აკრიტიკებს. მახინჯ მდგომარეობაში ყოფნისას მას უპირატესობა ჰქონდა, რომ დაცინვას არ განიცდიდა და დღის დადგომასთან ერთად ამ ნუგეშს მოკლებულია, რადგან თავად ამჩნევს, როგორ ჩურჩულებენ მსახურები, ცოლი სირცხვილისგან წითლდება, მეგობრები გმობენ და მტრები დასცინიან. რა შეიძლება იყოს ასეთ ცხოვრებაზე უფრო სევდიანი - დღისით ყველას სასაცილოდ მოემსახუროთ და საღამოს ისევ იმავე მახინჯ პოზიციაზე მიიყვანოთ? მაგრამ რა? გნებავთ მე მოგაწოდოთ სანატრელი კაცის მაგალითი?
სიხარბე კი ერთგვარი სიმთვრალეა, კიდევ უფრო უსიამოვნო, და თუ სიმთვრალეა, მაშინ, უეჭველად, არის სიკვდილი და ამ სიკვდილზე ბევრად უარესი, რადგან თვით სიმთვრალე უფრო ძლიერია. ღვინით მთვრალი არ არის ისეთი დამღუპველი, როგორც ფულის გატაცება; იქ ზიანი შემოიფარგლება ავადმყოფობით და მთავრდება თვით მთვრალის უგრძნობობითა და სიკვდილით, მაგრამ აქ ის ათასობით სულზე ვრცელდება და ყველგან სხვადასხვა თავდასხმებს იწვევს. მაშ, დავაპირისპიროთ ერთი მეორეს, ვნახოთ რა აქვთ საერთო და რა მხრივ აჯობებს ერთი მეორეს და ახლა ორივე მთვრალს შევადაროთ. ისინი ხომ ვერ შეედრება ნეტარს, რომელიც სულის მიხედვით ცხოვრობს, არამედ მხოლოდ ერთმანეთზე შეიძლება ჩაითვალოს. ასე რომ, კიდევ ერთხელ წარმოვიდგინოთ ტრაპეზი, რომელსაც მოჰყვება ათასობით მკვლელობა. რა აქვთ მათ საერთო და რა მხრივ ჰგვანან ერთმანეთს? დაავადების ბუნებით: მიუხედავად იმისა, რომ სიმთვრალის ტიპი განსხვავებულია, რადგან ერთი ღვინით არის წარმოებული, მეორე კი ფულით, ვნება იგივეა, რადგან ორივე ერთნაირად შეპყრობილია გიჟური ვნებით.
როგორც ღვინით მთვრალი, რაც მეტ ფინჯანს სვამს, მით მეტად სწყურია, ასევე ფულის მოყვარულს, რაც მეტს იძენს, მით მეტად ანთებს ვნების ალი და წყურვილით ითრგუნება. ამაში მათ ერთმანეთთან მსგავსება აქვთ, მეორეში კი ფულის მოყვარულს, თავის მხრივ, უპირატესობა აქვს. კონკრეტულად რა? ფაქტია, რომ ადამიანი რაღაცას ბუნებრივად ითმენს, რადგან ღვინოს დამათრობელი თვისება აქვს და თანდაყოლილი სიმშრალეს აძლიერებს, მთვრალში წყურვილს წარმოშობს. და რატომ უნდა სურდო ადამიანს გამუდმებით დიდი რამ? რატომ ხდება ისე, რომ როდესაც ის მდიდრდება, მაშინ უფრო გაჭირვებაში ცხოვრობს? ეს გატაცება გაუგებარია და გამოცანას უფრო ჰგავს. მაგრამ შევხედოთ მათ, თუ გნებავთ, როცა მათი სიმთვრალე გადაივლის; თუმცა ფულის მოყვარული დალევის შემდეგ ვერასოდეს ჩანს, ის ყოველთვის ნასვამ მდგომარეობაშია. მაშ ასე, შევხედოთ ორივეს ნასვამ მდგომარეობაში, გავარკვიოთ რომელია უფრო მხიარული და გამოვსახოთ ყველაზე ზუსტი მახასიათებლებით.
წარმოვიდგინოთ, ღვინისგან გონება დაკარგულ კაცს, როცა საღამო დადგება, თვალებგაფართოებული უყურებს და ვერავის ხედავს, როგორ ტრიალებს უაზროდ და უმიზეზოდ, ეჯახება შეხვედრებს, ღებინება, როგორ არის უსირცხვილომდე და შიშველი, როგორ იცინიან მასზე ცოლი, ქალიშვილი, მოახლე და ყველა. ფულის მოყვარულიც შუაში მოვიყვანოთ. აქ ქმედებები არა მხოლოდ სიცილის, არამედ წყევლის, ძლიერი ბრაზისა და უთვალავი ჭექა-ქუხილის ღირსია. თუმცა, მოდი ახლა ერთ სასაცილო რამეს გადავხედოთ. ფულის მოყვარული კი, როგორც მთვრალი, არავის ცნობს, არც მეგობრებს და არც მტერს, ისიც ბრმაა, თუმცა მთელი თვალით უყურებს და როგორც ღვინოს ხედავს ყველგან, ესეც ყველგან ფულს ხედავს. ის, რასაც ის აფრქვევს, ბევრად უფრო საზიზღარია, რადგან ის ყრის არა საჭმელს, არამედ გმობის, შეურაცხყოფის, მტრობისა და სიკვდილის სიტყვებს, რითაც იზიდავს ათასობით ზეციურ ელვას თავის თავზე.
როგორც მთვრალის სხეული ცისფერი და მოდუნებულია, ასევე არის ფულის მოყვარულის სული, უფრო სწორად, მისი სხეული არ არის თავისუფალი ამ დაავადებისგან, არამედ უფრო მეტად მგრძნობიარეა მასზე, რადგან ღვინოზე უარესი წუხილი, ბრაზი და უძილობა ჭამს და თანდათან ამოწურავს მას. ლოთობით შეპყრობილს შეუძლია ღამითაც კი ფხიზელი გაიღვიძოს, მაგრამ ფულის მოყვარული გამუდმებით მთვრალია, დღეც და ღამეც, სიფხიზლის დროსაც და ძილშიც, უფრო მეტად ისჯება, ვიდრე რომელიმე პატიმარი და მაღაროში მუშა, ან კიდევ უფრო მძიმე ტანჯვა.
ახლა მითხარი - ეს სიცოცხლეა და არა სიკვდილი, თუ - ეს არავითარ სიკვდილზე უარესი არ არის? სიკვდილს სიმშვიდე მოაქვს სხეულს, ათავისუფლებს დაცინვისგან, სირცხვილისა და ცოდვებისგან, მაგრამ ეს ორი სახის სიმთვრალე ამ ყველაფერში იძირება, ყურებს ხუჭავს, თვალებს აბრმავებს და გონებას დიდ სიბნელეში ინახავს. ფულის მოყვარულს არაფრის მოსმენა და ლაპარაკი არ უნდა, გარდა მოგებისა და მოგების ზრდისა, უსირცხვილო მოგებაზე, საძულველ სავაჭრო დაწესებულებებზე, მონებს და არა თავისუფალ ადამიანზე შესაფერის საკითხებზე; ძაღლივით ყველას ყეფს, ყველას სძულს, ყველას შორდება, ყველასთან უმიზეზოდ მტრობს, ღარიბებს ეწინააღმდეგება, მდიდრების შურს და არავის მეგობრობს. თუ მას ჰყავს ცოლი, შვილები და მეგობრები და თუ მას არ შეუძლია ამ ყველაფრის სარგებელი, მაშინ ისინი მისი მტრები არიან უფრო ბოროტები, ვიდრე ნამდვილი მტრები. რა შეიძლება იყოს ასეთ სიგიჟეზე უარესი? რა არის იმაზე მეტი სამწუხარო, როცა ადამიანი ყველგან თავის თავს უქმნის კლდეებს, მახეებს, სისწრაფეს, უფსკრულს და უთვალავ უფსკრულს, როცა მხოლოდ ერთი სხეული აქვს და მხოლოდ ერთ მუცელს ემსახურება?
თუ საზოგადოებრივ საქმეებში ხარ ჩართული, ამას ერიდები დიდი ხარჯების შიშით და საკუთარ თავს აკისრებ ათასობით საქმეს, რომელიც ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე საზოგადო საქმეები, მამონს ასრულებ არამარტო წამგებიანი, არამედ უფრო საშიში მომსახურებაც და ამ ბოროტ მტანჯველს მოუტანს არა მხოლოდ ფულს, სხეულებრივ შრომას, გონებრივ ტანჯვასა და ტანჯვას, არამედ შენს სხეულს ბარბაროსული მონობა. მაგრამ ვერ ხედავ, რამდენი ადამიანი დადის სასაფლაოზე ყოველდღიურად, არ ხედავ, რომ ისინი საფლავზე მიდიან შიშველი და მოკლებულია ყველაფერს და არამარტო არ აქვთ შესაძლებლობა რაიმე წაიღონ თავიანთი ქონებიდან, არამედ ის, რაც მათ დაფარულია, უნდა დაუთმოს ჭიებს? შეხედე მათ ყოველდღე და, ალბათ, ამით შენი ვნება დაგიმახსოვრებს, თუ დაკრძალვის ხარჯების გამო კიდევ უფრო გაგიჟდები: ბოლოს და ბოლოს, ვნება სასტიკია, ავადმყოფობა კი საშინელი. ამიტომაც ჩვენ ყველა თქვენს შეხვედრაზე ვსაუბრობთ ამაზე და გამუდმებით ვაცნობთ თქვენს მოსმენას, რათა განმეორებით მაინც მოხდეს გარკვეული წარმატება.
მაგრამ ნუ შეწინააღმდეგები: ეს მრავალფეროვანი ვნება ბევრ ტანჯვას გიმზადებს არა მხოლოდ მეორე დღეს, არამედ მის წინ. ვიწყებ ლაპარაკს მათზე, ვინც გამუდმებით ჯაჭვებშია, ან ვისაც ხანგრძლივი ავადმყოფობა აწუხებს, ან ვისაც შიმშილი ებრძვის, ან სხვაზე, ვერავისზე ვერ ვიტყვი, რომ ისინი ისე იტანენ, როგორც ფულის მოყვარულები. რა შეიძლება იყოს უფრო საშინელი - ყველას სძულდეს და ყველას გძულდეს, არავის მოექცე კარგად, არასოდეს იყო სავსე, მუდამ მწყუროდა, გამუდმებით ებრძოლო ჩვეულებრივზე ბევრად მძიმე შიმშილს, გქონდეს ყოველდღიური მწუხარება, არასოდეს იყო ჯანსაღი გონება, მუდმივად იყო მღელვარება და შფოთვა? ამ ყველაფერს და ამაზე მეტსაც ითმენენ ფულის მოყვარულები: მოგების შემთხვევაში, თუნდაც მიიღონ და ფლობდნენ ყველაფერს, სიამოვნებას არ განიცდიან, რადგან მეტი უნდათ და დაკარგვის შემთხვევაში, თუნდაც ერთი ტკივილი დაკარგონ, ფიქრობენ, რომ უფრო დიდი უბედურება არავისთვის არ მომხდარა, თითქოს სიცოცხლე დაკარგეს. რა სიტყვა შეიძლება აღწეროს ამ ბოროტებას?
და თუ ეს არის ფულის მოყვარულის ბედი აქ, მაშინ დაფიქრდი, რა ელის მას სიკვდილის შემდეგ: სამეფოს ჩამორთმევა, გეენის ტანჯვა, მარადიული ობლიგაციები, გარეგანი სიბნელე, შხამიანი ჭია, კბილების ღრჭენა, მწუხარება, დაბნეული პირობები, ცეცხლის მდინარეები, არასოდეს ჩამქრალი ღუმელი. ამ ყველაფრის გათვალისწინებით და ფულის სიამოვნებასთან შედარების შემდეგ, ამოძირკვეთ ეს დაავადება, რათა მიიღეთ ნამდვილი სიმდიდრე და განთავისუფლდით ამ საშინელი სიღარიბისაგან, მიაღწიოთ ახლანდელ და მომავალ კურთხევებს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც დიდებაა მამასა და სულიწმიდას ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: