Беседа 13

Συζήτηση 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Rom 7.14. Γνωρίζουμε ότι υπάρχει πνευματικός νόμος: αλλά είμαι σαρκικός, πουλημένος κάτω από την αμαρτία. Εφόσον (ο απόστολος) είπε παραπάνω ότι το κακό αυξήθηκε και ότι η αμαρτία, έχοντας συναντήσει την εντολή, έγινε ισχυρότερη και συνέβη το αντίθετο από αυτό που στόχευε ο νόμος, και αφού οδήγησε τον ακροατή σε μεγαλύτερη σύγχυση, τότε, αφού πρώτα απελευθέρωσε τον νόμο από την κακή υποψία, εξηγεί τον λόγο για τον οποίο συνέβη αυτό. Ώστε όποιος άκουσε ότι η αμαρτία έλαβε λόγο στην εντολή, ότι όταν ήρθε η εντολή, η αμαρτία αναζωογόνησε, ότι η αμαρτία εξαπατήθηκε και σκοτώθηκε με την εντολή, μήπως νομίσει κανείς ότι ο νόμος ήταν η αιτία όλων αυτών των κακών, (ο απόστολος) πρώτα από όλα ξεκινά με μεγάλη τόλμη την υπεράσπιση του νόμου, όχι μόνο απαλλάσσοντάς τον από την κατηγορία, αλλά και τον επαινεί. Και αυτό δεν το παρουσιάζει με τέτοιο τρόπο ώστε ο ίδιος να μιλάει υπέρ του νόμου, αλλά σαν να εκφέρει γενική ετυμηγορία. «Γνωρίζουμε», λέει, «ότι υπάρχει ένας πνευματικός νόμος». Με αυτό φάνηκε να λέει: αναγνωρίζεται και είναι γνωστό σε όλους ότι ο νόμος είναι πνευματικός, και ως εκ τούτου δεν επιτρέπεται ότι είναι η αιτία της αμαρτίας και ότι η ευθύνη για τα κακά που έχουν συμβεί βρίσκεται σε αυτόν. Και δείτε πώς όχι μόνο τον απαλλάσσει από κατηγορίες, αλλά και τον επαινεί απεριόριστα. Ονομάζοντάς το πνευματικό, δείχνει ότι ο νόμος είναι ο δάσκαλος της αρετής και ο εχθρός της κακίας, αφού το να είσαι πνευματικός σημαίνει να διώχνεις όλες τις αμαρτίες. Αυτό ακριβώς έκανε ο νόμος, τρομάζοντας, νουθεσία, τιμωρία, διόρθωση, συμβουλεύοντας τα πάντα σχετικά με την αρετή. Από πού, ρωτάτε, προήλθε η αμαρτία αν ο μέντορας ήταν τόσο άξιος έκπληξης; Από την αμέλεια των μαθητών. Γι' αυτό (ο απόστολος) πρόσθεσε: «Είμαι σαρκικός», απεικονίζοντας έναν άνθρωπο που έζησε τόσο στο νόμο όσο και ενώπιον του νόμου. «Πουλήθηκε για αμαρτία». Μετά τον θάνατο, λέει, τα πάθη φουντώθηκαν σε ένα πλήθος. Όταν το σώμα έγινε θνητό, αναγκαστικά δέχτηκε τη λαγνεία, τον θυμό, την αρρώστια και ό,τι άλλο απαιτούσε πολλή σοφία, για να μην πνίξουν τα πάθη που μας πλημμύρισαν τη σκέψη μας στα βάθη της αμαρτίας. Από μόνα τους δεν ήταν ακόμη αμαρτία, αλλά η αχαλίνωτη αμετροέπεια τους το παρήγαγε. Έτσι, αν πάρουμε ως παράδειγμα ένα από τα πάθη, η σαρκική λαγνεία δεν είναι αμαρτία, αλλά όταν έπεσε σε αμετροέπεια και, μη θέλοντας να μείνει στα όρια ενός νόμιμου γάμου, άρχισε να πηδά τις γυναίκες των άλλων, τότε έγινε τελικά πορνεία, αλλά όχι από λαγνεία, αλλά από αμετροέπεια σε αυτόν. Και προσέξτε τη σοφία του Παύλου. Έχοντας υμνήσει το νόμο, στράφηκε αμέσως στην αρχαιότητα, ώστε, έχοντας δείξει σε τι κατάσταση βρισκόταν τότε (προ του νόμου) το ανθρώπινο γένος και μετά την παραλαβή του νόμου, να παρουσιάσει την αναγκαιότητα της άφθονης χάριτος, την οποία (ο απόστολος) προσπάθησε να αποκαλύψει παντού. Όταν λέει: «πωλήθηκε υπό την αμαρτία», εννοεί όχι μόνο εκείνους που έζησαν υπό τον νόμο, αλλά και εκείνους που έζησαν πριν από το νόμο και υπήρχαν από την αρχή του κόσμου. Στη συνέχεια εξηγεί τον τρόπο που πωλείται και χαρίζεται ένα άτομο. Ρωμ.7:15. Ακόμα κι αν το κάνω», λέει, «δεν καταλαβαίνω». Τι σημαίνει «δεν καταλαβαίνω»; Δεν ξέρω. Πώς έγινε αυτό; Τελικά κανείς δεν αμάρτησε ποτέ από άγνοια; Βλέπετε ότι αν δεν επιλέξουμε τα λόγια μας με τη δέουσα προσοχή και δεν προσέξουμε τον σκοπό του αποστόλου, τότε θα ακολουθήσουν πολλές ασυνέπειες; Αν οι άνθρωποι αμάρτησαν από άγνοια, τότε δεν θα ήταν άξιοι να τιμωρηθούν. Ως εκ τούτου, όπως παραπάνω (ο απόστολος) λέει: «χωρίς νόμο... η αμαρτία είναι νεκρή» (Ρωμ. 7:8), μη εκφράζοντας ότι τότε αμάρτησαν από άγνοια, αλλά ότι ήξεραν, αλλά όχι τόσο ξεκάθαρα, επομένως τιμωρήθηκαν, αλλά όχι τόσο πολύ, - και πάλι, λέγοντας - «οι πόθοι ... «Δεν ξέρω» (Ρωμ. 7:7), δεν εκφράζει πλήρη άγνοια, αλλά δείχνει την πιο ξεκάθαρη γνώση, ομοίως, όταν λέει: «Έκανα όλη τη λαγνεία μέσα μου» (Ρωμ. 7:8), δεν εννοεί ότι η εντολή παρήγαγε πόθο, αλλά ότι η αμαρτία μέσω της εντολής ενίσχυσε τη λαγνεία, οπότε εδώ, όταν λέει: «Ο νόμος του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο;» (Ρωμ.7:22) Τι σημαίνει: «Δεν καταλαβαίνω;» Είμαι στο σκοτάδι, παρασύρομαι, υπομένω τη βία, δεν ξέρω πώς πέφτω στην εξαπάτηση, όπως συνηθίζουμε να λέμε: Δεν ξέρω πώς ήρθε και με παρέσυρε ο τάδε - όχι δικαιολογώντας τον εαυτό του από άγνοια, αλλά μόνο δείχνοντας κάποιου είδους εξαπάτηση, επίθεση και πρόθεση. Το κάνω αυτό όχι αν θέλω, αλλά αν το μισώ, θα το κάνω. Πώς και δεν ξέρεις τι κάνεις; Εάν επιθυμείτε το καλό και μισείτε το κακό, τότε αυτό είναι χαρακτηριστικό της τέλειας γνώσης. Από εδώ είναι σαφές ότι με τις λέξεις «δεν θέλω καν…» ο απόστολος δεν καταστρέφει την ελεύθερη βούληση και δεν εισάγει κάποιο είδος βίαιης αναγκαιότητας. Άλλωστε, αν αμαρτήσουμε όχι εκούσια, αλλά καταναγκαστικά, τότε πάλι οι τιμωρίες που υπήρχαν προηγουμένως δεν θα είχαν βάση. Αλλά όπως με τη λέξη «δεν καταλαβαίνω» (ο απόστολος) δεν εξέφρασε άγνοια, αλλά αυτό που είπαμε παραπάνω, έτσι, προσθέτοντας «δεν... θέλω», έδειξε όχι την αναγκαιότητα, αλλά την αποδοκιμασία αυτού που έγινε, γιατί αν με τις λέξεις «δεν... το κάνω αυτό», τότε γιατί να μην προσθέσω: κάνω ό,τι είμαι αναγκασμένος να κάνω αυτό ακριβώς το αντίθετο. Αλλά (ο απόστολος) δεν το είπε αυτό, αλλά αντίθετα το έθεσε - «Το μισώ ακόμη κιόλας», για να καταλάβετε ότι δεν κατέστρεψε την ελευθερία ακόμη και με τις λέξεις «δεν θέλω καν...». Λοιπόν, τι σημαίνει: "Δεν θέλω καν;" Ότι δεν επαινώ, δεν εγκρίνω, δεν αγαπώ. Σε αντίθεση με αυτό, πρόσθεσε τα εξής: «Αλλά αυτό που μισώ, θα το κάνω». Ρωμ.7:16. Ακόμα κι αν δεν θέλω, το κάνω αυτό. Επαινώ το νόμο γιατί είναι καλός. Βλέπεις ότι ο νους, όσο δεν είναι χαλασμένος, διατηρεί πραγματικά την εγγενή του αρχοντιά; Αν επιδίδεται σε κακία, το κάνει με μίσος, που μπορεί να είναι ο μεγαλύτερος έπαινος του νόμου, φυσικός και γραπτός. Ότι ο νόμος είναι καλός, λέει (ο απόστολος), αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι κατηγορώ τον εαυτό μου ότι παραβαίνω το νόμο και μισώ αυτό που έχω κάνει. Και αν ο νόμος ήταν ο δημιουργός της αμαρτίας, τότε πώς, ενώ βρίσκει ευχαρίστηση στο νόμο, θα μπορούσε κανείς να μισήσει αυτό που ο νόμος διατάζει; Επαινώ τον νόμο, λέει (ο απόστολος), γιατί είναι καλός. Ρωμ.7:17–18. Τώρα δεν το κάνω αυτό σε κανέναν, αλλά η αμαρτία ζει μέσα μου. Ξέρουμε ότι τα καλά πράγματα δεν ζουν μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου. Αυτά τα λόγια είναι η βάση εκείνων που επαναστατούν ενάντια στη σάρκα και την αποκλείουν από τα δημιουργήματα του Θεού. Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Το ίδιο που ειπώθηκε πρόσφατα όταν συζητούσαμε για το νόμο, γιατί όπως εκεί (ο απόστολος) αποδίδει τα πάντα στην αμαρτία, έτσι και εδώ. Δεν είπε ότι η σάρκα το κάνει αυτό, αλλά το αντίθετο: «Δεν το κάνω αυτό σε κανέναν, αλλά την αμαρτία που ζει μέσα μου». Αν πει ότι το καλό δεν ζει μέσα του, τότε αυτό δεν είναι ακόμη κατηγορία της σάρκας, αφού το γεγονός ότι το καλό δεν ζει στη σάρκα δεν αποδεικνύει ότι είναι κακό από μόνο του. Συμφωνούμε ότι η σάρκα είναι κατώτερη και πιο ανεπαρκής από την ψυχή, αλλά δεν είναι καθόλου αντίθετη με αυτήν, δεν είναι εχθρική και όχι κακή, αλλά, όπως η άρπα σε έναν μουσικό και όπως το πλοίο σε έναν τιμονιέρη, έτσι η σάρκα είναι υποδεέστερη της ψυχής. τόσο η άρπα όσο και το πλοίο δεν είναι αντίθετα με αυτούς που τα ελέγχουν και τα χρησιμοποιούν, αλλά και συμφωνούν απόλυτα, αν και όχι της ίδιας αξιοπρέπειας με τον καλλιτέχνη. Και όπως αυτός που λέει ότι η τέχνη δεν είναι στην άρπα και όχι στο πλοίο, αλλά στον τιμονιέρη και στο γκουσλάρο, δεν ταπεινώνει αυτά τα αντικείμενα, αλλά δείχνει τη διαφορά μεταξύ καλλιτέχνη και τέχνης, έτσι και ο Παύλος που είπε: «Δεν ζει… υπάρχει καλό στη σάρκα μου", δεν ταπείνωσε το σώμα, αλλά έδειξε την ανωτερότητα της ψυχής. Εξάλλου, η ψυχή είναι που ελέγχει τα πάντα - την τέχνη του να διευθύνεις ένα πλοίο ή να παίζεις άρπα. Ο Παύλος δείχνει το ίδιο πράγμα εδώ, αποδίδοντας την κυρίαρχη σημασία στην ψυχή. Έχοντας χωρίσει ένα άτομο σε αυτά τα δύο μισά - η ψυχή και το σώμα δεν κατανοεί περισσότερο. είναι κάτι ελεγχόμενο, δεν κυβερνά, η ψυχή είναι σοφή, ικανή να ξέρει τι πρέπει να κάνει και τι να μην κάνει, αν και δεν έχει τόση δύναμη να ελέγξει το άλογο, όπως θέλει. «Ακόμα κι αν ήθελα», λέει (ο απόστολος), «είμαι επιμελής, αλλά δεν αποκτώ καλές πράξεις». Και εδώ, αφού είπε «δεν κερδίζω», δεν εννοεί την άγνοια ή την αμφιβολία, αλλά την επίθεση και τις μηχανορραφίες της αμαρτίας. εκφράζοντας το πιο ξεκάθαρα, πρόσθεσε: Ρωμ.7:19–20. Δεν το κάνω επειδή θέλω καλό, αλλά επειδή δεν θέλω το κακό, το κάνω. Αν δεν θέλω, το κάνω αυτό. Δεν είμαι πλέον εγώ που το κάνω αυτό, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου. Παρατηρείτε πώς (ο απόστολος), έχοντας απελευθερώσει και το ον της ψυχής και το ον της σάρκας από την κατηγορία, μετέφερε τα πάντα σε μοχθηρή δραστηριότητα; Αν κάποιος δεν θέλει το κακό, τότε η ψυχή είναι ελεύθερη, και αν δεν κάνει το κακό, τότε το σώμα είναι ελεύθερο: όλα εξαρτώνται μόνο από την κακή θέληση. Ψυχή, σώμα και θέληση δεν είναι ουσιαστικά το ίδιο πράγμα, αλλά τα πρώτα είναι δημιουργήματα του Θεού και τα δεύτερα είναι μια κίνηση που γεννιέται από τον εαυτό μας, την οποία κατευθύνουμε όπου θέλουμε. Η ίδια η θέληση είναι μια φυσική ικανότητα που δίνεται από τον Θεό. αλλά η ίδια θέληση είναι κάτι δικό μας και εξαρτάται από το μυαλό μας. Ρωμ.7:21. Τώρα απέκτησα το νόμο, για να θέλω να κάνω το καλό, καθώς μου οφείλεται το κακό. Το τι ειπώθηκε είναι ασαφές. Τι σημαίνει αυτό; Επαινώ το νόμο σύμφωνα με τη συνείδησή μου, υποστηρίζει ο Παύλος, και όταν θέλω να κάνω το καλό, βρίσκω μέσα του έναν προστάτη που καταπονεί τη θέλησή μου. Όπως χαίρομαι με τον νόμο, έτσι και αυτός εγκρίνει τη διάθεσή μου. Βλέπετε πώς (ο απόστολος) αποδεικνύει ότι από την αρχή εμφυτεύτηκε μέσα μας η κατανόηση του καλού και του κακού, και ότι ο νόμος του Μωυσή επαινεί αυτήν την κατανόηση και επαινείται ο ίδιος από αυτόν; Όπως δεν είπε παραπάνω: Μαθαίνω από το νόμο, αλλά: «Εγώ το νόμο» (Ρωμ. 7:16), έτσι και τώρα δεν λέει: παιδεύομαι από το νόμο, αλλά: «Ευαρεστώ... τον νόμο» (Ρωμ. 7:22). Τι σημαίνει «συν-ικανοποιώ»; Συμφωνώ μαζί του ως καλός, όπως συμφωνεί και αυτός μαζί μου, που θέλει να κάνει καλό. Ο άνθρωπος δόθηκε από τα πάνω - να επιθυμεί το καλό και όχι να επιθυμεί το κακό. Ο Νόμος, αφού εμφανίστηκε, έγινε κατήγορος για πολλά στο κακό και επαινεί πολύ περισσότερα στο καλό. Βλέπετε ότι (ο απόστολος) αποδίδει στον νόμο μόνο κάποια ενίσχυση και προσθήκη; Αν και ο νόμος επαινεί το καλό, και εγώ χαίρομαι και εύχομαι για το καλό, το κακό εξακολουθεί να επιμένει και η επίδρασή του δεν έχει καταστραφεί. Έτσι, ο νόμος για κάποιον που σκοπεύει να κάνει κάτι καλό είναι μόνο σύμμαχος σε αυτό και στο βαθμό που ο ίδιος επιθυμεί το ίδιο. Και αφού (ο απόστολος) το εξέφρασε ασαφής, στη συνέχεια αποκαλύπτει και το κάνει πιο σαφές, δείχνοντας πόσο υπάρχει το κακό και πώς ο νόμος βοηθάει αυτούς που θέλουν να κάνουν το καλό. Ρωμ.7:22. Απολαμβάνω το νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο. Ήξερα καλά και πριν από το νόμο, λέει (ο απόστολος), και, αφού το βρήκα απεικονισμένο γραπτώς, επαινώ. Ρωμ.7:23. Βλέπω έναν άλλο νόμο στην καρδιά μου, που πολεμά ενάντια στον νόμο του μυαλού μου. Και εδώ (ο απόστολος) ονόμασε την αμαρτία νόμο κατά του πολέμου, όχι σύμφωνα με την αξία του, αλλά λόγω της υπερβολικής υπακοής όσων τον υπακούουν. Όπως αποκαλεί τον μαμωνά κύριο και τη μήτρα θεό όχι λόγω της αξιοπρέπειάς τους, αλλά λόγω της μεγάλης σκλαβιάς των υφισταμένων, έτσι και εδώ ονόμασε νόμο αμαρτίας λόγω του ότι οι άνθρωποι τον υπηρετούν και φοβούνται να τον εγκαταλείψουν, όπως αυτοί που έχουν λάβει το νόμο φοβούνται να μην εκπληρώσουν τον νόμο. Και η αμαρτία, λέει (ο απόστολος), αντιστέκεται στον φυσικό νόμο, αυτός είναι «ο νόμος του νου μου». Και έτσι (ο απόστολος) απεικονίζει έναν αγώνα και μάχη και αναθέτει ολόκληρο το κατόρθωμα στον φυσικό νόμο. Ο Νόμος του Μωυσή δίνεται μετά και σαν συμπληρωματικό. αλλά, όμως, και ο ένας και ο άλλος νόμος, ο ένας διδάσκει το καλό και ο άλλος επαινώντας, δεν κατόρθωσε τίποτα σπουδαίο σε αυτόν τον αγώνα: τέτοια είναι η νικηφόρα και ανώτερη δύναμη της αμαρτίας. Ο Παύλος, απεικονίζοντας αυτό και μιλώντας για ήττα ανάλογα με τη δύναμη, είπε: Βλέπω έναν άλλο νόμο να πολεμά τον νόμο του μυαλού μου και να με αιχμαλωτίζει. Δεν είπα απλώς – νικηφόρα, αλλά - να με αιχμαλωτίσει τον αμαρτωλό νόμο. Επίσης, δεν είπε από την έλξη της σάρκας ή από τη φύση της σάρκας, αλλά με «τον νόμο της αμαρτίας», δηλαδή με δύναμη, με βία. Ο τρόπος που μιλάει Τι σημαίνει αυτό; Δεν ονομάζει τα μέλη αμαρτία, αλλά τα διαχωρίζει τελείως από την αμαρτία, γιατί άλλο είναι αυτό που υπάρχει μέσα σε κάτι και άλλο αυτό που είναι μέσα. Όπως η εντολή δεν είναι κακή, αν και η αμαρτία έλαβε λόγο μέσα της, έτσι και η φύση της σάρκας δεν είναι κακή, αν και η αμαρτία μας πολεμά μέσω αυτής, γιατί σε αυτήν την περίπτωση η ψυχή θα είναι κακή, και ακόμη περισσότερο, εφόσον έχει δύναμη σε αυτό που πρέπει να κάνει. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, όχι! Εάν ένας τύραννος ή ληστής πάρει στην κατοχή του κάποιο όμορφο κτίριο ή βασιλικό παλάτι, τότε αυτό που συνέβη δεν μπορεί να είναι καταδίκη για το σπίτι και όλη η ευθύνη πέφτει σε αυτούς που διέπραξαν αυτό το έγκλημα. Αυτό δεν το καταλαβαίνουν οι εχθροί της αλήθειας, που μαζί με την κακία πέφτουν σε πλήρη τρέλα. Δεν κατηγορούν μόνο τη σάρκα, αλλά και συκοφαντούν το νόμο. Αν και η σάρκα είναι κακή, ο νόμος είναι καλός, γιατί πολεμά μαζί της και της αντιστέκεται. Και αν ο νόμος δεν είναι καλός, τότε η σάρκα είναι καλή, γιατί, σύμφωνα με αυτούς, πολεμά τον νόμο και τον εχθρεύεται. Πώς λοιπόν λένε ότι η σάρκα και ο νόμος είναι από τον διάβολο και εισάγουν το ένα το αντίθετο του άλλου; Βλέπεις πώς μαζί με την κακία υπάρχει και η απερισκεψία; Αλλά αυτή δεν είναι η διδασκαλία της εκκλησίας, η οποία καταδικάζει μόνο μία αμαρτία και ισχυρίζεται ότι και οι δύο νόμοι που δόθηκαν από τον Θεό -και οι φυσικοί και οι Μωσαϊκόι- είναι σε έχθρα με την αμαρτία και όχι με τη σάρκα. η σάρκα δεν είναι αμαρτία, αλλά δημιούργημα του Θεού, πολύ χρήσιμη για εμάς σε πράξεις αρετής, αν είμαστε ξύπνιοι. Ρωμ.7:24. Είμαι ένας καταραμένος άνθρωπος: ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου; Έχετε προσέξει ποια είναι η δύναμη του κακού, πώς νικά και ο νους που βρίσκει ευχαρίστηση στο νόμο; Κανείς δεν μπορεί να πει, λέει (ο απόστολος), ότι η αμαρτία με κάνει δέσμιό της, γιατί μισώ τον νόμο και απομακρύνομαι από αυτόν. Αντίθετα, βρίσκω ευχαρίστηση σε αυτό, επαινέστε το, τρέξτε προς αυτό, αλλά δεν έλαβε τη δύναμη να σώσει ούτε αυτόν που τρέχει προς αυτό, αλλά ο Χριστός έσωσε ακόμη και αυτόν που έφυγε από Αυτόν. Έχετε παρατηρήσει πόσο μεγάλη είναι η ανωτερότητα της χάρης; Αλλά ο απόστολος δεν το αποκάλυψε αυτό, αλλά μόνο, στενάζοντας και κλαίγοντας πικρά, σαν άνθρωπος που στερήθηκε βοηθούς, με τη δυσκολότερη κατάστασή του αποδεικνύει τη δύναμη του Χριστού και λέει: «Είμαι καταραμένος άνθρωπος: ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου;» Ο νόμος αποδείχθηκε ανίσχυρος, η συνείδηση ​​ανεπαρκής, αν και επαίνεσα το καλό, και μάλιστα όχι μόνο επαίνεσα, αλλά και αγωνίστηκα ενάντια στο κακό, επειδή (ο απόστολος), αποκαλώντας την αμαρτία πολεμική, έδειξε ότι ο ίδιος ήταν οπλισμένος ενάντια στην αμαρτία. Πού θα υπάρχει λοιπόν ελπίδα για σωτηρία; Ρωμ.7:25. Ευχαριστώ τον Θεό μου Ιησού Χριστό τον Κύριό μας. Βλέπετε πώς (ο απόστολος) έδειξε την αναγκαιότητα της εκδήλωσης της χάριτος, και επίσης ότι είναι κοινό δώρο του Πατέρα και του Υιού; Αν και ευχαριστεί τον Πατέρα, ο λόγος αυτής της ευχαριστίας είναι ο Υιός. Και όταν τον ακούς να λέει: «Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου;» (Ρωμ.7:24) - μη νομίζετε ότι κατηγορεί τη σάρκα. Δεν το ονόμασε σώμα της αμαρτίας, αλλά σώμα θανάτου, δηλαδή θνητό σώμα αιχμάλωτο του θανάτου, και δεν γεννά θάνατο· Αυτό δεν χρησιμεύει ως απόδειξη της φθοράς του σώματος, αλλά της βλάβης στην οποία έχει υποστεί. Όπως αυτός που αιχμαλωτίζεται από βαρβάρους θεωρείται ότι είναι ένας από τους βαρβάρους, όχι επειδή είναι βάρβαρος, αλλά επειδή είναι στην εξουσία των βαρβάρων, έτσι και το σώμα ονομάζεται σώμα του θανάτου επειδή είναι στη δύναμη του θανάτου και όχι επειδή προκάλεσε θάνατο. Γι' αυτό (ο απόστολος) θέλει να απαλλαγεί όχι από το σώμα, αλλά το θνητό σώμα, υπονοώντας αυτό που επανειλημμένα έχω πει, ότι το σώμα, έχοντας γίνει προσιτό στο πάθος, από αυτό ακριβώς το γεγονός έγινε εύκολα επιδεκτικό στην αμαρτία. Αλλά αν τέτοια ήταν η δύναμη της αμαρτίας πριν από τη χάρη, τότε γιατί, ρωτάτε, τιμωρήθηκαν οι αμαρτωλοί; Γιατί τους δόθηκαν εντολές που μπορούσαν να εκτελεστούν ακόμη και κατά τη διάρκεια της βασιλείας της αμαρτίας. Ο νόμος δεν απαιτούσε από αυτούς υψηλή τελειότητα στη ζωή, αλλά τους επέτρεπε να χρησιμοποιούν την περιουσία τους, δεν απαγόρευε να έχουν πολλές γυναίκες, να επιδίδονται στον θυμό με την αλήθεια και να απολαμβάνουν μέτρια ευχαρίστηση. Τους δόθηκε τόση επιείκεια που ο γραπτός νόμος απαιτούσε λιγότερα από αυτά που πρόσταζε ο φυσικός νόμος. Αν και ο φυσικός νόμος διέταζε πάντα έναν άντρα να παντρευτεί μια γυναίκα, κάτι που ο Χριστός το μαρτύρησε ξεκάθαρα λέγοντας: «Επειδή, ως εκείνος που δημιούργησε από αμνημονεύτων χρόνων, δημιούργησα αρσενικό και θηλυκό» (Ματθαίος 19,4), ο νόμος του Μωυσή, όπως δεν απαγόρευε, όταν χώριζε τη μία, παντρευόταν την άλλη, δεν εμπόδιζε να έχουν δύο γυναίκες μαζί. Επιπλέον, μπορεί να φανεί ότι όσοι έζησαν πριν από αυτόν τον νόμο, καθοδηγούμενοι από έναν φυσικό νόμο, εκπλήρωσαν έναν άλλο περισσότερο από εκείνους που έζησαν υπό τον νόμο. Έτσι όσοι έζησαν κάτω από την Παλαιά Διαθήκη δεν υπέστησαν καμία απώλεια όταν εισήχθη ανάμεσά τους μια τέτοια μετριοπαθής νομοθεσία. Αν ακόμη και τότε δεν μπορούσαν να παραμείνουν νικητές, τότε το λάθος είναι η δική τους αμέλεια. Γι' αυτό ο Παύλος μας ευχαριστεί για το γεγονός ότι ο Χριστός δεν μας υπέβαλε σε καμία δοκιμασία και όχι μόνο δεν ζήτησε λογαριασμό για τις πράξεις μας, αλλά μας έκανε ικανούς για μεγάλο πεδίο. Γι' αυτό λέει: «Ευχαριστώ τον Θεό μου μέσω του Ιησού Χριστού», και για να μην αναφέρω τη σωτηρία, καθώς, όπως αποδείχθηκε παραπάνω, αναγνωρίζεται από όλους, προχωρά σε ένα άλλο, πολύ σημαντικό και φανερώνει ότι όχι μόνο ελευθερωθήκαμε από αμαρτίες του παρελθόντος, αλλά γίναμε και ανίκητοι από την αμαρτία στο μέλλον. «Δεν υπάρχει τώρα καταδίκη», λέει, «για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού, που δεν περπατούν κατά τη σάρκα» (Ρωμ. 8.1). Αλλά (ο απόστολος) δεν μίλησε για αυτό πριν αναφέρει άλλη μια φορά την προηγούμενη κατάσταση. Έχοντας πει πρώτα: Επιπλέον, εγώ ο ίδιος εργάζομαι με το νου μου τον νόμο του Θεού, αλλά με τη σάρκα μου τον νόμο της αμαρτίας, πρόσθεσε αργότερα: «Ούτε ένα άθλιο... η καταδίκη εκείνων που είναι εν Χριστώ Ιησού». Και επειδή τα λόγια του αντικρούστηκαν από το γεγονός ότι πολλά αμαρτάνουν και μετά το βάπτισμα, σπεύδει σε αυτό και όχι μόνο λέει: «σε όσους είναι εν Χριστώ Ιησού», αλλά προσθέτει: «σε εκείνους που δεν περπατούν κατά τη σάρκα», που δείχνει ότι όλα γίνονται από αμέλεια μας, αφού τώρα μπορούμε να περπατάμε όχι κατά σάρκα, αλλά τότε (πριν Χριστό) ήταν δύσκολο. Τότε το ίδιο πράγμα (ο απόστολος) αποκαλύπτει διαφορετικά, συνεχίζοντας έτσι: Ρωμ.8:2. Ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού με έκανε ελεύθερο να φάω. Με το όνομα του νόμου του πνεύματος (ο απόστολος) εδώ εννοεί το Πνεύμα - όπως ονόμασε την αμαρτία νόμο της αμαρτίας, έτσι αποκαλεί το Πνεύμα νόμο του πνεύματος. Αλλά ονόμασε και τον νόμο του Μωυσή πνευματικό, λέγοντας: «Ξέρουμε ότι ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7.14). Ποια είναι λοιπόν η διαφορά; Μεγάλο και ατελείωτο. Αυτός είναι ο πνευματικός νόμος, και αυτός είναι ο νόμος του Πνεύματος. Σε τι διαφέρει το ένα από το άλλο; Γιατί ο ένας δόθηκε μόνο από το Πνεύμα, και ο άλλος χάρισε άφθονα το Πνεύμα σε όσους τον έλαβαν. Επομένως (ο απόστολος) τον ονόμασε και νόμο της ζωής, σε αντίθεση με τον νόμο της αμαρτίας, και όχι νόμο του Μωυσή. Όταν λέει: με ελευθέρωσε από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου, τότε δεν εννοεί εδώ τον Μωσαϊκό Νόμο, αφού πουθενά δεν τον αποκαλεί αμαρτωλό νόμο (πώς θα μπορούσε να τον ονομάσει νόμο που επανειλημμένα ονόμασε δίκαιο και άγιο, καταστροφέα της αμαρτίας;), αλλά εννοεί έναν νόμο που πολεμά με τον νόμο του νου. Αυτός ο σκληρός πόλεμος σταμάτησε με τη χάρη του Πνεύματος, το οποίο καταδίκασε την αμαρτία και μας έκανε τον αγώνα εύκολο, πρώτα στεφανώνοντάς μας και μετά, με μεγάλη βοήθεια, μας οδήγησε στο κατόρθωμα. Και όπως κάνει (ο απόστολος) πάντα, περνώντας από τον Υιό στο Πνεύμα, και από το Πνεύμα στον Υιό και Πατέρα, αποδίδοντας όλα όσα είναι δικά μας στην Τριάδα, έτσι κάνει και εδώ. λέγοντας: «Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου;» (Ρωμ. 7:24) έδειξε ότι ο Πατέρας το κάνει αυτό μέσω του Υιού. και πάλι αυτό το αποδίδει στο Άγιο Πνεύμα μαζί με τον Υιό, όταν λέει: «ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού με έκανε ελεύθερο να φάω». τότε πάλι το αποδίδει στον Πατέρα και τον Υιό. Ρωμ.8:3. Για τους αδύναμους του νόμου, λέει, στον οποίο ήταν αδύναμος στη σάρκα, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας, και για την αμαρτία κρίνετε την αμαρτία στη σάρκα. Και πάλι φαίνεται να καταδικάζει το νόμο, αλλά μετά από προσεκτική προσοχή αποκαλύπτεται ότι τον επαινεί πολύ, αποδεικνύοντας ότι ο νόμος συμφωνεί με τον Χριστό και το ίδιο διατάσσει. Άλλωστε, δεν είπε «το κακό του νόμου», αλλά «αδυναμία», και πάλι, «ήταν αδύναμος σε αυτόν», και όχι «ενέργησε κακά μέσα του ή σκόπευε το κακό». Αποδίδει την ίδια την αδυναμία όχι στον νόμο, αλλά στη σάρκα, λέγοντας: «Σε αυτόν υπήρχε αδυναμία στη σάρκα». Και εδώ αποκαλεί τη σάρκα όχι την ίδια την ουσία και τη βάση της, αλλά τη σαρκική σοφία, γι' αυτό απαλλάσσει και το σώμα και το νόμο από την κατηγορία, και όχι μόνο με αυτό, αλλά και με τα ακόλουθα λόγια. Αν ο νόμος ήταν εχθρικός, πώς τον βοήθησε ο Χριστός, εκπλήρωσε τη δικαιοσύνη του και άπλωσε το χέρι Του για να καταδικάσει την αμαρτία στη σάρκα; Αυτό ακριβώς έμεινε (να γίνει), γιατί ο νόμος είχε καταδικάσει προ πολλού την αμαρτία στην ψυχή. Και λοιπόν; Έχει κάνει περισσότερα ο νόμος και λιγότερα ο Μονογενής του Θεού; Αποκλείεται. Άλλωστε, ο Θεός έκανε το πρώτο πρωτίστως δίνοντας τον φυσικό νόμο και μετά προσθέτοντας τον γραπτό νόμο. διαφορετικά δεν θα υπήρχε όφελος από το μεγαλύτερο αν δεν προσφερόταν το μικρότερο. Τι χρησιμεύει πραγματικά να γνωρίζει κανείς τι πρέπει να κάνει χωρίς να το κάνει; Κανένας; Αντίθετα, θα υπάρξει ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη γι' αυτό. Έτσι, Αυτός που έσωσε την ψυχή έκανε τη σάρκα υποταγμένη. Δεν είναι δύσκολο να διδάξουμε, αλλά να δείξουμε τον τρόπο με τον οποίο μπορεί να επιτευχθεί εύκολα αυτό είναι κάτι που αξίζει έκπληξη. Γι' αυτό ήρθε ο Μονογενής και δεν έφυγε πριν μας ελευθερώσει από εκείνη την ταλαιπωρία. Το πιο σημαντικό είναι η ίδια η εικόνα της νίκης: (ο Χριστός) δεν πήρε άλλη σάρκα, αλλά την ίδια, υποταγμένη, όπως ο γιος του βασιλιά, βλέποντας ότι μια αδύνατη και διεφθαρμένη γυναίκα χτυπιόταν στην αγορά, αυτοαποκαλείται γιος της και έτσι την ελευθερώνει από τους επιτιθέμενους. (Ο Υιός του Θεού) έκανε το ίδιο πράγμα: ομολόγησε ότι ήταν ο Υιός του ανθρώπου, ήρθε στη βοήθεια της σάρκας και καταδίκασε την αμαρτία. Έτσι, η αμαρτία δεν τόλμησε να την χτυπήσει άλλο, ή μάλλον, την είχε ήδη χτυπήσει με το χτύπημα του θανάτου, αλλά το πιο εκπληκτικό είναι ότι δεν ήταν η χτυπημένη σάρκα, αλλά η αμαρτία που την χτύπησε που καταδικάστηκε και καταστράφηκε γι' αυτό. Αν η νίκη δεν είχε επιτευχθεί στη σάρκα, δεν θα ήταν τόσο εκπληκτικό, γιατί το έκανε και ο νόμος, αλλά αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι ότι (ο Χριστός), έχοντας σάρκα, έστησε ένα νικηφόρο τρόπαιο και η ίδια σάρκα, που νικήθηκε από την αμαρτία χίλιες φορές, κέρδισε μια λαμπρή νίκη πάνω της. Κοιτάξτε πόσα ασυνήθιστα πράγματα συνέβησαν: πρώτον, η αμαρτία δεν νίκησε τη σάρκα, δεύτερον, ο ίδιος νικήθηκε και, επιπλέον, κατακτήθηκε από τη σάρκα - εξάλλου δεν είναι το ίδιο πράγμα - να μην νικηθεί και να νικήσει αυτόν που πάντα κέρδιζε - τρίτον, η σάρκα όχι μόνο κέρδισε, αλλά και τιμωρήθηκε, αφού από το γεγονός ότι (ο Χριστός) δεν φάνηκε ανίκητος. και καταδίκασε την αμαρτία, κάνοντας τρομερή γι' αυτήν την ίδια τη σάρκα που προηγουμένως ήταν περιφρονημένη. Έτσι κατέστρεψε τη δύναμη της αμαρτίας και κατέστρεψε τον θάνατο που εισήχθη στον κόσμο από την αμαρτία. Ενώ η αμαρτία συνάντησε τους αμαρτωλούς, δίκαια τους προκάλεσε θάνατο. όταν, αφού βρήκε ένα αναμάρτητο σώμα, τον σκότωσε, τότε, αφού διέπραξε αδικία, καταδικάστηκε. Βλέπετε πόσες νίκες έχουν γίνει: η σάρκα δεν νικήθηκε από την αμαρτία, αλλά η ίδια την νίκησε και την καταδίκασε, και όχι μόνο την καταδίκασε, αλλά την καταδίκασε ως αμαρτωλή. (Ο Χριστός) πρώτα τον εξέθεσε στην αναλήθεια, μετά τον καταδίκασε και τον καταδίκασε όχι μόνο με βία και εξουσία, αλλά και με τον λόγο της αλήθειας. Αυτό εξέφρασε (ο απόστολος) όταν είπε για την αμαρτία: «Καταδικάστε την αμαρτία κατά τη σάρκα», αυτό σημαίνει επίσης ότι πρώτα τον εξέθεσε σε σοβαρή αμαρτία και μετά την καταδίκασε. Βλέπεις ότι παντού καταδικάζεται η αμαρτία, και όχι η σάρκα, αλλά η σάρκα στεφανώνεται και εκφέρει την καταδίκη της για την αμαρτία; Και αν ειπωθεί ότι (ο Θεός) έστειλε τον Υιό «κατ' ομοίωσιν σάρκας», τότε μην νομίζετε με βάση αυτό ότι η σάρκα του Χριστού ήταν διαφορετική: αφού (ο απόστολος) είπε «αμαρτία», πρόσθεσε τη λέξη «όμοια». Ο Χριστός δεν είχε αμαρτωλή σάρκα, αλλά παρόμοια με την αμαρτωλή μας, αλλά αναμάρτητη και ταυτόσημη φύση με εμάς. Έτσι είναι σαφές από αυτό ότι η φύση της σάρκας δεν είναι κακή. Ο Χριστός προετοίμασε τη νίκη χωρίς να πάρει άλλη σάρκα αντί για την προηγούμενη, και χωρίς να την αλλάξει ουσιαστικά, αλλά, συμφωνώντας να μείνει στην ίδια φύση, πέτυχε να αποκτήσει στεφάνι νίκης επί της αμαρτίας και μετά από αυτή τη νίκη την ανέστησε και την έκανε αθάνατη. Αλλά, ρωτάτε, τι σχέση έχει με εμένα αυτό που συνέβη σε αυτή τη σάρκα; Αυτό είναι που έχει μεγαλύτερη σημασία για εσάς, γι' αυτό πρόσθεσα: Ρωμ.8:4. για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου σε εμάς, που δεν περπατάμε σύμφωνα με τη σάρκα. Τι σημαίνει «δικαιολόγηση»; Τέλος, στόχος, επιτυχία. Τι ήθελε ο νόμος και τι παρήγαγε κάποτε; Για να είναι ένας άνθρωπος αναμάρτητος. Αυτό ακριβώς έχει καταφέρει τώρα ο Χριστός για εμάς. Η δουλειά του ήταν να αντισταθεί και να κερδίσει και η δική μας ήταν να εκμεταλλευτούμε τη νίκη. Δεν θα αμαρτήσουμε, λοιπόν, αν δεν γίνουμε πολύ αδύναμοι και δεν πέσουμε, γι' αυτό (ο απόστολος) πρόσθεσε: «μέσα μας όσοι δεν περπατάμε κατά τη σάρκα». Και για να ακούσετε ότι ο Χριστός σας ελευθέρωσε από τη μάχη της αμαρτίας και ότι, μετά την καταδίκη της αμαρτίας στη σάρκα, εκπληρώθηκε η δικαίωση του νόμου, δεν απέρριψες κάθε προετοιμασία, ο απόστολος, όπως παραπάνω, λέγοντας: «ούτε μια... καταδίκη» (Ρωμ. 8:1), πρόσθεσε: «όσοι δεν περπατούν σύμφωνα με τη σάρκα, το δίκαιο προστέθηκε εδώ: μπορεί να εκπληρωθεί μέσα μας», ή καλύτερα, εδώ έχει προστεθεί κάτι πολύ περισσότερο. Έχοντας πει: «Για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου σε εμάς, που δεν περπατάμε κατά τη σάρκα», πρόσθεσε: Αλλά αυτό δεν είναι μια κατηγορία της σάρκας. Εφόσον διατηρεί το νόημά του, δεν συμβαίνει τίποτα αταίριαστο. όταν του επιτρέπουμε τα πάντα και, έχοντας ξεπεράσει τα όριά του, επαναστατεί ενάντια στην ψυχή, τότε όλα καταστρέφουν και χαλάνε όχι από τη φύση τους, αλλά από την αμετροέπεια και την αταξία που προκύπτει από αυτήν. "Και κάποιος σαν αυτόν στο πνεύμα, πνευματικός. Γιατί η σαρκική σοφία είναι θάνατος." Δεν είπε: τη φύση της σάρκας ή την ουσία του σώματος, αλλά - «σαρκική σοφία» - αυτό που μπορεί να διορθωθεί και να καταστραφεί. Και λέγοντας αυτό, δεν αποδίδει τις δικές του σκέψεις στη σάρκα - όχι - αλλά δείχνει μια πιο χονδροειδή επιθυμία του νου, στην οποία δίνει ένα όνομα δανεισμένο από το χειρότερο μέρος ενός ανθρώπου, όπως συχνά αποκαλεί ολόκληρο το άτομο μαζί με τη σάρκα της ψυχής. «Και πνευματική σοφία». Και πάλι εδώ μιλάει για πνευματική σκέψη, όπως γράφει παρακάτω: «Δοκιμάστε τις καρδιές, αυτή είναι η σοφία του πνεύματος» (Ρωμ. 8.27), και δείχνει τα πολυάριθμα οφέλη που απορρέουν από αυτήν για την παρούσα και τη μελλοντική ζωή. Σε σύγκριση με το κακό που παράγεται από τη σαρκική σοφία, η πνευματική σοφία φέρνει πολύ περισσότερο καλό, το οποίο (ο απόστολος) εξέφρασε όταν είπε: «ζωή και ειρήνη». «Κοιλιά» - σε αντίθεση με ό,τι ειπώθηκε προηγουμένως - «η φιλοσοφία είναι σάρκα και ο θάνατος» (Ρωμ. 8:6), και «κόσμος» - σε αντίθεση με ό,τι ειπώθηκε αργότερα, γιατί, αφού είπε «κόσμος», πρόσθεσε: «γιατί η σοφία της σάρκας είναι εχθρότητα κατά του Θεού», που είναι χειρότερο από τον θάνατο. Στη συνέχεια, δείχνοντας γιατί η σαρκική σοφία είναι θάνατος και εχθρότητα, λέει: «γιατί δεν μετανοεί για το νόμο του Θεού, γιατί μπορεί να κάνει και χειρότερα». Αλλά μην ντρέπεστε όταν ακούτε: «κάτω μπορεί», καθώς αυτή η δυσκολία είναι εύκολο να επιλυθεί. Με το όνομα της σαρκικής σοφίας (ο απόστολος) εδώ εννοεί μια επίγεια σκέψη, χονδροειδή, μεροληπτική στα πράγματα της ζωής και στις κακές πράξεις, για την οποία λέει ότι δεν μπορεί να υποταχθεί στον Θεό. Ποια ελπίδα σωτηρίας υπάρχει αν, όντας κακός, είναι αδύνατο να γίνεις καλός; Δεν λέει όμως αυτό (ο απόστολος), αλλιώς πώς έγινε τόσο μεγάλος ο ίδιος ο Παύλος; Πώς - ληστής; Πώς - Μανασσής; Τι γίνεται με τους Νινευίτες; Πώς αναστήθηκε ο Δαβίδ μετά την πτώση του; Πώς συνήλθε ο Πέτρος αφού αρνήθηκε (τον Χριστό); Πώς συμπεριλήφθηκε ο άσωτος γιος στο ποίμνιο του Χριστού; Πώς οι Γαλάτες, που είχαν χάσει τη χάρη, ανέκτησαν την προηγούμενη ευδαιμονία τους; Άρα, (ο απόστολος) δεν λέει ότι είναι αδύνατο ένας κακός άνθρωπος να γίνει καλός, αλλά ότι είναι αδύνατο, παραμένοντας μοχθηρός, να υποταχθεί στον Θεό. και όποιος αλλάξει, του είναι βέβαια εύκολο να γίνει καλός και να υποταχθεί στον Θεό. Δεν είπε ότι ένα άτομο δεν μπορεί να υποταχθεί στον Θεό, αλλά λέει ότι μια κακή πράξη δεν μπορεί να είναι καλή. Αυτό σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να λες: η πορνεία δεν μπορεί να είναι αγνότητα και η κακία δεν μπορεί να είναι αρετή. Έτσι, όταν (ο Χριστός) λέει στο Ευαγγέλιο: «Ένα δέντρο... δεν μπορεί να παράγει κακούς καρπούς καλούς» (Ματθαίος 7.18), δεν αρνείται έτσι τη δυνατότητα μετάβασης από την κακία στην αρετή, αλλά λέει μόνο ότι το να μένει κανείς σε κακία δεν μπορεί να δώσει καλούς καρπούς. Δεν είπε ότι ένα κακό δέντρο δεν μπορεί να γίνει καλό, αλλά λέει ότι ενώ παραμένει κακό, δεν μπορεί να δώσει καλούς καρπούς. Και ότι το κακό μπορεί να αλλάξει, αυτό (ο Χριστός) το έδειξε και εδώ και σε μια άλλη παραβολή, όταν μίλησε για τα ζιζάνια που έγιναν σιτάρι, γι' αυτό και απαγορεύει να τα τραβάνε επάνω, «μήπως όταν τα ζιζάνια συνέλθουν», όπως είπε, «πάρτε και το σιτάρι μαζί τους» (Ματθαίος 13,29), δηλαδή αυτό που βγαίνει από αυτά. Λοιπόν, (ο απόστολος) ονομάζει βίτσιο σαρκική σοφία, και πνευματική σοφία τη δεδομένη χάρη και δραστηριότητα που εγκρίνεται από καλή θέληση, και εδώ δεν μιλάει καθόλου για το είναι και τη φύση, αλλά για την αρετή και την κακία. Ό,τι δεν μπορούσατε να κάνετε ενώ βρίσκεστε κάτω από το νόμο, λέει (ο απόστολος), μπορείτε να το κάνετε τώρα - μπορείτε να περπατήσετε όρθια και σωστά, εάν λάβετε βοήθεια από το Πνεύμα. Δεν αρκεί να μην περπατάμε κατά τη σάρκα, αλλά πρέπει να περπατάμε κατά το Πνεύμα, γιατί για τη σωτηρία μας πρέπει όχι μόνο να αποφεύγουμε το κακό, αλλά και να κάνουμε το καλό. Και αυτό θα συμβεί εάν παραδώσουμε την ψυχή στο Πνεύμα, και πείσουμε τη σάρκα να αναγνωρίσει τη θέση της. Έτσι θα το κάνουμε πνευματικό, όπως αν επιδοθούμε στην ανεμελιά, θα κάνουμε την ψυχή σαρκική. Εφόσον το δώρο δεν δόθηκε από φυσική ανάγκη, αλλά δόθηκε από ελεύθερη βούληση, εξαρτάται από εσάς να γίνετε το ένα ή το άλλο. (Ο Χριστός) κατόρθωσε ό,τι εξαρτιόταν από Αυτόν: η αμαρτία δεν πολεμά τον νόμο του νου μας και δεν μας αιχμαλωτίζει, όπως πριν, αλλά όλα αυτά πέρασαν και εξαφανίστηκαν, τα πάθη κρύφτηκαν φοβούμενοι και τρέμοντας στη χάρη του Πνεύματος. Εάν σβήσετε το φως, σπρώξετε τον οδηγό και διώξετε τον πηδάλιο, τότε αποδώστε στον εαυτό σας τον λόγο που κατακλύζεστε από τα κύματα. Και ότι τώρα η αρετή έχει γίνει πιο εφικτή, και επομένως η επιθυμία για σοφία έχει αυξηθεί, μπορείτε να δείτε από την κατάσταση στην οποία βρισκόταν το ανθρώπινο γένος όταν βασίλευε ο νόμος και στην οποία βρίσκεται τώρα, όταν αναδύθηκε η χάρη. Αυτό που προηγουμένως φαινόταν αδύνατο σε κανέναν, όπως η παρθενία, η περιφρόνηση του θανάτου και άλλα πολύ πολλά βάσανα, τώρα ολοκληρώνεται με επιτυχία παντού στον κόσμο. Όχι μόνο ανάμεσά μας, αλλά και ανάμεσα στους Σκύθες, τους Θράκες, τους Ινδούς, τους Πέρσες και άλλους βαρβάρους λαούς υπάρχουν πρόσωπα παρθένων, στρατιές μαρτύρων, κοινότητες μοναχών και μοναχών και, επιπλέον, σε μεγαλύτερους αριθμούς από αυτούς που ζουν σε γαμήλια ένωση, με ζήλο νηστεία παντού, αφθονία φτώχειας, πλην ενός δεν μπορούσε να φανταστεί κανείς. όνειρο. Έτσι, βλέποντας την αλήθεια των γεγονότων που καλούν δυνατές σάλπιγγες, μην επιδίδεστε σε θηλυκό και μην χάνετε τόσο μεγάλη χάρη. Είναι αδύνατο να σωθεί κάποιος που είναι απρόσεκτος ακόμα και μετά την αποδοχή της πίστης. Τα κατορθώματα έχουν γίνει εύκολα για να νικήσεις, ενώ πολεμάς, και όχι για να κοιμηθείς και να χρησιμοποιήσεις το μεγαλείο της χάριτος ως δικαιολογία για αμέλεια, βυθίζοντας ξανά στον πρώην βούρκο των αμαρτιών. Επομένως (ο απόστολος) προσθέτει: Ρωμ.8:8. αυτοί που είναι κατά τη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. Και λοιπόν; Αλήθεια θα πουν ότι θα κόψουμε το σώμα και θα αρχίσουμε να χωρίζουμε από τη σάρκα για να ευχαριστήσουμε τον Θεό; Μας οδηγείς στην αρετή, μας διατάζεις να αυτοκτονήσουμε; Βλέπετε πόσες ασυνέπειες γεννιούνται αν αρχίσουμε να καταλαβαίνουμε αυτό που ειπώθηκε (από τον απόστολο) κατά γράμμα; Με το όνομα της σάρκας, ο Παύλος εδώ δεν εννοεί το σώμα, όχι την ουσία του σώματος, αλλά μια ζωή σαρκική και εγκόσμια, γεμάτη χλιδή και ασέβεια, που κάνει ολόκληρο τον άνθρωπο σάρκα. Όπως αυτοί που εμπνέονται από το Πνεύμα κάνουν το ίδιο το σώμα πνευματικό, έτσι και όσοι αποσύρονται από το Πνεύμα, υπηρετώντας την κοιλιά και τις απολαύσεις, κάνουν την ίδια την ψυχή σάρκα, χωρίς να αλλάζουν την ουσία της, αλλά να καταστρέφουν την αρχοντιά της. Αυτός ο τύπος έκφρασης συναντάται συχνά στην Παλαιά Διαθήκη και σημαίνει, με το όνομα της σάρκας, μια χονδροειδή και ακάθαρτη ζωή, γεμάτη ποταπές απολαύσεις. Έτσι ειπώθηκε στον Νώε: «Το πνεύμα μου δεν θα μείνει σε αυτούς τους ανθρώπους... γιατί είναι σάρκα» (Γέν. 6.3). Αν και ο ίδιος ο Νώε ήταν ντυμένος με σάρκα, το να ντυθείς με σάρκα δεν συνιστούσε ενοχή, αφού ήταν φυσικό. Είναι εγκληματικό να αγαπάς τη σαρκική ζωή. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Αλλά όσοι είναι στη σάρκα δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό» και συνεχίζει: Ρωμ.8:9. Το κουβαλάς με τη σάρκα, αλλά στο πνεύμα. Και εδώ πάλι δεν εννοεί απλώς τη σάρκα, αλλά το είδος της σάρκας που παρασύρεται από τα πάθη και παραδίδεται στο μαρτύριο. Γιατί, ρωτάτε, δεν είπε ακριβώς αυτό και δεν υπέδειξε τέτοια διαφορά; Να ενθαρρύνει τον ακροατή και να δείξει ότι αυτός που ζει αληθινά δεν θα ζήσει στο σώμα. Αφού όλοι γνωρίζουν ότι η παραμονή στην αμαρτία δεν είναι χαρακτηριστικό του πνευματικού, τότε (ο απόστολος) υποδεικνύει κάτι περισσότερο, λέγοντας ότι ένας πνευματικός άνθρωπος όχι μόνο δεν μένει στην αμαρτία, αλλά δεν είναι καν στη σάρκα - εδώ γίνεται και άγγελος, ανεβαίνει στον ουρανό και απλώς φορά μόνο σώμα. Εάν καταδικάζετε τη σάρκα επειδή (ο απόστολος) αποκαλεί τη ζωή της σάρκας με το όνομά της, τότε με αυτόν τον τρόπο θα καταδικάσετε τον κόσμο, γιατί με το όνομά της αποκαλείται συχνά η πονηρή ζωή, όπως είπε ο Χριστός στους μαθητές: «Δεν είστε από τον κόσμο» (Ιωάν. 15.19). Και πάλι είπε στους αδελφούς του: «ο κόσμος δεν μπορεί να σας μισήσει, αλλά εμένα μισεί εμένα» (Ιωάννης 7,7). Και σε αυτή την περίπτωση η ψυχή θα πρέπει να ονομαστεί αποξενωμένη από τον Θεό, γιατί (ο απόστολος) αποκάλεσε πνευματικούς αυτούς που ζουν σε πλάνη. Αλλά δεν είναι έτσι, όχι. Παντού χρειάζεται προσοχή όχι μόνο στις εκφράσεις, αλλά στη σκέψη του ομιλητή και πρέπει να κατανοήσετε με ακρίβεια τη διαφορά σε αυτό που λέγεται. Το ένα είναι καλό, το άλλο είναι κακό, το άλλο είναι μέτριο. για παράδειγμα, η ψυχή ή η σάρκα είναι κάτι ενδιάμεσο και μπορεί να γίνει είτε το ένα είτε το άλλο. Αλλά το πνεύμα είναι πάντα καλό και ποτέ δεν γίνεται τίποτα άλλο. Και πάλι, η σαρκική σοφία, δηλαδή μια μοχθηρή ενέργεια, είναι πάντα κακή, αφού δεν υπακούει στο νόμο του Θεού. Έτσι, αν δώσεις την ψυχή και το σώμα σου στον καλύτερο, τότε εσύ ο ίδιος θα ανήκεις στην ίδια πλευρά, και αν τα δώσεις στο χειρότερο, θα γίνεις συμμέτοχος στην καταστροφή που έρχεται από εδώ, όχι από τη φύση της ψυχής ή της σάρκας, αλλά από τη διάθεση που έχει τη δύναμη να διαλέξει το ένα ή το άλλο. Και ότι αυτό έχει πράγματι τέτοιο νόημα και ότι δεν υπάρχει καταδίκη της σάρκας σε όσα ειπώθηκαν, θα το διερευνήσουμε αυτό με μεγαλύτερη ακρίβεια, στρεφόμενοι πάλι στην ίδια έκφραση. «Το κουβαλάτε με τη σάρκα, αλλά στο πνεύμα», λέει. Πώς είναι αυτό; Δεν ήταν κατά σάρκα, αλλά ασώματα; Πώς θα μπορούσε να έχει νόημα αυτό; Παρατηρείτε ότι κατάλαβε τη σαρκική ζωή; Γιατί δεν είπε: δεν είσαι σε αμαρτία; Για να μάθετε ότι ο Χριστός όχι μόνο έσβησε το μαρτύριο της αμαρτίας, αλλά έκανε και τη σάρκα ελαφρύτερη και πνευματικότερη, όχι αλλάζοντας τη φύση της, αλλά με μεγαλύτερη φτερωτή της. Όπως ο σίδηρος, από το να είναι στη φωτιά, γίνεται ο ίδιος φωτιά, διατηρώντας τη φύση του, έτσι μεταξύ των πιστών που έχουν το Πνεύμα, η ίδια η σάρκα αναγεννιέται στην ίδια δραστηριότητα, γίνεται εντελώς πνευματική, σταυρώνεται σε όλα και εμπνέεται μαζί με την ψυχή. Τέτοιο, για παράδειγμα, ήταν το σώμα εκείνου που μιλούσε γι' αυτό (του αποστόλου), γιατί περιφρονούσε κάθε πολυτέλεια και ευχαρίστηση, αλλά διασκέδαζε με την πείνα, τους ξυλοδαρμούς, τα δεσμά και, υπομένοντας αυτό, δεν λυπόταν. Μαρτυρώντας γι' αυτό, (ο Παύλος) είπε: «Διότι τώρα η λύπη μας είναι ελαφριά» (Β' Κορ. 4.17), γι' αυτό ήταν καλό γι' αυτόν και έτσι δίδαξε τη σάρκα να βαδίζει ισότιμα ​​με το πνεύμα. Το Πνεύμα του Θεού εξακολουθεί να ζει μέσα σας. Η λέξη «λιγότερο από όλους» (ο απόστολος) χρησιμοποιείται συχνά όχι για να σημαίνει αμφιβολία, αλλά με πλήρη σιγουριά και αντί για «επειδή», όπως, για παράδειγμα, όταν λέει: «προς το παρόν είναι σωστό ο Θεός να ανταποδώσει τη θλίψη σε όσους σας προσβάλλουν» (Β' Θεσ. 1.6). και σε άλλο μέρος: «Υπόφερα τόσο λίγο όσο πριν και τόσο συχνά όσο πριν» (Γαλ. 3,4). Αν κανείς δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού». Ο απόστολος δεν είπε: αν δεν έχεις, αλλά απέδωσε τα δυσάρεστα στους άλλους. Αυτός δεν είναι ο Egov», λέει. Ρωμ.8:10. Αν ο Χριστός είναι μέσα σου. Και πάλι λέει ότι ο Χριστός είναι μέσα τους. Ανέφερε τα δυσάρεστα συνοπτικά και στη μέση, αλλά μίλησε για τα ευχάριστα και πριν και μετά, και με πολλά λόγια, έτσι ώστε να απαλύνει το πρώτο. Και, μιλώντας γι' αυτό, δεν αποκαλεί το Πνεύμα Χριστό, όχι, αλλά δείχνει ότι αυτός που έχει το Πνεύμα, όχι μόνο δέχεται το όνομα του Χριστού, αλλά έχει και τον ίδιο τον Χριστό μέσα του. Είναι αδύνατο ο Χριστός να μην είναι παρών εκεί που είναι παρόν το Πνεύμα. Όπου βρίσκεται ένα από τα πρόσωπα της Τριάδας, ολόκληρη η Τριάδα είναι παρούσα, είναι αχώριστη στον εαυτό της και είναι πιο στενά ενωμένη. Τι θα γίνει, ρωτάς, αν ο Χριστός είναι μέσα σου; Η σάρκα είναι νεκρή για χάρη της αμαρτίας, αλλά το πνεύμα είναι νεκρό για χάρη της δικαιοσύνης. Βλέπετε πόσες καταστροφές προκύπτουν από το γεγονός ότι δεν έχουμε το Άγιο Πνεύμα μέσα μας: θάνατος, εχθρότητα κατά του Θεού, αδυναμία να ευχαριστήσουμε τους νόμους Του, ανικανότητα να ανήκουμε στον Χριστό όπως θα έπρεπε, να τον έχουμε να κατοικεί μέσα μας. Κοιτάξτε επίσης πόσα καλά πράγματα γίνονται αν έχουμε το Πνεύμα μέσα μας: να ανήκουμε στον Χριστό, να έχουμε τον ίδιο τον Χριστό μέσα μας, να ανταγωνιζόμαστε τους αγγέλους. Αυτό σημαίνει να αφανίζεις τη σάρκα, δηλαδή να ζεις την αιώνια ζωή, ακόμα εδώ στη γη να έχεις την εγγύηση της ανάστασης και να βαδίζεις εύκολα το μονοπάτι της αρετής. (Ο Απόστολος) δεν είπε ότι το σώμα δεν είναι πλέον ενεργό σε σχέση με την αμαρτία, αλλά είναι νεκρό για την αμαρτία, πράγμα που εξυψώνει την ευκολία των κατορθωμάτων. Αυτός (που έχει τον Χριστό) στεφανώνεται και χωρίς έργα και κόπους. Γι' αυτό (ο απόστολος) πρόσθεσε «για την αμαρτία», για να καταλάβετε ότι Αυτός κατέστρεψε μια για πάντα την κακία και όχι τη φύση του σώματος. Διαφορετικά, πολλά που θα μπορούσαν να είναι χρήσιμα για την ψυχή θα καταστρέφονταν. Άρα, δεν είναι αυτό που μιλάει (ο απόστολος), αλλά θέλει το σώμα, ενώ ζει και μένει, να είναι νεκρό. Όταν τα σώματά μας, ως προς τη σωματική δραστηριότητα, δεν διαφέρουν καθόλου από αυτά που βρίσκονται στον τάφο, αυτό είναι σημάδι ότι έχουμε τον Υιό μέσα μας, ότι το Πνεύμα κατοικεί μέσα μας. Όταν όμως ακούς για θάνατο, μη φοβάσαι, γιατί έχεις μέσα σου αληθινή ζωή, που δεν θα ακολουθήσει κανένας θάνατος. Αυτή είναι η ζωή του Πνεύματος. δεν υποτάσσεται πλέον στον θάνατο, αλλά καταστρέφει και καταστρέφει τον θάνατο και διατηρεί αθάνατο αυτό που έχει λάβει. Επομένως (ο απόστολος), αποκαλώντας το σώμα νεκρό, δεν είπε - το Πνεύμα ζει, αλλά το ονόμασε ζωή, δίνοντάς τους να καταλάβουν ότι μπορεί να δώσει ζωή σε άλλους. Ύστερα πάλι, προσελκύοντας τον ακροατή, μιλά για τον λόγο και τα στοιχεία της ζωής: αυτή είναι η δικαιοσύνη. Όταν δεν υπάρχει αμαρτία, δεν υπάρχει θάνατος, και όταν δεν υπάρχει θάνατος, υπάρχει αιώνια ζωή. Ρωμ.8:11. Εάν το Πνεύμα του Ιησού που τον ανέστησε από τους νεκρούς ζει μέσα σας, η ανάσταση του Κυρίου θα δώσει ζωή στο νεκρό σώμα σας μέσω του ζωντανού Πνεύματός Του μέσα σας. Και πάλι (ο απόστολος) αρχίζει να μιλάει για την ανάσταση, γιατί η ελπίδα της ανάστασης ενθαρρύνει ιδιαίτερα τον ακροατή και τον ενισχύει με το παράδειγμα του Χριστού. Μη φοβάσαι, λέει, ότι είσαι ντυμένος με θνητό σώμα. έχετε το Πνεύμα μέσα σας, και το σώμα σας αναμφίβολα θα αναστηθεί ξανά. Και λοιπόν; Δεν θα αναστηθούν σώματα που δεν έχουν το Πνεύμα; Πώς όμως πρέπει να παρουσιαστούν όλοι ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού; Πώς μπορεί η διδασκαλία για τη Γέεννα να είναι αξιόπιστη; Άλλωστε, αν δεν αναστηθούν αυτοί που δεν έχουν το Πνεύμα, τότε δεν υπάρχει Γέεννα. Λοιπόν, τι σημαίνει αυτό που ειπώθηκε (από τον απόστολο); Όλοι θα αναστηθούν, αλλά όχι όλοι στη ζωή, αλλά άλλοι για τιμωρία, άλλοι για ζωή. Επομένως, δεν είπε: θα αναστήσει, αλλά: «θα δώσει ζωή», που σημαίνει κάτι περισσότερο από ανάσταση, και δίνεται μόνο στους δίκαιους. Υποδεικνύοντας τον λόγο αυτής της τιμής, πρόσθεσε, λέγοντας: «με το Πνεύμα Του που ζει μέσα σας». Έτσι, εάν, ενώ ζείτε εδώ, χάσετε τη χάρη του Πνεύματος και πεθάνετε χωρίς να τη διατηρήσετε ανέπαφη, τότε χωρίς αμφιβολία θα χαθείτε, αν και θα αναστηθείτε. Όπως (ο Χριστός), βλέποντας ότι το Πνεύμα Του λάμπει μέσα σου, δεν θα είναι πρόθυμος να σε παραδώσει σε τιμωρία, έτσι, βλέποντας ότι έχει ξεθωριάσει μέσα σου, δεν θα δεχτεί να σε φέρει στο νυφικό, όπως οι ανόητες παρθένες. Επομένως, μην επιτρέψετε στο σώμα να ζήσει τώρα έτσι ώστε να ζει τότε. κάνε το να πεθάνει για να μην πεθάνει μετά. Αν παραμείνει ζωντανό, δεν θα ζήσει, και αν πεθάνει, τότε θα ζήσει. Το ίδιο θα συμβεί και με τη γενική ανάσταση: το σώμα πρέπει πρώτα να πεθάνει και να ταφεί και μετά να γίνει αθάνατο. Το ίδιο συνέβαινε και στο βάπτισμα: πρώτα σταυρώθηκε και έθαβαν ένα άτομο και μετά αναστήθηκε. Το ίδιο έγινε και με το σώμα του Κυρίου: σταυρώθηκε και θάφτηκε και μετά αναστήθηκε. Λοιπόν, ας αρχίσουμε κι εμείς να το κάνουμε αυτό, ας νεκρώσουμε συνεχώς το σώμα στις πράξεις του. Το λέω αυτό όχι για την ουσία του σώματος -ας μην είναι- αλλά για τις κλίσεις σε μοχθηρές πράξεις. Να μην ανέχεσαι τίποτα ανθρώπινο και να μην υπηρετείς απολαύσεις - από αυτό συνίσταται και η ζωή, ή καλύτερα, αυτή είναι η μόνη ζωή. Και αυτός που έχει υποταχθεί στις ηδονές δεν μπορεί πια να ζήσει, εξαιτίας των ανησυχιών, των φόβων, των κινδύνων και του αμέτρητου σμήνος παθών που προκύπτουν από αυτό. Είτε του έρθει η σκέψη του θανάτου, έχει ήδη πεθάνει από φόβο πριν πεθάνει. είτε εμφανιστεί στο μυαλό του αρρώστια, προσβολή, φτώχεια ή οτιδήποτε άλλο απροσδόκητο, έχει ήδη χαθεί και καταστραφεί. Τι πιο μίζερο από μια τέτοια ζωή; Αυτός όμως που ζει στο Πνεύμα δεν είναι έτσι: στέκεται πάνω από φόβους, θλίψεις, κινδύνους και κάθε αλλαγή, γιατί δεν ανέχεται τίποτα, αλλά, το πιο σημαντικό, περιφρονεί τα πάντα, ό,τι κι αν συμβεί. Πώς συμβαίνει αυτό; Αν το Πνεύμα ζει συνεχώς μέσα μας, όπως (ο απόστολος) δεν είπε απλώς ότι το Πνεύμα έπρεπε να κατοικεί μέσα μας μόνο για λίγο, αλλά πάντα ζούσε, με αποτέλεσμα να μην λέει: το Πνεύμα ζούσε, αλλά «ζούσε», δηλαδή μια συνεχής παρουσία. Αυτός λοιπόν που πέθανε για τη ζωή είναι πρωτίστως ένας (ζώντας κατά το Πνεύμα). Γι' αυτό (ο απόστολος) είπε: «το πνεύμα... ζει για χάρη της δικαιοσύνης» (Ρωμ. 8:10). Και για να γίνει πιο ξεκάθαρο αυτό που ειπώθηκε, ας φανταστούμε δύο ανθρώπους - ο ένας αφοσιωμένος στην πολυτέλεια, τις απολαύσεις και τις κοσμικές γοητεύσεις και ο άλλος που πέθανε για όλα αυτά - και ας δούμε ποιος από αυτούς ζει περισσότερο. Ας είναι ένας από αυτούς τους δύο πολύ πλούσιος και ευγενής, να ταΐζει παράσιτα και κολακευτές, να γλεντάει και να μεθύει και να περνά μέρες ολόκληρες σε αυτό. και ο άλλος, ζώντας στη φτώχεια, στη νηστεία, και σε άλλη σκληρή ζωή και φιλοσοφία, παίρνει μόνο το βράδυ το απαραίτητο φαγητό ή, αν θέλεις, δεν τρώει δύο-τρεις μέρες. Ποιος από αυτούς τους δύο ζει κυρίως μαζί μας; Ξέρω καλά ότι πολλοί θα υποδεικνύουν αυτόν που διασκεδάζει και σπαταλά την περιουσία του, αλλά εμείς τον λέμε αυτόν που χορταίνει στο μέτρο. Εάν εξακολουθεί να υπάρχει διαφωνία και αντίφαση, τότε θα μπούμε στο σπίτι του καθενός και ακριβώς κατά τη διάρκεια της διασκέδασης, όταν ο πλούσιος, κατά τη γνώμη σας, ζει με την πλήρη έννοια και, έχοντας μπει, θα δούμε σε ποια κατάσταση είναι ο καθένας τους: από τις πράξεις τους θα φανεί ποιος είναι ζωντανός και ποιος είναι νεκρός. Έτσι, θα βρούμε τον έναν στα βιβλία του, στην προσευχή και τη νηστεία, ή ξύπνιοι σε κάποια άλλη αναγκαία εργασία, νηφάλιο και μιλώντας με τον Θεό, και τον άλλο θα βρούμε βυθισμένο στη μέθη και σε κατάσταση όχι καλύτερη από νεκρό. αν περιμένουμε μέχρι το βράδυ, θα δούμε ότι τον κυριεύει ακόμη περισσότερο ο θάνατος και σε αυτή την κατάσταση τον βρίσκει ο ύπνος, ενώ ο πρώτος περνάει τη νύχτα χωρίς ύπνο και είναι ξύπνιος. Άρα, για τον οποίο μπορούμε να πούμε ότι πρωτίστως ζει, πρόκειται για αυτόν που ξαπλώνει σε αναίσθητη κατάσταση και χρησιμεύει ως αντικείμενο γέλιου για όλους ή για αυτόν που εργάζεται και συνομιλεί με τον Θεό; Αν πλησιάσεις τον πρώτο και ρωτήσεις για κάτι απαραίτητο, δεν θα ακούσεις λέξη σαν από νεκρό. και αν θέλεις να μιλήσεις με τον δεύτερο, ακόμα και τη νύχτα ή τη μέρα, θα δεις ότι μοιάζει περισσότερο με άγγελο παρά με άνθρωπο, και θα ακούσεις πώς μιλάει για ουράνια αντικείμενα. Βλέπετε ότι ο ένας ζει πάνω από όλα τους ζωντανούς και ο άλλος βρίσκεται σε μια κατάσταση χειρότερη από την κατάσταση των νεκρών; Ο τελευταίος, ακόμα κι αν ασχοληθεί με κάποια δουλειά, βλέπει το ένα αντί για το άλλο και είναι σαν τρελοί, ή καλύτερα, πιο μίζερος ακόμα και από αυτούς. Αν κάποιος προσβάλλει έναν ψυχικά παράφρονα, τότε όλοι συμπονούμε τον θιγόμενο και καταδικάζουμε τον δράστη, και αν δούμε ότι κάποιος κοροϊδεύει έναν τέτοιο άνθρωπο, τότε όχι μόνο δεν τον λυπόμαστε, αλλά καταδικάζουμε και αυτόν που ξαπλώνει. Και πες μου, είναι αυτή η ζωή; Δεν είναι χειρότερο από αμέτρητους θανάτους; Βλέπεις ότι αυτός που επιδίδεται στην ηδονή είναι όχι μόνο νεκρός, αλλά και χειρότερος από νεκρό και πιο άθλιος από τρελός; Ο ένας προκαλεί οίκτο για τον εαυτό του, και ο άλλος μίσος, ο ένας λαμβάνει συγχώρεση και ο άλλος τιμωρείται για αυτό ακριβώς με το οποίο είναι άρρωστος. Αν κάποιος είναι τόσο γελοίος στην όψη, που του τρέχει σάπιο σάλιο και μυρίζει άσχημα κρασί, τότε φανταστείτε ποια είναι η θέση της δύστυχης ψυχής, θαμμένη σε ένα τέτοιο σώμα, όπως σε ένα φέρετρο. Το να το δεις αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος να έδωσε πλήρη εξουσία σε μια υπηρέτρια βαρβαρικής καταγωγής, άσχημη και ξεδιάντροπη, να κοροϊδεύει και να προσβάλλει μια σεμνή, συνετή, ελεύθερη, ευγενή και όμορφη κοπέλα. Αυτό είναι μέθη. Ποιος από αυτούς με νοημοσύνη δεν θα προτιμούσε να πεθάνει χίλιες φορές από το να ζήσει μια μέρα με αυτόν τον τρόπο; Την επόμενη μέρα, μετά από ένα τόσο αστείο χόμπι, το άτομο προφανώς σηκώνεται και είναι νηφάλιο, αλλά ακόμη και τότε δεν έχει τέλεια αγνότητα, αφού τα μάτια του εξακολουθούν να είναι ομιχλώδη από την καταιγίδα του μεθύσι. Ας υποθέσουμε μάλιστα ότι είναι εντελώς νηφάλιος: σε τι ωφελεί αυτό; Η νηφαλιότητά του είναι ακατάλληλη για οτιδήποτε άλλο, μόλις προσέξει αυτούς που τον κατακρίνουν. Ενώ βρισκόταν σε άσχημη κατάσταση, είχε το πλεονέκτημα ότι δεν ένιωθε γελοιοποίηση και με την αρχή της ημέρας στερείται αυτή την παρηγοριά, γιατί ο ίδιος παρατηρεί πώς ψιθυρίζουν οι υπηρέτες, η γυναίκα του κοκκινίζει από ντροπή, οι φίλοι καταδικάζουν και οι εχθροί κοροϊδεύουν. Τι θα μπορούσε να είναι πιο θλιβερό από μια τέτοια ζωή - κατά τη διάρκεια της ημέρας να χρησιμεύει ως περίγελος για όλους και το βράδυ να φέρετε ξανά τον εαυτό σας στην ίδια άσχημη θέση; Αλλά τι; Θέλετε να σας παρουσιάσω ένα παράδειγμα πόθου άνδρα; Και η πλεονεξία είναι ένα είδος μέθης, ακόμη πιο δυσάρεστο, και αν είναι μέθη, τότε, χωρίς αμφιβολία, υπάρχει θάνατος, και πολύ χειρότερος από αυτόν τον θάνατο, αφού η ίδια η μέθη είναι ισχυρότερη. Δεν είναι τόσο καταστροφικό να μεθάς με το κρασί όσο από το πάθος για τα χρήματα. εκεί το κακό περιορίζεται στην ασθένεια και καταλήγει σε αναισθησία και θάνατο του ίδιου του μεθυσμένου, αλλά εδώ επεκτείνεται σε χιλιάδες ψυχές, υποκινώντας παντού διάφορες επιθέσεις. Λοιπόν, ας αντιπαραβάλουμε το ένα με το άλλο, ας δούμε τι κοινό έχουν και με ποιους τρόπους το ένα είναι ανώτερο από το άλλο, και τώρα ας κάνουμε μια σύγκριση και των δύο μεθυσμένων. Άλλωστε, δεν μπορούν να συγκριθούν με τον ευλογημένο που ζει σύμφωνα με το Πνεύμα, αλλά μπορούν να θεωρηθούν μόνο σε σχέση μεταξύ τους. Ας φανταστούμε, λοιπόν, για άλλη μια φορά ένα γεύμα ακολουθούμενο από χιλιάδες δολοφονίες. Τι κοινό έχουν και με ποιους τρόπους μοιάζουν μεταξύ τους; Στην ίδια τη φύση της αρρώστιας: αν και το είδος της μέθης είναι διαφορετικό, αφού το ένα παράγεται από το κρασί και το άλλο από τα χρήματα, το πάθος είναι το ίδιο, γιατί και οι δύο είναι εξίσου διακατεχόμενοι από τρελή λαγνεία. Όπως κάποιος που μεθάει από το κρασί, όσο πιο πολλά φλιτζάνια πίνει, τόσο περισσότερο τα ποθεί, έτσι και ο άνθρωπος που αγαπά τα χρήματα, όσο περισσότερα αποκτά, τόσο περισσότερο ανάβει τη φλόγα του πάθους και τόσο περισσότερο μαραζώνει από τη δίψα. Σε αυτό έχουν ομοιότητες μεταξύ τους, και σε ένα άλλο ο λάτρης του χρήματος, με τη σειρά του, έχει ένα πλεονέκτημα. Τι ακριβώς; Γεγονός είναι ότι υπομένει κανείς κάτι σύμφωνο με τη φύση, γιατί το κρασί έχει μια μεθυστική ιδιότητα και, ενισχύοντας την έμφυτη ξηρότητα, προκαλεί δίψα στους μεθυσμένους. Και γιατί ένας ποθητός θέλει συνεχώς μεγάλα πράγματα; Γιατί όταν γίνεται πλουσιότερος, τότε ζει σε μεγαλύτερη φτώχεια; Αυτό το πάθος είναι ακατανόητο και μοιάζει περισσότερο με γρίφο. Ας τους δούμε όμως, αν θέλετε, όταν έχει περάσει η μέθη τους. Ωστόσο, ένας λάτρης του χρήματος δεν φαίνεται ποτέ μετά το ποτό, είναι πάντα σε κατάσταση μέθης. Ας τα δούμε λοιπόν και τα δύο σε κατάσταση μέθης, ας βρούμε ποιο είναι πιο αστείο και ας τα απεικονίσουμε με τα πιο ακριβή χαρακτηριστικά. Ας φανταστούμε έναν άνθρωπο που έχει χάσει τα μυαλά του από το κρασί, πώς όταν βραδιάζει, κοιτάζει με ορθάνοιχτα μάτια και δεν βλέπει κανέναν, πώς περιφέρεται άσκοπα και χωρίς λόγο, προσκρούει σε ανθρώπους που συναντά, κάνει εμετό, πώς είναι ατημέλητος και γυμνός σε σημείο ξεδιάντροπης, πώς η γυναίκα, η κόρη, η υπηρέτρια του και όλοι γελούν πολύ μαζί του. Ας φέρουμε και τον λάτρη του χρήματος στη μέση. Εδώ οι πράξεις αξίζουν όχι μόνο γέλιο, αλλά και κατάρα, δυνατό θυμό και αμέτρητες βροντές. Ωστόσο, ας δούμε ένα αστείο πράγμα προς το παρόν. Και ο λάτρης του χρήματος, σαν μεθυσμένος, δεν αναγνωρίζει κανέναν, ούτε φίλους ούτε εχθρούς, είναι και τυφλός, αν και κοιτάζει με όλα τα μάτια, και όπως βλέπει παντού κρασί, έτσι και αυτός βλέπει παντού λεφτά. Αυτό που εκτοξεύει είναι πολύ πιο ποταπό, γιατί δεν εκτοξεύει τροφή, αλλά λόγια βλασφημίας, ύβρεις, εχθρότητας και θανάτου, προσελκύοντας έτσι χιλιάδες ουράνιες αστραπές στο κεφάλι του. Όπως το σώμα ενός μεθυσμένου είναι μπλε και χαλαρό, έτσι είναι και η ψυχή ενός λάτρη των χρημάτων, ή καλύτερα, το ίδιο το σώμα του δεν είναι απαλλαγμένο από αυτή την ασθένεια, αλλά είναι ευαίσθητο σε αυτήν σε μεγαλύτερο βαθμό, γιατί χειρότερα από το κρασί, οι ανησυχίες, ο θυμός και η αϋπνία τον κατατρώγουν και σταδιακά τον εξουθενώνουν. Αυτός που έχει εμμονή με το μεθύσι μπορεί ακόμη και να ξεσηκωθεί τη νύχτα, αλλά ο λάτρης του χρήματος είναι συνεχώς μεθυσμένος, μέρα και νύχτα, και όταν είναι ξύπνιος και στον ύπνο, υπόκειται σε τιμωρία περισσότερο από οποιονδήποτε κρατούμενο και εργαζόμενο στα ορυχεία, ή ακόμα και άλλα πιο βαριά μαρτύρια. Πες μου τώρα - είναι αυτή η ζωή και όχι ο θάνατος, ή - δεν είναι χειρότερο από οποιονδήποτε θάνατο; Ο θάνατος φέρνει ειρήνη στο σώμα, απελευθερώνει από τη γελοιοποίηση, την ντροπή και τις αμαρτίες, αλλά αυτοί οι δύο τύποι μέθης βυθίζονται σε όλα αυτά, φράζουν τα αυτιά, τυφλώνουν τα μάτια και κρατούν το μυαλό σε μεγάλο σκοτάδι. Ο λάτρης του χρήματος δεν θέλει να ακούσει ή να μιλήσει για τίποτα εκτός από το κέρδος και την αύξηση του κέρδους, για αναίσχυντα κέρδη, για μισητά εμπορικά ιδρύματα, για θέματα που αρμόζουν σε σκλάβους και όχι σε έναν ελεύθερο άνθρωπο. Σαν σκύλος, γαβγίζει σε όλους, μισεί τους πάντες, απομακρύνεται από όλους, εχθρεύεται με όλους χωρίς λόγο, επαναστατεί εναντίον των φτωχών, ζηλεύει τους πλούσιους και δεν κάνει φίλους με κανέναν. Αν έχει γυναίκα, παιδιά και φίλους και αν δεν μπορεί να ωφεληθεί από όλα αυτά, τότε αυτοί είναι οι εχθροί του πιο κακοί παρά πραγματικοί εχθροί. Τι χειρότερο από τέτοια τρέλα; Τι πιο δυσάρεστο από το όταν ένας άνθρωπος δημιουργεί παντού γκρεμούς, παγίδες, ορμητικά νερά, αβύσσους και αμέτρητες άβυσσους για τον εαυτό του, όταν έχει μόνο ένα σώμα και εξυπηρετεί μόνο μια κοιλιά; Αν ασχολείσαι με τις δημόσιες υποθέσεις, το αποφεύγεις, φοβούμενος μεγάλο κόστος, και επιβάλλεις στον εαυτό σου χιλιάδες εργασίες πολύ πιο δύσκολες από τις δημόσιες υποθέσεις, εκτελείς υπηρεσίες στο μαμωνά που είναι όχι μόνο πιο ασύμφορες, αλλά και πιο επικίνδυνες, και φέρνεις σε αυτόν τον κακό βασανιστή όχι μόνο χρήματα, σωματική εργασία, ψυχικό μαρτύριο και θλίψη. βάρβαρη σκλαβιά. Αλλά δεν βλέπετε πόσοι άνθρωποι πηγαίνουν στο νεκροταφείο κάθε μέρα, δεν βλέπετε ότι πάνε στον τάφο γυμνοί και στερημένοι από όλα και όχι μόνο δεν έχουν την ευκαιρία να πάρουν τίποτα από την περιουσία τους, αλλά και ότι είναι καλυμμένοι πρέπει να αποδώσουν στα σκουλήκια; Κοιτάξτε τους κάθε μέρα και, ίσως, αυτό θα δαμάσει το πάθος σας, εκτός αν, λόγω των εξόδων κηδείας, γίνετε ακόμα πιο τρελοί: στο κάτω-κάτω, το πάθος είναι σκληρό, η αρρώστια είναι τρομερή. Γι' αυτό το συζητάμε σε κάθε σας συνάντηση και κάνουμε συνεχώς γνωστές τις ακοές σας, ώστε τουλάχιστον μέσα από την επανάληψη να προκύψει κάποια επιτυχία. Αλλά μην έχετε αντίρρηση: αυτό το ποικίλο πάθος σας προετοιμάζει πολλά μαρτύρια όχι μόνο την επόμενη μέρα, αλλά και πριν από αυτήν. Είτε αρχίζω να μιλάω για εκείνους που είναι συνεχώς αλυσοδεμένοι, είτε τους κυριεύει μια μακροχρόνια ασθένεια, είτε που παλεύουν με την πείνα είτε για οποιονδήποτε άλλον, δεν μπορώ να πω για κανέναν ότι αντέχουν όσο οι λάτρεις του χρήματος. Τι θα μπορούσε να είναι πιο τρομερό - να σε μισούν όλοι και να τους μισείς, να μην φέρεσαι σε κανέναν καλά, να μην χορταίνεις ποτέ, να διψάς πάντα, να παλεύεις συνεχώς με την πείνα, που είναι πολύ πιο βαριά από το συνηθισμένο, να έχεις καθημερινές στενοχώριες, να μην είσαι ποτέ υγιής, να είσαι συνεχώς σε ταραχή και άγχος; Όλα αυτά και ακόμη περισσότερα τα υπομένουν οι λάτρεις του χρήματος: σε περίπτωση κέρδους, ακόμα κι αν έχουν λάβει και έχουν τα πάντα, δεν νιώθουν ευχαρίστηση, γιατί θέλουν περισσότερα, και σε περίπτωση απώλειας, έστω κι αν έχουν χάσει έναν πόνο, φαντάζονται ότι μεγαλύτερη δυστυχία δεν έχει συμβεί ποτέ σε κανέναν, σαν να έχασαν την ίδια τους τη ζωή. Ποια λέξη μπορεί να περιγράψει αυτό το κακό; Και αν αυτή είναι η μοίρα του φιλόχρους εδώ, τότε σκεφτείτε τι τον περιμένει μετά το θάνατο: στέρηση της Βασιλείας, τα μαρτύρια της Γέεννας, αιώνια δεσμά, εξωτερικό σκοτάδι, δηλητηριώδες σκουλήκι, τρίξιμο δοντιών, θλίψη, στριμωγμένες συνθήκες, ποτάμια φωτιάς, καμίνι που δεν σβήνει ποτέ. Αφού τα αναλογιστείτε όλα αυτά και τα συγκρίνετε με την ευχαρίστηση του χρήματος, ξεριζώστε αυτή την ασθένεια, ώστε, έχοντας λάβει αληθινό πλούτο και ελευθερωμένοι από αυτή τη φοβερή φτώχεια, να επιτύχετε τις παρούσες και τις μελλοντικές ευλογίες με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο να είναι δόξα στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: