Беседа 13
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Разговор 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
Римляни 7.14. Знаем, че има духовен закон, но аз съм плътски, продаден на греха.
Тъй като (апостолът) каза по-горе, че злото се увеличи и че грехът, като се сблъска със заповедта, стана по-силен и се случи обратното на това, което законът цели, и тъй като той доведе слушателя до по-голямо недоумение, тогава, след като първо освободи закона от злото подозрение, той обяснява причината, поради която това се случи. Така че всеки, като чуе, че грехът е получил причина в заповедта, че когато дойде заповедта, грехът се възроди, този грях е измамен и умъртвен чрез заповедта, за да не мисли някой, че законът е причината за всички тези злини, (апостолът) преди всичко излага с голяма смелост защитата на закона, като не само го освобождава от обвинение, но и изтъкава най-голямата похвала за него. И не представя това така, че самият той да говори в полза на закона, а като че ли произнася обща присъда. „Ние знаем“, казва той, „че има духовен закон.“ С това той като че ли казваше: всички признават и добре знаят, че законът е духовен и следователно не може да се допусне, че той е причината за греха и вината за злините, които са се случили, лежи върху него.
И вижте как той не само го освобождава от обвинения, но и го хвали безмерно. Като го нарича духовен, той показва, че законът е учител на добродетелта и враг на порока, тъй като да бъдеш духовен означава да отблъснеш всички грехове; Точно това правеше законът, плашеше, увещаваше, наказваше, коригираше, съветваше всичко относно добродетелта. Откъде, питате вие, дойде грехът, ако наставникът беше толкова достоен за изненада? От небрежността на учениците. Затова (апостолът) добави: „Аз съм плътски“, изобразявайки човек, който живееше и в закона, и пред закона. „Продаден за грях“. След смъртта, казва той, страстите се развихриха в тълпа. Когато тялото стана смъртно, то непременно прие похотта, гнева, болестта и всичко останало, което изискваше много мъдрост, за да не удавят мислите ни в дълбините на греха страстите, които ни наводниха. Сами по себе си те все още не бяха грях, но тяхната необуздана неумереност доведе до това.
И така, ако вземем за пример една от страстите, плътската похот не е грях, но когато тя изпадна в неумереност и, като не искаше да остане в рамките на законния брак, започна да скача върху чуждите жени, тогава тя накрая стана блудство, но не от похот, а от неумереност в него. И забележете мъдростта на Павел. След като възхвали закона, той веднага се обърна към древността, така че, като покаже в какво състояние се намираше човешкият род тогава (преди закона) и след приемането на закона, да представи необходимостта от изобилна благодат, която (апостолът) се опита да разкрие навсякъде. Когато казва: „продадени под грях“, той има предвид не само онези, които са живели под закона, но и онези, които са живели преди закона и са съществували от самото начало на света. След това обяснява начина, по който човек се продава и подарява.
Римляни 7:15. Дори да го направя - казва той, - не разбирам.
Какво означава „не разбирам“? не знам Как стана това? В края на краищата никой никога не е съгрешавал от невежество? Виждате ли, че ако не подбираме думите си с необходимото внимание и не обръщаме внимание на целта на апостола, тогава ще последват много несъответствия? Ако хората съгрешаваха в невежество, тогава те не биха били достойни да бъдат наказани. Следователно, както по-горе (апостолът) казва: „без закона... грехът е мъртъв“ (Рим. 7:8), без да изразява, че тогава са съгрешили в незнание, но че са знаели, но не толкова ясно, затова са били наказани, но не толкова, - и отново, казвайки - „похоти ...
„Не зная“ (Рим. 7:7), не изразява пълно невежество, но сочи към най-ясното знание, по същия начин, когато казва: „Изпълних всяка похот в себе си“ (Рим. 7:8), той няма предвид, че заповедта е породила похот, но че грехът чрез заповедта е засилил похотта, така че тук, когато казва: „Какво правя, не разбирам“, не изразява пълно невежество, защото как може да се наслаждава „Божият закон според вътрешния човек?“ (Рим.7:22) Какво означава: „Не разбирам?“ Аз съм в тъмнина, увличам се, търпя насилие, не знам как изпадам в измама, както обикновено казваме: не знам как дойде такъв и такъв човек и ме отвлече - не се оправдава с незнание, а само сочи някаква измама, атака и умисъл.
Правя това не ако искам, но ако го мразя, ще го направя.
Как така не знаеш какво правиш? Ако желаете доброто и мразите злото, това е характеристика на съвършеното познание. Оттук става ясно, че с думите „дори не искам” апостолът не унищожава свободната воля и не въвежда някаква насилствена необходимост. В края на краищата, ако грешим не доброволно, а по принуда, тогава отново съществуващите преди това наказания няма да имат основание. Но както с думата „не разбирам” (апостолът) изрази не невежество, а това, което казахме по-горе, така, добавяйки „не... искам”, той посочи не необходимостта, а неодобрението на стореното, защото ако с думите „не... правя това”, тогава защо да не добавим към това: правя това, което съм принуден да правя и съм подложен на сила, защото това е точно обратното на волята и свободата. Но (апостолът) не е казал това, а го е казал - „Мразя го дори”, за да разберете, че той не е унищожил свободата дори с думите „Аз дори не ... искам”. И така, какво означава това: „Дори не искам?“ Че не хваля, не одобрявам, не обичам; За разлика от това той добави следното: „Но това, което мразя, ще го направя.“
Римляни 7:16. Дори и да не искам, правя това; Хваля закона, защото е добър.
Виждате ли, че умът, стига да не бъде повреден, наистина запазва присъщото си благородство? Ако се отдаде на порока, той го прави с омраза, което може да бъде най-голямата похвала на закона, както естествен, така и писмен. Че законът е добър, казва (апостолът), това се вижда от това, че обвинявам себе си, нарушавайки закона и мразейки това, което съм направил; и ако законът беше автор на греха, тогава как би могъл някой, намирайки удоволствие в закона, да мрази това, което законът заповядва?
Възхвалявам закона, казва (апостолът), защото е добър.
Римляни 7:17–18. Сега не причинявам това на никого, но грехът живее в мен. Знаем, че добрите неща не живеят в мен, тоест в плътта ми.
Тези думи са в основата на тези, които се бунтуват срещу плътта и я изключват от Божиите творения. Какво можем да кажем на това? Същото, което беше казано наскоро при обсъждането на закона, защото както там (апостолът) приписва всичко на греха, така и тук. Той не каза, че плътта прави това, а точно обратното: „Не правя това на никого, но грехът, който живее в мен“. Ако той казва, че доброто не живее в него, тогава това още не е обвинение срещу плътта, тъй като фактът, че доброто не живее в плътта, не доказва, че тя е зло сама по себе си. Ние сме съгласни, че плътта е по-ниска и по-недостатъчна от душата, но съвсем не е противоположна на нея, не е враждебна и не е зла, но, както арфата на музиканта и като кораба на кормчията, така и плътта е подчинена на душата; и арфата, и корабът не са противоположни на тези, които ги владеят и използват, но те също са напълно съгласни, макар и не със същото достойнство като художника. И както този, който казва, че изкуството не е в арфата и не в кораба, а в кормчията и гуслара, не унижава тези предмети, а показва разликата между художника и изкуството, така и Павел, който каза: „не живее...
има добро в плътта ми", не унижи тялото, а показа превъзходството на душата. В края на краищата душата е тази, която контролира всичко - изкуството да управляваш кораб или да свириш на арфа; Павел показва същото тук, приписвайки доминиращо значение на душата. След като разделя човек на тези две половини - душа и тяло, той твърди, че плътта е по-неразумна, лишена от разбиране и е нещо контролирано, а не управляващо; душата е мъдра, способна да знае какво трябва да прави и какво да не прави, въпреки че няма толкова сила да контролира коня, колкото иска; в това грешката може да не е само на плътта, но и на душата, която, знаейки какво трябва да прави, не изпълнява това, което е признато.
„И да искам, казва (апостолът), усърден съм, но добри дела не получавам.
Отново тук, след като каза „не печеля,” той няма предвид невежество или съмнение, а атаката и машинациите на греха; изразявайки това по-ясно, той добави:
Римляни 7:19–20. Правя го не защото искам добро, а защото не желая зло го правя. Ако не искам, правя това; вече не аз правя това, а грехът, който живее в мен.
Забелязвате ли как (апостолът), освободил от обвинение и съществото на душата, и съществото на плътта, прехвърли всичко в порочна дейност? Ако човек не иска зло, тогава душата е свободна, а ако не прави зло, тогава тялото е свободно: всичко зависи само от злата воля. Душа, тяло и воля по същество не са едно и също нещо, но първото е Божие творение, а второто е движение, родено от нас самите, което насочваме накъдето си поискаме. Самата воля е естествена способност, дадена от Бога; но същата воля е нещо наше собствено и зависи от нашия ум.
Римляни 7:21. Сега придобих закона, така че искам да правя добро, тъй като злото ми се полага.
Казаното е неясно. Какво означава? Възхвалявам закона според съвестта си, твърди Павел, и когато искам да направя добро, намирам в него защитник, който напряга волята ми; Точно както се наслаждавам на закона, така и той одобрява моето разположение. Виждате ли как (апостолът) доказва, че от самото начало разбирането за доброто и злото е вложено в нас и че Мойсеевият закон възхвалява това разбиране и самият той е възхваляван от него? Както по-горе не каза: от закона се уча, а: „възхвалявам закона” (Рим. 7:16), така и сега не казва: от закона се възпитавам, а: „Наслаждавам се в... закона” (Рим. 7:22). Какво означава „съвместно задоволяване“? Съгласен съм с него като добър, както и той с мен, който иска да прави добро. На човека му е дадено свише – да желае доброто и да не желае злото. Законът, като се появи, стана обвинител в много зло и хвалител на много повече добро. Виждате ли, че (апостолът) приписва на закона не повече от някакво укрепване и допълнение? Въпреки че законът възхвалява доброто и аз се радвам и желая доброто, злото продължава да съществува и ефектът му не е унищожен.
Така законът за този, който възнамерява да направи нещо добро, е само съюзник в това и дотолкова, доколкото той самият желае същото. И тъй като (апостолът) изрази това неясно, той впоследствие го разкрива и прави по-ясно, показвайки колко злото присъства и как законът помага на онези, които искат да вършат добро.
Римляни 7:22. Наслаждавам се на Божия закон според вътрешния човек.
Познах доброто още преди закона, казва (апостолът), и като го намерих изобразено в писмен вид, възхвалявам.
Римляни 7:23. Виждам друг закон в сърцето си, воюващ срещу закона на ума ми.
Тук отново (апостолът) нарече греха закон срещу войната, не според заслугите му, а поради прекомерното покорство на тези, които му се подчиняват. Както той нарича мамона господар, а утробата бог не поради собственото им достойнство, а поради голямото робство на подчинените, така и тук той нарече греха закон поради факта, че хората му служат и се страхуват да го оставят, така както тези, които са получили закона, се страхуват да не изпълнят закона. И грехът, казва (апостолът), се съпротивлява на естествения закон, това е „законът на моя ум“. И така (апостолът) изобразява състезание и битка и приписва целия подвиг на естествения закон. Законът на Моисей е даден след и сякаш в допълнение; но, обаче, както единият, така и другият закон, като единият учи за добро, а другият възхвалява, не постигнаха нищо велико в тази борба: такава е победоносната и превъзходна сила на греха. Павел, представяйки това и говорейки за поражение според силата, каза:
Виждам друг закон, който воюва срещу закона на моя ум и ме пленява.
Не просто казах - победоносен, но
- пленявайки ме от греховния закон.
Той също така не каза по привличането на плътта или по природата на плътта, а по „закона на греха“, тоест чрез сила, чрез сила. Начинът, по който говори
Какво означава? Той не нарича членовете грях, но напълно ги отделя от греха, защото това, което е в нещо, е различно, и това, което е в него, е различно. Както заповедта не е зла, въпреки че грехът е получил причина в нея, така и природата на плътта не е зла, въпреки че грехът се бори с нас чрез нея, защото в този случай душата ще бъде зла, и още повече, доколкото има сила в това, което трябва да направи. Но това не е вярно, не! Ако тиранин или разбойник завладее някоя красива сграда или кралски дворец, тогава случилото се не може да бъде осъждение за къщата и цялата вина пада върху онези, които са извършили това престъпление. Това не го разбират враговете на истината, които заедно с нечестието изпадат в пълна лудост. Те не само обвиняват плътта, но и клеветят закона. Въпреки че плътта е зла, законът е добър, защото се бори с нея и й се съпротивлява. И ако законът не е добър, то плътта е добра, защото според тях тя се бори със закона и враждува против него. Как тогава казват, че плътта и законът са от дявола и въвеждат обратното едно на друго? Виждате ли как заедно с нечестието има и безразсъдство?
Но това не е учението на църквата, която осъжда само един грях и твърди, че и двата закона, дадени от Бога - и естественият, и Мойсеевият - са във вражда с греха, а не с плътта; плътта не е грях, а Божие творение, много полезно за нас в делата на добродетелта, ако сме будни.
Римляни 7:24. Аз съм проклет човек: кой ще ме избави от тялото на тази смърт?
Забелязали ли сте каква е силата на злото, как то побеждава и ума, който намира удоволствие в закона? Никой не може да каже, казва (апостолът), че грехът ме прави негов пленник, защото мразя закона и се отвръщам от него; напротив, намирам удоволствие в него, хваля го, тичам към него, но то не получи силата да спаси дори този, който тича към него, но Христос спаси и този, който бяга от Него. Забелязали ли сте колко голямо е превъзходството на благодатта? Но апостолът не разкрива това, а само, стенейки и горко плачейки, като човек, лишен от помощници, с най-тежкото си положение доказва силата на Христос и казва: „Аз съм осъден човек: кой ще ме избави от тялото на тази смърт?“ Законът се оказа безсилен, съвестта недостатъчна, въпреки че възхвалявах доброто и дори не само възхвалявах, но и се борех срещу злото, защото (апостолът), наричайки греха воюващ, показа, че самият той е въоръжен срещу греха. И така, къде ще има надежда за спасение?
Римляни 7:25. Благодаря на моя Бог Исус Христос, нашия Господ.
Виждате ли как (апостолът) показа необходимостта от проявата на благодатта, а също и че тя е общ дар на Отца и Сина? Въпреки че благодари на Отца, причината за тази благодарност е Синът. И когато го чуете да казва: Кой ще ме избави от тялото на тази смърт? (Рим.7:24) - не мислете, че той обвинява плътта. Той не го нарече тяло на греха, а тяло на смъртта, тоест смъртно тяло, пленено на смъртта и не раждащо смърт; това служи като доказателство не за покварата на тялото, а за увреждането, на което е било подложено. Точно както този, който е заловен от варвари, се смята за един от варварите, не защото е варварин, а защото е във властта на варварите, така и тялото се нарича тяло на смъртта, защото е във властта на смъртта, а не защото е причинило смърт. Ето защо (апостолът) иска да се отърве не от тялото, а от тленното тяло, намеквайки за това, което многократно казах, че тялото, след като стана достъпно за страстта, от самия факт стана лесно податливо на греха.
Но ако такава беше силата на греха преди благодатта, тогава защо, питате вие, грешниците бяха наказани? Защото им бяха дадени заповеди, които можеха да бъдат изпълнени дори по време на царуването на греха. Законът не изискваше от тях високо съвършенство в живота, но им позволяваше да използват имуществото си, не забраняваше да имат много жени, да се отдават на гняв с истина и да се наслаждават на умерено удоволствие; Беше им оказано толкова много снизхождение, че писаният закон изискваше по-малко от това, което естественият закон повелява. Въпреки че естественият закон винаги заповядва на един мъж да се ожени за една жена, което Христос ясно свидетелства, като казва: „Защото както Този, който създаде от незапомнени времена, създадох мъж и жена“ (Матей 19.4), законът на Моисей, както не забраняваше, когато се развежда един, женит се за друг, не пречи да има две съпруги заедно. Нещо повече, може да се види, че онези, които са живели преди този закон, ръководени от един природен закон, са изпълнявали друг повече от онези, които са живели под закона.
Така че онези, които са живели под Стария завет, не са претърпели никакви загуби, когато сред тях е въведено такова умерено законодателство. Ако и тогава не са успели да останат победители, тогава вината е тяхната собствена небрежност. Ето защо Павел ни благодари за това, че Христос не ни подложи на никакво изпитание и не само не поиска отчет за делата ни, но ни направи способни на велико поприще. Затова той казва: „Благодаря на моя Бог чрез Исус Христос“, и да не говорим за спасението, като въпрос, който, както е доказано по-горе, се признава от всички, преминава към друг, много важен, и разкрива, че не само сме били освободени от минали грехове, но също така сме станали непобедими от греха в бъдещето. „Сега няма осъждане“, казва той, „за онези, които са в Христос Исус, които не ходят по плът“ (Римляни 8.1). Но (апостолът) не говори за това, преди да спомене още веднъж предишното състояние. Като каза първо:
Нещо повече, аз самият върша с ума си Божия закон, а с плътта си закона на греха,
той добави по-късно: „нито едно окаяно нещо... осъждането на онези, които са в Христос Исус“. И тъй като думите му бяха опровергани от факта, че мнозина съгрешават дори след кръщението, той бърза към това и не само казва: „на тези, които са в Христос Исус“, но добавя: „на тези, които не ходят по плът“, което показва, че всичко се случва от нашата небрежност, тъй като сега е възможно да се ходи не по плът, но тогава (преди Христос) беше трудно. След това същото нещо (апостолът) разкрива различно, продължавайки така:
Римляни 8:2. Законът на Духа на живота в Христос Исус ме направи свободен да ям.
Под името на закона на духа (апостолът) тук той има предвид Духа – както нарече греха закон на греха, така нарича и Духа закон на духа. Но той също нарече закона на Мойсей духовен, като каза: „Знаем, че законът е духовен“ (Римляни 7.14).
И така, каква е разликата? Голям и безкраен. Това е духовният закон, а това е законът на Духа. Как едното е различно от другото? Защото единият беше даден само от Духа, а другият изобилно дари Духа на онези, които го получиха. Затова (апостолът) го нарича и закон на живота, за разлика от закона на греха, а не закона на Мойсей. Когато казва:
освободи ме от закона на греха и смъртта,
тогава той няма предвид Моисеевия закон тук, тъй като никъде не го нарича грешен закон (как би могъл да нарече това закон, който той многократно е наричал праведен и свят, унищожител на греха?), но той има предвид закон, който е във война със закона на ума. Тази жестока война беше спряна от благодатта на Духа, който умъртви греха и направи борбата ни лесна, първо ни увенча, а след това с голяма помощ ни доведе до подвига. И както (апостолът) винаги прави, преминавайки от Сина към Духа и от Духа към Сина и Отца, приписвайки всичко наше на Троицата, така прави и тук; казвайки: "Кой ще ме избави от тялото на тази смърт?" ( Рим. 7:24 ) показва, че Отец прави това чрез Сина; след това отново той приписва това на Светия Дух заедно със Сина, когато казва: „законът на Духа на живота в Христос Исус ме освободи да ям”; след това отново го приписва на Отца и Сина.
Римляни 8:3. За слабите на закона, казва той, в които той беше слаб в плътта, Бог изпрати Своя Син в подобие на плътта на греха и за греха съдете греха в плътта.
Отново изглежда, че осъжда закона, но при внимателно внимание се разкрива, че той много го възхвалява, доказвайки, че законът е в съответствие с Христос и нарежда същото. В края на краищата той не каза „злото на закона“, а „слабост“ и отново „той беше слаб в него“, а не „той постъпи зло в него или възнамеряваше зло“. Той приписва самата слабост не на закона, а на плътта, като казва: „в него имаше слабост в плътта“. И тук той нарича плът не самата същност и нейната основа, а плътска мъдрост, поради което освобождава и тялото, и закона от обвинение, и не само с това, но и със следващите думи.
Ако законът беше враждебен, как Христос му се притече на помощ, изпълни неговата праведност и протегна ръката Си, за да осъди греха в плътта? Точно това остана (да се направи), защото законът отдавна беше осъдил греха в душата. Какво от това? Дали законът е направил повече, а Единородният от Бога по-малко? Няма начин. В края на краищата, Бог направи първото основно като даде естествения закон и след това добави писания закон; в противен случай не би имало полза от по-голямото, ако по-малкото не беше предложено. Каква е всъщност ползата от това човек да знае какво трябва да прави, без да го прави? Няма; напротив, ще има още по-голямо осъждане за това. Така Този, Който спаси душата, направи плътта покорна. Не е трудно да се преподава, но да се покаже начинът, по който това може да се постигне лесно, е нещо, което заслужава изненада. Поради тази причина Единородният дойде и не си отиде, преди да ни освободи от това неудобство.
Най-важен е самият образ на победата: (Христос) не прие друга плът, а същата, покорена, точно както царският син, виждайки, че една слаба и покварена жена бият на пазара, се нарича неин син и така я освобождава от нападателите. (Божият Син) направи същото: Той изповяда Себе Си като Човешки Син, дойде на помощ на плътта и осъди греха. И така, грехът вече не смееше да я удари, или по-скоро вече я беше ударил с удара на смъртта, но най-удивителното е, че не поразената плът, а грехът, който я удари, беше осъден и унищожен за това. Ако победата не беше постигната в плътта, нямаше да е толкова изненадващо, защото законът също направи това, но това, което е изненадващо е, че (Христос), имайки плът, издигна победоносен трофей и същата тази плът, която беше победена от греха хиляди пъти, спечели блестяща победа над него.
Вижте колко необикновени неща се случиха: първо, грехът не победи плътта, второ, той самият беше победен и освен това победен от плътта - в края на краищата не е едно и също нещо - да не бъдеш победен и да победиш този, който винаги печелеше - трето, плътта не само победи, но и беше наказана, тъй като с факта, че (Христос) не съгреши, Той се яви непобеден, и с факта, че умря, Той победи и осъди греха, като направи ужасна за него самата плът, която преди беше презирана. Така Той унищожи силата на греха и унищожи смъртта, въведена в света чрез греха. Докато грехът среща грешниците, той справедливо им причинява смърт; когато, като намери безгрешно тяло, го умъртви, тогава, след като извърши несправедливост, беше осъден. Виждате колко много победи станаха: плътта не беше победена от греха, но самата тя го победи и осъди, и не само го осъди, но го осъди като грешник. (Христос) първо го изобличи в неистина, след това го осъди и осъди не само със сила и власт, но и чрез словото на истината.
Това е, което (апостолът) изрази, когато каза за греха: „осъди греха в плътта“, това също означава, че първо го изложи на тежък грях, а след това го осъди. Виждате ли, че навсякъде се осъжда грехът, и не плътта, а плътта се увенчава и произнася своята присъда над греха? И ако се каже, че (Бог) е изпратил Сина "в подобие на плът", тогава не мислете въз основа на това, че плътта на Христос е била различна: тъй като (апостолът) е казал "грях", той е добавил думата "като него". Христос нямаше грешна плът, а подобна на нашата грешна, но безгрешна и еднаква с нас по природа. Така от това става ясно, че природата на плътта не е зла. Христос подготви победата, без да вземе друга плът вместо предишната и без да промени тази по същество, но, като се съгласи да пребъдва в същата природа, постигна, че тя придоби венец за победа над греха и след тази победа го възкреси и го направи безсмъртен. Но какво общо има това, което се случи в тази плът, ще попитате вие? Това е най-важното за вас, затова добавих:
Римляни 8:4. за да се изпълни правдата на закона в нас, които не ходим по плът.
Какво означава "оправдание"? Край, цел, успех. Какво искаше и какво произведе някога законът? Така че човек е безгрешен. Това е точно това, което Христос е постигнал сега за нас; Неговата работа беше да се съпротивлява и да победи, а нашата беше да се възползваме от победата. И така, няма да съгрешим, ако не станем твърде слаби и паднем, поради което (апостолът) добавя: „в нас тези, които не ходят по плът“. И за да не си отхвърлил всякаква подготовка, след като си чул, че Христос те е избавил от битката на греха и че след осъждането на греха в плътта оправданието на закона се е изпълнило в теб, апостолът, както и по-горе, казвайки: „нито едно... осъждане” (Рим. 8:1), добавя: „тези, които не ходят по плът”, и тук същото се добавя към думите: „че оправданието на закона може да се изпълни в нас“, или още по-добре, тук е добавено нещо много повече. След като каза: „За да се изпълни правдата на закона в нас, които не ходим по плът“, той добави:
давайки им да разберат, че човек трябва не само да се въздържа от злото, но и да бъде украсен с добро. Да ти даде корона е дело на Христос, но да запазиш даденото е твое. Христос извърши за вас това, в което се състоеше оправданието на закона, а именно, за да не бъдете подложени на клетва.
Така че, не унищожавайте този дар, но винаги пазете това прекрасно съкровище. Тук (апостолът) ви внушава, че кръщението не е достатъчно за нашето спасение, ако след него не покажем живот, достоен за този дар. Така, казвайки това, той отново защитава закона. И след като сме повярвали в Христос, трябва да вършим и изпълняваме всичко, така че оправданието на закона, изпълнено от Христос, да остане в нас и да не се разруши.
Римляни 8:5–7. Защото тези, които са по плът, казва (апостолът), са плътски, те философстват; но онези, които са според Духа, са духовни. Защото плътската мъдрост е смърт, а духовната мъдрост е живот и мир. Защото има плътска мъдрост, вражда срещу Бога: защото Божият закон не се покайва, защото може по-малко.
Но това не е обвинение на плътта. Докато запазва собственото си значение, не се случва нищо неподходящо; когато му позволим всичко, а то, прекрачило границите си, се бунтува срещу душата, тогава всичко се разрушава и разваля не от собствената си природа, а поради неумереността и произтичащия от нея безпорядък. "И някой като него по дух, духовен. Защото плътската мъдрост е смърт." Той не каза: природата на плътта или същността на тялото, но - "плътска мъдрост" - това, което може да бъде коригирано и унищожено. И като казва това, той не приписва собствените си мисли на плътта - не - но посочва едно по-грубо желание на ума, на което той дава име, заимствано от най-лошата част на човека, точно както често нарича целия човек заедно с душата плът. "И духовна мъдрост." Отново, тук той говори за духовно мислене, както пише по-долу: „Изпитвайте сърцата, това е мъдростта на духа“ (Рим. 8.27) и показва многобройните ползи, които произтичат от него за настоящия и бъдещия живот.
В сравнение със злото, което се поражда от плътската мъдрост, духовната мъдрост носи много повече добро, което (апостолът) изрази, като каза: „живот и мир“. „Коремът“ – за разлика от казаното по-рано – „философията е плът, а смъртта е“ (Рим. 8:6) и „светът“ – за разлика от казаното по-късно, защото, като каза „свят“, той добави: „защото мъдростта на плътта е вражда против Бога“, което е по-лошо от смъртта. След това, показвайки защо плътската мъдрост е смърт и вражда, той казва: „защото той не се покайва от Божия закон, защото може да направи и по-лошо“. Но не се смущавайте, когато чуете: „долна кутия“, тъй като тази трудност е лесна за разрешаване. Под името на плътската мъдрост (апостолът) тук той разбира земна мисъл, груба, пристрастна към нещата от живота и към лошите дела, за която казва, че не може да се подчини на Бога. Каква надежда за спасение има, ако, бидейки зъл, е невъзможно да станеш добър? Но не това (апостолът) казва, иначе как самият Павел стана толкова велик? Как - разбойник? Как – Манасия? Ами ниневийците? Как Давид се издигна след падането си?
Как Петър дойде на себе си, след като се отрече от (Христос)? Как блудният син е включен в стадото на Христос? Как галатяните, които бяха изгубили благодатта, възвърнаха предишното си блаженство?
И така, (апостолът) не казва, че е невъзможно лош човек да стане добър, но че е невъзможно, оставайки порочен, да се подчини на Бога; и който се промени, за него, разбира се, е лесно да стане добър и да се подчини на Бога. Той не каза, че човек не може да се подчини на Бога, но казва, че лошото дело не може да бъде добро; това означава същото като да кажеш: блудството не може да бъде целомъдрие, а порокът не може да бъде добродетел. Така, когато (Христос) казва в Евангелието: „дървото... не може да ражда лоши плодове, които са добри“ (Матей 7.18), Той не отрича с това възможността за преход от порок към добродетел, но само казва, че оставането в порока не може да даде добри плодове. Той не каза, че едно лошо дърво не може да стане добро, но казва, че оставайки лошо, то не може да даде добри плодове. А че лошото може да се промени, това (Христос) показа и тук, и в друга притча, когато говори за плевелите, които станаха жито, поради което забранява изскубването им, „да не би, когато се съберат плевелите“, както Той каза, „да вземете с тях и житото“ (Матей 13.29), тоест това, което излиза от тях.
И така, (апостолът) нарича порока плътска мъдрост, а духовната мъдрост дадената благодат и дейност, одобрена от добра воля, и тук изобщо не говори за битие и природа, а за добродетел и порок. Това, което не си могъл да направиш, докато беше под закона, казва (апостолът), можеш да направиш сега – можеш да ходиш изправен и право, ако получиш помощ от Духа. Не е достатъчно да не ходим по плът, но трябва да ходим и по Дух, защото за нашето спасение трябва не само да избягваме злото, но и да вършим добро. И това ще стане, ако предадем душата на Духа и убедим плътта да признае своето положение. По този начин ще я направим духовна, както ако се отдадем на безгрижие, ще направим душата плътска.
Тъй като дарбата не е дадена по естествена необходимост, а е дадена по свободна воля, от вас зависи да станете едното или другото. (Христос) извърши всичко, което зависеше от Него: грехът не се бори срещу закона на нашия ум и не ни пленява, както преди, но всичко това премина и изчезна, страстите се скриха, страхувайки се и треперейки от благодатта на Духа. Ако загасите лампата, избутате шофьора и изгоните кормчията, тогава припишете на себе си причината да бъдете заляти от вълните. И че сега добродетелта е станала по-осъществима и следователно желанието за мъдрост се е увеличило, можете да видите от състоянието, в което е бил човешкият род, когато царувал законът, и в което е сега, когато се е появила благодатта. Това, което преди е изглеждало невъзможно за никого, като девствеността, презрение към смъртта и други многобройни страдания, сега се осъществява успешно навсякъде по света.
Не само сред нас, но и сред скитите, траките, индийците, персите и другите варварски народи има лица на девици, войнства на мъченици, общности на монаси и монахини, и освен това в по-голям брой от тези, живеещи в брачен съюз, ревностен пост навсякъде, изобилие от бедност, а тези, които са живели под закона, с изключение на един-два примера, дори не могат да си представят това в сън. Така че, виждайки истината за събитията, които викат силни тръби, не се отдайте на женственост и не губете такава голяма благодат. Невъзможно е някой, който е невнимателен дори и след като е приел вярата, да бъде спасен. Подвизите станаха лесни, за да победиш, докато се биеш, а не за да задремеш и да използваш величието на благодатта като извинение за небрежност, отново потъвайки в предишната тиня от грехове. Затова (апостолът) добавя:
Римляни 8:8. тези, които са в плът, не могат да угодят на Бога.
Какво от това? Наистина ли ще кажат, че ще отсечем тялото и ще започнем да се отделяме от плътта, за да угодим на Бога? Вие, като ни водите към добродетелта, заповядвате ли ни да бъдем самоубийци? Виждате ли колко несъответствия се раждат, ако започнем да разбираме казаното (от апостола) буквално? Под името на плътта тук Павел няма предвид тялото, не същността на тялото, а плътски и светски живот, пълен с лукс и разврат, който прави целия човек плът. Както вдъхновените от Духа правят самото тяло духовно, така и тези, които се оттеглят от Духа, служейки на корема и удоволствията, правят самата душа плът, без да променят нейната същност, но унищожават нейното благородство. Този тип изрази често се срещат в Стария завет и под името на плътта означават груб и нечист живот, пълен с гнусни удоволствия. Така беше казано на Ной: „Духът ми няма да пребъде в тези хора... защото те са плът” (Бит. 6.3). Въпреки че самият Ной беше облечен в плът, да бъдеш облечен в плът не представляваше вина, тъй като беше естествено; Престъпно е да обичаш плътския живот.
Ето защо Павел казва: „Но тези, които са по плът, не могат да угодят на Бога” и продължава:
Римляни 8:9. Носиш го в плът, но в дух.
И тук той отново има предвид не просто плът, но онази плът, която се увлича от страстите и се предава на мъки. Защо, питате вие, той не каза точно това и не посочи такава разлика? Да насърчи слушателя и да покаже, че който живее истински, няма да живее в тялото. Тъй като всички знаят, че оставането в греха не е характерно за духовното, то (апостолът) посочва нещо повече, като казва, че духовният човек не само не остава в греха, но дори не е в плътта – тук той става и ангел, възнася се на небето и просто носи само тяло. Ако осъждате плътта, защото (апостолът) нарича живота на плътта с нейното име, тогава вие ще осъдите света, защото с нейното име често се нарича нечестивият живот, както Христос каза на учениците: „Вие не сте от света“ (Йоан 15.19); и отново каза на братята си: „Вас светът не може да мрази, но Мене мрази“ (Йоан 7.7). И в този случай душата ще трябва да се нарече отчуждена от Бога, защото (апостолът) нарече духовни тези, които живеят в заблуда. Но не е така, не.
Навсякъде трябва да обръщате внимание не само на изразите, но и на мисълта на говорещия и трябва точно да разбирате разликата в казаното. Единият е добър, другият е зъл, другият е среден; например душата или плътта е нещо средно и може да стане или едното, или другото. Но духът винаги е добър и никога не се превръща в нещо друго. Отново плътската мъдрост, тоест порочното действие, винаги е зло, тъй като не се подчинява на Божия закон. И така, ако отдадете душата и тялото си на по-добрите, тогава вие самият ще принадлежите към същата страна, а ако ги отдадете на по-лошите, ще станете участник в разрушението, което идва оттук, не по природа на душата или плътта, а по настроението, което има силата да избере едното или другото. А че това наистина има такъв смисъл и че в казаното няма никакво осъждане на плътта, ще изследваме това по-точно, като отново се обърнем към същия израз. „Вие го носите в плът, но в дух“, казва той.
как е това Нима те не бяха плътски, а безплътни? Как би могло това да има смисъл? Забелязвате ли, че той разбираше плътския живот? Защо не каза: не си в грях? За да научите, че Христос не само угаси мъките на греха, но и направи плътта по-лека и по-духовна, не чрез промяна на нейната природа, а чрез по-голяма окриленост на нея. Точно както желязото, след като е в огън, самото става огън, запазвайки собствената си природа, така сред вярващите, които имат Духа, самата плът се преражда в същата дейност, ставайки изцяло духовна, разпъната във всичко и вдъхновена заедно с душата. Такова беше например тялото на говорещия за това (апостола), защо то презря всякакъв лукс и удоволствия, но се забавляваше с глад, побоища, връзки и, като понасяше това, не скърбеше. Свидетелствайки за това, (Павел) каза: „Засега скръбта ни е лека“ (2 Коринтяни 4.17), така че беше добре за него и затова той научи плътта да ходи наравно с духа.
Божият Дух все още живее във вас.
Думата "най-малко" (апостолът) често се използва не за съмнение, но с пълна увереност и вместо "защото", както например, когато казва: "засега е правилно Бог да въздаде скръб на тези, които ви оскърбяват" (2 Сол. 1.6); и на друго място: „Страдах толкова малко, колкото преди, и толкова често, колкото преди” (Гал. 3:4).
Ако някой няма Христовия Дух."
Апостолът не е казал: ако нямаш, но е приписал неприятното на другите.
Този не е Егов”, казва той.
Римляни 8:10. Ако Христос е във вас.
Отново той казва, че Христос е в тях. Той спомена неприятното накратко и по средата, но говореше за приятното и преди, и след това, и то с много думи, така че смекчи първото. И като говори за това, той не нарича Духа Христос, не, но показва, че този, който има Духа, не само приема името на Христос, но има и самия Христос в себе си. Невъзможно е Христос да не присъства там, където присъства Духът. Там, където се намира едно от лицата на Троицата, присъства цялата Троица, Тя е неразделна в Себе Си и е най-тясно обединена. Какво ще стане, питате вие, ако Христос е във вас?
Плътта е мъртва заради греха, но духът е мъртъв заради правдата.
Виждате колко бедствия възникват от факта, че нямаме Светия Дух в нас: смърт, вражда срещу Бог, неспособност да угодим на Неговите закони, неспособност да принадлежим на Христос, както трябва, да го имаме в нас. Вижте също колко добри неща се случват, ако имаме Духа в нас: да принадлежим на Христос, да имаме самия Христос в нас, да се състезаваме с ангелите. Това означава да умъртвиш плътта, т.е. да живееш вечен живот, все още тук на земята да имаш гаранцията за възкресение и лесно да вървиш по пътя на добродетелта. (Апостолът) не каза, че тялото вече не е активно по отношение на греха, но е мъртво за греха, което издига лекотата на подвизите. Този (който има Христос) е увенчан и без дела и трудове. Затова (апостолът) добави „за грях”, за да разберете, че Той унищожи веднъж завинаги порока, а не природата на тялото. В противен случай много полезно за душата би било унищожено. И така, не това (апостолът) говори, но той иска тялото, докато е живо и пребъдва, да бъде мъртво.
Когато телата ни по отношение на телесната дейност не се различават по нищо от тези, които лежат в гроба, това е знак, че имаме Сина в нас, че Духът живее в нас. Но когато чуете за смъртта, не се страхувайте, защото имате истински живот в себе си, който няма да бъде последван от никаква смърт. Такъв е животът на Духа; вече не се подчинява на смъртта, а унищожава и унищожава смъртта и запазва безсмъртно това, което е получило. Затова (апостолът), наричайки тялото мъртво, не е казал – Духът живее, но го е нарекъл живот, като им е дал да разберат, че той може да съживява и други. След това отново, привличайки слушателя, той говори за причината и доказателството на живота: това е правдата. Когато няма грях, няма смърт, а когато няма смърт, има вечен живот.
Римляни 8:11. Ако Духът на Исус, който го възкреси от мъртвите, живее във вас, възкресението на Господ ще даде живот на вашето мъртво тяло чрез Неговия жив Дух във вас.
Отново (апостолът) започва да говори за възкресението, защото надеждата за възкресението особено насърчава слушателя и го укрепва чрез примера на Христос. Не бой се, казва той, че си облечен в смъртно тяло; имайте Духа в себе си и тялото ви несъмнено ще се издигне отново. Какво от това? Няма ли да бъдат възкресени тела, които нямат Духа? Но как всички трябва да се явят пред Христовото съдилище? Как учението за геената може да бъде надеждно? В крайна сметка, ако тези, които нямат Духа, не бъдат възкресени, тогава няма геена. И така, какво означава казаното (от апостола)? Всички ще бъдат възкресени, но не всички за живот, но едни за наказание, други за живот. Следователно той не каза: ще възкреси, а: „ще даде живот“, което означава повече от възкресение и се дава само на праведните. Посочвайки причината за тази чест, той добави, като каза: „чрез Неговия Дух, който живее във вас“. Така, ако вие, докато живеете тук, загубите благодатта на Духа и умрете, без да я запазите непокътната, тогава без съмнение ще загинете, въпреки че ще възкръснете.
Както (Христос), като вижда, че Духът Му свети във вас, няма да пожелае да ви предаде на наказание, така, като вижда, че е избледнял във вас, няма да се съгласи да ви въведе в брачната стая, както неразумните девици. И така, не позволявайте на тялото да живее сега, за да живее тогава; накарайте го да умре, за да не умре след това. Ако остане живо, няма да живее, а ако умре, тогава ще живее. Същото ще се случи и с общото възкресение: тялото първо трябва да умре и да бъде погребано, а след това да стане безсмъртно. Същото се случи и при кръщението: първо човек беше разпнат и погребан, а след това възкръсна. Същото беше и с тялото на Господ: то беше разпнато и погребано, а след това възкресено.
Така че, нека и ние започнем да правим това, нека непрекъснато умъртвяваме тялото в неговите дела. Казвам това не за същността на тялото - да не е така - а за склонностите към порочни дела. Да не търпиш нищо човешко и да не служиш на удоволствията - това е и животът, или още по-добре - това е единственият живот. И този, който се е подчинил на удоволствията, не може повече да живее поради грижите, страховете, опасностите и безбройните рояци страсти, които произтичат от това. Независимо дали мисълта за смъртта му идва, той вече е умрял от страх, преди да умре; независимо дали в съзнанието му се появи болест, обида, бедност или нещо друго неочаквано, той вече е изгубен и унищожен. Какво по-жалко от такъв живот? Но този, който живее в Духа, не е такъв: той стои над страховете, скърбите, опасностите и всяка промяна, защото не търпи нищо, но, което е много по-важно, презира всичко, каквото и да се случи. как става това
Ако Духът постоянно живее в нас, както (апостолът) не просто каза, че Духът трябва да живее в нас само за кратко време, но винаги да живее, в резултат на което той не каза: Духът живееше, но „живеещ“, което означава постоянно присъствие. Така че този, който е умрял за живот, е преди всичко един (живеещ чрез Духа). Поради тази причина (апостолът) каза: „Духът... живее за правдата” (Рим. 8:10). И за да стане по-ясно казаното, нека си представим двама души – единият отдаден на лукса, удоволствията и светските прелести, а другият умрял за всичко това – и да видим кой от тях живее повече. Нека един от тези двамата бъде много богат и благороден, да храни паразити и ласкатели, да пирува и да се напива и да прекарва цели дни в това; а другият, живеещ в бедност, пост и друг суров живот и философия, приема необходимата храна само вечер или, ако искате, не яде два или три дни. Кой от тези двамата живее предимно с нас? Знам добре, че мнозина ще посочат този, който се забавлява и пилее имота си, но ние го наричаме този, който се задоволява с умереност.
Ако все още има спор и противоречие, тогава ще влезем в дома на всеки човек и точно по време на самото забавление, когато богаташът, според вас, живее в пълния смисъл на думата, и след като влезем, ще видим в какво състояние е всеки от тях: от делата им ще стане ясно кой е жив и кой е мъртъв. И така, ще намерим единия при неговите книги, в молитва и пост, или буден за някаква друга необходима задача, трезвен и говорещ с Бога, а другия ще намерим потопен в пиянство и в състояние не по-добро от мъртъв; ако изчакаме до вечерта, ще видим, че той е още повече победен от смъртта и в това състояние го намира сънят, докато първият прекарва нощта без сън и е буден.
И така, за кого можем да кажем, че той преди всичко живее, за този, който лежи в безчувствено състояние и служи за смях на всички, или за този, който работи и разговаря с Бога? Ако се приближиш до първия и попиташ за нещо необходимо, няма да чуеш дума като от мъртвец; и ако искаш да говориш с втория, дори през нощта или през деня, ще видиш, че той прилича повече на ангел, отколкото на човек, и ще чуеш как говори за небесни предмети. Виждате ли, че единият живее над всички живи, а другият лежи в състояние, което е по-лошо от състоянието на мъртвите? Последният, дори и да се заеме с някаква работа, вижда едното вместо другото и е като луд, или още по-нещастен дори от тези. Ако някой обиди психически луд човек, тогава всички ние изпитваме състрадание към обидения човек и осъждаме нарушителя, а ако видим, че някой се подиграва с такъв човек, тогава не само не го съжаляваме, но и осъждаме лежащия. И кажи ми това живот ли е? Не е ли по-лошо от безброй смъртни случаи?
Виждате ли, че този, който се отдава на удоволствията, е не само мъртъв, но дори по-лош от мъртвец и по-нещастен от луд? Единият буди съжаление към себе си, а другият омраза, единият получава прошка, а другият е наказан точно за това, от което е болен. Ако човек е толкова смешен на външен вид, от когото тече гнила слюнка и който мирише на вино, тогава си представете какво е положението на нещастната душа, погребана в такова тяло, като в ковчег. Да видиш това е все едно някой да даде пълната власт на прислужница от варварски произход, грозна и безсрамна, да се подиграва и обижда скромна, благоразумна, свободна, благородна и красива девойка. Това е пиянство.
Кой от тези с интелигентност не би предпочел да умре хиляди пъти, отколкото да живее един ден по този начин? На следващия ден, след такова смешно забавление, човекът очевидно става и е трезвен, но дори и тогава няма съвършено целомъдрие, тъй като очите му са все още замъглени от бурята на пиянството. Да предположим дори, че е напълно трезвен: каква е ползата от това? Трезвостта му не става за нищо друго, щом забелязва онези, които го критикуват. Докато е бил в грозна ситуация, той е имал предимството, че не е изпитвал присмех, а с настъпването на деня е лишен от тази утеха, защото сам забелязва как слугите шепнат, жена му се изчервява от срам, приятелите осъждат и враговете се подиграват. Какво по-тъжно от такъв живот - през деня да служиш за посмешище на всички, а вечерта отново да се докараш до същото грозно положение? Но какво? Искаш ли да ти дам пример за сребролюбец?
А сребролюбието е вид пиянство, още по-неприятно, и ако е пиянство, тогава несъмнено има смърт, и то много по-лоша от тази смърт, тъй като самото пиянство е по-силно. Не е толкова пагубно да се опиеш от вино, колкото от страст за пари; там вредата се ограничава до болестта и завършва с безчувствието и смъртта на самия пияница, но тук се простира върху хиляди души, подбуждайки навсякъде различни нападения. И така, нека сравним едното с другото, да видим какво е общото между тях и по какъв начин единият превъзхожда другия, а сега нека направим сравнение и на двата пияници. В края на краищата те не могат да бъдат сравнени с блажения, който живее според Духа, но могат да бъдат разглеждани само във връзка един с друг. И така, нека си представим отново хранене, последвано от хиляди убийства. Какво е общото между тях и по какво си приличат? В самата природа на болестта: въпреки че видът на пиянството е различен, тъй като едното е произведено от вино, а другото от пари, страстта е една и съща, защото и двамата са еднакво обсебени от безумна похот.
Както човек, който се опива от вино, колкото повече чаши изпива, толкова повече ги желае, така и човекът, който обича парите, колкото повече придобива, толкова повече разпалва пламъка на страстта и толкова повече изнемогва от жажда. В това те имат прилики помежду си, а в друго сребролюбецът от своя страна има предимство. Какво точно? Факт е, че човек търпи нещо в съответствие с природата, защото виното има опияняващо свойство и, засилвайки вродената сухота, по този начин предизвиква жажда у пияните хора. И защо един алчен човек постоянно иска големи неща? Защо става така, че като забогатее, тогава живее в по-голяма бедност? Тази страст е неразбираема и прилича повече на гатанка. Но нека ги погледнем, ако искате, когато опиянението им е преминало; обаче любител на парите никога не може да се види след пиене, той винаги е в нетрезво състояние. И така, нека да ги разгледаме и двамата в нетрезво състояние, да разберем кой от тях е по-забавен и да ги изобразим с най-точни черти.
Нека си представим човек, обезумял от вино, как когато се свечери, гледа с широко отворени очи и не вижда никого, как се скита безцелно и безпричинно, блъска се в срещани хора, повръща, как е разрошен и гол до безсрамие, как жена му, дъщеря му, прислужницата и всички много му се смеят. Нека да поставим и любителя на парите в средата. Тук действията са достойни не само за смях, но и за проклятие, силен гняв и безброй гръмове. Нека обаче засега да разгледаме едно забавно нещо. А сребролюбецът, като пиян човек, не признава никого, нито приятели, нито врагове, той също е сляп, въпреки че гледа с всичките си очи, и както вижда навсякъде виното, така и този вижда парите навсякъде. Това, което той бълва, е много по-гнусно, защото той не бълва храна, а думи на богохулство, обиди, вражда и смърт, като по този начин привлича хиляди небесни светкавици върху главата си.
Както тялото на пияния е синьо и отпуснато, така и душата на сребролюбеца, или още по-добре, самото му тяло не е свободно от тази болест, но е податливо на нея в по-голяма степен, защото по-лошо от виното, грижите, гневът и безсънието го разяждат и постепенно го изтощават. Който е обсебен от пиянство, може дори да изтрезнее през нощта, но любителя на парите е постоянно пиян, както денем, така и нощем, както буден, така и в съня, като е подложен на наказание повече от всеки затворник и работници в мините или дори на други по-тежки мъки.
Кажете ми сега - това живот ли е, а не смърт, или - не е ли по-лошо от всяка смърт? Смъртта носи мир на тялото, избавя от присмех, срам и грехове, но тези два вида пиянство потапят във всичко това, запушват ушите, заслепяват очите и държат ума в голяма тъмнина. Сребролюбивият не иска да чуе и да говори за нищо друго освен за печалба и растеж на печалбата, за безсрамни печалби, за омразни търговски заведения, за въпроси, присъщи на роби, а не на свободен човек; като куче лае на всички, мрази всички, отвръща се от всички, враждува с всички без причина, бунтува се срещу бедните, завижда на богатите и не се сприятелява с никого. Ако той има жена, деца и приятели и ако не може да се възползва от всичко това, тогава те са негови врагове, по-зли от истинските врагове. Какво може да е по-лошо от такава лудост? Какво по-жалко от това, когато човек си създава навсякъде скали, клопки, бързеи, пропасти и безброй бездни, когато има само едно тяло и служи само на един корем?
Ако се занимавате с обществени дела, избягвате това, страхувайки се от големи разходи, и си налагате хиляди задачи, които са много по-трудни от обществените дела, извършвате услуги на мамона, които са не само по-недоходни, но и по-опасни, и носите на този зъл мъчител не само пари, телесен труд, душевни мъки и скръб, но и самото си тяло, така че вие, жалък и беден човек, да спечелите нещо от това варварско робство. Но не виждате ли колко хора ходят на гробището всеки ден, не виждате ли, че отиват на гроба голи и лишени от всичко и не само че нямат възможност да вземат нищо от имуществото си, но и това, с което са покрити, трябва да се предаде на червеите? Гледайте ги всеки ден и може би това ще укроти страстта ви, освен ако поради разходите за погребението не станете още по-луди: все пак страстта е жестока, болестта е ужасна. Ето защо ние говорим за това на всяка ваша среща и непрекъснато даваме гласност на вашия слух, така че поне чрез повторение да има някакъв успех.
Но не възразявайте: тази разнообразна страст ви подготвя много мъки не само на следващия ден, но и преди него. Независимо дали ще започна да говоря за онези, които са постоянно в окови, или които са обсебени от дълготрайна болест, или които се борят с глад, или за някой друг, не мога да кажа за никого, че издържа толкова много, колкото любителите на парите. Какво може да бъде по-ужасно - да те гледат като мразен от всички и да мразиш всички, да не се отнасяш добре с никого, никога да не си сит, винаги да си жаден, непрекъснато да се бориш с глада, който е много по-тежък от обикновено, да имаш ежедневни скърби, никога да не си в здрав ум, да си постоянно във възбуда и тревога? Всичко това и дори повече от това понасят сребролюбците: при печалба, дори да са получили и да притежават всичко, те не изпитват никакво удоволствие, защото искат повече, а при загуба, дори да са загубили една болка, те си въобразяват, че по-голямо нещастие не е сполетявало никого, сякаш са загубили живота си. С каква дума може да се опише това зло?
И ако това е съдбата на сребролюбеца тук, тогава помислете какво го очаква след смъртта: лишаване от царството, мъките на геената, вечни връзки, външна тъмнина, отровен червей, скърцане със зъби, скръб, тесни условия, огнени реки, неугасваща пещ. Като обмислите всичко това и го сравните с удоволствието от парите, изкоренете тази болест, така че, след като сте получили истинско богатство и се освободите от тази ужасна бедност, можете да постигнете настоящи и бъдещи благословения чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, с Когото да бъде слава на Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин
Може да се интересувате от: