Беседа 13
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
المحادثة 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
روما 7.14. ونحن نعلم أن هناك شريعة روحية: ولكن أنا جسدي مبيع تحت الخطية.
إذ قال (الرسول) أعلاه أن الشر قد كثر وأن الخطية إذ واجهت الوصية أصبحت أقوى، وحدث عكس ما يهدف إليه الناموس، وبما أنه قاد السامع إلى حيرة أكبر، إذًا إذ حرر الناموس أولًا من الشكوك الشريرة، فإنه يشرح السبب الذي من أجله حدث ذلك. حتى أن أي شخص، عندما يسمع أن الخطية ينال سببًا في الوصية، وأنه عندما جاءت الوصية، تحيا الخطية، تلك الخطية خدعت وقتلت بالوصية، لئلا يظن أحد أن الناموس هو سبب كل هذه الشرور، (الرسول) يبدأ أولاً بجرأة عظيمة الدفاع عن الناموس، ليس فقط يحرره من الاتهام، بل أيضًا ينسج له أعظم الثناء. وهو لا يطرح ذلك بطريقة يتحدث بها هو نفسه لصالح القانون، بل وكأنه يصدر حكماً عاماً. يقول: «نحن نعلم أن هناك شريعة روحية». بهذا يبدو وكأنه يقول: من المعترف به ومعروف لدى الجميع أن الناموس روحي، ولذلك لا يجوز أن يكون هو سبب الخطية وأن يقع عليه اللوم على الشرور التي حدثت.
وانظر كيف أنه لا يحرره من الاتهام فحسب، بل يمتدحه أيضًا إلى أبعد الحدود. بتسميته روحيًا، يظهر أن الشريعة هي معلم الفضيلة وعدو الرذيلة، إذ إنها وسيلة روحية لدفع كل الخطايا. وهذا بالضبط ما فعله القانون، يخيف، وينبه، ويعاقب، ويصحح، وينصح في كل ما يتعلق بالفضيلة. تسأل من أين أتت الخطيئة إذا كان المرشد يستحق المفاجأة؟ من إهمال الطلاب . لذلك أضاف (الرسول): "أنا جسدي" مُشيرًا إلى الإنسان الذي عاش في الناموس وأمام الناموس. "بيع بالإثم". ويقول إنه بعد الموت، تتصاعد المشاعر في حشد من الناس. عندما صار الجسد فانيًا، قبل بالضرورة الشهوة والغضب والمرض وكل شيء آخر يتطلب الكثير من الحكمة، حتى لا تغرق الأهواء التي غمرتنا أفكارنا في أعماق الخطية. ولم يكونوا في حد ذاتهم خطيئة بعد، ولكن إسرافهم الجامح هو الذي أدى إلى ذلك.
لذلك، إذا أخذنا أحد الأهواء كمثال، فإن الشهوة الجسدية لا تشكل خطيئة، ولكن عندما وقعت في الإسراف، وعدم الرغبة في البقاء ضمن حدود الزواج الشرعي، بدأت في القفز على زوجات الآخرين، ثم أصبحت في النهاية زنا، ولكن ليس من الشهوة، ولكن من الإسراف فيها. ولاحظ حكمة بولس. بعد أن مدح الناموس، التفت على الفور إلى العصور القديمة، بحيث أظهر حالة الجنس البشري آنذاك (قبل الناموس) وبعد قبول الناموس، ليقدم ضرورة النعمة الوفيرة، التي حاول (الرسول) الكشف عنها في كل مكان. عندما يقول: "مباعون تحت الخطية"، فهو لا يعني فقط أولئك الذين عاشوا تحت الناموس، بل أيضًا أولئك الذين عاشوا قبل الناموس وكانوا موجودين منذ بداية العالم. ثم يشرح طريقة بيع الإنسان وإعطائه.
رومية 7:15. ويقول: "حتى لو فعلت ذلك، فأنا لا أفهم".
ماذا يعني "أنا لا أفهم"؟ لا أعرف. كيف حدث هذا؟ بعد كل شيء، لم يخطئ أحد من أي وقت مضى في الجهل؟ هل ترى أننا إذا لم ننتقي كلماتنا بعناية، ولم ننتبه لهدف الرسول، فسوف تتبع ذلك تناقضات كثيرة؟ فإذا أخطأ الناس عن جهل، فلا يستحقون العقاب. لذلك، كما سبق (الرسول) يقول: "بدون الناموس... الخطية ميتة" (رومية 7: 8)، لا يعبر عن أنهم أخطأوا بجهالة، بل أنهم عرفوا، ولكن ليس بشكل واضح، ولذلك عوقبوا، ولكن ليس كثيرًا، - وأيضًا قائلًا - "الشهوات ..."
"لا أعلم" (رومية 7: 7)، لا يعبر عن الجهل الكامل، بل يشير إلى المعرفة الواضحة، كذلك عندما يقول: "فيَّ فعلت كل شهوة" (رومية 7: 8)، لا يقصد أن الوصية تنتج شهوة، بل أن الخطية بالوصية تقوى الشهوة، فهنا عندما يقول: "ما أفعله لا أفهمه" لا يعبر عن جهل كامل، لأنه كيف يمكن أن يتمتع "بشريعة الله حسب الإنسان الباطن؟" (رومية 7: 22) ما معنى: "لا أفهم؟" أنا في الظلام، أتحمل، أتحمل العنف، لا أعرف كيف أقع في الخداع، تمامًا كما نقول عادة: لا أعرف كيف جاء فلان وخطفني - لا يبرر نفسه بالجهل، بل يشير فقط إلى نوع من الخداع والهجوم والنية.
أنا لا أفعل هذا إذا أردت، ولكن إذا كنت أكره ذلك، سأفعله.
لماذا لا تعرف ماذا تفعل؟ فإذا أردت الخير وبغضت الشر فهذا من صفة كمال المعرفة. من هنا يتضح أن عبارة "لا أريد حتى ... أريد" أن الرسول لا يدمر الإرادة الحرة ولا يقدم أي ضرورة عنيفة. بعد كل شيء، إذا لم نخطئ طوعا، ولكن تحت الإكراه، فإن العقوبات التي كانت موجودة من قبل لن يكون لها أي أساس. ولكن كما أن كلمة "لا أفهم" (الرسول) لم تعبر عن الجهل، بل ما قلناه أعلاه، كذلك بإضافة "لا أريد... أريد" لم يشير إلى ضرورة ما تم، بل إلى استنكاره، لأنه إذا كان بعبارة "لا أفعل... أفعل هذا"، فلماذا لا أضيف إليها: أفعل ما أُجبر على فعله وأخضع للقوة، لأن هذا هو بالضبط عكس الإرادة والحرية. لكن (الرسول) لم يقل ذلك، بل قاله - "أنا أكرهه أيضًا"، حتى تفهم أنه لم يدمر الحرية حتى بكلمات "لا أريد حتى ... أريد". إذًا، ماذا يعني: "لا أريد حتى أن أفعل ذلك؟" أنني لا أمدح، ولا أوافق، ولا أحب؛ وأضاف في مقابل ذلك ما يلي: “ولكن ما أكرهه سأفعله”.
رومية 7:16. حتى لو لم أرغب في ذلك، أفعل هذا؛ أنا أشيد بالقانون لأنه جيد.
هل ترى أن العقل، ما لم يتضرر، يحتفظ حقًا بنبله المتأصل؟ إذا انغمس في الرذيلة، فإنه يفعل ذلك بالكراهية، وهو ما يمكن أن يكون أعظم مديح للقانون، سواء الطبيعي أو المكتوب. أن الناموس صالح، يقول (الرسول)، وهذا واضح من أنني أتهم نفسي بانتهاك الناموس وكراهية ما فعلته. وإذا كان الناموس هو مصدر الخطية، فكيف يمكن للمرء، إذ يجد اللذة بالناموس، أن يكره ما يأمر به الناموس؟
"أمدح الناموس، يقول (الرسول)، لأنه صالح.
رو 7: 17-18. الآن أنا لا أفعل هذا بأحد، بل الخطية تعيش فيّ. ونحن نعلم أن الأشياء الصالحة لا تسكن في، أي في جسدي.
هذه الكلمات هي أساس أولئك الذين يتمردون على الجسد ويستبعدونه من بين خلائق الله. ماذا يمكن أن نقول لهذا؟ نفس ما قيل مؤخرًا عند مناقشة الناموس، لأنه كما أن (الرسول) ينسب كل شيء إلى الخطية، كذلك هنا. ولم يقل أن الجسد يفعل هذا، بل على العكس تمامًا: "أنا لا أفعل هذا بأحد، لكن الخطية الساكنة فيّ". فإن قال إن الخير لا يسكن فيه، فهذا ليس بعد اتهامًا للجسد، لأن عدم سكن الخير في الجسد لا يثبت أنه شر في ذاته. نحن نتفق على أن الجسد أقل وأقل كفاية من الروح، ولكنه ليس معاكسًا لها على الإطلاق، وليس معاديًا وليس شريرًا، ولكن مثل القيثارة للموسيقي ومثل السفينة لقائد الدفة، فإن الجسد يخضع للروح؛ كل من القيثارة والسفينة ليسا متعارضين مع أولئك الذين يتحكمون فيهما ويستخدمانهما، لكنهما أيضًا متفقان تمامًا، على الرغم من أنهما ليسا بنفس الكرامة التي يتمتع بها الفنان. وكما أن من يقول إن الفن ليس في القيثارة وليس في السفينة، بل في قائد الدفة والجوسلار، لا يهين هذه الأشياء، بل يُظهر الفرق بين الفنان والفن، كذلك بولس الذي قال: “لا يحيا…
"في جسدي خير،" لم يذل الجسد، بل أظهر تفوق النفس. بعد كل شيء، النفس هي التي تتحكم في كل شيء - فن قيادة السفينة، أو العزف على القيثارة؛ يظهر بولس نفس الشيء هنا، عازيًا الأهمية المهيمنة إلى الروح. بعد أن قسم الشخص إلى هذين النصفين - النفس والجسد، يجادل بأن الجسد أكثر غير عقلاني، خالي من الفهم وهو شيء متحكم فيه، لا يحكم؛ النفس حكيمة، قادرة على معرفة ما يجب القيام به وما لا يجب فعله، على الرغم من أنه ليس لديه الكثير من القوة للتحكم في الحصان كما يحلو له؛ وفي هذا، قد لا يكون اللوم على الجسد فقط، ولكن أيضًا على الروح، التي، عندما تعرف ما يجب أن تفعله، لا تنفذ ما هو معترف به.
يقول (الرسول): «وإن شئت اجتهدت ولكن لا أحصل على عمل صالح».
وهنا أيضًا قوله: "لا أربح" لا يعني الجهل أو الشك، بل الهجوم على الخطية ومكائدها. وأضاف معبرًا عن ذلك بشكل أوضح:
رومية 7: 19-20. ليس لأنني أريد الخير أفعله، ولكن لأنني لا أريد الشر أفعله. إذا كنت لا أريد ذلك، سأفعل هذا؛ لست أنا من أفعل هذا بعد، بل الخطية الساكنة في.
هل تلاحظ كيف (الرسول)، بعد أن حرر كائن النفس وكائن الجسد من الاتهام، حول كل شيء إلى نشاط شرير؟ إذا كان الإنسان لا يريد الشر فالنفس حرة، وإذا لم يفعل الشر فالجسد حر: كل شيء يعتمد فقط على إرادة الشر وحدها. الروح والجسد والإرادة ليست في الأساس نفس الشيء، لكن الأولى هي مخلوقات الله، والأخيرة هي حركة مولودة من أنفسنا، نوجهها حيثما نريد. فالإرادة في حد ذاتها قدرة طبيعية وهبها الله؛ لكن نفس الإرادة هي شيء خاص بنا وتعتمد على أذهاننا.
رومية 7:21. لقد اقتنيت الآن الناموس، لأريد أن أفعل الخير، كما أن لي الشر.
ما قيل غير واضح. ماذا يعني ذلك؟ يقول بولس: "أنا أمدح الناموس حسب ضميري، وعندما أريد أن أفعل الخير، أجد فيه حاميًا يجهد إرادتي". مثلما أستمتع بالناموس، فهو يوافق على تصرفاتي. فهل ترى كيف يبرهن (الرسول) أنه منذ البدء قد زرع فينا فهم الخير والشر، وأن شريعة موسى تشيد بهذا الفهم وتمتدح به؟ وكما لم يقل أعلاه: "أنا أتعلم من الناموس، بل: "أمدح الناموس" (رومية 7: 16)، كذلك لا يقول الآن: "أنا أتثقف بالناموس، بل: "أستمتع بالناموس" (رومية 7: 22). ماذا يعني "المشاركة في الإرضاء"؟ وأنا أتفق معه على الخير، كما يتفق معي من يريد أن يفعل الخير. لقد أُعطي الإنسان من فوق ليرغب في الخير ولا يرغب في الشر. إذ ظهر الناموس صار يتهم بالكثير من الشر، ويمتدح الخير الكثير. فهل ترى أن (الرسول) لا ينسب للناموس إلا بعض التعزيز والإضافة؟ ومع أن الناموس يمدح الخير، وأفرح وأتمنى الخير، إلا أن الشر ما زال قائمًا ولم يهدم أثره.
وعلى هذا فإن الشرع لمن أراد أن يفعل خيراً ما هو إلا حليف في ذلك وبقدر ما يرغب هو في مثله. وبما أن (الرسول) عبر عن ذلك بشكل غير واضح، فإنه بعد ذلك يكشفه ويجعله أكثر وضوحًا، موضحًا كيف يوجد الشر، وكيف يساعد الناموس من يريد عمل الخير.
رومية 7:22. أتلذذ بناموس الله بحسب الإنسان الباطن.
لقد عرفت الخير حتى قبل الناموس، يقول (الرسول)، وإذ وجدته مصورًا مكتوبًا، أسبحه.
رومية 7:23. أرى قانونًا آخر في قلبي، يحارب قانون عقلي.
وهنا أيضًا سمى (الرسول) الخطية شريعة ضد الحرب، ليس حسب مزاياها، بل بسبب الطاعة المفرطة لمن يطيعونها. فكما يسمي سيد المال وإله الرحم ليس بسبب كرامتهما، ولكن بسبب العبودية الكبيرة للمرؤوسين، هكذا يسمي هنا ناموس الخطيئة لأن الناس يخدمونه ويخافون تركه، كما أن الذين نالوا الناموس يخافون عدم تنفيذ الناموس. والخطية، كما يقول (الرسول)، تقاوم الناموس الطبيعي، هذا هو "ناموس ذهني". وهكذا (الرسول) يصور المنافسة والمعركة وينسب العمل الفذ بأكمله إلى القانون الطبيعي. لقد أُعطيت شريعة موسى بعد ذلك وكما لو كانت بالإضافة إلى ذلك؛ ولكن مع ذلك، فإن كلا القانونين، أحدهما يعلم الخير والآخر يمدح، لم يحققا شيئًا عظيمًا في هذا الصراع: هذه هي قوة الخطيئة المنتصرة والمتفوقة. وقد تصور بولس ذلك وتكلم عن الهزيمة بحسب القوة، فقال:
أرى قانونًا آخر يحارب قانون عقلي ويأسرني.
لم أقل فقط - منتصرا، ولكن
- أسرني بالناموس الخاطئ.
كما أنه لم يقل بجاذبية الجسد، ولا بطبيعة الجسد، بل "بناموس الخطية"، أي بالقوة، بالقوة. الطريقة التي يتحدث بها
ماذا يعني ذلك؟ فهو لا يدعو الأعضاء خطيئة، بل يفصلهم عنها تمامًا، لأن ما في الشيء مختلف، وما فيه مختلف. كما أن الوصية ليست شريرة، وإن كانت الخطية لها سبب فيها، كذلك طبيعة الجسد ليست شريرة، وإن كانت الخطية تحاربنا بها، لأنه في هذه الحالة تكون النفس شريرة، بل وأكثر من ذلك، بقدر ما لها القدرة على ما يجب أن تفعله. ولكن هذا ليس صحيحا، لا! إذا استولى طاغية أو سارق على مبنى جميل أو قصر ملكي، فإن ما حدث لا يمكن أن يكون إدانة للمنزل، واللوم كله يقع على من ارتكب هذه الجريمة. هذا لا يفهمه أعداء الحق، الذين يسقطون مع الشر في الجنون الكامل. إنهم لا يشتكون على الجسد فحسب، بل يفترون على الناموس أيضًا. ومع أن الجسد شرير، إلا أن الناموس صالح، لأنه يحاربه ويقاومه. وإن لم يكن الناموس صالحًا، فالجسد صالح، لأنه بحسبهم يحارب الناموس ويعاديه. فكيف يقولون إن الجسد والناموس من الشيطان ويقدمون عكس بعضهما البعض؟ هل ترى أنه مع الشر يوجد أيضًا التهور؟
ولكن هذا ليس تعليم الكنيسة، التي تدين خطيئة واحدة فقط وتؤكد أن كلا القانونين المعطاة من الله - الطبيعي والموسوي - في عداوة مع الخطيئة، وليس الجسد؛ الجسد ليس خطية، بل هو خليقة الله، وهو مفيد جدًا لنا في أعمال الفضيلة، إذا كنا مستيقظين.
رومية 7:24. أنا رجل ملعون: من ينقذني من جسد الموت هذا؟
هل لاحظتم ما هي قوة الشر وكيف ينتصر والعقل الذي يجد لذة في القانون؟ لا يستطيع أحد أن يقول، كما يقول (الرسول)، إن الخطية تجعلني أسيرًا لها، لأني أبغض الناموس وأبتعد عنه. على العكس من ذلك، أجد فيه لذة، وأمدحه، وأركض إليه، لكنه لم ينل القدرة على خلاص حتى من ركض إليه، بل خلّص المسيح حتى من يهرب منه. هل لاحظتم كم هو عظيم فضل النعمة؟ لكن الرسول لم يكشف عن ذلك، بل اكتفى وهو يئن ويبكي بمرارة كرجل محروم من المعينين، في أصعب ظروفه يبرهن على قوة المسيح فيقول: "أنا رجل ملعون، من ينقذني من جسد هذا الموت؟" تبين أن الناموس عاجز، والضمير غير كاف، على الرغم من أنني مدحت الخير، وحتى لم أمتدحه فحسب، بل حارب الشر أيضًا، لأن (الرسول)، الذي وصف الخطيئة بالمحاربة، أظهر أنه هو نفسه مسلح ضد الخطيئة. فأين سيكون هناك أمل في الخلاص؟
رومية 7:25. أشكر إلهي يسوع المسيح ربنا.
فهل ترى كيف أظهر (الرسول) ضرورة ظهور النعمة، وأنها أيضًا عطية مشتركة بين الآب والابن؟ ومع أنه يشكر الآب، إلا أن سبب هذا الشكر هو الابن. وعندما تسمعونه يقول: "من ينقذني من جسد هذا الموت؟" (رومية 7: 24) - فلا تظنوا أنه يلوم الجسد. ولم يسمه جسد الخطية، بل جسد الموت، أي جسدًا مائتًا أسيرًا للموت، ولا يولد للموت؛ وهذا ليس دليلاً على فساد الجسد، بل على الضرر الذي تعرض له. وكما أن من أسره البرابرة يعتبر من البرابرة، لا لأنه بربري، بل لأنه في قوة البرابرة، كذلك سمي الجسد جسد الموت لأنه في قوة الموت، وليس لأنه أنتج الموت. لهذا السبب (الرسول) يريد التخلص ليس من الجسد، بل من الجسد المميت، ملمحًا إلى ما قلته مرارًا وتكرارًا، وهو أن الجسد، بعد أن أصبح في متناول العاطفة، أصبح من هذه الحقيقة عرضة بسهولة للخطيئة.
ولكن إذا كانت هذه هي قوة الخطية قبل النعمة، فلماذا، تسأل، تمت معاقبة الخطاة؟ لأنهم أُعطوا أوامر يمكن تنفيذها حتى أثناء حكم الخطية. لم يطالبهم القانون بالكمال العالي في الحياة، بل سمح لهم باستخدام ممتلكاتهم، ولم يمنعهم من تعدد الزوجات، والانغماس في الغضب بالحقيقة والتمتع بمتعة معتدلة؛ لقد تم منحهم الكثير من التساهل لدرجة أن القانون المكتوب كان يتطلب أقل مما يأمر به القانون الطبيعي. ومع أن الشريعة الطبيعية كانت دائمًا تأمر الرجل بالزواج من امرأة واحدة، وهو ما شهد له المسيح بوضوح بقوله: "لأنه كما خلق منذ الأزل ذكرًا وأنثى خلقت" (متى 19: 4)، فإن شريعة موسى، كما أنها لم تمنع، عند طلاق إحداهما والزواج بأخرى، لم تمنع وجود امرأتين معًا. علاوة على ذلك، يمكن ملاحظة أن أولئك الذين عاشوا قبل هذا الناموس، مسترشدين بقانون طبيعي واحد، حققوا آخر أكثر من أولئك الذين عاشوا تحت الناموس.
لذلك فإن الذين عاشوا في ظل العهد القديم لم يتكبدوا أي خسارة عندما تم تقديم مثل هذا التشريع المعتدل بينهم. وإذا لم يتمكنوا حتى من ذلك من البقاء منتصرين، فإن الخطأ هو إهمالهم. لهذا السبب يشكرنا بولس على حقيقة أن المسيح لم يُخضعنا لأي اختبار ولم يطلب فقط حسابًا عن أعمالنا، بل جعلنا قادرين على مجال كبير. لذلك يقول: "أشكر إلهي بيسوع المسيح"، ناهيك عن الخلاص، وهو أمر، كما ثبت أعلاه، يعترف به الجميع، وينتقل إلى أمر آخر مهم جدًا، ويكشف أننا لم نتحرر فقط من خطايا الماضي، بل أصبحنا أيضًا لا نقهر من الخطيئة في المستقبل. ويقول: "ليس هناك دينونة الآن على الذين هم في المسيح يسوع، الذين لا يسلكون حسب الجسد" (رومية 8: 1). ولكن (الرسول) لم يتحدث عن هذا قبل أن يذكر الحالة السابقة مرة أخرى. إذ قال أولاً:
وأيضاً أنا أعمل بذهني ناموس الله، ولكن بجسدي ناموس الخطية،
وأضاف فيما بعد: "وليس أمراً رديئاً واحداً... إدانة الذين هم في المسيح يسوع". وبما أن كلامه كان يتناقض مع حقيقة أن كثيرين يخطئون حتى بعد المعمودية، فإنه يسارع إلى هذا ولا يقول فقط: "للذين هم في المسيح يسوع"، بل يضيف: "للذين لا يسلكون في الجسد"، مما يدل على أن كل شيء يحدث من إهمالنا، لأنه الآن من الممكن أن نسير ليس حسب الجسد، ولكن بعد ذلك (قبل المسيح) كان الأمر صعبًا. ثم نفس الشيء (الرسول) يكشف بشكل مختلف، ويستمر هكذا:
رومية 8:2. ناموس روح الحياة في المسيح يسوع جعلني حراً للأكل.
ويقصد باسم ناموس الروح (الرسول) هنا الروح، فكما دعا الخطية ناموس الخطية، كذلك يسمي الروح ناموس الروح. ولكنه أيضًا دعا شريعة موسى روحية، قائلاً: "ونحن نعلم أن الشريعة روحية" (رومية 7: 14).
إذن ما الفرق؟ كبيرة ولا نهاية لها. هذا هو القانون الروحي، وهذا هو قانون الروح. كيف يختلف أحدهما عن الآخر؟ لأن أحدهما أُعطي بالروح فقط، والآخر أعطى الروح بفيض على الذين قبلوه. لذلك دعاها (الرسول) أيضًا ناموس الحياة، على النقيض من ناموس الخطية، وليس ناموس موسى. عندما يقول:
لقد حررتني من ناموس الخطية والموت،
إذًا فهو لا يقصد الشريعة الموسوية هنا، لأنه لا يسميها في أي مكان شريعة خاطئة (كيف يمكن أن يسميها شريعة دعاها مراراً وتكراراً باراً ومقدساً، ومدمر الخطيئة؟)، ولكنه يقصد شريعة في حالة حرب مع شريعة العقل. لقد أوقفت نعمة الروح هذه الحرب القاسية، التي أماتت الخطية وسهلت علينا النضال، فتوجتنا أولاً، ثم قادتنا بمساعدة عظيمة إلى هذا العمل الفذ. وكما يفعل (الرسول) دائمًا، منتقلًا من الابن إلى الروح، ومن الروح إلى الابن والآب، حاسبًا كل ما لنا للثالوث، كذلك يفعل هنا. قائلا: "من ينقذني من جسد هذا الموت؟" (رومية 7: 24) أظهر أن الآب يفعل ذلك بالابن؛ ثم يعزو ذلك مرة أخرى إلى الروح القدس مع الابن، إذ يقول: "إن ناموس روح الحياة في المسيح يسوع قد حرّرني لآكل"؛ ثم ينسبها مرة أخرى إلى الآب والابن.
رومية 8:3. يقول: "فمن أجل ضعفاء الناموس، الذي فيه كان ضعيفًا في الجسد، أرسل الله ابنه في شبه جسد الخطية، وعن الخطية يدين الخطية في الجسد".
مرة أخرى يبدو أنه يدين الناموس، ولكن بعد الانتباه الدقيق يتبين أنه يمدحه بشدة، مما يثبت أن الناموس يتفق مع المسيح ويأمر به. ففي نهاية المطاف، لم يقل "شر الناموس"، بل "ضعف"، ومرة أخرى، "كان ضعيفًا فيه"، وليس "صنع فيه شرًا أو قصد شرًا". ويعزو الضعف نفسه ليس إلى الناموس بل إلى الجسد، قائلاً: "وفيه كان ضعف في الجسد". مرة أخرى، هنا لا يدعو الجسد بالجوهر وأساسه، بل بالحكمة الجسدية، ولهذا يحرر الجسد والناموس من الاتهام، ليس بهذا فقط، بل أيضًا بالكلمات التالية.
إذا كان الناموس معاديًا، فكيف ساعده المسيح، وأكمل بره، وبسط يده ليدين الخطية في الجسد؟ وهذا بالضبط ما بقي (يجب أن يتم)، لأن الناموس كان قد أدان الخطية في النفس منذ زمن طويل. وماذا في ذلك؟ هل فعل الناموس أكثر وابن الله الوحيد أقل؟ مستحيل. بعد كل شيء، لقد فعل الله الأمر الأول في المقام الأول من خلال إعطاء القانون الطبيعي، ثم أضاف القانون المكتوب؛ وإلا فلا فائدة من الأكبر إذا لم يقدم الأصغر. ما الفائدة حقًا من معرفة ما يجب على المرء فعله دون القيام به؟ لا أحد؛ على العكس من ذلك، سيكون هناك إدانة أكبر لهذا. وهكذا فإن الذي خلّص النفس جعل الجسد خاضعًا. ليس من الصعب التدريس، ولكن إظهار الطريقة التي يمكن بها تحقيق ذلك بسهولة هو أمر يستحق المفاجأة. ولهذا السبب جاء الابن الوحيد ولم يغادر قبل أن يحررنا من هذا الضيق.
والأهم من ذلك هو صورة النصر: (المسيح) لم يتخذ جسدًا آخر، بل هو نفسه، مخضعًا، تمامًا كما رأى ابن الملك امرأة نحيفة وفاسدة تُضرب في السوق، ودعا نفسه ابنها، وبالتالي حررها من المهاجمين. (ابن الله) فعل الشيء نفسه: اعترف بنفسه أنه ابن الإنسان، وجاء لمساعدة الجسد وأدان الخطية. لذلك، لم تجرؤ الخطية على ضربها أكثر، أو بالأحرى، لقد ضربتها بالفعل بضربة الموت، ولكن الأمر الأكثر عجبًا هو أنه لم يكن الجسد المضروب، بل الخطيئة التي ضربتها هي التي أدينت وهلكت بسبب هذا. لو لم يتم الانتصار في الجسد، لما كان الأمر مفاجئًا جدًا، لأن الناموس أيضًا فعل ذلك، ولكن ما يثير الدهشة هو أن (المسيح) إذ هو جسد، أقام كأسًا منتصرًا، وذلك الجسد نفسه، الذي هُزمت بالخطية ألف مرة، انتصر عليها انتصارًا باهرًا.
انظر إلى عدد الأشياء غير العادية التي حدثت: أولاً، لم تهزم الخطية الجسد، وثانيًا، لقد هُزم هو نفسه، علاوة على ذلك، خضع للجسد - بعد كل شيء، ليس نفس الشيء - عدم الهزيمة وهزيمة الشخص الذي انتصر دائمًا - ثالثًا، لم ينتصر الجسد فحسب، بل عوقب أيضًا، لأنه من خلال حقيقة أن (المسيح) لم يخطئ، ظهر غير مهزوم، وبحقيقة أنه مات، انتصر على الخطية وأدانها، مما جعل الجسد نفسه الذي كان سابقًا فظيعًا. محتقر. وهكذا حطم قوة الخطية، وحطم الموت الذي أدخلته الخطية إلى العالم. بينما التقت الخطية بالخطاة، فقد تسببت في موتهم بحق؛ وعندما وجد جسدًا بلا خطيئة، قتله، وبعد أن ارتكب الظلم، أُدين. ترى كم من الانتصارات قد حدثت: لم يهزم الجسد بالخطية، بل هو نفسه هزمها وأدانها، ولم يدينها فحسب، بل أدانها كخاطئ. (المسيح) فضحه أولًا بالكذب، ثم أدانه وأدانه ليس فقط بالقوة والسلطان، بل أيضًا بكلمة الحق.
وهذا ما عبر عنه (الرسول) عندما قال عن الخطية: "يدين الخطية في الجسد"، أي أيضًا أنه عرضه أولًا لخطية جسيمة، ثم أدانها. هل ترى أن الخطيئة تُدان في كل مكان، وليس الجسد، بل الجسد يتوج وينطق عقوبته على الخطيئة؟ وإن قيل إن (الله) أرسل الابن "في شبه الجسد"، فلا تظن على أساس هذا أن جسد المسيح كان مختلفًا: بما أن (الرسول) قال "خطيئة"، فقد أضاف كلمة "مثلها". لم يكن للمسيح جسد خاطئ، بل كان مشابهًا لجسدنا الخاطئ، ولكنه بلا خطية ومماثل لنا في الطبيعة. وهكذا يتضح من هذا أن طبيعة الجسد ليست شريرة. لقد أعد المسيح النصر دون أن يتخذ جسدًا آخر بدل الجسد السابق، ودون أن يغير هذا الجسد في الجوهر، لكنه إذ وافق على البقاء في نفس الطبيعة، حقق أنه نال إكليل النصر على الخطية، وبعد هذا النصر أقامه وجعله خالدًا. ولكن، تسأل، ما علاقة ما حدث في ذلك الجسد بي؟ وهذا هو الأهم بالنسبة لك، ولهذا أضفت:
رومية 8:4. لكي يتم بر الناموس فينا نحن السالكين ليس حسب الجسد.
ماذا يعني "التبرير"؟ النهاية، الهدف، النجاح. ماذا أراد القانون وماذا أنتج يوما؟ بحيث يكون الإنسان بلا خطيئة. وهذا بالضبط ما حققه المسيح الآن من أجلنا؛ كانت مهمته هي المقاومة والفوز، أما مهمتنا فكانت الاستفادة من النصر. لذلك، لا نخطئ إن لم نضعف ونسقط، ولهذا أضاف (الرسول): "فينا الذين لا يسلكون في الجسد". ولكي تكون أنت إذ سمعت أن المسيح أنقذك من معركة الخطية، وأنه بعد دينونة الخطية في الجسد، تم فيك تبرير الناموس، لم ترفض كل استعداد، كما قال الرسول كما سبق: "ولا دينونة واحدة" (رومية 8: 1)، أضاف: "الذين لا يسلكون حسب الجسد"، وهنا أضيف نفس الشيء إلى عبارة: "لكي يتم فينا تبرير الناموس"، أو بالأفضل هنا. تمت إضافة شيء أكثر من ذلك بكثير. إذ قال: "لكي يتم بر الناموس فينا نحن الذين لا نسلك في الجسد" أضاف:
ليفهمهم أنه لا ينبغي على الإنسان أن يمتنع عن الشر فحسب، بل يجب أن يتزين بالخير أيضًا. إن إعطائك الإكليل هو عمل المسيح، أما الحفاظ على ما يُعطى فهو لك. لقد صنع المسيح لكم ما هو تبرير الناموس، أي أنكم لا تخضعون للقسم.
لذلك، لا تدمر هذه العطية، بل حافظ دائمًا على هذا الكنز الرائع. هنا (الرسول) يوحي لك أن المعمودية لا تكفي لخلاصنا إن لم نظهر بعدها حياة تليق بهذه العطية. وهكذا، بقوله هذا، فهو يدافع مرة أخرى عن القانون. وبعد أن نؤمن بالمسيح، يجب علينا أن نفعل كل شيء ونكمله، حتى يبقى فينا تبرير الناموس، الذي تم بالمسيح، ولا ينقرض.
رومية 8: 5-7. يقول (الرسول): «لأن الذين هم حسب الجسد جسديون ويتفلسفون. وأما الذين هم حسب الروح فهم روحيون. لأن الحكمة الجسدية هي موت، وأما الحكمة الروحية فهي حياة وسلام. فإن هناك حكمة جسدية، وعداوة لله، لأن ناموس الله لا يتوب، لأنه أقل من ذلك.
لكن هذه ليست تهمة الجسد. وطالما احتفظت بمعناها الخاص، فلن يحدث أي شيء متناقض؛ عندما نسمح لها بكل شيء، وهي، بعد أن تجاوزت حدودها، تتمرد على النفس، فإن كل شيء يدمر ويفسد ليس بطبيعته الخاصة، ولكن بسبب الإفراط في الاعتدال والفوضى التي تنشأ منه. "ومثله في الروح روحي. لأن الحكمة الجسدية هي موت." ولم يقل: طبيعة الجسد أو جوهر الجسد، بل - "الحكمة الجسدية" - هي التي يمكن تصحيحها وتدميرها. وبقوله هذا، فهو لا ينسب أفكاره إلى الجسد - لا - بل يشير إلى رغبة العقل الأكثر خشونة، والتي يطلق عليها اسمًا مستعارًا من أسوأ ما في الشخص، تمامًا كما يدعو غالبًا الإنسان كله مع النفس جسدًا. "والحكمة الروحية." مرة أخرى يتحدث هنا عن التفكير الروحي، إذ يكتب أدناه: "امتحنوا القلوب، هذه هي حكمة الروح" (رومية 8: 27)، ويبين الفوائد العديدة التي تنجم عنه في الحياة الحاضرة والمستقبلية.
بالمقارنة مع الشر الذي تنتجه الحكمة الجسدية، تأتي الحكمة الروحية من خير أكثر بكثير، وهو ما عبر عنه (الرسول) بقوله: "حياة وسلام". "البطن" - على عكس ما قيل سابقًا - "الفلسفة جسد والموت هو" (رومية 8: 6)، و"العالم" - على عكس ما قيل لاحقًا، لأنه إذ قال "العالم" أضاف: "لأن حكمة الجسد هي عداوة لله" وهي أسوأ من الموت. ثم يوضح لماذا الحكمة الجسدية هي موت وعداوة، فيقول: "لأنه لا يتوب عن شريعة الله لأنه يستطيع أن يفعل ما هو أسوأ". لكن لا تحرج عندما تسمع: "العلبة السفلية"، لأن هذه الصعوبة سهلة الحل. يقصد باسم الحكمة الجسدية (الرسول) هنا الفكر الأرضي، الخشن، المنحاز لأمور الحياة والأعمال الشريرة، والذي يقول عنه أنه لا يستطيع أن يخضع لله. أي رجاء للخلاص إذا كان من المستحيل، كوننا أشرارًا، أن نصبح صالحين؟ ولكن ليس هذا ما يقوله (الرسول)، وإلا فكيف أصبح بولس نفسه عظيماً إلى هذا الحد؟ كيف - لص؟ كيف – منسى؟ وماذا عن أهل نينوى؟ كيف قام داود بعد سقوطه؟
كيف عاد بطرس إلى رشده بعد أن أنكر (المسيح)؟ كيف دخل الابن الضال إلى قطيع المسيح؟ كيف استعاد أهل غلاطية، الذين فقدوا النعمة، نعيمهم السابق؟
لذلك، (الرسول) لا يقول أنه من المستحيل أن يصبح الإنسان السيئ صالحًا، ولكن من المستحيل أن يخضع لله مع بقاءه شريرًا. ومن يتغير فمن السهل عليه بالطبع أن يصير صالحًا ويخضع لله. ولم يقل إن الإنسان لا يستطيع أن يخضع لله، بل يقول إن العمل السيئ لا يمكن أن يكون صالحاً؛ وهذا يعني مثل قوله: الزنا لا يكون عفة، والرذيلة لا تكون فضيلة. وهكذا، عندما يقول (المسيح) في الإنجيل: "لا تقدر الشجرة... أن تصنع ثمارًا شريرة صالحة" (متى 7: 18)، فهو لا ينكر بذلك إمكانية الانتقال من الرذيلة إلى الفضيلة، لكنه يقول فقط إن البقاء في الرذيلة لا يمكن أن يأتي بثمار جيدة. لم يقل أن الشجرة الرديئة لا يمكن أن تصبح جيدة، لكنه يقول إنها بينما تظل سيئة، لا يمكنها أن تأتي بثمر جيد. وأن الشر يمكن أن يتغير، هذا ما أظهره (المسيح) هنا وفي مثل آخر، عندما تحدث عن الزوان الذي تحول إلى حنطة، ولهذا نهى عن قلعه، "لئلا إذا جمع الزوان" كما قال "تأخذون معه الحنطة" (متى 13: 29)، أي الذي يخرج منها.
لذلك يسمي (الرسول) الحكمة الرذيلة الجسدية، والحكمة الروحية النعمة المعطاة والنشاط المعتمد بالإرادة الصالحة، وهو هنا لا يتحدث عن الوجود والطبيعة إطلاقًا، بل عن الفضيلة والرذيلة. يقول (الرسول) إن ما لم يكن بوسعك أن تفعله وأنت تحت الناموس، يمكنك أن تفعله الآن – يمكنك أن تسلك باستقامة وبحق، إذا حصلت على معونة من الروح. لا يكفي ألا نسلك في الجسد، بل يجب أن نسلك في الروح، لأنه من أجل خلاصنا يجب علينا ليس فقط أن نتجنب الشر، بل يجب أيضًا أن نفعل الخير. وهذا سيحدث إذا أسلمنا النفس للروح، وأقنعنا الجسد أن يتعرف على مكانته. بهذه الطريقة نجعلها روحانية، كما أننا إذا انغمسنا في الإهمال نجعل النفس جسدية.
نظرًا لأن الهبة لم تُمنح بدافع الضرورة الطبيعية، بل تم تقديمها بإرادة حرة، فالأمر متروك لك أن تصبح واحدًا أو آخر. (المسيح) أنجز كل ما يعتمد عليه: الخطيئة لا تحارب ناموس أذهاننا ولا تأسرنا كما كان من قبل، بل كل هذا مر واختفى، اختبأت الأهواء خوفًا وارتعاشًا من نعمة الروح. إذا أطفأت النور ودفعت السائق وأخرجت قائد الدفة، فانسب لنفسك سبب غرقك في الأمواج. وأن الفضيلة أصبحت الآن أكثر جدوى، وبالتالي زادت الرغبة في الحكمة، يمكنك أن ترى من الحالة التي كان عليها الجنس البشري عندما ساد القانون، والتي هي عليها الآن، عندما نشأت النعمة. ما كان يبدو في السابق مستحيلاً لأي شخص، مثل العذرية، وازدراء الموت وغيرها من المعاناة العديدة، يتم تحقيقه الآن بنجاح في كل مكان في العالم.
ليس فقط بيننا، ولكن أيضًا بين السكيثيين والتراقيين والهنود والفرس وغيرهم من الشعوب البربرية، هناك وجوه العذارى، ومضيفي الشهداء، ومجتمعات الرهبان والراهبات، وعلاوة على ذلك، بأعداد أكبر من أولئك الذين يعيشون في اتحاد زواج، والصيام المتحمس في كل مكان، ووفرة الفقر، وأولئك الذين عاشوا في ظل القانون، باستثناء مثال واحد أو اثنين، لا يمكنهم حتى تخيل ذلك في الحلم. لذلك، فرؤية حقيقة الأحداث تنادي بالأبواق العالية، فلا تنغمس في التخنث ولا تفقد هذه النعمة العظيمة. من المستحيل أن يخلص إنسان مهمل حتى بعد قبول الإيمان. لقد أصبحت المآثر سهلة حتى تنتصر أثناء القتال ، وليس حتى تغفو وتستخدم عظمة النعمة كذريعة للإهمال ، والانغماس مرة أخرى في مستنقع الخطايا السابق. ولذلك يضيف (الرسول):
رومية 8:8. والذين في الجسد لا يستطيعون إرضاء الله.
وماذا في ذلك؟ هل سيقولون حقًا أننا سنقطع الجسد ونبدأ في الانفصال عن الجسد لإرضاء الله؟ هل أنت تقودنا إلى الفضيلة وتأمرنا بالانتحار؟ هل ترى كم من التناقضات تنشأ إذا بدأنا في فهم ما قيل (الرسول) حرفيًا؟ باسم الجسد، لا يقصد بولس هنا الجسد، وليس جوهر الجسد، بل الحياة الجسدية والدنيوية المملوءة ترفًا وفجورًا، التي تجعل الإنسان كله جسدًا. كما أن الذين يلهمون الروح يجعلون الجسد نفسه روحانيًا، كذلك الذين ينسحبون من الروح ويخدمون البطن واللذات يجعلون النفس نفسها جسدًا، دون أن يغيروا جوهرها، بل يهدموا كرامتها. هذا النوع من التعبير كثيرًا ما يوجد في العهد القديم ويعني تحت اسم الجسد حياة خشنة نجسة مليئة بالملذات الحقيرة. فقيل لنوح: "لا تسكن روحي في هؤلاء... لأنهم جسد" (تك 6: 3). مع أن نوح نفسه قد لبس لحمًا، إلا أن لبس الجسد لم يكن ذنبًا، لأنه كان طبيعيًا. إن حب الحياة الجسدية أمر إجرامي.
ولهذا يقول بولس: "وأما الذين في الجسد فلا يقدرون أن يرضوا الله"، ويتابع:
رومية 8:9. أنت تحمله بالجسد، ولكن بالروح.
وهنا أيضًا لا يقصد الجسد فقط، بل ذلك النوع من الجسد الذي تحمله الأهواء ويسلمه للعذاب. تسأل لماذا لم يقل ذلك بالضبط ويشير إلى هذا الاختلاف؟ لتشجيع السامع وإظهار أن من يعيش حقاً لن يعيش في الجسد. نظرًا لأن الجميع يعلم أن البقاء في الخطيئة ليس من سمات الروحانيين، فإن (الرسول) يشير إلى شيء أكثر، قائلاً إن الشخص الروحي لا يبقى في الخطيئة فحسب، بل ليس حتى في الجسد - هنا أيضًا يصبح ملاكًا، ويصعد إلى السماء ويرتدي جسدًا فقط. إن كنتم تدينون الجسد لأن (الرسول) يدعو حياة الجسد باسمها، فهكذا تدينون العالم، لأن الحياة الشريرة تسمى باسمها كثيرًا، كما قال المسيح لتلاميذه: "لستم من العالم" (يوحنا 15: 19)؛ وقال مرة أخرى لإخوته: "لا يقدر العالم أن يبغضكم، وأما أنا" (يوحنا 7: 7). وفي هذه الحالة يجب أن تسمى النفس غريبة عن الله، لأن (الرسول) دعا الذين يعيشون في الضلال روحيين. لكن الأمر ليس كذلك، لا.
في كل مكان تحتاج إلى الاهتمام ليس فقط بالتعبيرات، ولكن أيضًا بفكر المتحدث، وتحتاج إلى فهم الفرق بين ما يقال بدقة. أحدهما جيد والآخر شرير والآخر متوسط. على سبيل المثال، الروح أو الجسد شيء بينهما ويمكن أن يصبح أحدهما أو الآخر. لكن الروح دائما جيدة ولا تصبح أي شيء آخر. مرة أخرى، الحكمة الجسدية، أي العمل الشرير، هي دائمًا شريرة، لأنها لا تطيع شريعة الله. فإذا بذلت روحك وجسدك للأفضل، فأنت أنت نفسك ستنتمي إلى نفس الجانب، وإذا أعطيته للأسوأ، ستصبح مشاركًا في الدمار الذي يأتي من هنا، ليس بطبيعة النفس أو الجسد، بل بالمزاج الذي له القدرة على اختيار أحدهما أو الآخر. وأن هذا له حقًا مثل هذا المعنى وأنه لا توجد إدانة للجسد فيما قيل، فسوف نستكشف هذا بشكل أكثر دقة، وننتقل مرة أخرى إلى نفس التعبير. ويقول: "أنتم تحملونه بالجسد، بل بالروح".
كيف هذا؟ ألم يكونوا في الجسد بل غير جسديين؟ كيف يمكن أن يكون هذا منطقيًا؟ هل لاحظت أنه فهم الحياة الجسدية؟ ولماذا لم يقل: ليس لك ذنب؟ لكي تتعلم أن المسيح لم يقم فقط بإطفاء عذاب الخطية، بل جعل الجسد أيضًا أخف وزنًا وأكثر روحانية، ليس من خلال تغيير طبيعته، بل من خلال تجنحه بشكل أكبر. كما أن الحديد، من وجوده في النار، يصير نفسه نارًا، محتفظًا بطبيعته الخاصة، كذلك بين المؤمنين الذين لهم الروح، يولد الجسد ذاته من جديد في نفس النشاط، ويصبح روحانيًا بالكامل، مصلوبًا في كل شيء ومُلهمًا مع النفس. هكذا، على سبيل المثال، كان جسد الذي يتحدث عن هذا (الرسول)، لماذا احتقر كل ترف ولذة، لكنه كان يتسلى بالجوع والضرب والقيود، وإذ احتمل ذلك، لم يحزن. وشهد (بولس) بذلك قائلاً: ""فإن حزننا الآن خفيف"" (2كو 4: 17)، فكان خيرًا له، ولذلك علم الجسد أن يسلك على قدم المساواة مع الروح.
روح الله لا يزال يعيش فيك.
غالبًا ما تستخدم كلمة "الأصغر" (الرسول) ليس للشك، بل بثقة كاملة وبدلاً من "لأنه"، كما يقول على سبيل المثال: "لأنه يحق الآن أن يجازي الله حزنًا على الذين أخطأوا إليك" (2 تسالونيكي 1: 6)؛ وفي مكان آخر: "لقد عانيت قليلًا كما كان من قبل، وكما كان من قبل" (غل 3: 4).
إن كان أحد ليس له روح المسيح."
ولم يقل الرسول: إذا لم يكن لديك، بل نسب السوء إلى غيرك.
يقول: "هذا ليس إيجوف".
رومية 8:10. إذا كان المسيح فيك.
مرة أخرى يقول أن المسيح فيهم. وذكر المكروه باختصار وفي الوسط، لكنه تكلم عن الممتع قبله وبعده، وبكلام كثير، حتى خفف الأول. وبالحديث عن هذا، فهو لا يدعو الروح المسيح، لا، لكنه يوضح أن من له الروح لا يقبل اسم المسيح فحسب، بل أيضًا المسيح نفسه في ذاته. ومن المستحيل ألا يكون المسيح حاضراً حيث الروح حاضر. حيثما يوجد أحد أقانيم الثالوث، يكون الثالوث بأكمله حاضرًا، وهو لا ينفصل في ذاته وهو متحد بشكل وثيق. تسأل ماذا سيحدث إذا كان المسيح فيك؟
الجسد مات من أجل الخطية، ولكن الروح ماتت من أجل البر.
ترى كم من الكوارث تنشأ من عدم وجود الروح القدس فينا: الموت، العداوة ضد الله، عدم القدرة على إرضاء شرائعه، عدم القدرة على الانتماء للمسيح كما ينبغي، أن يسكن فينا. انظر أيضًا كم من الأشياء الصالحة تحدث إذا كان فينا الروح: أن ننتمي للمسيح، أن يكون المسيح نفسه فينا، أن نتنافس مع الملائكة. وهذا يعني إماتة الجسد، أي عيش الحياة الأبدية، ولا يزال هنا على الأرض ضمان القيامة والسير في طريق الفضيلة بسهولة. ولم يقل (الرسول) أن الجسد لم يعد فاعلًا بالنسبة للخطية، بل ميتًا عن الخطية، مما يزيد من سهولة استغلاله. (الذي عنده المسيح) يتوج حتى بدون أعمال وأتعاب. ولهذا أضاف (الرسول) "من أجل الخطية" حتى تفهم أنه دمر الرذيلة نهائيًا، وليس طبيعة الجسد. وإلا فسيتم تدمير الكثير مما يمكن أن يكون مفيدًا للروح. فليس هذا ما يتحدث عنه (الرسول)، بل يريد أن يكون الجسد حيًا قائمًا ميتًا.
عندما لا تختلف أجسادنا من حيث النشاط الجسدي مطلقًا عن تلك الراقدة في القبر، فهذه علامة على أن لدينا الابن في داخلنا، وأن الروح يسكن فينا. ولكن عندما تسمعون عن الموت فلا تخافوا، لأن في داخلكم حياة حقيقية لن يتبعها أي موت. هذه هي حياة الروح. ولم يعد يخضع للموت، بل يدمر الموت ويهدمه، ويحفظ ما ناله خالدًا. لذلك (الرسول) دعا الجسد ميتًا، ولم يقل: إن الروح يحيا، بل دعاه حياة، ليفهمهم أنه يستطيع أن يعطي الحياة للآخرين. ثم مرة أخرى، وهو يجذب السامع، يتحدث عن سبب الحياة ودليلها: هذا هو البر. عندما لا يكون هناك خطيئة، لا يوجد موت، وعندما لا يكون هناك موت، توجد حياة أبدية.
رومية 8:11. فإن كان روح يسوع الذي أقامه من الأموات ساكنًا فيك، فإن إقامة الرب ستحيي جسدك الميت بروحه الحي فيك.
ومن جديد يبدأ (الرسول) بالحديث عن القيامة، لأن رجاء القيامة يشجع السامع بشكل خاص ويقويه بمثال المسيح. يقول لا تخافوا من أنكم تلبسون جسدًا مائتًا. امتلك الروح بداخلك، وسوف يقوم جسدك من جديد بلا شك. وماذا في ذلك؟ أفلا تقوم الأجساد التي ليس لها الروح؟ ولكن كيف يجب أن يمثل الجميع أمام كرسي المسيح؟ كيف يمكن الاعتماد على التعليم عن جهنم؟ ففي النهاية، إذا لم يقوم أولئك الذين ليس لديهم الروح، فلن يكون هناك جهنم. فماذا يعني ما قيل (على لسان الرسول)؟ سيتم إحياء الجميع، ولكن ليس الجميع إلى الحياة، ولكن البعض إلى العقاب، والبعض الآخر إلى الحياة. لذلك لم يقل: يقوم، بل: "يُحيي" أي أكثر من القيامة، ولا يُمنح إلا للأبرار. وأضاف موضحًا سبب هذا التكريم قائلاً: "بروحه الساكن فيك". وهكذا، إذا فقدت نعمة الروح، وأنت تعيش هنا، ومت دون أن تحافظ عليها سليمة، فبالتأكيد سوف تهلك، على الرغم من قيامتك.
كما أن (المسيح) إذ يرى أن روحه يشرق فيك، لن يرغب في تسليمك للعقاب، كذلك إذ يرى أنه قد اضمحل فيك، لن يقبل أن يدخلك إلى غرفة الزفاف، مثل العذارى الجاهلات. فلا تدع الجسد يحيا الآن ليعيش حينها؛ فجعلها تموت حتى لا تموت بعد ذلك. فإن بقي على قيد الحياة لا يعيش، وإن مات فإنه يحيا. سيحدث الشيء نفسه مع القيامة العامة: يجب أن يموت الجسد أولاً ويدفن، ثم يصبح خالداً. وحدث الشيء نفسه في المعمودية: أولاً صُلب الإنسان ودُفن، ثم قام. وهكذا كان الحال مع جسد الرب: صُلب ودُفن ثم قام.
فلنبدأ إذن أيضًا بفعل هذا، لنميت الجسد باستمرار في أعماله. لا أقول هذا عن جوهر الجسد - فليكن - ولكن عن الميول إلى الأفعال الشريرة. عدم التسامح مع أي شيء بشري وعدم خدمة الملذات - هذا أيضًا ما تتكون منه الحياة، أو الأفضل من ذلك، هذه هي الحياة الوحيدة. ومن استسلم للملذات لا يستطيع أن يعيش بعد الآن بسبب الهموم والمخاوف والمخاطر والأهواء التي لا حصر لها والتي تنشأ عن ذلك. سواء جاءه فكر الموت، فقد مات من الخوف قبل أن يموت؛ سواء ظهر في ذهنه مرض أو إهانة أو فقر أو أي شيء آخر غير متوقع، فهو ضائع ومدمر بالفعل. ماذا يمكن أن يكون أكثر بؤسا من مثل هذه الحياة؟ لكن الذي يعيش في الروح ليس هكذا: فهو يقف فوق المخاوف والأحزان والمخاطر وأي تغيير، لأنه لا يحتمل أي شيء، ولكن الأهم من ذلك أنه يحتقر كل شيء مهما حدث. كيف يحدث هذا؟
إن كان الروح يحيا فينا باستمرار، إذ لم يقل (الرسول) أن الروح يجب أن يسكن فينا فقط لفترة قصيرة، بل يحيا دائمًا، لذلك لم يقل: الروح يحيا، بل "يحيا"، أي حضورًا دائمًا. فالذي مات للحياة هو بالدرجة الأولى واحد (حي بالروح). ولهذا قال (الرسول): "الروح... يحيا من أجل البر" (رومية 8: 10). ولتوضيح ما قيل، دعونا نتخيل شخصين - أحدهما مكرس للترف والملذات والمفاتن الدنيوية، والآخر مات من أجل كل هذا - ولنرى أيهما يعيش أكثر. فليكن أحدهما ثريًا ونبيلًا جدًا، يطعم الطفيليات والمتملقين، ويتغذى ويسكر، ويقضي أيامًا كاملة في هذا؛ والآخر يعيش في فقر وصيام وغير ذلك من الحياة القاسية والفلسفة، ولا يأخذ إلا الطعام اللازم في المساء، أو إذا أردت لا يأكل لمدة يومين أو ثلاثة أيام. أي من هذين يعيش معنا في الغالب؟ أعلم أن كثيرين سيشيرون إلى من يلهو ويبذر ماله، ولكننا نسميه الذي يكتفي بالاعتدال.
إذا كان لا يزال هناك خلاف وتناقض، فسندخل إلى منزل كل شخص، وبالتحديد أثناء المتعة نفسها، عندما يعيش الرجل الغني، في رأيك، بالمعنى الكامل، وبعد الدخول، سنرى في أي حالة كل واحد منهم: من أفعالهم سيتضح من هو حي ومن مات. فنجد أحدهما عند كتبه، في صلاة وصوم، أو مستيقظًا في مهمة أخرى ضرورية، صاحيًا ويتحدث مع الله، والآخر سنجده غارقًا في السكر وفي حالة ليست أفضل من الموت؛ وإذا انتظرنا حتى المساء، فسنرى أنه قد تغلب عليه الموت أكثر، وفي هذه الحالة يجده النوم، بينما الأول يقضي الليل دون نوم وهو مستيقظ.
إذن، من الذي يمكننا أن نقول عنه أنه يعيش في المقام الأول، هل هو عن الشخص الذي يرقد في حالة غير حساسة ويكون بمثابة ضحك للجميع، أم عن الشخص الذي يعمل ويتحدث مع الله؟ إذا اقتربت من الأول وسألته عن شيء ضروري، فلن تسمع كلمة كأنها من ميت؛ وإذا أردت أن تتحدث مع الثاني، ولو في الليل أو في النهار، فسوف ترى أنه يشبه الملائكة أكثر من الإنسان، وسوف تسمع كيف يتحدث عن الأجرام السماوية. فهل ترى أن أحدهما يعيش فوق كل الأحياء والآخر يكمن في حالة أسوأ من حالة الأموات؟ وهذا الأخير، حتى لو تولى أي عمل، يرى شيئًا واحدًا بدلاً من الآخر ويكون مثل المجانين، أو الأفضل من ذلك، أكثر بؤسًا حتى من هؤلاء. إذا أساء شخص ما إلى شخص مجنون عقليا، فإننا جميعا نشعر بالتعاطف مع الشخص الذي أساء إليه وندين الجاني، وإذا رأينا أن شخصا ما يسخر من مثل هذا الشخص، فإننا لا نشعر بالشفقة عليه فحسب، بل ندين أيضا الشخص المستلقي. وأخبرني هل هذه هي الحياة؟ أليس هذا أسوأ من الوفيات التي لا تعد ولا تحصى؟
فهل ترى أن من ينغمس في المتعة ليس ميتًا فحسب، بل هو أسوأ من الميت وأشد بؤسًا من المجنون؟ يثير المرء الشفقة على نفسه، والآخر يكره، وينال المغفرة، والآخر يعاقب على ما هو مريض به. إذا كان الشخص مثيرًا للسخرية جدًا في المظهر، ويسيل لعابه الفاسد، وتفوح منه رائحة النبيذ الكريهة، فتخيل ما هو وضع الروح البائسة، المدفونة في مثل هذا الجسد، كما في التابوت. إن رؤية هذا هو نفس الأمر كما لو أن شخصًا ما أعطى السلطة الكاملة لخادمة من أصل بربري، قبيحة ووقحة، للسخرية والإهانة من عذراء متواضعة وحكيمة وحرة ونبيلة وجميلة. هذا هو السكر.
ومن من أصحاب الذكاء لا يفضل الموت ألف مرة على أن يعيش يوما واحدا بهذه الطريقة؟ في اليوم التالي، بعد مثل هذا التسلية المضحكة، يبدو أن الشخص يستيقظ ويكون رصينًا، ولكن حتى ذلك الحين ليس لديه عفة مثالية، لأن عينيه لا تزالان ضبابيتين من عاصفة السكر. ولنفترض أيضًا أنه رصين تمامًا: ما الفائدة من ذلك؟ ورصانته لا تصلح لأي شيء آخر، بمجرد أن يلاحظ من ينتقده. وبينما كان في وضع قبيح، كانت له ميزة أنه لم يشعر بالسخرية، ومع طلوع النهار يُحرم من هذا العزاء، لأنه هو نفسه يلاحظ كيف يهمس الخدم، وتحمر زوجته من الخجل، ويدين الأصدقاء، ويستهزئ الأعداء. ما الذي يمكن أن يكون أكثر حزنًا من مثل هذه الحياة - أن تكون بمثابة أضحوكة للجميع خلال النهار، وفي المساء تضع نفسك مرة أخرى في نفس الموقف القبيح؟ ولكن ماذا؟ هل تريد مني أن أقدم لك مثالاً لرجل طماع؟
والطمع هو نوع من السكر، بل هو أكثر كريهة، وإذا كان السكر، فلا شك أن هناك الموت، وأسوأ بكثير من ذلك الموت، لأن السكر نفسه أقوى. إن شرب الخمر ليس أمرًا كارثيًا كما هو الحال مع شغف المال ؛ هناك يقتصر الضرر على المرض وينتهي إلى فقدان الإحساس وموت السكير نفسه، أما هنا فيمتد إلى آلاف النفوس، مسبباً اعتداءات مختلفة في كل مكان. لذلك، دعونا نقارن أحدهما بالآخر، ونرى ما هو مشترك بينهما وبأي طرق يتفوق أحدهما على الآخر، والآن دعونا نقارن بين كلا السكارى. بعد كل شيء، لا يمكن مقارنتهم بالمبارك الذي يعيش بحسب الروح، ولكن لا يمكن اعتبارهم إلا فيما يتعلق ببعضهم البعض. لذا، دعونا نتخيل مرة أخرى وجبة تليها آلاف جرائم القتل. ما هو القاسم المشترك بينهم وبأي طريقة يتشابهون مع بعضهم البعض؟ وفي طبيعة المرض ذاتها: وإن كان نوع السكر مختلفا، إذ أن أحدهما ينتج بالخمر، والآخر بالمال، إلا أن العاطفة واحدة، لأن كلاهما متساويان في هوس الشهوة المجنونة.
كما أن من يسكر بالخمر كلما شرب من الكؤوس زادت رغبته فيها، كذلك من يحب المال كلما اكتسب أكثر أشعل نار الهوى وزاد عطشا. في هذا يتشابهون مع بعضهم البعض، وفي أخرى يكون لمحب المال بدوره ميزة. ماذا بالضبط؟ والحقيقة هي أن المرء يتحمل شيئًا يتوافق مع الطبيعة، لأن النبيذ له خاصية مسكرة، ويزيد من الجفاف الفطري، وبالتالي يسبب العطش لدى السكارى. ولماذا يريد الشخص الطماع باستمرار أشياء كبيرة؟ لماذا يحدث أنه عندما يصبح أكثر ثراءً، فإنه يعيش في فقر مدقع؟ هذا الشغف غير مفهوم ويبدو أشبه باللغز. ولكن لننظر إليهم، إن شئت، بعد انتهاء سكرتهم؛ ومع ذلك، لا يمكن أبدًا رؤية عاشق المال بعد الشرب، فهو دائمًا في حالة سكر. لذلك، دعونا ننظر إلى كليهما في حالة سكر، ونكتشف أيهما أكثر تسلية، ونصورهما بأدق الملامح.
لنتخيل رجلاً فقد عقله من الخمر، كيف عندما يأتي المساء يبدو متسع العينين ولا يرى أحدًا، كيف يتجول بلا هدف وبلا سبب، يصطدم بالناس الذين يقابلهم، يتقيأ، كيف يكون أشعثًا وعاريًا إلى حد الوقاحة، كيف تضحك عليه زوجته وابنته وخادمته والجميع كثيرًا. دعونا أيضًا نضع محبي المال في المنتصف. هنا الأفعال لا تستحق الضحك فحسب، بل تستحق أيضًا اللعنة والغضب الشديد والرعد الذي لا يحصى. ومع ذلك، دعونا نلقي نظرة على شيء واحد مضحك في الوقت الحالي. ومحب المال كالسكران، لا يتعرف على أحد، لا أصدقاء ولا أعداء، وهو أيضًا أعمى، مع أنه ينظر بكل عينيه، وكما يرى الخمر في كل مكان، هكذا يرى هذا المال في كل مكان. ما ينفثه هو أكثر حقارة، لأنه لا ينفث الطعام، بل كلمات التجديف والشتائم والعداوة والموت، وبالتالي يجذب الآلاف من البرق السماوي على رأسه.
فكما أن جسد السكير يكون أزرق اللون ومرتاحًا، كذلك روح عاشق المال، أو بالأحرى، جسده نفسه ليس خاليًا من هذا المرض، بل هو عرضة له بدرجة أكبر، لأن أسوأ من الخمر، الهموم والغضب والأرق تأكله وتنهكه تدريجيًا. يمكن للمهووس بالسكر أن يستيقظ في الليل، لكن محب المال يكون في حالة سكر باستمرار، ليلا ونهارا، سواء في اليقظة أو في النوم، ويتعرض للعقاب أكثر من أي سجين وعمال في المناجم، أو حتى عذاب أشد قسوة.
أخبرني الآن - هل هذه الحياة وليست الموت أم أنها ليست أسوأ من أي موت؟ الموت يجلب السلام للجسد، ويخلص من السخرية والعار والخطايا، لكن هذين النوعين من السكر يغرقان في كل هذا، ويسدان الأذنين، ويعمىان العيون، ويبقيان العقل في ظلام عظيم. محب المال لا يريد أن يسمع أو يتحدث عن أي شيء إلا عن الربح ونمو الربح، عن الأرباح الوقحة، عن المؤسسات التجارية المكروهة، عن أمور تليق بالعبيد، لا بالإنسان الحر؛ مثل الكلب، ينبح على الجميع، يكره الجميع، يبتعد عن الجميع، يعادي الجميع بلا سبب، يتمرد على الفقراء، يحسد الأغنياء، ولا يصادق أحدًا. فإن كان له زوجة وأولاد وأصدقاء، وإذا لم يستطع الاستفادة من كل هذا، فهم أعداءه شر من الأعداء الحقيقيين. ماذا يمكن أن يكون أسوأ من هذا الجنون؟ وأي شيء مؤسف أكثر من أن يخلق الإنسان لنفسه المنحدرات والمزالق والمنحدرات والهاويات التي لا تعد ولا تحصى في كل مكان، عندما يكون له جسد واحد فقط ولا يخدم سوى بطن واحد؟
إذا كنت منخرطًا في الشؤون العامة، فإنك تتجنب ذلك، خوفًا من التكاليف الباهظة، وتفرض على نفسك آلاف المهام التي هي أصعب بكثير من الشؤون العامة، وتؤدي خدمات للمال ليست فقط غير مربحة، ولكنها أيضًا أكثر خطورة، ولا تجلب لهذا المعذب الشرير المال والعمل الجسدي والعذاب العقلي والحزن فحسب، بل أيضًا جسدك نفسه، بحيث تكسب أنت، أيها الشخص المثير للشفقة والفقير، شيئًا من هذه العبودية البربرية. لكن ألا ترى كم من الناس يذهبون إلى المقبرة كل يوم، ألا ترى أنهم يذهبون إلى القبر عراة ويحرمون من كل شيء وليس فقط ليس لديهم الفرصة لأخذ أي شيء من ممتلكاتهم، ولكن أيضًا ما يجب أن يستسلموا للديدان؟ انظر إليهم كل يوم، وربما، سوف يروض شغفك، إذا لم تصبح أكثر جنونا بسبب تكاليف الجنازة: بعد كل شيء، العاطفة قاسية، المرض فظيع. ولهذا السبب نتحدث عن هذا في كل اجتماع لكم ونجعل سمعكم معروفًا باستمرار، حتى يتم تحقيق بعض النجاح على الأقل من خلال التكرار.
لكن لا تعترض: إن هذا الشغف المتنوع يعد لك عذابات كثيرة ليس فقط في اليوم التالي، بل قبله أيضًا. سواء بدأت بالحديث عن أولئك الذين هم مقيدون باستمرار، أو الذين يعانون من مرض طويل الأمد، أو الذين يعانون من الجوع، أو عن أي شخص آخر، لا أستطيع أن أقول عن أي شخص أنهم يتحملون بقدر ما يتحمله محبو المال. ما الذي يمكن أن يكون أكثر فظاعة - أن يُنظر إليك على أنك مكروه من الجميع، وأن تكره الجميع، وألا تعامل أحدًا بشكل جيد، وألا تشبع أبدًا، وأن تظل عطشانًا دائمًا، وأن تكافح باستمرار مع الجوع، الذي هو أثقل بكثير من المعتاد، وأن تعاني من أحزان يومية، وأن لا تكون في عقل سليم أبدًا، وأن تكون دائمًا في حالة من الاضطراب والقلق؟ كل هذا وأكثر من هذا يتحمله محبو المال: في حالة الربح، حتى لو حصلوا على كل شيء وامتلكوه، فإنهم لا يشعرون بأي متعة، لأنهم يريدون المزيد، وفي حالة الخسارة، حتى لو فقدوا ألمًا واحدًا، فإنهم يتخيلون أنه لم تحدث مصيبة أكبر لأي شخص من قبل، كما لو أنهم فقدوا حياتهم ذاتها. ما هي الكلمة التي يمكن أن تصف هذا الشر؟
وإذا كان هذا هو مصير عاشق المال هنا، ففكر فيما ينتظره بعد الموت: الحرمان من الملكوت، وعذابات جهنم، والقيود الأبدية، والظلام الخارجي، والدودة السامة، وصرير الأسنان، والحزن، وضيق الأحوال، وأنهار من نار، وأتون لا ينطفئ. بعد التأمل في كل هذا ومقارنته بلذة المال، اقتلعوا هذا المرض، حتى، بعد أن تنالوا الغنى الحقيقي وتتحرروا من هذا الفقر الرهيب، يمكنكم أن تنالوا البركات الحاضرة والمستقبلية بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي معه المجد للآب والروح القدس، الآن وكل أوان وإلى أبد الآبدين. آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: