Беседа 12

Бесіда 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 6.19. Людськи кажу, за неміч вашої плоті. Які ж уявите уди ваші раби нечистоті й беззаконню на беззаконня, то тепер представите уди ваші раби правді в святиню. Так як (апостол) зажадав (від римлян) великої суворості в житті, наказуючи їм бути мертвими для світу, померти пороку і бути твердими у відношенні до дії гріхів, і так як здавалося, що він говорить щось велике і важке, навіть перевершує людську природу, тому, що бажає доказати слід було б від людини, яка скористалася настільки великим даром (благодаті), але й дуже пропорційне людським силам і легке, – вона розкриває це від неприємного і каже: «людськи глаголю», тобто: він ніби говорив з людських міркувань, стосовно тому, що зазвичай буває; словом – «людяно» він означає пропорційність (вимоги з силами), як і в іншому місці каже: «спокуса вас не досягне, точка людська» (1Кор 10.13), тобто – пропорційна з силами і мала. «Якщо представите уди ваші раби нечистоті і беззаконню в беззаконня, то тепер представите уди ваші раби правді в святиню» . Хоча велика різниця між панами, але (апостол) вимагає рівномірного їм служіння. Належало б запропонувати набагато більше і настільки більше, наскільки панування правди ширше і краще за панування гріха, проте (каже апостол) нічого більше не вимагаю, внаслідок вашої «немочі». І не сказав: через недугу вашої волі чи старанності, але: через неміч «плоти вашої», щоб зробити мову менш неприємною. Але інше – нечистота, а інше – святиня, інше – беззаконня, а інше – правда. І хто настільки жалюгідний і бідний, щоб не внести таку ж ревність у служіння Христу, з якою служив гріху та дияволу? Вислухай, однак, що (каже апостол) далі, тоді ясно дізнаєшся, що ми не приносимо цього малого. Тому що сказане таким чином здавалося просто неймовірним і неправдоподібним і ніхто не погодився б і чути, що він не служить Христу стільки ж, скільки служив дияволові, то (апостол) такими словами розкриває це і доводить достовірність, виводячи на середину рабство і кажучи, як служили гріху. Рим.6:20. Коли бо роби бесте гріха, – каже (апостол), – вільні бесті від правди. Це має такий сенс: коли ви жили в пороку, безбожності та жахливому злі, то ви жили з такою покорою гріху, що зовсім не робили нічого доброго. Це і є «вільні бесті від правди», тобто, ви не були підпорядковані правді, але були зовсім чужі їй. Ви не поділяли справу служіння між правдою і гріхом, але цілком зрадили себе. Тому й нині, тому що ви відклалися до правди, цілком віддайте самих себе чеснот, зовсім не роблячи нічого поганого, щоб виконати хоча б рівну міру. Але не тільки немає подібності у володарюванні, а й у самому рабстві існує велика відмінність; це саме (апостол) і розкриває з великою ясністю і показує, у чому полягало рабство перш і в чому полягає тепер. І ще не говорить про шкоду, що походить від цієї справи, а поки що про одну ганьбу. Рим.6:21. Хто ж тоді має плід, про яких тепер соромитеся? Рабство було таке, що й один спогад про нього приносить тепер сором. А якщо спогад примушує соромитися, то саме справа. Таким чином ви тепер отримали двояку користь: звільнилися від сорому і дізналися, в якому стані ви були; так само як тоді зазнавали подвійної шкоди: робили гідне сорому і не усвідомлювали сорому; це ще гірше першого, і, однак, ви залишалися в рабстві. Досить довівши в такий спосіб шкоду колишніх діянь виходячи з сорому, (апостол) переходить до наслідку. Який же це наслідок? Оскільки сором здається ще не надто обтяжливим тягарем, (апостол) переходить до найжахливішого, тобто смерті, хоча достатньо було й сказаного вище. Роздуми ж, яка надмірність зла, коли, звільнившись від покарання, було неможливо позбутися сорому. Якої нагороди тобі чекати за таке діло, від якого покриваєшся соромом і червонієш при одному спогаді, хоча ти вже позбувся покарання і користуєшся великою кількістю благодаті? Але не таке рабство Богові. Рим.6:22. Нині ж, – продовжує (апостол), – що звільнився від гріха, поневолився ж Богові, матимете плід ваш у святиню, кончину ж життя вічне. Плодом колишніх справ, навіть після звільнення, був сором, а плодом нинішніх – освячення, а де освячення, там багато й сподівання. Кінцем тих справ була смерть, а кінцем нинішніх – життя вічне. Чи ти помітив, що (апостол) на одне вказує, як на дане, а на інше, як на очікуване? Але по цьому буває впевненість у очікуваному, по освяченні – у житті. І щоб не міг ти сказати, що все є тільки очікуване, (апостол) доводить, що ти і тут уже отримав плід: по-перше, звільнився від пороку і від тих поганих діл, про які один спогад приводить у сором; по-друге, поневолівся правді; по-третє, отримав освячення; по-четверте, досяг життя, і життя не тимчасове, але вічне. Але при всьому тому, каже (апостол), послужіть Богові хоча б тією ж мірою, якою служили гріху. Незважаючи на те, що Владика має незрівнянну перевагу, і різниця як у самому служінні, так і в нагородах, за які ви служите, велика, я поки що нічого більше не вимагаю. Потім, оскільки він згадав про зброю і царя, то продовжує алегорію і каже: Рим.6:23. бо гріхи – смерть, а Боже дарування – вічний живіт, про Христа Ісуса Господа нашого. Сказавши, що смерть є відплата за гріх, (апостол) не зберіг подібного порядку і щодо справ добрих і не сказав: нагорода за ваші заслуги, але – «дарування Боже», показуючи, що ми звільнилися не самі собою і отримали не обов'язок, не нагороду, не нагороду, не відплату за працю. І звідси видно перевагу благодаті, тому що вона не лише звільнила нас і не тільки привела до кращого, а й зробила все це без наших зусиль та праці; вона не тільки звільнила, а й дарувала набагато більше, – дарувала через Сина. Все це вказав (апостол), так як і про благодать розмовляв і мав відкинути закон. А щоб те й інше не схилило до більшої безтурботності, він вставив вчення про суворість життя, постійно спонукаючи слухача до турбот про чесноти. Також і тим, що смерть назвав оброком гріха, він знову хоче налякати і утвердити щодо майбутнього. Чим приводить (слухачам) на згадку колишнє, тим самим спонукає їх до подяки і зміцнює проти всього, що не зустрілося б. Отже, закінчивши тут мораль, (апостол) повертається до догматів і каже: Рим.7:1. чи не розумієте, браття? Бо ведучим закон глаголю. Оскільки він сказав, що ми померли для гріха, то доводить тут, що не лише гріх, а й закон не має вже над нами влади. А якщо закон не має влади, то гріх. І бажаючи зробити мову приємною, пояснює це прикладом, взятим із людського життя. І здається, що він говорить про один, а пропонує два докази предмета, перше - те, що дружина, після смерті чоловіка, не підлягає закону, що стосується цього чоловіка, і їй не заборонено стати дружиною іншого; а друге – те, що в цьому випадку не тільки чоловік помер, а й дружина, тож можна скористатися подвійною свободою. Якщо після смерті чоловіка вона звільнилася від влади, то тим більше вона стала вільною, коли й сама виявилася померлою. Якщо одна обставина звільняє її від влади, то обидві обставини разом. Отже, приступаючи до викладу доказів щодо цього, (апостол) починає промову з похвали слухачам і каже: «Чи не розумієте, браття? Бо тим, хто веде закон, говорю», тобто кажу про справу дуже відому і ясну, кажу людям, які знають усе це точно. Як закон має над людиною, у багато часу живе . Не сказав: над чоловіком чи жінкою, але: «над людиною», бо це ім'я належить обом. «Поміряй бо, – каже, – звільнися від гріха» (Рим 6.7). Отже, закон покладено живих, але в мертвих не простягається. Чи помічаєш, як він зобразив двояку свободу? Потім; зробивши на це натяк на початку, він у доказі говорить про дружину, кажучи так: Рим.7:2–3. Бо мужня жінка живу чоловікові прив'язана є законом: якщо ж помре чоловік її, дозволиться від закону чоловічого. Тим же живу сущу чоловікові перелюбника буває, коли буде чоловікові іншому: якщо помре чоловік її, вільна їсти від закону, не бути їй перелюбнику, колишньому чоловікові іншому. (Апостол) розкриває це часто і з великою точністю, тому що твердо впевнений у доведеній їм істині. І під назвою чоловіка він розуміє закон, а під назвою дружини всіх віруючих. А потім висновок він виводить не згідно з попереднім. Слід би сказати: таким чином, брати мої, закон не матиме над вами влади, оскільки він помер. Але він не сказав так, але в попередньому натякнув на це, а в ув'язненні, щоб зробити свою промову не образливою для юдеїв, представляє дружину вже померлою і каже: Рим.7:4. тим же, браття моя, і ви помрете закону. Якщо як те, так і інша обставина дає однакову свободу, то що перешкоджає догоджати закону, якщо ця справа не завдає жодної шкоди? «Мужата дружина живу чоловікові прив'язана є законом» (Рим.7:2). Де тепер перебувають наклепники закону? Нехай вони почують, як (апостол), знаходячись і в необхідності, не позбавляє його гідності, але з повагою відгукується про його владу, кажучи, що якщо закон живий, то юдей прив'язаний до нього, і що є перелюбниками ті, що порушують і залишають закон за життя його; а якщо хто залишить його після смерті, то це аж ніяк не дивно, бо й у людей той, хто чинить так не підлягає осуду. «Якщо ж помре чоловік, дозволиться від закону чоловічого» . Чи помічаєш, як цим прикладом показує, що закон помер? Але не в ув'язненні він це висловлює. «Живу сущу чоловікові, перелюбника буває дружина». Дивись, як він наполегливий у звинуваченнях порушників живого закону. Оскільки закон перестав існувати, то, без жодного побоювання, можна замінити його вірою, анітрохи цим його не ображаючи. «Живу бо сущу закону, – каже (апостол), – перелюбника буває дружина, коли буде мужеві іншому... Тим же, браття моя, і ви» (Рим.7:3–4) – слід було б сказати: оскільки закон помер, ви не винні в перелюбі, що вийшли за іншого чоловіка; але апостол не сказав так, але як? - «Помріть закону». Якщо ви стали мертвими, то не під законом. Якщо дружина, після смерті чоловіка, не підлягає відповідальності, тим більше вона вільна від того, коли помре сама. Чи помітив ти мудрість Павла, як він довів, що з волі закону можна розлучитися із законом і стати дружиною іншого чоловіка? Закон не забороняє, каже він, після смерті першого чоловіка виходити за іншого. Та й як заборонить, коли й за життя чоловіка дозволяє дружині виходити за іншого, якщо вона отримала розвідну? Втім, (апостол) не згадує про те, що служило переважно провиною жінок, бо хоч це й було дозволено, проте не було зовсім вільно від звинувачення. А коли (апостол) має змогу здобути перемогу за допомогою необхідного і всіма визнаного, тоді він не шукає зайвих доказів, бо й не потребує їх. Отже, дивно те, що сам закон звільняє нас від провини, у разі відступу від нього, тому його є воля, щоб ми належали Христові. І сам закон помер, і ми померли, і права влади вдвічі знищені. Але (апостол) не задовольняється лише цим, але додає і причину; він не просто згадав про смерть, але знову додав, що це зробив хрест, і таким чином зробив нас винними. Він не просто каже: ви звільнилися, а смертю Владики. Саме сказано: помріть закону тілом Христовим. І переконує не звідси тільки, але також перевагою другого чоловіка, додавши: у що ж бути вам іншому, що повстав із мертвих» . Потім, щоби не заперечили: «що ж? а якщо ми не бажаємо вийти за іншого чоловіка? адже закон не визнає перелюбницею вдову, яка вступає в другий шлюб, однак і не примушує до нового союзу», – щоб цього не говорили (апостол) і доводить, що ми повинні бажати нового союзу через те, що вже зробив для нас Христос. Це саме він ясніше висловив у іншому місці, кажучи: «несете свої»; і: «куплені... є ціною», і ще: «не будіть раби людиною» (1Кор 6.19–20, 7.23); і ще: «єдиний... за всіх помре, хай ті, хто живе не хто собі живе, а померлому за них» (2Кор 5.14–15). Те саме він розумів і тут, сказавши: «тілом». Потім (апостол) переконує високими надіями, говорячи: нехай плід принесемо Богові. Тоді ви приносили плід смерті, а тепер Богові. Рим.7:5. Бо коли біхом у плоті, пристрасті гріховні, що законом діяли в удих наших, в що плід творити смерті. Чи ти бачиш, який плід від першого чоловіка? І (апостол) не сказав: коли були ми під законом, – усіляко уникаючи дати якийсь привід єретикам, але каже: «коли бехом у плоті», тобто у поганих справах, у тілесному житті. Бо він розуміє, що досі вони були в тілі, а тепер ходять, ставши безтілесними. Сказавши це, він і не каже, що закон був причиною гріхів, і не позбавляє його ненависті, оскільки закон займав становище суворого викривача, виявляючи гріхи; а хто людині, неналежній коритися, дає великі накази, той збільшує і злочин. Тому (апостол) не сказав: пристрасті гріховні, що бувають під законом, але каже: «що законом» ( διὰ τοῦ νόμου ), навіть не додав: бувають, але просто: «законом» , тобто законом, що виявляються або пізнаються. Потім, щоб не звинуватити й плоті, не сказав: пристрасті, які вироблялися були членами, але: «що... дійові у вдих наших», показуючи, що в людині є інший початок порочності, що залежить не від керованих членів, а від діючих помислів. Душа займала становище художника, а природа плоті була ніби гуслями і звучала так, як змушував митець. Тому незграбну гру треба звинувачувати не в гуслях, а в художника. Рим.7:6. Нині ж, – продовжує (апостол), – скасується від закону. Чи бачиш, як він знову щадить тут і тіло, і закон? Не сказав – скасувався закон, чи – скасувалося тіло, але – «ми скасуємося» . Але коли ж «скасуємося?» Коли старий чоловік, одержимий гріхом, помер і похований. Це й висловив (апостол), сказавши: померше, держимими бехом . Цим він ніби сказав: узи, що тримали нас, зотліли і порвалися, так що держащему, тобто гріху, нема чого тримати. Але ти не падай, не вдавайся до більшої безтурботності; ти для того звільнився, щоб знову служити, не як і раніше, але як працю нам... в оновленні духу, а не в старості пісмені . Про що говорить тут (Павло)? Необхідно розкрити це, щоб не приходити в збентеження щоразу як зустрінемося з подібним виразом. Коли Адам згрішив, каже (апостол), тіло його стало смертним і пристрасним, у ньому виявилося безліч природних недоліків, воно стало впертим і неприборканим конем; але Христос, прийшовши, за допомогою хрещення зробив тіло для нас легшим, піднявши його крилом Духа. Тому нам і чекають подвиги неоднакові з подвигами древніх, оскільки тоді був такий зручний шлях. Тому (Христос) і вимагає від нас не тільки бути чистими від вбивства, як вимагалося від древніх, але навіть бути чистими від гніву, наказує нам утримуватися не тільки від перелюбу, а й від хтивого погляду, не тільки не порушувати клятви, а й не клястись і наказує нам любити разом; і в усьому іншому Він призначив нам більш довгі шляхи для вправ, у разі ж непокори загрожує геєною, показуючи, що необхідне Їм не надається ревнощів тих, що трудяться, як дівоцтво і нещасливість, але неодмінно має бути виконано. Заповідане Христом необхідно і обов'язково, і той, хто не виконав цього, піддається крайньому покаранню. Тому й сказав Він: «Якщо не вибуде правда ваша більше книжник і фарисей, не ввійдете в царство небесне» (Мт 5.20). А хто не побачить царства, той неминуче впаде до геєни. Тому й Павло як вище говорив: «Бо гріх не має, бо несте під законом, але під благодаттю» (Рим 6.14), так і тепер каже: «Як працювати нам... в оновленні духу, а не в старості пісмені» . Тепер не літера засуджує, тобто старий закон, але Дух допоміжний. Тому для давніх здавалося дуже дивним, якщо хтось дотримувався дівства; тепер це явище поширилося всюди у всесвіті; і смерть тоді лише небагато чоловіків зневажали, а тепер і в селах, і в містах незліченні сонми мучеників, що складаються не тільки з чоловіків, а й з жінок. Потім, сказавши це, (апостол) знову дозволяє заперечення і у цьому дозволі доводить те, що хоче. При цьому він представляє рішення не прямо, а через протилежність, щоб за допомогою необхідності рішення отримати привід сказати те, що хотів, і щоб зробити своє звинувачення менш різким. Так, сказавши: «в оновленні духу, а не в старості пісмені», він додав: Рим.7:7. що вже говоримо? Чи закон гріх? Хай не буде. Вище було сказано, що «пристрасті гріховні, що законом действоваху в удех наших» (Рим.7:5), і ще: «гріх... вами нехай не має: бо несте під законом, але під благодаттю» (Рим.6: 14), також: «де... немає закону, [ту] ні злочину» 5 (Рим 4.). і ще: «закон же прийде, нехай помножиться гріх» (Рим 5.20); і ще: «закон... гнів робить» (Рим 4.15). Оскільки все це, очевидно, служило звинуваченням закону, то апостол, щоб усунути таку підозру, представляє і заперечення і каже: «Що ж? ...Чи закон гріх? Нехай не буде» . Він відповів негативно раніше докази, щоб привернути до себе слухача і вилікувати спокушаючого, оскільки, почувши і переконавшись у напрямі думок апостола, він разом з ним досліджуватиме те, що представляється здивованим, і не підозрюватиме того, хто говорить; тому апостол заздалегідь і запропонував заперечення. При цьому він не сказав - що мені сказати? але – «що вже говоримо?» як би подавалися рада і думка, і хіба що зібралася вся церква, а заперечення виходило немає від апостола, а з'явилося з послідовності зі сказаного і з сутності справи. Що буква вбиває, ніхто не заперечуватиме, каже апостол; що дух животворить, і це ясно, і ніхто не може заперечувати це. Отже, якщо в цьому немає сумніву, що ми можемо сказати про закон? Що він гріх? «Та не буде». Отже, дозволь здивування. Ти помітив, як (апостол) поряд із собою ставить супротивника і, прийнявши тон вчителя, приступає до рішення? У чому полягає рішення? Закон не є гріх, каже апостол, що «гріха не знах, точію законом» (Рим.7: 7). Зверни увагу на висоту мудрості. Що закон не є гріх, (апостол) виклав за допомогою заперечення, щоб, відкинувши це і тим догодивши юдею, переконати його прийняти менш важливе. Що ж це менш важливе? Те, що Рим.7:7. гріха не знах, точію законом: похоті не ведах, - каже, - якщо не б закон глаголав: не похочеш. Ти бачиш, як помалу він показує, що закон не тільки є обвинувачем гріха, але й певним чином подає привід до нього? Втім, (апостол) розкриває, що це трапляється не з вини закону, а від нерозумних юдеїв. Він постарався загородити уста і маніхеїв, які звинувачували закон, саме, сказавши: «Гріха не знах, точію законом, і похоті не ведах, аще не б закон глаголав: не похочеш», додав: Рим.7:8. вину ж прийом гріх заповіддю, зробила в мені всяку хіть. Чи помічаєш, як (апостол) звільнив закон від звинувачень? «Вину... прийом гріх» , каже (апостол), а чи не закон, збільшив хіть, і сталося протилежне тому, чого бажав закон, але це залежало від слабкості, а чи не від поганого його характеру. Щоразу як ми живимо до чогось бажання, а потім зустрічаємо перешкоду, то полум'я пристрасті розпалюється сильніше. Але це відбувається не від закону, який наклав заборону для того, щоб зовсім відхилити (від пристрасті), а гріх, тобто твоя безтурботність і твоя зла воля вжили добро в зло. Але в поганому вживанні ліків винний не лікар, а хворий. Бог не для того дав закон, щоб їм спалахувати хіть, але для того, щоб гасити її; трапилося ж протилежне; але вина в цьому не його, а наша. Несправедливо було б звинувачувати того, хто хворому на лихоманку, яка не під час бажає холодного пиття, не дає насититися і тим посилює в ньому пристрасть цього згубного для нього задоволення; справа лікаря - тільки заборонити, а утримуватися має сам хворий. Що з того, якщо гріх отримав привід від закону? Багато поганих людей і за допомогою добрих наказів збільшують власну порочність. Так диявол занапастив Юду, вкинувши в сріблолюбство і спонукавши красти належне жебракам; але не та обставина, що йому було довірено грошову скриньку, зробило її такою, а лукавство волі. Воно ж вигнало з раю Адама та Єву, спонукавши їх скуштувати від дерева, і не дерево в тому було виною, хоч їм і був поданий привід. Не дивуйся, що Павло, говорячи про закон, ужив дуже сильні висловлювання; він обмежується необхідним, позбавляючи можливості тих, хто думає інакше знайти в його словах привід до заперечення і виявляючи велике старання правильно зобразити сьогодення. Тому не просто оцінюй справжню промову, але вникни в причину, яка змусила (апостола) так говорити, уяви собі шаленство юдеїв, і непереборну їхню завзятість, яку він намагався подолати. Мабуть, він багато говорить проти закону, але не для того, щоб звинуватити закон, а для того, щоб знищити завзятість юдеїв. Якщо ж у провину закону поставити те, що гріх через нього отримав привід, виявиться, що це сталося і в Новому Завіті. І в новому заповіті є незліченні закони і до того ж щодо багатьох дуже важливих предметів; і кожен може бачити, що те саме буває тут не тільки щодо похоті, а й взагалі щодо всякої вади. «Якщо не був би прийшов і говорив їм, – каже (Христос), – гріха не биша мали» (Ін 15.22). Отже, гріх і тут знайшов собі зміст, а покарання стало більше. Також і Павло, розмірковуючи про благодать, каже: «Коли думаєте горші сподобиться муки, що Сина Божого правий» (Євр 10.29)? Отже, і найгірше покарання отримало привід звідси – від більшого благодіяння. Подібно і про язичників (апостол) каже, що вони стали нерозділеними, тому що, будучи обдаровані розумом, споглядаючи красу природи і маючи можливість цим шляхом керуватися Творцем, не скористалися, як слід, Божою премудрістю. Зауваж, що добрі дії в багатьох випадках для порочних служили приводом до більшого покарання. Але, звичайно, не будемо звинувачувати за це Божих благодіянь; навпаки, після цього ще більше дивуватимемося і засудимо настрій тих, які скористалися добром для протилежних цілей. Це ж зробимо і щодо закону. Але все це легко і зрозуміло, викликається ж тільки таке утруднення. Чому (апостол) каже: «хоч... не знай, а якби не закон говорив: не похочеш» (Рим.7:7)? Адже якщо людина не знала пожадливості, поки не отримала закону, то чому стався потоп? За що був випалений Содом? Отже, про що говорить (апостол)? Про хтивість напруженої. Тому не сказав: справив у мені хіть, але - «всяку хіть», натякаючи тут на сильний її розвиток. Яка ж, спитаєш, користь від закону, якщо він посилив пристрасть? Ніяка, але навіть велика шкода. Втім, не закон винний, а винна безтурботність тих, хто ухвалив закон. Пожадливість зроблена гріхом, до того ж за допомогою закону, але тоді, коли закон дбав не про це, а про протилежне. Отже, гріх став набагато сильнішим за закон; але й знову вина в цьому не закону, а людської невдячності. Без закону бо гріх мертвий , тобто, не такий відомий. Хоча ті й до закону знали, що грішать, але цілком пізнали після обдарування закону. Тому з цього часу стали підлягати і більшому осуду. Адже не одне й теж – мати обвинувачем природу або разом із природою і закон, який дає на всі ясні розпорядження. Рим.7:9. А живи крім закону іноді. Коли ж скажи мені? До Мойсея. Дивись, як (апостол) намагається довести, що закон і тим, що зробив, і тим, чого не зробив, обтяжив людську природу. Коли я жив без закону, каже (апостол), не зазнав такого осуду. А заповіді, що прийшла, гріх уже оживе. Мабуть, у цьому полягає звинувачення закону, але якщо хтось ретельно досліджує, то тут виявиться похвала закону. Адже закон не вчинив гріха, що досі не існував, а тільки виявив прихований гріх; у цьому полягає похвала закону. Якщо до закону грішили непомітно для себе, то після пришестя закону, хоч і не отримали жодної іншої користі, принаймні точно дізналися, що грішили; а це вже немало означало у справі звільнення від пороку. Якщо ж люди не звільнилися від пороку, то це анітрохи не говорить проти закону, який все для того зробив, але вся вина падає на власну волю людей, що пошкодилася понад будь-яке очікування. Адже зовсім незгідно з розумом отримувати шкоду від того, що приносить користь, чому (апостол) і сказав: і знайдетеся заповідь, що в живіт, ця в смерть. Він не сказав: зробилася смертю або породила смерть, але: «Знайдіться в смерть», пояснюючи цим незвичність і дивність такої неспроможності і все звертаючи на голову людей. Якщо ти хочеш дізнатися про мету закону, каже (апостол), то він вів до життя і для цього дано; якщо ж звідси відбулася смерть, то вина в цьому прийняли заповідь, а не самої заповіді, яка веде до життя. Ще ясніше висловив це (апостол) у наступних словах, говорячи: Рим.7:11. гріх бо вину прийом заповіддю, принади мене, і тою умертви мене. Ти помітив, як він скрізь торкається гріха, звільняючи закон від будь-якого звинувачення? Чому й додав, кажучи: Рим.7:12. тим же закон святий, і заповідь свята і праведна і блага. Якщо ви бажаєте, то ми введемо в нашу мову тлумачення і тих, хто перекручує ці слова (апостола), тому що від цього власна наша думка буде ясніше. Дехто стверджує, що (апостол) у цих словах говорить не про закон Мойсея, а за одними – про природний закон, а за іншими – про заповідь, дану в раю. Але вся мета Павла полягала в тому, щоб скасувати закон Мойсея, про ті ж закони він і не веде жодної мови, - і цілком природно, тому що юдеї боялися і тремтіли саме закону Мойсея і внаслідок цього чинили опір благодаті. До того ж, заповідь, дану в раю, як Павло, так і ніхто ніколи, здається, не називав законом. Щоб це стало більш очевидним зі своїх слів (апостола), звернемося до його висловів, висловлених трохи вище. З усією увагою розмовляючи з іудеями про життя, він говорив: «чи не розумієте, брати як закон має над людиною, коли живе? ...Тим самим ви помрете закону» (Рим 7.1, 4). Отже, якщо це сказано про природний закон, то виявляється, що ми не маємо його, а якщо це вірно, то ми не розумніші за безсловесних. Але не так це – ні! Щодо заповіді, даної в раю, немає потреби і сперечатися, щоб не зробити нам марної суперечки про те, що визнано всіма. У якому сенсі (апостол) каже: «гріха не знах, точию законом?» (Рим.7:7) Він розуміє не досконале незнання, а найточніше знання. І якщо це сказано про закон природний, то який сенс мають наступні слова: «А ж живи крім закону іноді» (Рим.7: 9)? Адже ні Адам, ні інша яка людина ніколи, здається, не жила без закону природного; разом з тим, як Бог створив (Адама), Він вклав у нього і цей закон, зробивши його надійним співмешканцем для всього людського роду. Крім того, (апостол) ніде, здається, не називає природного закону заповіддю, а цей закон називає заповіддю праведною і святою, законом духовним. Закон же природний дано нам не від Духа, бо і варвари, і язичники, і всі люди мають цей закон. Звідси зрозуміло, що (Павло) і вище, і нижче, скрізь міркує про Мойсеєвий закон. Тому і називає його святим, кажучи: «Закон святий, і заповідь свята, праведна та блага» . Хоча юдеї і після закону були нечистими, неправедними і корисливими, але це не скасовує гідності закону, так само як їхня невіра не знищує віру в Бога. Таким чином, з усього цього видно, що апостол говорить це про Мойсеєвий закон. Рим.7:13. Чи добре мені смерть? – питає апостол. Хай не буде: але гріх, нехай з'явиться гріх. Тобто, нехай буде доведено, наскільки велике зло – гріх, а також – безтурботна воля, прагнення до гіршого, справді погане і розбещений розум, бо в цьому полягає причина всіх лих. (Апостол) збільшує гріх, показуючи надлишок Христової благодаті і повчаючи, якого великого зла вона позбавила людський рід, оскільки це зло від усіх лікарських засобів ставало гірше, а від засобів, що затримували його розвиток, розросталося ще більше. Тому він і додає, кажучи: нехай буде по гріху гріх заповіддю. Ти помітив, як усюди закон сплітається з гріхом? Чим апостол звинувачує гріх, тим більшою мірою він доводить і гідність закону. І він не малого досяг, показавши, яке зло гріх, виявивши і зобразивши всю його отруйність. Він і висловив це в словах: «Нехай буде по гріху гріх заповіддю» , тобто, щоб відкрилося, яке зло, яка смерть – гріх, а відкрилося все це через заповідь. Цим (апостол) вказує і перевага благодаті перед законом, - перевага, а не протилежність. Не дивись на те, що прийнявши закон стали гіршими, але прийми до уваги, що закон не тільки не хотів посилити зло, а навіть намагався припинити зло, що раніше існувало. Якщо ж він виявився безсилим, то увінчай його за призначення, а ще більше повалися перед могутністю Христа, тому що Він таке різноманітне і непереборне зло знищив і, вирвавши з коренем, винищив. А щоразу, як почуєш про гріх, не подумай, що це якась самостійна сила, але - порочна дія, що постійно починається і припиняється, не існує раніше вчинення, а після вчинення знову зникає. Через гріх і дано був закон; а закон ніколи не дається для винищення чогось природного, але для виправлення довільної поганої дії. Про це знають і зовнішні (поганські) законодавці, і весь людський рід. Вони (законодавці) протидіють лише тим порокам, які походять від недбальства, але не обіцяють припинити тих, які отримані у спадок від природи, бо це неможливо. Все природне залишається непохитним, про що неодноразово я вам і говорив в інших розмовах. Тому, залишивши такі праці, знову займемося повчальною промовою, а краще сказати, це і становить частину тих праць. Якщо ми виженемо з себе порок і поселимо в собі чесноту, цим ясно навчимо, що порок не є природним злом, а тим, хто запитує, звідки зло, ми легко зможемо загородити уста не словами тільки, а й справами, коли з'явимося перед ними вільними від їхніх пороків, хоча маємо однакову з ними природу. Не на те будемо дивитися, що чеснота важка, а на те, що можна в ній удосконалитися, а якщо постараємося, то це буде легко нам, і зручно. Якщо ти кажеш мені про приємність пороку, то скажи і про кінець його: адже він веде до смерті, як чеснота керує нас життям. Але краще, якщо завгодно, розглянемо порок і чесноту без відношення до їхнього кінця; ми побачимо, що порок сам у собі містить великий смуток, а чеснота робить задоволення. Скажи мені, справді, що важче худого сумління? Що прекрасніше доброї надії? Адже ніщо, ніщо звичайно так не мучить і не гнітить нас, як очікування поганого; ніщо стільки не підтримує і ледь не окрилює, як добре сумління. Це можна дізнатися і на підставі подій, що відбуваються перед нами. Так, ті, хто живе в ув'язненні і очікує засудження, хоча б насолоджуючись незліченними задоволеннями, живуть неспокійніше тих жебраків, які ходять вулицею, але не усвідомлюють нічого поганого, тому що очікування лих не дозволяє відчувати справжніх насолод. І що говорити про ув'язнених? Працьовиті ремісники, які займаються роботами протягом цілого дня, перебувають у набагато кращому настрої, ніж люди вільні і багаті, але які усвідомлюють щось погане. Тому ми вважаємо жалюгідними і гладіаторами; хоча ми й бачимо, що вони впиваються, веселяться і їдять у корчемницях, проте називаємо їх найнещасливішим, бо гіркота очікуваної смерті незрівнянно перевершує ці задоволення. Якщо ж таке життя їм і здається приємним, то пригадайте те, про що я неодноразово казав вам, – що немає нічого дивного, коли той, хто живе в порозі, не уникає неприємності та борошна пороку. І ось справа, гідна тільки прокляття, видається люб'язною для тих, хто бере участь у ньому. Але ми не ублажаємо їх за це, а навпаки, внаслідок саме цього вважаємо нещасними, тому що вони й самі не усвідомлюють, у яких лихах перебувають. Що, наприклад, сказати про перелюбників, які для нікчемного задоволення зазнають ганебного рабства, витрати майна і безперервного страху, коротко сказати, ведуть життя Каїна і навіть ще важче, бо бояться сьогодення, тремтять майбутнього, підозрюють друзів і ворогів, які знають і нічого не знають. Навіть і під час сну вони не звільняються від цієї муки, тому що нечисте сумління створює у них страшні сновидіння і цим лякає їх. Але не така людина цнотлива: вона проводить справжнє життя в радості та досконалій свободі. Отже, порівняй мізерне задоволення з незліченними хвилюваннями цих жахів, а короткочасна праця помірності зі спокоєм цілого життя, і ти побачиш, що останній приємніший за першого. А бажаючий викрасти і привласнити собі чужий маєток, той, скажи мені, хіба не переносить незліченну працю, невпинно бігаючи, обманюючи лестощами рабів, вільних, придверників, лякаючи, загрожуючи, чинячи безсоромно, проводячи без сну ночі, тремтячи, мучившись і всіх підозрюючи? Але не такий той, хто нехтує грошима. Він знову насолоджується повним задоволенням, живучи без страху й у безпеці. А якщо будь-кому розглянути й інші пороки, то скрізь побачить велике сум'яття, безліч підводних каменів. Усього ж важливіше те, що в чеснотах початок виконано праць, а продовження приємне, так що цим і сама праця полегшується; у пороку ж все буває навпаки, - за задоволенням йдуть хвороби і муки, так що від цього і задоволення пропадає. Як той, хто очікує вінців, анітрохи не відчуває справжньої тяжкості, так і той, хто очікує покарань після задоволення, не може користуватися чистою радістю, тому що страх все збентежує. А вірніше, якщо уважніше досліджувати, то можна знайти, що у порочних ще раніше покарання, визначеного за погані справи, виникає велика мука в той момент, коли вони наважуються на погане. І якщо завгодно, то подивимося на людей, які захоплюють собі чуже і за всякі кошти наживають гроші. Не будемо говорити про страхи, небезпеки, трепет, муку, турботу і про все подібне, а припустимо, що ця людина збагачується безжурно і абсолютно впевнений у заощадженні того, що в нього є. Допустимо все це, хоча воно й неможливе. Але яке задоволення придбає собі ця людина? Те, що він багато зібрав? Але це саме і не дозволяє йому радіти; Поки людина бажає іншого і більшого, доти тривають його муки. Будь-яка пристрасть тоді приносить задоволення, коли зупиняється. Зазнаючи спраги, ми тоді приходимо до тями, коли випиваємо стільки, скільки бажаємо, а поки відчуваємо спрагу, то хоча б вичерпали всі джерела, мука наша буває більша, і хоча б випили тисячі річок, наше покарання буває важчим. Так і ти, хоча б і придбав усе у світі, але якщо ще відчуваєш у собі пристрасть, то тим більше мучитимемося, чим більше виконуватимеш своє бажання. Отже, зрозумій, що деяке для тебе задоволення полягає не в тому, щоб збирати багато, але в тому, щоб не бажати збагачення, а якщо бажатимеш збагачення, то ніколи не перестанеш мучитися. Адже бажання це нескінченно і наскільки більший шлях ти пройшов, настільки більше віддаляєшся ти від кінця. Невже це не дивність, не божевілля, не крайнє божевілля? Отже, утримаємося від першого кроку до пороку, або, краще сказати, і зовсім не будемо торкатися порочного бажання, а якщо доторкнемося, то втечемо на самому ж початку, як і умовляє нас Приточник, говорячи про дружину блудниці: «відійди, не вгамуйся і не наближися до дверей домівки». Те саме і я говорю тобі щодо любостяження. Якби ти й мало загруз у морі цього безумства, насилу можеш вийти з нього; і як у вирі, скільки б ти не намагався, не подолаєш легко (прагнення води), так – і ще набагато гірше – впавши у прірву цієї пристрасті, занапастиш себе з усім своїм майном. Тому, благаю, станемо остерігатися на початку і уникати зла малого, бо з малого народжується більше. Хто у всякому гріху звик говорити: «це ще нічого», той помалу все загубить. Така саме звичка каже: «це ще не біда» – запровадила зло, відчинила двері розбійникові та повалила стіни міст. Так і в тілі посилюються найнебезпечніші хвороби, коли не звертається уваги на незначні. Якби Ісав не продав первородства, то не став би недостойним благословення; а якби не зробив себе недостойним благословення; то не дійшов би до того, щоби бажати братовбивства. І Каїн, якби не полюбив першості, а поступився його Богу, то не зайняв би другого місця; потім, займаючи друге місце, він, якби послухався умовляння, то не вчинив би вбивства; і знову, вчинивши вбивство, якби він звернувся до покаяння, а коли закликав його Бог, якби не дав такої безсоромної відповіді, то не зазнав би наступних нещасть. Якщо ж ті, що жили до закону від такого недбальства, помалу загрузли в самій глибині зла, то помисли, що потерпимо ми, покликані до великих подвигів, якщо з усією ретельністю не звертатимемо на себе уваги і не згасимо іскри зла, перш ніж спалахне ціле багаття. Наприклад, ти часто порушуєш клятву? Не тільки утримуйся від цього, але перестань і присягатися, тоді перше зробиться вже неважким, тому що набагато важче присяжному не порушувати клятви, ніж зовсім не присягатися. Ти звик робити образи, ганити і бити? Запиши собі самому закон – не гніватись і зовсім не кричати; тоді разом із коренем вирветься і плід. Ти хтивий і сластолюбний? Поклади собі за правило не дивитись на жінок, не ходити до театру, не цікавитись на торжище щодо чужої краси. Набагато легше спочатку не дивитися на гарну жінку, ніж, побачивши її і відчувши бажання, утихомирити викликану нею бурю. Адже подвиги на початку легші, а краще сказати, нам і не потрібно боротися, якщо ми не відчинимо дверей ворогові і не приймемо насіння пороку. Тому й Христос визначив покарання кожному, хто дивиться на жінку безсоромно, щоб позбавити нас великої праці; наказує виганяти супротивника з дому, перш ніж він посилився, – тоді, коли легко можна його вигнати. Яка ж необхідність приймати на себе зайву працю і боротися з противниками, коли можливо і без бою уявити собі переможний трофей і насамперед боротьби захопити собі нагороду? Не дивитись на гарних жінок не така велика праця, як, дивлячись на них, утихомирювати себе; краще ж сказати, перше зовсім і не може бути працею, але після того, як подивишся, буває велика неприємність і біда. Отже, коли праця буває менше, або навіть зовсім не потрібна ні праця, ні зусилля, а користі більше, то навіщо ми намагаємося вкинути себе в безодню незліченних лих? Адже не дивитися на жінку не тільки легше, а й дає більш чисту перемогу над пристрастю, що виникає звідси, тоді як той, хто дивиться на неї, якщо іноді і звільняється від бажання, то з дуже великою працею і з деякою нечистотою для себе. Той, хто не побачив гарного обличчя, буває чистий від збудженого ним бажання, а хто побажав побачити, той, спотворивши помисел і тисячоразово осквернивши його, тоді тільки відкидає скверну пожадливості, коли захоче відігнати її. Тому і Христос, щоб ми не постраждали від цього, забороняє не лише вбивство, а й гнів, не тільки перелюб, а й нечистий погляд, не лише клятвозлочин, а й клятву взагалі. Навіть і тут не встановлює міру чесноти, але, узаконивши таке, тягнеться і далі. Відхиливши від вбивства і наказавши бути чистими від гніву, він наказує і бути готовими до перенесення зла і приготуватися терпіти його не тільки тією мірою, якою бажає зловмисник на нас, але й перевершувати її набагато більшою мірою і перемагати надмірність його шаленства надлишком нашої любомудрості. Він не сказав: якщо хтось ударить тебе в праву щоку, перенеси байдуже і заспокойся, але додав, що ти маєш підставити йому й іншу, – каже: «Зверни йому та іншу» (Мт 5.39). У цьому полягає блискуча перемога, щоб надати йому більше, що хоче, і межі його злого бажання перевершити багатством свого довготерпіння. Таким чином ти приборкаєш його сказ, з другого вчинку отримаєш нагороду за перший і приборкаєш його гнів. Чи бачиш, що від нас завжди залежить, щоб не терпіти зла, а не від тих, хто робить нам зло? Або, правильніше сказати, ми самі маємо владу не лише не терпіти зла, а й навіть відчувати добро. А особливо дивно те, що, якщо ми пильні, то не тільки не піддаємося образі, але навіть від тих, які нас ображають, отримуємо більше благодіяння, ніж від інших. Хтось образив тебе? Ти маєш владу образу цю звернути собі на похвалу. Якщо ти зі свого боку образиш, то накликаєш на себе сором, а якщо будеш благословляти тебе, що образив тебе, то побачиш, що всі присутні вихваляють тебе і прославляють. Чи зрозумів ти, як ми, якщо побажаємо, отримуємо благодіяння від тих, хто нас кривдить? Це ж можна сказати і щодо грошей, ударів та решти. Якщо і за все це ми віддаватимемо протилежним, то як тим, що зазнали зло, так і тим, що зробили добро, сплетемо собі сугубий вінець. І щоразу, як хто-небудь, що прийшли до тебе, скаже: «така людина образила тебе і в присутності всіх постійно погано відгукується про тебе», – ти похвали кривдника в присутності тих, хто говорить; таким чином, якби ти й хотів помститися, то можеш отримати й задоволення. Всі почули, хоч би й були дуже нерозумні, будуть хвалити тебе, а кривдника твого зненавидять, як людину, яка лютіша за будь-якого звіра, тому що вона засмутила тебе, анітрохи тобою не скривджена, тим часом як ти, потерпівши зло, віддав йому добром. І в такий спосіб ти можеш довести, що все сказане про тебе несправедливо. Хто висловлює прикрість, коли говорять про нього погано, той своєю скорботою доводить, що зізнається у справедливості про нього сказаного, а хто сміється, то цим усуває всяку про себе підозру у присутніх. Отже, дивись, скільки від цього ти набуваєш собі добра: по-перше, позбавляєшся збентеження і занепокоєння, по-друге, чи краще – вважай це першим, якщо маєш гріхи, очистишся від них, подібно до митаря, який великодушно переніс звинувачення фарисея. Крім того, такою вправою ти зробиш свою душу будь-якою мудрістю, почуєш від усіх незліченну похвалу і знищиш всяку про себе підозру з приводу сказаного. Якщо ж хочеш і помститися кривдникові, то це піде в рясній мірі, тому що Бог покарає його за те, що він сказав, а перш за це покарання і твоя любомудрість буде для нього ніби жорстоким ударом. Ніщо зазвичай так не уражує наших кривдників, як те, що ми сміємося з образ, нам завданих. І як любомудрість найбільш образи звертає для нас на благо, так наслідком малодушності буває зовсім неприємне – і себе ми соромимо, і присутнім здається винними в тому, що говорили, про нас, і душу свою наповнюємо сум'яттям, і ворога радіємо, і Бога засмучуємо, і число гріхів своїх збільшуємо. Розміркувавши про все це, будемо уникати безодні малодушності, поспішимо в пристань довготерпіння, щоб і тут знайти спокій душам своїм, як пророкував Христос, і досягти майбутніх благ, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю і Святому Духу слава, держава, честь, ні. Вам може бути цікаво: