Беседа 12

Разговор 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 6,19. Говорим људски, због слабости вашег тела. Као што сте животе својих робова са нечистоћом и безакоњем приказали као безакоње, тако ћете сада животе својих робова представити праведношћу као светињу. Пошто је (апостол) захтевао (од Римљана) велику строгост у животу, заповедајући им да буду мртви свету, да умру пороку и да остану чврсти у односу на деловање грехова, и пошто се чинило да говори нешто велико и тешко, чак и превазилазећи људску природу, дакле, желећи да докаже да није захтевао ништа претерано и чак ни од таквог човека који је требало да се окористи великим даром, сразмерно људској снази и лако – он то открива контрадикторно и каже: „Ја говорим људски“, то јест: чинило се да говори по људским размишљањима, у односу на оно што се обично дешава; речју човек означава сразмерност (захтева силом), као што на другом месту каже: „не стигло до тебе искушење, него само људско“ (1 Кор 10,13), то јест сразмерно снази и мало. „Као што сте животе својих слугу приказали нечистоти и безакоњу као безакоњу, тако ћете сада животе својих робова приказати праведности као светињу. Иако је разлика између мајстора велика, ипак (апостол) од њих захтева једнаку службу. Ваљало би ми да понудим много више и онолико више колико је власт праведности шира и боља од власти греха, али (каже апостол) не захтевам ништа више, због ваших „слабости“. И није рекао: због слабости ваше воље или ревности, него: због слабости вашег тела, да би говор био мање непријатан. Али неки су нечисти, а неки свети, неки су безакоње, а други истина. А ко је тако јадан и сиромашан да не унесе исту ревност у служење Христу са којом је служио греху и ђаволу? Послушајте, међутим, шта даље (апостол каже), па ћете јасно знати да ни ово мало не доносимо. Пошто је ово што је речено изгледало просто невероватно и неуверљиво, и нико не би пристао да чује да он није служио Христу колико је служио ђаволу, онда (апостол) следећим речима то открива и доказује аутентичност, доводећи само ропство на средину и говорећи како се служио греху. Рим.6:20. „Кад год сте роб греха“, каже (апостол), „ослободите се истине“. Ово има смисла: када сте живели у пороку, злоћи и страшном злу, тада сте живели са таквом послушношћу греху да нисте учинили ништа добро. Ово је „слободно од истине“, односно нисте били потчињени истини, већ сте јој били потпуно туђи. Ниси поделио дело службе између истине и греха, већ си се потпуно препустио пороку. Зато и сада, пошто си се посветио истини, потпуно се посвети врлини, не чинећи баш ништа лоше, да би испунио макар једнаку меру. Али не само да нема сличности у господству, него у самом ропству постоји велика разлика; Управо ово (апостол) са великом јасноћом открива и показује у чему се ропство састојало раније, а од чега се састоји сада. И још не говори о штети која је настала од ове ствари, већ за сада само о срамоти. Рим.6:21. Којег си плода тада имао, којег се сада стидиш? Ропство је било такво да и само сећање на њега сада доноси срамоту. А ако те сећање чини срамотним, онда још више. Тако си сада добио двоструку корист: ослободио си се стида и сазнао у каквом си стању био; као што су тада претрпели двоструку штету: учинили су нешто достојно срамоте и нису били свесни срамоте; ово је још горе од првог, а ти си ипак остао у ропству. Пошто је тако довољно доказао штету претходних дела на основу стида, (апостол) прелази на саму последицу. Каква је ово последица? Пошто стид још не изгледа као претешко бреме, (апостол) прелази на оно најстрашније, а то је на смрт, иако је оно што је горе речено било довољно. Размислите о вишку зла, када, ослобођени казне, нису могли да се ослободе стида. Какву награду можете очекивати за такво дело, од које сте прекривени стидом и црвенилом при самом сећању, иако сте већ избављени од казне и уживате у обиљу благодати? Али то није оно што је ропство Богу. Рим.6:22. Сада, – наставља (апостол), – ослободивши се греха, поставши робови Богу, донеси свој плод у светост и заврши животом вечним. Плод ранијих дела и после ослобођења била је срамота, али плод садашњих је освећење, а где је освећење, има много наде. Крај тих ствари је била смрт, а крај ових ствари је био вечни живот. Да ли сте приметили да (апостол) на једно указује као дато, а на друго очекивано? Али према овоме постоји поверење у оно што се очекује, а према освећењу - у живот. А да не можеш рећи да се све само очекује, (апостол) доказује да си овде већ добио плод: прво, ослободио си се порока и оних лоших дела, од којих једно сећање срамоти; друго, постао је роб истине; треће, примљено освећење; четврто, постигао је живот, а живот није привремен, већ вечан. Али уз све ово, каже (апостол), служите Богу бар у оној мери у којој сте служили греху. И поред тога што Господ има неупоредиву надмоћ, а разлика и у самој служби и у наградама за које служите је велика, за сада не тражим ништа више. Затим, пошто је поменуо оружје и краља, наставља алегорију и каже: Рим.6:23. Јер образац греха је смрт, а дар Божји је живот вечни, у Христу Исусу Господу нашем. Рекавши да је смрт казна за грех, (апостол) није сачувао сличан поредак у односу на добра дела и није рекао: награда за ваше заслуге, већ „дар од Бога“, показујући да нисмо сами ослобођени и да нисмо добили ни дуг, ни награду, ни награду за своје трудове, већ се све то догодило благодаћу. И одавде се види предност благодати, јер она не само да нас је ослободила и не само довела до нечега бољег, него је све ово учинила без наших напора и труда; она не само да је ослободила, него је дала много више – дала је кроз Сина. Апостол је све ово истицао, будући да је и он говорио о благодати и морао је да одбаци закон. А да и једно и друго не би довело до веће безбрижности, убацио је учење о строгости живота, непрестано подстичући слушаоца на бригу о врлини. Такође, оним што је назвао смрт као ренту од греха, он поново жели да уплаши и потврди у погледу будућности. Оно што (слушаоце) подсећа на прошлост, подстиче их на захвалност и јача их против свега што им се нађе на путу. Дакле, завршивши овде своје морално учење, (апостол) се враћа догматима и каже: Рим.7:1. или не разумете, браћо? Онима који воде говорим закон. Пошто је рекао да смо умрли греху, он овде доказује да не само грех, него ни закон више нема власт над нама. А ако закон нема ауторитет, много више греха. И желећи да говор учини пријатним, он то објашњава примером узетим из људског живота. И изгледа да он говори о једној ствари, али нуди два доказа о предмету, први је да жена, после смрти свог мужа, не подлеже закону који се тиче овог мужа, и није јој забрањено да постане жена другог; а друго је да у овом случају није умро само муж, већ и жена, тако да се може уживати двострука слобода. Ако је после смрти мужа била ослобођена власти, још више је постала слободна када се и сама нашла мртва. Ако је једна околност ослободи власти, још више обе околности заједно. Дакле, почевши да износи доказ о томе, (апостол) почиње свој говор похвалом слушаоцима и каже: „Или не разумете, браћо? Онима који познају закон ја говорим“, односно говорим о веома познатој и јасној ствари, говорим људима који све ово тачно знају. Како закон има моћ над човеком, он живи за сва времена. Није рекао: преко мужа или жене, већ: „над човека“, пошто ово име припада и једнима и другима. „Ако умреш“, каже он, „ослободи се греха“ (Рим. 6,7). Према томе, закон је одређен за живе, али се не односи на мртве. Примећујете ли како је приказао двоструку слободу? Афтер; Наговестивши то на почетку, он у доказ говори о својој жени, говорећи ово: Рим.7:2–3. Јер удата жена је везана за свог мужа док живи по закону: ако јој муж умре, она ће бити ослобођена закона људи. Штавише, док ја живим, живот прељубнице је са другим мужем; ако јој муж умре, она је слободна од закона, тако да неће бити прељубница пошто је била с другим мужем. (Апостол) то открива често и са великом тачношћу, јер је чврсто уверен у истину коју доказује. И под именом мужа подразумева закон, а под именом жене свих верника. И онда, извлачи закључак који се не слаже са претходним. Треба рећи: дакле, браћо моја, закон неће имати власт над вама, пошто је он мртав. Али он то није рекао, већ је у претходном наговестио ово, и у закључку, да његов говор не би био увредљив за Јевреје, представља своју жену као већ мртву и каже: Рим.7:4. Тако ћете, браћо моја, и ви помрети по закону. Ако и једна и друга околност дају исту слободу, шта нас онда спречава да угодимо закону, пошто ова ствар не доноси никакву штету? „Жива удата жена је законом везана за свог мужа“ (Рим. 7:2). Где су сада клеветници закона? Нека чују како га (апостол), будући у оскудици, не лишава његовог достојанства, него говори са поштовањем његове власти, говорећи да ако је закон жив, онда је Јеврејин привржен њему, и да су они који за живота његовог преступе и напусте закон прељубници; а ако га неко остави после смрти, онда то није нимало чудно, јер ни међу људима онај ко то чини не подлеже осуди. „Ако... муж умре, биће ослобођен од закона људи.” Примећујете ли како овим примером показује да је закон мртав? Али он то не каже у закључку. „Живим за свог мужа; живим за жену прељубника. Погледајте како је упоран да оптужује оне који крше живи закон. Пошто је закон престао да постоји, онда се без икаквог страха може заменити вером, а да га ни најмање не вређа. „Као што ја живим по закону“, каже (апостол), „прељубник има жену, чак и ако је ожењен другом... Тако, браћо моја, и ви“ (Рим. 7, 3-4) – треба рећи: пошто је закон мртав, нисте криви за прељубу што сте се удали за другог мужа; али апостол није тако рекао, али како? - „мртвљење закона“. Ако сте мртви, нисте под законом. Ако жена после смрти мужа не подлеже одговорности, она је још слободнија од тога када сама умре. Да ли си приметио Павлову мудрост, како је доказао да се вољом закона можеш одвојити од закона и постати жена другог мужа. Закон не забрањује, каже, брак са другом после смрти првог мужа. А како да то забрани, када и за живота мужа дозвољава својој жени да се уда за другог ако се разведе? Међутим, (апостол) не помиње шта је углавном била кривица жена, јер иако је то било дозвољено, није било потпуно ослобођено оптужби. А када (апостол) има прилику да извојује победу уз помоћ онога што је неопходно и од свих признато, онда он не тражи непотребне доказе, јер му нису потребни. Дакле, оно што изненађује јесте да нас сам закон ослобађа кривице ако одступимо од њега, тако да је његова воља да припадамо Христу. И сам закон је умро, и ми смо умрли, а права власти су двоструко уништена. Али (апостол) се не задовољава само овим, већ додаје разлог; он не само да је поменуо смрт, већ је опет додао да је то учинио крст и тиме нас учинио кривима. Он не каже само: ослобођени сте, већ: смрћу Учитеља. Тачно је речено: смрт закона телом Христовим. И убеђује не само одавде, већ и у супериорност другог мужа, додајући: у јежу си био другачији, устао из мртвих“. Затим, да не би приговорио: „Шта? Шта ако не желимо да се удамо за другог мужа? На крају крајева, закон не признаје удовицу која ступи у други брак као прељубницу, али је не приморава на нову заједницу, ма шта они говорили, (апостол) и доказује да треба да желимо нову заједницу због онога што је Христос већ учинио за нас. Он је то јасније изразио на другом месту, рекавши: „носи и своју природну цену“; слуга човеков“ (1 Кор 6,19–20, 7,23); и опет: „један... умрије за све, да не живе они који живе за себе, него за Онога који за њих умрије“ (2 Кор 5,14-15). На исто је мислио и овдје када је рекао: „тјелом“. Затим (апостол) убеђује са великом надом, говорећи: принесимо плод Богу. Тада си донео плод смрти, а сада Богу. Рим.7:5. Кад год смо били натерани у телу, страсти греха, које су биле закон у нашем животу, донеле су плод смрти. Видиш ли плод првог мужа? И (апостол) није рекао: када смо били под законом, - на сваки начин избегавајући да дамо било какав разлог јеретицима, него каже: "када смо били гоњени у телу", то јест у лошим делима, у телесном животу. Иначе он разуме да су до тада били у телу, а сада ходају поставши бестелесни. Рекавши ово, он не каже да је закон био узрок грехова, и не избавља га од мржње, пошто је закон заузимао положај строгог тужиоца, откривајући грехе; а ко даје веће команде особи која не жели да се повинује, увећава злочин. Стога (апостол) није рекао: грешне страсти које се дешавају под законом, него каже: „као закон” (δια του νομου), није ни додао: оне које се дешавају, него једноставно: „по закону”, то јест, откривене или по закону спознате. Затим, да не би окривио тело, није рекао: страсти које су произвели чланови, већ: „чак... ја сам деловао у нашим судбинама“, показујући да у човеку постоји још један принцип изопачености, који не зависи од контролисаних чланова, већ од делујућих мисли. Душа је заузимала место уметника, а природа тела је била као харфа и звучала је онако како је уметник звучао. Дакле, нескладно свирање не треба кривити на харфи, већ на уметнику. Рим.7:6. Сада, – наставља (апостол), – укинули смо закон. Видите ли како он овде опет штеди и тело и закон? Није рекао – укинут је закон, или – укинуто је месо, већ – „ми смо укинути“. Али када ћемо „бити укинути“? Када је старац, опседнут грехом, умро и био сахрањен. Ево шта је апостол изразио када је рекао: покојни, ми га држимо у животу. Тиме је као да је рекао: свезе које су нас држале су се распале и покидале, тако да онај који нас држи, односно грех, нема шта да држи. Али немојте пасти, не упуштати се у већу непажњу; ослободио си се да поново служиш, не као пре, него јер морамо радити... на обнови духа, а не у старости. О чему (Павле) овде говори? Неопходно је ово открити како се не бисмо збунили сваки пут када наиђемо на такав израз. Када је Адам сагрешио, каже (апостол), тело његово постаде смртно и страсно, у њему се открише многе природне мане, постаде коњ тврдоглав и необуздан; а Христос је, дошавши, крштењем учинио тело лакшим за нас, подигавши га крилом Духа. Зато се суочавамо са подвизима другачијим од подвига древних, пошто пут тада није био тако згодан. Стога (Христос) од нас захтева не само да будемо чисти од убиства, као што се захтевало од старих, него и да будемо чисти од гнева, заповеда нам да се уздржавамо не само од прељубе, него и од пожудних погледа, не само да не кршимо заклетву, него и да се не заклињемо, и заповеда нам да љубимо са пријатељима и непријатељима; а у свему осталом одредио нам је дуже путеве за вежбање, али у случају непослушности прети гееном, показујући да оно што Он захтева није дато ревности оних који се труде, као девичанство и несреброљубље, већ се свакако мора испунити. Оно што је Христос заповедио неопходно је и обавезно, а они који то не испуне подлежу екстремној казни. Зато је рекао: „Ако ваша правда не изађе више од књижевника и фарисеја, нећете ући у царство небеско“ (Матеј 5:20). А ко не види царство, неминовно ће пасти у геену. Зато Павле, како је горе рекао: „грех нека вас не поседује, јер нисте под законом, него под благодаћу“ (Рим. 6,14), а сада каже: „да радимо... у обнови духа, а не у старости“. Сада није осуђујуће писмо, односно стари закон, већ Дух помагач. Стога је за древне изгледало веома изненађујуће ако је неко посматрао невиност; а сада се овај феномен проширио по целој васељени; и тада је само неколико људи презирало смрт, али сада и у селима и у градовима има безбројне војске мученика, које се састоје не само од мушкараца, већ и од жена. Затим, рекавши ово, (апостол) поново разрешава приговор који се појави и у овој резолуцији доказује шта хоће. Притом одлуку износи не директно, већ кроз супротстављање, како би кроз неопходност одлуке добио повод да каже шта хоће, а да своју оптужбу учини мање оштром. Дакле, рекавши: „у обнови духа, а не у умору од писања“, додао је: Рим.7:7. О чему дођавола причамо? Да ли је грех закон? То се неће десити. Горе је речено да су „страсти греховне, које је закон учинио у нашим животима“ (Рим. 7,5), а такође: „грех нека вас не поседује, јер нисте под законом, него под благодаћу“ (Рим. 6,14), такође: „где... нема закона, [нема] преступа“ (Рим. 4,15); и опет: „Али дође закон да се умножи грех“ (Рим. 5,20); и опет: „закон... чини дело гнева“ (Рим. 4,15). Пошто је све ово очигледно служило као оптужба против закона, апостол, да би отклонио такву сумњу, износи приговор и каже: „Шта је, дођавола? ...да ли је грех закон? Нека се не деси“. Одговорио је негативно пре него што је то доказао да би придобио слушаоца и исцелио онога који је био у искушењу, јер ће, чувши и уверивши се у правцу апостолових мисли, заједно са њим истражити оно што је збуњујуће, и неће посумњати у говорника; Зато је апостол унапред предложио приговор. Притом се није изразио – шта да кажем? али - "О чему причамо?" као да су дати савети и мишљење, и као да се окупила цела црква, а приговор није дошао од апостола, него се појавио због доследности реченог и из суштине ствари. Да писмо убија, нико неће порећи, каже апостол; да дух даје живот, и то је јасно, и нико то не може оспорити. Дакле, ако нема сумње у ово, шта можемо рећи о закону? Да је грех? "Нека не буде." Дакле, разјасните забуну. Да ли сте приметили како (апостол) ставља свог противника поред себе и, усвајајући учитељев тон, наставља да доноси одлуку? Шта је решење? Закон није грех, каже апостол, „ја нисам знао греха, него закон” (Рим. 7:7). Обратите пажњу на висину мудрости. Да закон није грех, рекао је (апостол) уз помоћ приговора, да би, одбацивши ово и тиме угодивши Јевреју, могао да га наговори да прихвати нешто мање важно. Шта је ово мање важна ствар? ста Рим.7:7. „Нисам знао грех, само закон: не бих знао пожуде“, каже он, „да закон није рекао: Не пожелиш“. Do you see how little by little he shows that the law is not only the accuser of sin, but also in some way gives rise to it? However, (the apostle) reveals that this happens not through the fault of the law, but from the foolish Jews. Покушао је да заустави уста манихејаца, који су оптуживали закон, наиме, говорећи: „Нисам знао за грех, осим за закон, и нисам знао за пожуду, осим ако закон није рекао: Не пожуди“, и додао: Рим.7:8. I received the guilt of sin against the commandment, having committed all lust in me. Примећујете ли како је (апостол) ослободио закон од оптужби? „Примање греха“, каже (апостол), а не закон, повећало је пожуду, а десило се супротно од онога што је закон хтео, а то је зависило од слабости, а не од његовог лошег карактера. Сваки пут када пожелимо нечим, а затим наиђемо на препреку, пламен страсти букне јаче. Али то не долази од закона, који је наметнуо забрану да би се потпуно одступио (од страсти), већ од греха, односно ваше непажње и ваше зла воље искористили добро за зло. Али за лошу употребу лека није крив лекар, већ пацијент. Бог није дао закон да распламса пожуду, него да је угаси; догодило се супротно; али то није његова кривица, већ наша. Било би неправедно кривити некога ко не дозвољава да се болесник од грознице засити хладног пића и тиме појачава у њему страст овог погубног задовољства за њега; Посао лекара је само да забрани, али сам пацијент мора да се уздржи. Какве везе има ако је грех добио изговор од закона? Многи лоши људи добрим заповестима повећавају сопствену изопаченост. Тако је ђаво уништио Јуду, терајући га у среброљубље и подстичући га да краде имање сиромаха; али га није учинила чињеница да му је поверена касица, већ лукавство његове воље. Оно је протерало Адама и Еву из раја, натеравши их да једу са дрвета, а дрво није било криво, иако им је дат разлог. Немојте се чудити што је Павле, говорећи о закону, користио веома јаке изразе; ограничава се на оно што је неопходно, онемогућавајући другачије мислећим да у његовим речима нађу разлог за замерку и открива велики напор да се садашњост правилно прикаже. Дакле, не процењујте само стварни говор, већ се удубите у разлог који је натерао (апостола) да тако говори, замислите бес Јевреја, и њихову несавладиву тврдоглавост, коју је он покушао да савлада. Очигледно много говори против закона, али не да би оптужио закон, већ да би уништио тврдоглавост Јевреја. Ако се закон окривљује за то што је грех кроз њега добио повод, онда испада да се то догодило у Новом завету. А у новом завету постоји безброј закона и, штавише, у вези са многим веома важним предметима; и свако може видети да се овде исто дешава не само у погледу пожуде, него уопште у погледу сваког порока. „Да није дошао и није им говорио“, каже (Христос), „не би имали греха“ (Јован 15,22). То значи да је и овде грех нашао себи садржај, а казна је постала већа. Исто тако, Павле, говорећи о благодати, каже: „Колико мислите да ће најгори бити удостојен муке, иако је Сина Божијег погазио“ (Јевр. 10,29)? Следствено, и најгора казна је добила свој разлог одавде – од већег доброг дела. Слично, о незнабошцима (апостол) каже да су постали неодговорни, јер, будући разумом обдарени, созерцавајући лепоту природе и имајући прилику да буду вођени овим путем ка Творцу, нису искористили, како би требало, Божију мудрост. Имајте на уму да су добри поступци у многим случајевима за зле служили као разлог за већу казну. Али, наравно, немојмо за ово кривити Божије благослове; напротив, после овога бићемо још више изненађени њима и осудићемо расположење оних који су добро искористили у супротне сврхе. Исто ћемо урадити и по питању закона. Али све је то лако и разумљиво, али се јавља само следећа потешкоћа. Зашто (апостол) каже: „Не познах пожуде, да закон не рече: Не пожели“ (Рим. 7:7)? Уосталом, ако човек није познавао пожуду док није примио закон, зашто се онда догодио потоп? Зашто је Содома уништена? Дакле, о чему (апостол) говори? О интензивној пожуди. Дакле, није рекао: произвео је пожуду у мени, већ „сваку пожуду“, наговештавајући овде њен снажан развој. Каква је, питате, корист од закона ако је појачао страст? Не, али чак и велику штету. Међутим, није крив закон, већ небрига оних који су закон усвојили. Пожуда је настала грехом, штавише, кроз закон, али када је закон бринуо не о овоме, већ о супротном. То значи да је грех постао много јачи од закона; али опет, за то није крив закон, већ људска незахвалност. Без закона грех је мртав, односно не толико познат. Иако су они који су живели пре закона знали да греше, они су то у потпуности препознали након давања закона. Као резултат тога, од тада су почели да буду подложни већој осуди. Није исто имати природу као тужитеља или, заједно са природом, имати закон, који даје јасна упутства за све. Рим.7:9. Понекад живим ван закона. Када, реци ми? Пре Мојсија. Видите како (апостол) покушава да докаже да је закон оптеретио људску природу и оним што је учинила и оним што није учинила. Када сам живео без закона, каже (апостол), нисам био подложан таквој осуди. Али када је дошла заповест, грех је оживео. Очигледно, ово је оптужба закона, али ако се пажљиво испита, онда ће се наћи похвала за закон. На крају крајева, закон није створио грех који раније није постојао, већ је само открио скривени грех; Ово је похвала закона. Ако су пред законом неопажено грешили, онда су по доласку закона, иако нису примили никакву другу корист, бар сигурно знали да су згрешили; а ово је већ много значило у питању ослобођења од порока. Ако се људи нису ослободили порока, онда то уопште не говори против закона, који је све учинио за то, већ сва кривица пада на сопствену вољу народа, која је оштећена изнад сваког очекивања. Уосталом, потпуно је несагласно разуму примати штету од нечега што доноси корист, због чега је (апостол) рекао: и нађе ми се ова заповест, за живот, ова за смрт. Није рекао: то је постало смрт или је родило смрт, већ: „постало је смрт“, објашњавајући тиме необичност и необичност такве нескладности и окрећући све људима на главу. Ако хоћеш да знаш сврху закона, каже (апостол), онда је он оживео и за то је дат; ако је смрт наступила одавде, онда је кривица у онима који су прихватили заповест, а не у самој заповести која води у живот. Апостол је то још јасније изразио следећим речима, рекавши: Рим.7:11. Грех је прихватити заповест, преварити ме и тиме ме убити. Да ли си приметио како се свуда дотиче греха, ослобађајући закон сваке кривице? Зашто га је додао, рекавши: Рим.7:12. Исто тако и закон је свет, а заповест је света и праведна и добра. Ако хоћете, увешћемо у наш говор тумачења и оне који изопачују ове речи (апостол), јер ће нам то учинити јаснијим наше мисли. Неки тврде да (апостол) овим речима не говори о Мојсијевом закону, већ по некима – о природном закону, а по другима – о заповести датој у рају. Али цео Павлов циљ је био да укине Мојсијев закон; он не говори о тим истим законима – и то сасвим природно, јер су се Јевреји плашили и дрхтали управо од Мојсијевог закона и услед тога су се одупирали благодати. Штавише, заповест дату у рају, и Павле и нико, чини се, никада нису назвали законом. Да би ово било јасније из (апостолових) сопствених речи, хајде да се окренемо његовим изрекама израженим мало више. Са свом пажњом разговарајући са Јеврејима о животу, он је рекао: „Или не разумете, браћо, да закон влада над човеком и да живи за сва времена? ...Тако ћете и ви умријети закону“ (Рим. 7,1, 4). Дакле, ако се ово каже за природни закон, онда испада да га немамо, а ако је ово тачно, онда нисмо ништа интелигентнији од глупих. Али није тако – не! О заповести датој у рају нема потребе да се расправљамо, да се не упустимо у испразну расправу о томе шта сви признају. У ком смислу (апостол) каже: „Нисам познавао греха, осим закона?“ (Рим.7:7) Он не мисли на потпуно незнање, већ на најтачније знање. А ако се ово каже за природни закон, шта онда значе следеће речи: „Ја понекад живим одвојено од закона“ (Рим. 7,9)? На крају крајева, чинило се да ни Адам ни било која друга особа никада нису живели без природног закона; У исто време, како је Бог створио (Адама), Он је у њега унео и овај закон, чинећи га поузданим суживотом целог људског рода. Штавише, (апостол) изгледа да природни закон нигде не назива заповест, него овај закон назива праведном и светом заповести, духовним законом. Природни закон нам није дат од Духа, јер овај закон имају варвари, незнабошци и сви људи. Из овога је јасно да (Павле), и горе и доле, свуда говори о Мојсијевом закону. Зато га назива светим, говорећи: „Закон је свет, а заповест је света, праведна и добра“. Иако су Јевреји и после закона били нечисти, неправедни и себични, то не укида достојанство закона, као што њихово неверје не уништава веру у Бога. Дакле, из свега овога јасно је да апостол ово говори о Мојсијевом закону. Рим.7:13. Да ли је добро за мене да умрем? – пита се апостол. Нека не буде: али грех, нека се појави грех. Односно, нека се докаже колико је велико зло грех, као и немарна воља, жеља за најгорим, само зло дело и покварен ум, јер је то узрок сваког зла. (Апостол) увећава грех, показујући обиље благодати Христове и поучавајући од каквог је зла избавио људски род, будући да је ово зло од свих медицинских средстава постало горе, а од средстава које су успоравало његов развој још више порасло. Зато и додаје, рекавши: Нека грех заповести буде много прекорачен. Да ли сте приметили како је свуда закон испреплетен са грехом? Утолико што апостол оптужује грех, он у већој мери доказује достојанство закона. И постигао је не мало, показујући колико је грех зао, откривајући и осликавајући сву његову отровност. Он је то изразио речима: „Грех нека се веома сагреши по заповести“, то јест, да би се открило шта је зло, шта је пропаст грех, а све се то открило кроз заповест. Овим (апостол) он показује превагу благодати над законом — супериорност, а не противљење. Не гледајте да су усвајањем закона постали гори, већ узмите у обзир да закон не само да није хтео да ојача зло, већ је покушао да сузбије зло које је раније постојало. Ако се показао немоћним, онда га овенчајте за његово постављење, и још више се ничице пред силом Христовом, јер је Он тако разнолико и непремостиво зло уништио и, искорењивши га, уништио. И сваки пут када чујете за грех, немојте мислити да је то нека независна сила, већ опака радња која непрестано почиње и завршава се, не постоји пре него што се учини, а после почињења поново нестаје. Због греха је дат закон; а закон никада није дат да уништи било шта природно, већ да исправи самовољно зло дело. О томе знају и спољни (пагански) законодавци и цео људски род. Они (законодавци) се супротстављају само оним пороцима који произилазе из немара, али не обећавају да ће сузбити оне који су наслеђени из природе, јер је то немогуће. Све природно остаје непоколебљиво, о чему сам вам више пута говорио у другим разговорима. Зато, остављајући оваква дела, хајде да се поново бавимо морализирајућим говором, или још боље, ово је део тих дела. Ако истерамо порок из себе и у себе усадимо врлину, јасно ћемо научити да порок није природно зло, а оне који се питају одакле долази зло можемо лако зауставити не само речима, већ и делима, када се пред њима појавимо слободни од њихових порока, иако имамо исту природу као они. Не гледајмо на то да је врлина тешка, већ на то да је у њој могуће унапредити се, а ако се трудимо, биће нам и лако и згодно. Ако ми кажеш о пријатности порока, онда ми кажи и о његовом крају: он ипак води у смрт, као што нас врлина води у живот. Али боље је, ако хоћете, размотрити порок и врлину без обзира на њихов циљ; видећемо да сам порок садржи велику тугу, а врлина задовољство. Реци ми, стварно, шта је теже од гриже савести? Шта је лепше од добре наде? Уосталом, ништа, ништа нас обично не мучи и тишти више од очекивања лоших ствари; ништа не подржава и скоро не надахњује колико добра савест. Ово се такође може научити на основу догађаја који се дешавају пред нама. Тако они који живе у затвору и чекају на осуду, иако су уживали у безбројним задовољствима, живе немирније од оних просјака који шетају улицом, али нису свесни ничега лошег у себи, јер им очекивање катастрофе не дозвољава да доживе права задовољства. А шта је са затвореницима? Вредни занатлије који раде по цео дан много су расположенији од слободних и богатих људи који су свесни нечег лошег у себи. Зато гладијаторе сматрамо патетичним; иако видимо да се опијају, забављају и једу по кафанама, називамо их најнесрећнијима од свих, јер горчина очекиване смрти неупоредиво превазилази ова задовољства. Ако им се такав живот чини пријатним, онда запамтите оно што сам вам више пута рекао – да нема ничег изненађујућег када неко ко живи у пороку не избегне невоље и муке порока. И тако се нешто достојно само проклетства чини пријатним онима који у томе учествују. Али ми им због тога не угађамо, већ напротив, због тога их сматрамо несрећнима, јер ни сами не схватају у каквим се несрећама налазе. Шта, на пример, рећи о прељубницима који су, зарад безначајног задовољства, подвргнути срамном ропству, расипању имовине и непрекидном страху јер, укратко, воде садашњи живот за Ца, укратко, и још теже воде будући живот. сумњичи пријатеље и непријатеље, оне који знају и оне који ништа не знају. Ни током сна нису ослобођени ове муке, јер њихова лоша савест у њима ствара страшне снове и тиме их плаши. Али чедна особа није таква: она свој прави живот проводи у радости и савршеној слободи. Дакле, упореди безначајно задовољство са безбројним узбуђењима ових страхота, а кратки труд уздржавања са спокојем целог живота, и видећеш да је ово друго пријатније од првог. Али ко хоће да отме и присвоји туђу имовину, реците ми, зар не трпи безбројне невоље, непрестано трчи, ласкајући робове, слободњаке, вратаре ласкањем, застрашујући, претећи, бесрамно, проводи ноћи без сна, дрхтећи, мучећи и сумњичећи све? Али онај ко занемарује новац није такав. Поново ужива у потпуном задовољству, живећи без страха иу савршеној сигурности. А ако неко жели да погледа друге врсте порока, видеће свуда велику збрку, многе замке. Најважније је да је у врлини почетак пун рада, али наставак пријатан, тако да се тиме олакшава сам рад; у пороку се све дешава обрнуто – за задовољством следе болест и мука, тако да услед тога и само задовољство нестаје. Као што онај ко очекује круне не осећа никакву стварну тежину, тако и онај ко очекује казну после задовољства не може уживати у чистој радости, јер страх све доводи у пометњу. Или боље речено, ако пажљивије испиташ, наћи ћеш да зли, и пре казне одређене за лоша дела, доживљавају велике муке у тренутку када се усуде да чине зло. А ако желите, хајде да погледамо људе који отимају туђу имовину и зарађују на сваки могући начин. Нећемо причати о страховима, опасностима, стрепњи, мукама, бригама и свим сличним стварима, али претпоставимо да се та особа неопрезно богати и да је потпуно сигурна у спасавање онога што има. Претпоставимо све ово, иако је то немогуће. Али какво ће задовољство задобити овај човек за себе? Да је скупио много? Али управо то му не дозвољава да се радује; Док год човек жели нешто друго и више, толико ће трајати његова мука. Свака страст тада пружа задовољство када престане. Осећајући жеђ, онда долазимо к себи када пијемо колико хоћемо, а док осећамо жеђ, иако смо исцрпили све изворе, мука је већа, а и ако смо испили хиљаде река, казна нам је тежа. Дакле, ви, чак и ако сте стекли све на свету, ако још увек осећате страст у себи, онда што ћете више патити, више почињете да испуњавате своју жељу. Дакле, схватите да вам неко задовољство није у скупљању много, већ у томе да не желите да се обогатите, а ако почнете да желите да се обогатите, никада нећете престати да мучите. На крају крајева, жеља је бескрајна и што даље путујете, све се више удаљавате од краја. Није ли ово чудност, не лудило, није крајње лудило? Дакле, уздржимо се од првог корака ка пороку, или, боље речено, уопште не дирајмо порочну пожуду, а ако је дотакнемо, побећи ћемо на самом почетку, како нас опомиње Приточник говорећи о жени блудници: „Одлазите, не одлажите и не приближавајте се вратима кућа њених“ (Пословице 5). Ја вам исто кажем о похлепи. Чак и ако сте мало заглибљени у мору овог лудила, тешко можете изаћи из њега; и као што у виру, ма колико се трудио, нећеш лако савладати (тежње воде), тако – и још много горе – ако паднеш у понор ове страсти, уништићеш себе са свим својим имањем. Зато те молим, чувајмо се у почетку и избегавајмо мала зла, јер се из малих ствари рађају веће. Онај ко је у сваком греху навикао да каже: „Није ништа“, мало-помало ће све уништити. Управо та навика каже: „није још проблем“ – унела је зло, отворила врата разбојнику и рушила зидове градова. Исто тако, најопасније болести се интензивирају у организму када се не обраћа пажња на мање. Да Исав није продао своје првородство, не би постао недостојан благослова; и да се није учинио недостојним благослова; онда не бих дошао до тога да пожелим братоубиство. А Каин, да није волео првенство, него га је препустио Богу, не би заузео друго место; онда, заузевши друго место, да је послушао опомену, не би починио убиство; и опет, извршивши убиство, да се окренуо покајању, и када га је Бог позвао, да није дао тако бестидан одговор, не би претрпео потоње недаће. Ако су они који су живели пред законом, услед таквог немара, мало-помало утонули у саму дубину зла, онда помислите шта ћемо ми, призвани на велике подвиге, претрпети ако не обратимо пажњу на себе са свом пажњом и не угасимо искру зла пре него што се цео огањ распламса. На пример, да ли често кршите своју заклетву? Не само да се уздржите од овога, већ и престаните да псујете, тада прва ствар више неће бити тешка, јер је некоме ко се куне много теже да не прекрши заклетву него да се уопште не закуне. Да ли сте навикли да повређујете, замерате и тучете? Пропиши себи закон – да се не љутиш и да уопште не вичеш; тада ће се и плод ишчупати заједно са кореном. Да ли сте похотни и сладострасни? Нека буде правило да не гледате у жене, да не идете у позориште, да не будете радознали на пијаци о туђој лепоти. Много је лакше у почетку не погледати лепу жену него, видевши је и осетивши пожуду, смирити олују коју је изазвала. На крају крајева, подвизи су лакши на почетку, или још боље, нећемо се морати борити ако не отворимо врата непријатељу и не прихватимо семе порока. Зато је Христос одредио казну свакоме ко бесрамно погледа жену – да би нас сачувао од више посла; командује да се непријатељ протера из куће пре него што је ојачао, када га је лако истерати. Каква је потреба да се додатно улажете и борите се са противницима, када је могуће без борбе доћи до победничког трофеја и одушевити се наградом пре борбе? Не гледати лепе жене није тако велики посао као, гледати у њих, смиривати се; Боље је рећи да први никако не може бити посао, али кад погледате, настаје велика невоља и несрећа. Дакле, када је труда мање, или чак ни труда ни труда уопште није потребно, а користи је више, зашто се онда трудимо да се бацимо у понор безбројних зала? Уосталом, негледање у жену не само да је лакше, него и даје чистију победу над страшћу која из тога произилази, док онај који је гледа, ако је понекад ослобођен од пожуде, чини то врло тешко и са мало нечистоће за себе. Онај ко није видео лепо лице чист је од пожуде коју изазива, али ко жели да га види, хиљаду пута је изопачио мисао и оскрнавио је, онда одбацује прљавштину пожуде само када хоће да је одагна. Дакле, Христос, да не патимо од овога, забрањује не само убиство, него и гнев, не само прељубу, него и нечист поглед, не само кривоклетство, него и псовку уопште. Ни овде не утврђује меру врлине, већ се, легитимизујући је, протеже даље. Одбацивши убиство и заповедивши да будемо чисти од гнева, он нам заповеда да будемо спремни да поднесемо зло и да будемо спремни да га издржимо не само у мери у којој жели онај који заверава нас, него и да је у много већој мери прекорачимо и да савладамо вишак свог беса вишком своје мудрости. Није рекао: ако те неко удари по десном образу, поднеси то равнодушно и смири се, али је додао да му мораш понудити и другог – каже: „окрени и њему другога“ (Матеј 5,39). Ово је блистава победа да му се пружи више од онога што жели, а границе његове зле жеље да се превазиђу богатством његовог дуготрпљења. Тако ћеш укротити његов бес, од другог чина добићеш награду за први и укротићеш његов бес. Видиш ли да увек зависи од нас да не трпимо зло, а не од оних који нам чине зло? Или, тачније речено, ми сами имамо моћ не само да не трпимо зло, него чак и да доживљавамо добро. А оно што посебно чуди јесте да ако смо будни, онда не само да нисмо подложни увреди, него и од оних који нас вређају добијамо већу корист него од других. Да ли те је неко увредио? Имате моћ да ову увреду претворите у похвалу за себе. Ако увредите са своје стране, навући ћете срамоту на себе, а ако благословите онога који вас је увредио, видећете да вас сви присутни хвале и величају. Разумете ли како, ако желимо, добијамо користи од оних који нас вређају? Исто се може рећи и за новац, и за ударце и за све остало. Ако за све ово почнемо да узвраћамо супротно, онда ћемо и онима који су зло претрпели и онима који су чинили добро, исплести себи посебну круну. И сваки пут када вам неко дође и каже: „Тај и такав те је увредио и у присуству свих стално говори о теби“, хвалиш преступника у присуству оних који говоре; тако, чак и ако сте желели освету, можете добити и сатисфакцију. Сви који су чули, макар били и веома безумни, хвалиће те, и мрзеће твога преступника, као човека који је суровији од сваке звери, јер те је узнемирио, не увредивши се нимало на тебе, док си ти, претрпевши зло, узвратио добром. И на тај начин можете доказати да је све што је о вама речено неправедно. Ко искаже љутњу када о њему кажу нешто лоше, тугом доказује да препознаје правду онога што је о њему речено, а ко се смеје, отклањајући тиме сваку сумњу у себе међу присутнима. Дакле, погледајте колико доброга добијате од овога: прво, ослобађате се стида и стрепње, друго, или боље – прво размислите о овоме, ако имате грехова, бићете очишћени од њих, као цариник који је великодушно поднео оптужбу фарисеја. Штавише, таквом вежбом ћете опаметити своју душу, од свих ћете чути безброј похвала и уништити сваку сумњу о себи у вези са изреченим. Ако хоћеш да се осветиш преступнику, онда ће то уследити у изобиљу, јер ће га Бог казнити за оно што је рекао, а пре ове казне твоја мудрост ће му бити као окрутан ударац. Наше преступнике обично ништа не боли више од чињенице да се смејемо увредама које су нам нанете. И као што мудрост претвара саме увреде за наше добро, тако је и резултат кукавичлука потпуно супротан – стидимо се, и чинимо се присутнима кривима за оно што су о нама говорили, и душу своју пунимо пометњом, и угађамо непријатељу, и тугујемо Бога, и увећавамо број својих грехова. Размишљајући о свему овоме, избегнимо понор кукавичлука, похитимо у пристаниште дуготрпљења, да и овде нађемо мир душама нашим, као што је Христос предвидео, и задобијемо будуће благослове, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу и Светоме Духу слава, сила, част и слава у векове људи. Можда ће вас занимати: