Беседа 12

Разговор 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Рим 6.19. Зборувам човечки, поради слабоста на вашето тело. Како што ги претставивте животите на вашите робови со нечистотија и беззаконието како беззаконие, така и сега животите на вашите робови ќе ги прикажете со праведност како свети нешта. Бидејќи (апостолот) барал (од Римјаните) голема строгост во животот, заповедајќи им да бидат мртви за светот, да умрат за пороците и да останат цврсти во однос на делувањето на гревовите, и бидејќи се чинеше дека тој кажува нешто големо и тешко, дури и што ја надминува човечката природа, затоа, сакајќи да докаже дека не барал ништо претерано, па дури и не толку корист од човек кој исто така требало да го искористи сразмерно на човечката сила и лесно - тоа го открива со контрадикторност и вели: „Јас зборувам човечки“, односно: изгледаше дека зборуваше според човечки размислувања, во однос на она што обично се случува; со зборот „човек“ ја означува пропорционалноста (бара со сила), како на друго место вели: „Тебе не стигна искушението, само човечко“ (1. Кор. 10,13), односно сразмерно на силата и малото. „Како што животите на своите слуги на нечистотија и беззаконието им ги претставивте како беззаконие, така и сега животите на своите робови ќе ги прикажете на праведност како свети нешта“. Иако разликата меѓу господарите е голема, сепак (апостолот) бара еднаква услуга кон нив. Би требало да понудам многу повеќе и многу повеќе, колку што владеењето на праведноста е пошироко и подобро од власта на гревот, сепак (вели апостолот) не барам ништо повеќе, поради вашите „слабости“. И не рече: поради слабоста на вашата волја или ревност, туку: поради слабоста на „вашето тело“, за да го направи говорот помалку непријатен. Но, некои се нечисти, а некои се свети, некои се беззаконие, а други се вистина. А кој е толку беден и сиромашен да не ја внесе истата ревност во служењето на Христа со која му служеше на гревот и на ѓаволот? Слушајте, сепак, што (кажува апостолот) понатаму, тогаш јасно ќе знаете дека ние не носиме ни ова малку. Бидејќи вака кажаното изгледаше едноставно неверојатно и неверојатно и никој не би се согласил да слушне дека тој не му служел на Христа колку што му служел на ѓаволот, тогаш (апостолот) со следните зборови го открива тоа и ја докажува автентичноста, доведувајќи го самото ропство до средината и кажувајќи како се служел гревот. Рим.6:20. „Секогаш кога си роб на гревот“, вели (апостолот), „слободи се од вистината“. Ова има смисла: кога сте живееле во порок, зло и страшно зло, тогаш сте живееле со таква послушност кон гревот што не сте направиле ништо добро. Ова е „ослободено од вистината“, односно не сте биле подредени на вистината, туку сте целосно туѓи на неа. Ти не ја поделил работата на служењето меѓу вистината и гревот, туку целосно се препуштил на порокот. Затоа, и сега, бидејќи сте се посветиле на вистината, целосно посветете се на доблеста, не правејќи ништо лошо, за да исполните барем еднаква мерка. Но, не само што нема сличност во владеењето, туку и во самото ропство има голема разлика; Токму ова (апостолот) открива со голема јасност и покажува од што се состоело ропството порано, а од што се состои сега. И тој сè уште не зборува за штетата што дојде од оваа работа, туку засега само за срам. Рим.6:21. Каков плод имавте тогаш, за кој сега се срамите? Ропството беше такво што дури и самото сеќавање на него сега носи срам. И ако сеќавањето прави да се чувствувате срам, тогаш уште повеќе. Така, сега добивте двојна корист: се ослободивте од срамот и научивте во каква состојба сте биле; исто како што тогаш претрпеа двојна штета: направија нешто достојно за срам и не беа свесни за срамот; ова е уште полошо од првото, а сепак си останал во ропство. Откако на тој начин доволно ја докажал штетата на претходните дела врз основа на срам, (апостолот) преминува на самата последица. Каква е оваа последица? Бидејќи срамот сè уште не изгледа како претешко бреме, (апостолот) преминува кон најстрашното, односно смртта, иако тоа што беше горе кажано беше доволно. Размислете за вишокот на злото, кога, ослободени од казна, не можеа да се ослободат од срамот. Каква награда можете да очекувате за такво дело, од кое сте покриени со срам и вцрвенето од самото сеќавање, иако веќе сте избавени од казна и уживате во изобилство на благодат? Но, тоа не е како ропството на Бога. Рим.6:22. Сега, - продолжува (апостолот), - откако се ослободивте од гревот, станавте робови на Бога, донесете го својот плод во светост и завршете со вечен живот. Плодот на претходните дела, дури и по ослободувањето, беше срамот, но плодот на сегашните е осветувањето, а каде што има осветување, има многу надеж. Крајот на тие работи беше смрт, а крајот на овие работи беше вечен живот. Дали забележавте дека (апостолот) укажува на едно како дадено, а на друго како што се очекува? Но, според ова постои доверба во она што се очекува, а според осветувањето - во животот. И за да не можеш да кажеш дека сè е само очекувано, (апостолот) докажува дека овде веќе си примил плод: прво, си се ослободил од порокот и од тие лоши дела, од кои едно сеќавање носи срам; второ, тој стана роб на вистината; трето, доби осветување; четврто, тој постигна живот, а животот не е привремен, туку вечен. Но, со сето ова, вели (апостолот), служете му на Бога барем во иста мера како што му служевте на гревот. И покрај тоа што Господ има неспоредлива надмоќ, а разликата и во самата служба и во наградите за кои служите е голема, засега не барам ништо повеќе. Потоа, бидејќи спомна оружје и крал, ја продолжува алегоријата и вели: Рим.6:23. Зашто примерот на гревот е смртта, а дарот Божји е вечен живот во Христа Исуса, нашиот Господ. Откако рече дека смртта е одмазда за гревот, (апостолот) не зачувал сличен редослед во однос на добрите дела и не рекол: награда за вашите заслуги, туку „дар од Бога“, покажувајќи дека не сме биле ослободени сами и не добивме долг, ниту награда, ниту награда за нашиот труд, туку сето тоа се случи по благодат. И оттука можеме да ја видиме предноста на благодатта, бидејќи таа не само што не ослободи и не само што не доведе до нешто подобро, туку и сето тоа го направи без наши напори и трудови; таа не само што ослободи, туку даде многу повеќе - даде преку Синот. Апостолот го истакнал сето тоа, бидејќи зборувал и за благодатта и морал да го отфрли законот. И за и едното и другото да не доведат до поголемо невнимание, вметнал учење за тежината на животот, постојано поттикнувајќи го слушателот да се грижи за добродетелта. Исто така, со она што ја нарече смртта како кирија на гревот, тој повторно сака да заплаши и потврди во однос на иднината. Она што ги потсетува (слушателите) на минатото, со тоа ги поттикнува на благодарност и ги зајакнува против сè што ќе им се најде на патот. Така, откако овде го заврши своето морално учење, (апостолот) се враќа на догмите и вели: Рим.7:1. или не разбирате, браќа? На тие што водат им го зборувам законот. Бидејќи рече дека умревме за гревот, овде докажува дека не само гревот, туку и законот повеќе нема моќ над нас. А ако законот нема власт, многу повеќе грев. И сакајќи да го направи говорот пријатен, тој го објаснува тоа со пример земен од човечкиот живот. И се чини дека тој зборува за едно, но нуди два докази за темата, првиот е дека жената, по смртта на нејзиниот сопруг, не подлежи на законот што се однесува на овој маж, и не и е забрането да стане жена на друг; а второто е дека во конкретниот случај не умрел само мажот, туку и жената, за да може да се ужива двојна слобода. Ако по смртта на нејзиниот сопруг била ослободена од власта, тогаш уште повеќе се ослободила кога и самата се нашла мртва. Ако една околност ја ослободува од власт, уште повеќе и двете околности заедно. Така, почнувајќи да го изнесува доказот во врска со тоа, (апостолот) го започнува својот говор со пофалби на слушателите и вели: „Или не разбирате, браќа? На оние што го знаат законот им зборувам“, односно зборувам за многу позната и јасна работа, зборувам со луѓе кои точно го знаат сето тоа. Бидејќи законот има моќ над човекот, тој живее за сите времиња. Тој не рече: над маж или жена, туку: „над маж“, бидејќи ова име им припаѓа на двете. „Ако умрете“, вели тој, „ослободете се од гревот“ (Рим. 6,7). Следствено, законот е поставен за живите, но не се протега на мртвите. Дали забележувате како тој ја отслика двојната слобода? По; Навестувајќи го ова на почетокот, тој како доказ зборува за неговата сопруга, велејќи го ова: Рим.7:2–3. Зашто, мажената жена е врзана за својот маж додека живее според законот: ако нејзиниот маж умре, таа ќе биде ослободена од машкиот закон. Згора на тоа, како што живеам, животот на прељубникот е со друг маж; ако ѝ умре мажот, таа е ослободена од законот, за да не биде прељубница, бидејќи била со друг маж. (Апостолот) тоа го открива често и со голема точност, бидејќи е цврсто уверен во вистината што ја докажува. И под името на мажот го мисли законот, а под името на жената на сите верници. И тогаш, тој носи заклучок кој не се согласува со претходниот. Треба да се каже: затоа, браќа мои, законот нема да има власт над вас, бидејќи тој е мртов. Но, тој не рече така, туку во претходната го навести ова, и како заклучок, за да не го навредува својот говор за Евреите, ја претставува својата сопруга како веќе мртва и вели: Рим.7:4. На ист начин, браќа мои, и вие ќе умрете според законот. Ако и едната и другата околност даваат иста слобода, тогаш што нè спречува да му угодиме на законот, бидејќи оваа работа не носи никаква штета? „Живеа мажена жена е поврзана со својот маж со закон“ (Рим. 7:2). Каде се сега клеветниците на законот? Нека чујат како (апостолот, бидејќи има потреба, не го лишува од неговото достоинство, туку зборува со почит кон неговиот авторитет, велејќи дека ако законот живее, тогаш Евреинот е приврзан кон него, а оние што го престапуваат и го напуштаат законот за време на неговиот живот се прељубници; а ако некој го остави по смртта, тогаш тоа не е нималку чудно, бидејќи дури и меѓу луѓето тој што го прави тоа не е подложен на осуда. „Ако... мажот умре, тој ќе биде ослободен од законот на човекот“. Дали забележувате како со овој пример покажува дека законот е мртов? Но, тој не го кажува ова како заклучок. „Живеам за мојот сопруг, живеам за жената на прељубникот“. Погледнете колку е упорен да ги обвинува оние што го прекршуваат живиот закон. Бидејќи законот престанал да постои, тогаш, без никаков страв, може да се замени со вера, без ни најмалку да се навреди. „Како што јас живеам според законот“, вели (апостолот), „прељубникот има жена, дури и ако е оженет со друга... Така, браќа мои, и вие“ (Рим. 7, 3-4) - треба да се каже: бидејќи законот е мртов, вие не сте виновни за прељуба со тоа што ќе се омажите за друг маж; но апостолот не рекол така, но како? - „Мортификација на законот“. Ако те направат мртов, не си под законот. Ако жената, по смртта на нејзиниот сопруг, не подлежи на одговорност, таа е уште послободна од тоа кога самата ќе умре. Дали ја забележавте мудроста на Павле, како тој докажа дека по волјата на законот можете да се одделите од законот и да станете жена на друг маж. Законот не забранува, вели тој, брак со друг по смртта на првиот сопруг. И како може да го забрани тоа, кога и за време на животот на мажот дозволува жена му да се омажи за друга ако се разведе? Меѓутоа, (апостолот) не спомнува што е главно вината на жените, бидејќи иако тоа беше дозволено, не беше целосно ослободено од обвинување. А кога (апостолот) има можност да извојува победа со помош на она што е неопходно и препознаено од сите, тогаш не бара непотребни докази, бидејќи не му требаат. Значи, она што изненадува е тоа што самиот закон нè ослободува од вината ако отстапиме од неа, па негова волја е да му припаѓаме на Христос. И самиот закон умре, а ние умревме, а правата на власт беа двојно уништени. Но (апостолот) не се задоволува само со ова, туку додава причина; тој не само што ја спомна смртта, туку повторно додаде дека тоа го направил крстот и со тоа не направил виновни. Тој не вели само: ослободен си, туку: со смртта на Учителот. Точно е кажано: смрт на законот преку телото Христово. И убедува не само од тука, туку и во супериорноста на вториот сопруг, додавајќи: во ежот си бил поинаков, воскреснат од мртвите“. Потоа, за да не приговараме: „Што? Што ако не сакаме да се омажиме за друг маж? На крајот на краиштата, законот не ја признава вдовицата што стапува во втор брак како прељубница, но не ја принудува на нова заедница“, без разлика што велат тие (апостолот) и докажува дека треба да посакуваме ново соединување поради она што Христос веќе го направи за нас. човек“ (1. Кор 6,19–20, 7,23); и повторно: „еден... умре за сите, та живите да не живеат за себе, туку за Оној што умре за нив“ (2. Кор. 5,14–15). Тогаш (апостолот) со голема надеж убедува, велејќи: да му донесеме плод на Бога. Тогаш ти роди плод до смрт, но сега на Бога. Рим.7:5. Секогаш кога бевме телесни, страстите на гревот, кои беа закон во нашите животи, даваа плод на смртта. Дали го гледате плодот на првиот сопруг? А (апостолот) не рече: кога бевме под законот, - на секој можен начин избегнувајќи да им даваме причина на еретиците, туку вели: „кога бевме телесно терани“, односно во лоши дела, во телесниот живот. Инаку тој разбира дека досега биле во тело, но сега одат откако станале бестелесни. Откако го кажа ова, тој не вели дека законот е причина за гревовите и не го избавува од омраза, бидејќи законот заземаше позиција на строг обвинувач, откривајќи ги гревовите; а кој дава поголеми заповеди на лице кое не сака да послуша, го зголемува криминалот. Затоа (апостолот) не рекол: грешни страсти што се случуваат под законот, туку вели: „како закон“ (διὰ τοῦ νόμου), не ни додал: оние што се случуваат, туку едноставно: „по закон“, односно откриени или спозналиви со закон. Потоа, за да не го обвинува телото, не рекол: страстите што ги произвеле членовите, туку: „дури и... делував во нашите судбини“, покажувајќи дека во човекот постои уште еден принцип на изопаченост, кој не зависи од контролираните членови, туку од дејствувачките мисли. Душата ја заземаше позицијата на уметникот, а природата на телото беше како харфа и звучеше како што уметникот го звучеше. Затоа, несогласното свирење треба да се обвинува не на харфата, туку на уметникот. Рим.7:6. Сега, - продолжува (апостолот), - го укинавме законот. Гледате ли како тој повторно ги штеди и телото и законот овде? Тој не рече - законот е укинат, или - телото се укина, туку - „ние сме укинати“. Но, кога ќе „бидеме укинати? Кога старецот, опседнат од грев, умре и беше погребан. Ова го изразил апостолот кога рекол: покојник го одржуваме во живот. Со тоа како да рече: се распаднаа и раскинаа врските што нè држеле, така што тој што нè држи, односно гревот, нема што да држи. Но, не паѓајте, не се препуштајте на поголема негрижа; се ослободивте повторно да служите, не како порано, туку зашто мораме да работиме... во обновување на духот, а не во старост. За што зборува (Павле) овде? Неопходно е да се открие ова за да не се збуниме секогаш кога ќе наидеме на таков израз. Кога Адам згрешил, вели (апостолот), телото му станало смртно и страсно, во него се откриле многу природни мани, станал тврдоглав и незауздан коњ; но Христос, откако дојде, преку крштевањето ни го олесни телото, кревајќи го со крилото на Духот. Затоа сме соочени со подвизи поинакви од подвизи на древните, бидејќи тогаш патеката не беше толку згодна. Затоа (Христос) бара од нас не само да бидеме чисти од убиство, како што се бараше од старите, туку дури и да бидеме чисти од гнев, ни заповеда да се воздржуваме не само од прељуба, туку и од похотливи погледи, не само да не прекршуваме заклетва, туку и да не се заколнуваме, и ни заповеда да сакаме со пријателите и со непријателите; а во сè друго ни одреди подолги патеки за вежбање, но во случај на непослушност ѝ се заканува на Геена, покажувајќи дека она што го бара не е дадено на ревноста на оние што се трудат, како девственоста и нелакомоста, туку секако мора да се исполни. Она што Христос го заповедал е неопходно и задолжително, а оние кои нема да го исполнат се предмет на екстремна казна. Затоа рекол: „Ако вашата праведност не излезе повеќе од книжникот и фарисејот, нема да влезете во царството небесно“ (Матеј 5:20). И кој не го гледа царството, неизбежно ќе падне во Геена. Затоа Павле, како што кажа погоре: „нека не ве опседнува гревот, зашто не сте под законот, туку под благодатта“ (Рим. 6,14), а сега вели: „да работиме... во обновување на духот, а не во старост“. Сега тоа не е осудувачкото писмо, односно стариот закон, туку духот помошник. Затоа, за старите се чинеше многу изненадувачки ако некој ја набљудува невиноста; и сега овој феномен се прошири низ универзумот; и тогаш само неколку мажи ја презреа смртта, но сега и во селата и во градовите има безброј маченици, составени не само од мажи, туку и од жени. Потоа, откако го кажа ова, (апостолот) повторно го решава приговорот што се појавува и во оваа резолуција докажува што сака. Притоа, тој ја изнесува одлуката не директно, туку преку спротивставување, за преку неопходноста од одлука да добие причина да каже што сака, а неговото обвинување да биде помалку остро. Така, откако рече: „во обновувањето на духот, а не во уморот на пишувањето“, тој додаде: Рим.7:7. За што по ѓаволите зборуваме? Дали гревот е закон? Тоа нема да се случи. Погоре беше речено дека „страстите на гревот, кои законот ги работеше во нашите животи“ (Рим. 7:5), а исто така: „гревот... нека не ве опседне, зашто не сте под законот, туку под благодатта“ (Рим. 6:14), исто така: „каде што... нема закон, [нема] престап“ (Рим. 4,15); и повторно: „Но дојде законот, за да се изобилува гревот“ (Рим. 5,20); и повторно: „законот... го прави делото на гневот“ (Рим. 4,15). Бидејќи сето ова очигледно служело како обвинение против законот, апостолот, за да го отстрани таквото сомневање, изнесува приговор и вели: „Што по ѓаволите?...Дали гревот е закон? Нека не се случи“. Тој одговорил негативно пред да го докаже тоа за да го придобие слушателот и да го излечи оној што бил во искушение, бидејќи, откако слушнал и се уверил во насоката на мислите на апостолот, тој заедно со него ќе го испита она што изгледа збунувачки и нема да се посомнева во говорникот; Затоа апостолот однапред предложил приговор. Сепак, тој не се изрази - што да кажам? но - „За што зборуваме? како да се дадени совети и мислење, и како да се собрала целата црква, а приговорот не доаѓал од апостолот, туку се појавил поради доследноста на кажаното и од суштината на работата. Дека писмото убива, никој нема да го негира, вели апостолот; дека духот дава живот, а тоа е јасно и никој не може да го оспори. Значи, ако нема сомнеж за ова, што да кажеме за законот? Дека тој е грев? „Нека не биде“. Значи, расчистете ја конфузијата. Дали забележавте како (апостолот) го става својот противник до себе и, усвојувајќи го тонот на учителот, продолжува да донесува одлука? Кое е решението? Законот не е грев, вели апостолот, дека „не знаев грев, туку закон“ (Рим. 7:7). Обрнете внимание на висината на мудроста. Дека законот не е грев, изјавил (апостолот) со помош на приговор, за, откако го отфрлил тоа и со тоа му угодил на Евреинот, да го убеди да прифати нешто помалку важно. Што е ова помалку важно? Што Рим.7:7. „Не знаев грев, само закон: не знаев похота“, вели тој, „ако законот не речеше: не сакај да похотуваш“. Гледате ли колку малку по малку покажува дека законот не само што го обвинува гревот, туку и на некој начин го раѓа? Меѓутоа, (апостолот) открива дека тоа не се случува по вина на законот, туку на безумните Евреи. Тој се обиде да им ги запре устата на Манихејците, кои го обвинуваа законот, имено, велејќи: „Не знаев грев, туку закон, и не знаев похота, освен ако законот не рече: „Не сакај да сакаш“, и додаде: Рим.7:8. Ја примив вината за гревот против заповедта, откако ја извршив сета похота во мене. Дали забележувате како (апостолот) го ослободил законот од обвинувањата? „Примањето на гревот“, вели (апостолот), а не законот, ја зголеми страста и се случи спротивното од она што го сакаше законот, а тоа зависеше од слабоста, а не од неговиот лош карактер. Секој пат кога копнееме по нешто, а потоа наидуваме на препрека, пламенот на страста се разгорува посилно. Но, тоа не доаѓа од законот, кој наметнал забрана за целосно отстапување (од страста), туку од гревот, односно твојата негрижа и твоето зло ќе го искористи доброто за зло. Но за лошата употреба на лекот не е виновен докторот, туку пациентот. Бог не го дал законот за да ја разгорува страста, туку да ја угасне; се случи спротивното; но ова не е негова вина, туку наша. Би било неправедно да се обвини некој што не дозволува на болен од треска да се насити ладен пијалок и со тоа да ја засили во него страста на ова погубно задоволство за него; Задачата на лекарот е само да забранува, но самиот пациент мора да се воздржува. Што е важно ако гревот добил изговор од законот? Многу лоши луѓе преку добри заповеди ја зголемуваат сопствената изопаченост. Така, ѓаволот го уништи Јуда, водејќи го во љубов кон парите и охрабрувајќи го да го украде имотот на сиромашните; но тоа не го направило тоа што му била доверена касичката, туку итрината на неговата волја. Тоа ги избрка Адам и Ева од рајот, поттикнувајќи ги да јадат од дрвото, и не беше вина на дрвото, иако им беше дадена причина. Немојте да се чудите што Павле, зборувајќи за законот, употребил многу силни изрази; тој се ограничува на она што е неопходно, оневозможувајќи им на оние кои размислуваат поинаку да најдат причина за приговор во неговите зборови и откривајќи голем напор правилно да ја прикаже сегашноста. Затоа, немојте само да го оценувате вистинскиот говор, туку да навлезете во причината што го натерала (апостолот) да зборува така, замислете го гневот на Евреите и нивниот непремостлив тврдоглавост, што тој се обидел да го надмине. Очигледно тој многу зборува против законот, но не за да го обвини законот, туку за да го уништи инаетот на Евреите. Ако законот е обвинет за тоа што гревот преку него добил повод, тогаш излегува дека тоа се случило во Новиот завет. А во новиот завет има безброј закони и, згора на тоа, за многу многу важни теми; и секој може да види дека истото овде се случува не само во однос на страста, туку воопшто во однос на секој порок. „Ако не дојдеше и не им зборуваше“, вели (Христос), „немаа грев“ (Јован 15,22). Тоа значи дека и овде гревот си нашол содржина, а казната станала поголема. Исто така, Павле, зборувајќи за благодатта, вели: „Колку мислите дека најлошиот ќе се смета за достоен за мачење, иако го згазил Синот Божји“ (Евр. 10,29)? Следствено, најлошата казна ја добила својата причина од тука - од поголемото добро дело. Слично, за незнабошците (апостолот) вели дека тие станале неодговорни, бидејќи, надарени со разум, размислувајќи за убавината на природата и имајќи можност да бидат водени по овој пат до Создателот, не ја искористиле, како што треба, Божјата мудрост. Забележете дека добрите постапки во многу случаи за злобните служеле како причина за поголема казна. Но, се разбира, да не ги обвинуваме Божјите благослови за ова; напротив, после ова уште повеќе ќе се чудиме на нив и ќе го осудиме расположението на оние кои доброто го искористиле за спротивни цели. Истото ќе го направиме и во однос на законот. Но, сето ова е лесно и разбирливо, но се појавува само следната тешкотија. Зошто (апостолот) вели: „Не знаев похоти, ако законот не рече: „Не сакај“ (Рим. 7:7)? На крајот на краиштата, ако човекот не ја познавал страста додека не го примил законот, тогаш зошто се случил потопот? Зошто е уништен Содом? Па, за што зборува (апостолот)? За интензивната страст. Затоа, тој не рече: тој создаде страст во мене, туку „сета страст“, ​​навестувајќи овде на нејзиниот силен развој. Што, прашувате, е придобивката од законот ако има зголемена страст? Не, но дури и голема штета. Но, не е виновен законот, туку негрижата на оние кои го донесоа законот. Похотта беше произведена од гревот, згора на тоа, преку законот, но кога законот не се грижеше за ова, туку за спротивното. Тоа значи дека гревот стана многу посилен од законот; но повторно, ова не е вина на законот, туку на човечката неблагодарност. Без законот, гревот е мртов, односно не толку познат. Иако оние што живееле пред законот знаеле дека грешат, тие целосно го препознале тоа по давањето на законот. Како резултат на тоа, од тоа време тие почнаа да бидат предмет на поголема осуда. Не е исто да ја имаш природата како обвинител или, заедно со природата, да го имаш законот, кој дава јасни упатства за сè. Рим.7:9. Понекогаш живеам надвор од законот. Кога, кажи ми? Пред Мојсеј. Види како (апостолот) се обидува да докаже дека законот ја оптоварувал човечката природа и со тоа што го правела и со она што не го направила. Кога живеев без закон, вели (апостолот), не бев подложен на таква осуда. Но, кога дојде заповедта, гревот оживеа. Очигледно, ова е обвинување на законот, но ако се испита внимателно, тогаш ќе се најде пофалба за законот. На крајот на краиштата, законот не го создал гревот што претходно не постоел, туку само го открил скриениот грев; Ова е пофалба на законот. Ако пред законот згрешиле незабележано, тогаш по доаѓањето на законот, иако не добиле друга корист, барем со сигурност знаеле дека згрешиле; а тоа веќе значеше многу во прашањето за ослободување од порокот. Ако луѓето не се ослободиле од порокот, тогаш тоа воопшто не зборува против законот, кој направил се за тоа, туку целата вина паѓа на сопствената волја на народот, која е оштетена над секое очекување. На крајот на краиштата, целосно не е во согласност со разумот да се добива штета од нешто што носи корист, затоа (апостолот) рекол: и оваа заповед ми се најде, за живот, ова за смрт. Тој не рече: стана смрт или роди смрт, туку: „стана смрт“, објаснувајќи ја на тој начин необичноста и чудноста на таквата неусогласеност и свртувајќи сè врз главите на луѓето. Ако сакаш да ја знаеш целта на законот, вели (апостолот), тогаш тој водел во живот и бил даден за ова; ако оттука настанала смртта, тогаш вината е во оние што ја прифатиле заповедта, а не во самата заповед, која води во живот. Апостолот уште појасно го изразил тоа со следните зборови, велејќи: Рим.7:11. Грев е да ја прифатиш заповедта, да ме измамиш и со тоа да ме убиеш. Дали забележавте како тој го допира гревот насекаде, ослободувајќи го законот од секаква вина? Зошто го додаде, велејќи: Рим.7:12. Исто така, законот е свет, а заповедта е света и праведна и добра. Ако сакате, во нашиот говор ќе ги внесеме толкувањата и оние кои ги изопачуваат овие зборови (апостолот), бидејќи тоа ќе ги разјасни нашите мисли. Некои тврдат дека (апостолот) во овие зборови не зборува за законот на Мојсеј, туку според едни - за природниот закон, а според други - за заповедта дадена во рајот. Но, целата цел на Павле беше да го укине Мојсеевиот закон; тој не зборува за истите тие закони - и сосема природно, затоа што Евреите се плашеа и трепеа токму од законот на Мојсеј и, како резултат на тоа, се спротивставија на благодатта. Згора на тоа, заповедта дадена во рајот, и Павле и никој, се чини, никогаш не се нарекува закон. За да биде ова појасно од самите зборови (на апостолот), да се свртиме кон неговите изреки изразени малку повисоко. Разговарајќи со Евреите за животот со сето свое внимание, тој рече: „Или не разбирате, браќа, дека законот владее над човекот и живее вечно? Значи, ако ова се каже за природниот закон, тогаш испаѓа дека го немаме, а ако ова е вистина, тогаш не сме поинтелигентни од неми. Но, тоа не е така - не! Во врска со заповедта дадена во рајот, нема потреба да се расправаме, за да не се впуштиме во залудна расправа за тоа што сите го признаваат. Во која смисла (апостолот) вели: „Не знаев грев, освен законот? (Рим.7:7) Тој не мисли на целосно незнаење, туку на најточно знаење. И ако ова се вели за природниот закон, тогаш кое е значењето на следните зборови: „Јас понекогаш живеам одвоено од законот“ (Рим. 7:9)? На крајот на краиштата, ниту Адам ниту која било друга личност никогаш не изгледала како да живее без природниот закон; Во исто време, како што Бог го создал (Адам), Тој исто така му го ставил овој закон, правејќи го сигурен соживот за целиот човечки род. Згора на тоа, (апостолот) се чини дека природниот закон никаде не го нарекува заповед, туку овој закон го нарекува праведна и света заповед, духовен закон. Природниот закон не ни е даден од Духот, бидејќи овој закон го имаат варварите, паганите и сите луѓе. Од ова е јасно дека (Павле), и горе и долу, насекаде зборува за Мојсеевиот закон. Затоа го нарекува свет, велејќи: „законот е свет, а заповедта е света, праведна и добра“. Иако Евреите и по законот биле нечисти, неправедни и себични, тоа не го укинува достоинството на законот, како што нивното неверување не ја уништува верата во Бога. Така, од сето ова јасно се гледа дека апостолот го кажува ова за законот Мојсеј. Рим.7:13. Дали е добро да умрам? - прашува апостолот. Нека не биде: но грев, нека се појави гревот. Односно, нека се докаже колку е големо зло гревот, како и безгрижната волја, желбата за најлошото, самото зло дело и расипаниот ум, бидејќи тоа е причината за сето зло. (Апостолот) го зголемува гревот, покажувајќи го изобилството на Христовата благодат и поучувањето од какво големо зло го избави човечкиот род, бидејќи тоа зло стана полошо од сите медицински средства, а од средствата што го забавија неговиот развој уште повеќе растеше. Затоа тој додава, велејќи: Нека биде многу надминат гревот на заповедта. Дали забележавте како секаде законот е испреплетен со гревот? Колку што апостолот го обвинува гревот, тој во поголема мера го докажува достоинството на законот. И тој постигна не малку, покажувајќи колку е лош гревот, откривајќи и прикажувајќи ја сета негова отровност. Тоа го изразил со зборовите: „Гревот да се греши многу според заповедта“, односно да се открие кое зло, какво уништување е гревот, а сето тоа се открило преку заповедта. Со тоа (апостолот) тој ја покажува супериорноста на благодатта над законот - надмоќ, а не противење. Не гледајте на фактот дека откако го донесоа законот станаа полоши, туку земете во предвид дека законот не само што не сакаше да го зајакне злото, туку дури и се обиде да го потисне злото што постоело порано. Ако испадна дека е немоќен, тогаш крунисајте го за неговото назначување, а уште повеќе ничкум пред силата Христова, зашто Тој го уништи таквото разновидно и непремостливо зло и, откорнувајќи го, го уништи. И секогаш кога ќе слушнете за гревот, немојте да мислите дека тоа е некаква самостојна сила, туку злобно дејство кое постојано започнува и завршува, не постои пред да се изврши, а откако ќе се изврши повторно исчезнува. Заради гревот е даден законот; а законот никогаш не е даден да уништи ништо природно, туку да исправи произволно злодело. За ова знаат и надворешните (пагански) законодавци и целиот човечки род. Тие (законодавците) се спротивставуваат само на оние пороци кои произлегуваат од небрежност, но не ветуваат дека ќе ги потиснат оние што се наследени од природата, бидејќи тоа е невозможно. Сè што е природно останува непоколебливо, како што повеќепати ви кажав во други разговори. Затоа, оставајќи такви дела, повторно да се вклучиме во морализирање на говорот, или уште подобро, ова е дел од тие дела. Ако го истераме порокот од себе и си всадиме доблест, јасно ќе научиме дека порокот не е природно зло и лесно можеме да ги запреме оние што прашуваат од каде доаѓа злото, не само со зборови, туку и со дела, кога ќе се појавиме пред нив ослободени од нивните пороци, иако имаме иста природа како нив. Да не гледаме на фактот дека доблеста е тешка, туку на тоа дека е можно да се подобриме во неа, и ако се обидеме, ќе ни биде и лесно и погодно. Ако ми кажеш за пријатноста на порокот, тогаш кажи ми за неговиот крај: на крајот на краиштата, тој води кон смрт, исто како што доблеста нè води кон живот. Но, подобро е, ако сакате, да ги земете предвид пороците и доблестите без оглед на нивниот крај; ќе видиме дека самиот порок содржи голема тага, а доблеста содржи задоволство. Кажи ми, навистина, што е потешко од лошата совест? Што е поубаво од добрата надеж? На крајот на краиштата, ништо, ништо обично не мачи и угнетува повеќе од очекувањето на лоши работи; ништо не поддржува и речиси инспирира колку добрата совест. Ова може да се научи и врз основа на настаните што се случуваат пред нас. Така, оние што живеат во затвор и чекаат осуда, иако уживале во безброј задоволства, живеат понемирно од оние питачи кои шетаат по улица, но не се свесни за ништо лошо за себе, бидејќи очекувањето на катастрофи не им дозволува да доживеат вистински задоволства. А што е со затворениците? Вредните занаетчии кои работат по цел ден се многу порасположени од слободните и богати луѓе кои се свесни за нешто лошо во себе. Затоа гладијаторите ги сметаме за патетични; иако гледаме дека се опиваат, се забавуваат и јадат по кафани, ги нарекуваме најнесреќни од сите, бидејќи горчината на очекуваната смрт неспоредливо ги надминува овие задоволства. Ако таквиот живот им изгледа пријатен, тогаш запомнете го она што повеќепати ви го кажав - дека нема ништо изненадувачки кога некој што живее во порок не ги избегнува неволјите и маките на порокот. И така, нешто што е достојно само за проклетство изгледа пријатно за оние кои учествуваат во тоа. Но, ние не им угодуваме поради тоа, туку напротив, како резултат на тоа ги сметаме за несреќни, бидејќи тие самите не сфаќаат во какви несреќи се наоѓаат. Што, на пример, можеме да кажеме за прељубниците кои заради незначително задоволство се подложени на срамно ропство, трошење имот и постојан страв, накратко, се плашат за сегашноста, уште потешкиот живот. пријатели и непријатели, оние кои знаат и оние кои ништо не знаат. Дури и за време на спиењето тие не се ослободуваат од ова мачење, бидејќи нивната лоша совест создава страшни соништа кај нив и со тоа ги плаши. Но, чистиот човек не е таков: тој го поминува својот реален живот во радост и совршена слобода. Така, споредете го безначајното задоволство со безбројните возбудувања на овие ужаси, и краткиот труд на апстиненција со спокојството на цел живот, и ќе видите дека второто е попријатно од првото. Но, кој сака да украде и да присвои туѓ имот, кажи ми, не трпи безброј маки, постојано не трча, мами робови, слободни, вратари со ласкање, заплашување, заканување, бесрамно дејствување, ноќи без сон, трепење, мачење и сомневање секого? Но, тој што ги запоставува парите не е таков. Тој повторно ужива целосно задоволство, живеејќи без страв и во совршена сигурност. И ако некој сака да погледне други видови пороци, ќе види голема конфузија насекаде, многу стапици. Најважно е што во доблест почетокот е полн со работа, но продолжението е пријатно, така што тоа ја олеснува самата работа; во порок, сè се случува обратно - задоволството е проследено со болест и мачење, така што како резултат на тоа исчезнува самото задоволство. Како што оној кој очекува круни не чувствува вистинска тежина, така и оној кој очекува казна после задоволство не може да ужива во чиста радост, бидејќи стравот води сè во конфузија. Поточно, ако повнимателно испиташ, ќе откриеш дека нечестивите и пред казната одредена за лошите дела доживуваат големи маки во моментот кога ќе се осмелат да прават зло. И ако сакате, ајде да ги погледнеме луѓето кои запленуваат туѓ имот и заработуваат пари на секој можен начин. Нема да зборуваме за стравови, опасности, треперења, маки, грижи и сето тоа, но да претпоставиме дека оваа личност се збогатува безгрижно и е целосно уверена во спасувањето на она што го има. Да го претпоставиме сето ова, иако е невозможно. Но, какво задоволство ќе добие овој човек за себе? Дека многу собрал? Но, токму тоа не му дозволува да се радува; Сè додека човекот сака нешто друго и повеќе, толку долго ќе трае неговото мачење. Секоја страст тогаш дава задоволство кога ќе престане. Чувствувајќи се жедни, тогаш се вразумуваме кога пиеме колку што сакаме, и додека се чувствуваме жедни, иако сме ги исцрпиле сите извори, нашите маки се поголеми, а и да сме испиле илјадници реки, казната ни е потешка. Така, вие, дури и ако сте стекнале сè на светот, ако сè уште чувствувате страст во себе, тогаш колку повеќе ќе страдате, толку повеќе почнувате да ја исполнувате вашата желба. Значи, разберете дека некое задоволство за вас не лежи во собирањето многу, туку во тоа да не сакате да се збогатите, а ако почнете да сакате да се збогатите, никогаш нема да престанете да мачите. На крајот на краиштата, желбата е бескрајна и колку подалеку патувате, толку повеќе се оддалечувате од крајот. Зарем ова не е чудност, не лудост, не е крајно лудило? Значи, да се воздржиме од првиот чекор кон порокот или, подобро кажано, воопшто да не ја допираме порочната страст, а ако ја допреме, ќе побегнеме на самиот почеток, како што нè опоменува Приточник, говорејќи за жената на блудницата: „Заминете, не одложувајте и не приближувајте се до вратите на нејзините куќи“ (Изреки 58). Истото ти го кажувам и за лакомоста. Дури и ако сте малку заглавени во морето на ова лудило, тешко дека можете да излезете од него; и како во вртлог, колку и да се трудиш, нема лесно да ги совладаш (стремежите на водата), така - и уште полошо - ако паднеш во бездната на оваа страст, ќе се уништиш со сиот свој имот. Затоа, ве молам, да се чуваме во почетокот и да избегнуваме мали зла, бидејќи од малите нешта се раѓаат поголеми работи. Оној кој во секој грев е навикнат да вели: „Не е ништо“, малку по малку ќе уништи сè. Токму оваа навика вели: „сè уште не е проблем“ - воведе зло, ги отвори вратите на разбојникот и ги урна ѕидините на градовите. Исто така, најопасните болести се интензивираат во телото кога не се обрнува внимание на помалите. Ако Исав не го продадеше своето првородство, немаше да стане недостоен за благослов; и ако не се направи недостоен за благослов; тогаш не би дошол до точка да посакам братоубиство. А Каин, ако не го сакаше првенството, туку го предаде на Бога, немаше да го заземе второто место; тогаш, заземајќи го второто место, ако ја послуша опомената, немаше да изврши убиство; и повторно, откако извршил убиство, ако се свртел кон покајание и кога Бог го повикал, да не дал таков бесрамен одговор, немаше да претрпи последователни несреќи. Ако оние кои живееле пред законот, поради таквата негрижа, малку по малку потонале во самите длабочини на злото, тогаш помислете што ќе настрадаме ние, повикани на големи подвизи, ако не внимаваме на себе со сета грижа и не ја изгаснеме искрата на злото пред да се запали целиот оган. На пример, дали често ја прекршувате заклетвата? Не само воздржете се од ова, туку и престанете да пцуете, тогаш првото нешто повеќе нема да биде тешко, бидејќи на некој што се заколнува да не ја прекрши заклетвата му е многу потешко отколку воопшто да не се заколне. Дали сте навикнати да повредувате, прекорувате и тепате? Препиши си закон - да не се лутиш и воопшто да не викаш; тогаш плодот ќе се искорне заедно со коренот. Дали сте похотливи и сладострасни? Направете правило да не гледате жени, да не одите во театар, да не бидете љубопитни на пазар за туѓата убавина. Многу е полесно да не се погледне на почетокот убава жена отколку, откако ја видел и почувствувал страст, да ја смириш бурата што таа ја предизвикала. На крајот на краиштата, подвизите се полесни на почетокот, или уште подобро, нема да ни треба да се бориме ако не му ги отвориме вратите на непријателот и не го прифатиме семето на порокот. Затоа Христос ја одредил казната за секој што бесрамно ќе погледне во жена - за да не спаси од повеќе работа; заповеда да го избркаат непријателот од куќата пред да стане посилен, кога е лесно да го избркаат. Која е потребата да се нафатите дополнително и да се борите со противниците, кога е можно да дојдете до победнички трофеј без борба и да се воодушевите со наградата пред да се борите? Да не гледаш убави жени не е толку голема работа како да ги гледаш, да се смируваш себеси; Подобро е да се каже дека првото воопшто не може да биде работа, но откако ќе погледнете, има голема неволја и несреќа. Значи, кога трудот е помал, па дури и воопшто не е потребен труд или труд, но има повеќе корист, тогаш зошто се обидуваме да се втурнеме во бездната на безброј зла? На крајот на краиштата, не само што е полесно да не се погледне жената, туку и дава почиста победа над страста што произлегува од ова, додека оној што ја гледа, ако понекогаш е ослободен од страста, тоа го прави со многу голема тешкотија и со одредена нечистотија за себе. Оној што не видел убаво лице е чист од страста што ја буди, но оној што сака да го види, откако ја изопачил мислата и илјада пати ја сквернавел, тогаш ја отфрла нечистотијата на страста само кога сака да ја избрка. Затоа, Христос, за да не страдаме од ова, забранува не само убиство, туку и гнев, не само прељуба, туку и нечист поглед, не само лажно сведочење, туку и општо пцуење. Дури и овде не ја утврдува мерката на доблест, туку, откако ја легитимирала, се протега понатаму. Откако го отфрли убиството и ни заповеда да бидеме чисти од гнев, тој ни заповеда да бидеме подготвени да го поднесеме злото и да бидеме подготвени да го поднесеме не само до степен до кој сака оној што ни заговара, туку и да го надминеме во многу поголема мера и да го надминеме вишокот на неговиот гнев со вишокот на нашата мудрост. Не рекол: ако некој те удри по десниот образ, издржи го рамнодушно и смири се, но додаде дека мора да му го понудиш и другиот - вели: „врти му го и другиот“ (Матеј 5,39). Ова е брилијантна победа за да му се даде повеќе од она што го посакува, и границите на неговата зла желба да биде надминат со богатството на неговата долготрпеливост. На овој начин ќе го скротите неговиот бес, од вториот чин ќе добиете награда за првиот и ќе го скротите неговиот гнев. Гледаш ли дека секогаш зависи од нас да не трпиме зло, а не од оние што ни прават зло? Или, поточно, ние самите имаме моќ не само да не го толерираме злото, туку дури и да доживееме добро. А она што посебно изненадува е тоа што ако сме будни, тогаш не само што не сме подложни на навреда, туку и од оние што не навредуваат, добиваме поголема корист отколку од другите. Дали некој те навредил? Имате моќ да ја претворите оваа навреда во пофалба за себе. Ако навредиш од твоја страна, ќе си донесеш срам, а ако го благословиш оној што те навредил, ќе видиш дека сите присутни те фалат и слават. Дали разбирате како, ако сакаме, добиваме бенефиции од оние што не навредуваат? Истото може да се каже и за пари, удари и се останато. Ако за сето тоа почнеме да возвраќаме спротивно, тогаш и од оние што претрпеа зло и од оние што правеа добро, ќе си исплетеме посебна круна за себе. И секогаш кога некој ќе дојде кај вас и ќе ви каже: „Таков и таков те навредил и во присуство на сите постојано зборува лошо за тебе“, го фалиш навредувачот во присуство на оние што зборуваат; така, дури и да сакавте одмазда, можете да добиете и задоволство. Сите што слушнале, дури и да биле многу глупави, ќе те фалат и ќе го мразат твојот престапник, како човек кој е посуров од кој било ѕвер, затоа што те вознемирил, воопшто не навреден од тебе, а ти, откако претрпел зло, му возвраќаш со добро. И на овој начин можете да докажете дека се што е кажано за вас е неправедно. Кој искажува нервоза кога ќе кажат нешто лошо за него, со својата тага докажува дека ја препознава праведноста на кажаното за него, а кој се смее, а со тоа го елиминира секое сомневање за себе кај присутните. Па, погледнете колку добро добивате од ова: прво, се ослободувате од срамот и вознемиреноста, второ, или подобро - размислете за ова прво, ако имате гревови, ќе се исчистите од нив, како даночникот кој великодушно го поднесе обвинувањето на фарисејот. Згора на тоа, со таква вежба ќе си ја размудрите душата, ќе слушате безброј пофалби од сите и ќе го уништите секој сомнеж за себе во однос на кажаното. Ако сакате да му се одмаздите на насилникот, тогаш ова ќе следи во изобилство, бидејќи Бог ќе го казни за она што го кажал, а пред оваа казна, вашата мудрост ќе биде како суров удар за него. Ништо обично не ги повредува нашите престапници повеќе од фактот дека се смееме на навредите што ни се нанесуваат. И како што мудроста ги превртува самите навреди за наше добро, така и резултатот од кукавичлукот е сосема спротивен - се срамиме, а на присутните им изгледаме виновни за она што го кажаа за нас, и ја исполнуваме душата со збунетост, и му угодуваме на непријателот, и го тагуваме Бога и го зголемуваме бројот на нашите гревови. Размислувајќи за сето тоа, да ја избегнеме бездната на кукавичлукот, да побрзаме во засолништето на долготрпеливоста, за и овде да најдеме мир за нашите души, како што предвидел Христос, и да постигнеме идни благослови, преку благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот и Светиот Дух нека им е слава, сила, чест и чест, сега и на луѓето. Можеби ќе ве интересира: