Беседа 12
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
საუბარი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
რომი 6.19. ადამიანურად ვლაპარაკობ, შენი ხორცის სისუსტისთვის. როგორც შენი მონების სიცოცხლეს უწმინდურება და უკანონობა უკანონობად წარუდგინე, ახლაც შენი მონების სიცოცხლეს სიმართლით წმინდად წარმოაჩენ.
ვინაიდან (მოციქულმა) მოითხოვა (რომაელებისგან) დიდი სიმკაცრე ცხოვრებაში, უბრძანა, ყოფილიყვნენ სამყაროსთვის მკვდარი, მოკვდნენ მანკიერებას და მტკიცედ დარჩეს ცოდვების ქმედებებთან მიმართებაში, და რადგან ჩანდა, რომ ის რაღაც დიდსა და რთულს ამბობდა, რომელიც აღემატება ადამიანურ ბუნებას, ამიტომ, სურდა დაემტკიცებინა, რომ არაფერს ითხოვდა გადაჭარბებული და არც ისე დიდი ძღვენისაგან. ადამიანური ძალის შესატყვისი და მარტივი - ამას ავლენს წინააღმდეგობით და ამბობს: „ადამიანურად ვლაპარაკობ“, ანუ: თითქოს ადამიანური მოსაზრებების მიხედვით ლაპარაკობდა იმასთან დაკავშირებით, რაც ჩვეულებრივ ხდება; სიტყვით „ადამიანი“ აღნიშნავს პროპორციულობას (ითხოვს ძალას), როგორც სხვაგან ამბობს: „ცდუნებამ არ მოგიწია, მხოლოდ ადამიანო“ (1 კორ. 10.13), ანუ სიძლიერის პროპორციულს და მცირეს. „როგორც შენი მსახურების სიცოცხლე უწმინდურებასა და უკანონობას წარუდგინე, როგორც ურჯულოებას, ახლაც შენი მონების სიცოცხლეს წარუდგენთ სიმართლეს, როგორც წმინდას.
მიუხედავად იმისა, რომ ბატონებს შორის სხვაობა დიდია, მიუხედავად ამისა (მოციქული) მათ თანაბარ მსახურებას მოითხოვს. მე მომიწევს, რომ შევთავაზო ბევრად მეტი და მეტი, რამდენადაც სიმართლის ბატონობა უფრო ფართო და უკეთესია, ვიდრე ცოდვის ბატონობა, თუმცა (ამბობს მოციქული) მეტს არაფერს მოვითხოვ, თქვენი „სისუსტეების“ გამო. და არ უთქვამს: შენი ნებისყოფის ან გულმოდგინების სისუსტის გამო, არამედ: „შენი ხორცის“ სისუსტის გამო, რათა ლაპარაკი ნაკლებად უსიამოვნო ყოფილიყო. მაგრამ ზოგი უწმინდურია და ზოგი წმიდა, ზოგი უკანონობა და ზოგი ჭეშმარიტება. და ვინ არის ისეთი საწყალი და ღარიბი, რომ ქრისტეს მსახურებაში იგივე მონდომება არ მოიტანოს, რომლითაც ცოდვასა და ეშმაკს ემსახურებოდა? ოღონდ მოუსმინე, რას ამბობს (მოციქული) შემდეგ, მაშინ ნათლად გეცოდინება, რომ ჩვენ არც ამ ცოტას არ მოვიტანთ. ვინაიდან ასე ნათქვამი უბრალოდ წარმოუდგენელი და წარმოუდგენელი ჩანდა და არავინ დათანხმდება იმის მოსმენას, რომ ის ისე არ ემსახურა ქრისტეს, როგორც ეშმაკს, მაშინ (მოციქული) შემდეგი სიტყვებით ცხადყოფს ამას და ადასტურებს ნამდვილობას, შუაზე აყენებს მონობას და ამბობს, როგორ ემსახურებოდა ცოდვას.
რომ.6:20. "როდესაც ცოდვის მონა ხარ, - ამბობს (მოციქული), - განთავისუფლდი ჭეშმარიტებისგან.
ეს აზრი აქვს: როცა მანკიერებაში, ბოროტებასა და საშინელ ბოროტებაში ცხოვრობდი, მაშინ ცოდვისადმი ისეთი მორჩილებით ცხოვრობდი, რომ საერთოდ არაფერი გაგიკეთებია. ეს არის „თავისუფალი ჭეშმარიტებისგან“, ანუ თქვენ არ იყავით ჭეშმარიტების დაქვემდებარებული, არამედ სრულიად უცხო იყო მისთვის. თქვენ არ გაყავით მსახურების საქმე ჭეშმარიტებასა და ცოდვას შორის, არამედ მთლიანად მიატოვეთ თავი მანკიერებას. მაშასადამე, ახლაც, რაკი თავი მიეძღვნა ჭეშმარიტებას, მთლიანად მიეძღვნა სათნოებას, სულაც არ გააკეთო რაიმე ცუდი, რათა თანაბარი ზომა მაინც შეასრულო. მაგრამ არა მხოლოდ მსგავსება არ არის სამფლობელოში, არამედ თავად მონობაში არის დიდი განსხვავება; სწორედ ეს (მოციქული) ცხადყოფს დიდი სიცხადით და გვიჩვენებს, რისგან შედგებოდა მონობა ადრე და რისგან შედგება ახლა. და ის ჯერ კიდევ არ საუბრობს იმ ზიანს, რაც ამ საკითხს მოჰყვა, მაგრამ ჯერჯერობით მხოლოდ სირცხვილზე.
რომ.6:21. რა ნაყოფი გქონდა მაშინ, რის გამოც ახლა გრცხვენია?
მონობა ისეთი იყო, რომ მისი უბრალო გახსენებაც ახლა სირცხვილს მოაქვს. და თუ მეხსიერება გაიძულებს სირცხვილის გრძნობას, მით უმეტეს. ამრიგად, თქვენ ახლა მიიღეთ ორმაგი სარგებელი: გათავისუფლდით სირცხვილისგან და გაიგეთ, რა მდგომარეობაში იყავით; ისევე როგორც მაშინ ორმაგი ზიანი მიაყენეს: სირცხვილის ღირსი გააკეთეს და სირცხვილი არ იცოდნენ; ეს პირველზე უარესიც კია და მაინც მონობაში დარჩი. ამგვარად საკმარისად დაამტკიცა წინა საქციელის ზიანი სირცხვილის საფუძველზე, (მოციქული) გადადის თავად შედეგზე. რა არის ეს შედეგი?
ვინაიდან სირცხვილი ჯერ კიდევ არ ჩანს ძალიან მძიმე ტვირთად, (მოციქული) გადადის ყველაზე საშინელებაზე, ანუ სიკვდილზე, თუმცა, რაც ზემოთ ითქვა, საკმარისი იყო. იფიქრეთ ბოროტების სიჭარბეზე, როცა სასჯელისგან გათავისუფლებულებმა ვერ მოიშორეს სირცხვილი. რა ჯილდოს მოლოდინი შეიძლება გქონდეს ასეთი საქციელისთვის, რომლისგანაც სირცხვილით ხარ დაფარული და გაწითლდი უბრალო ხსოვნაზე, თუმცა უკვე განთავისუფლდი სასჯელისგან და უხვად სარგებლობდი მადლით? მაგრამ ღმერთის მონობა ასე არ არის.
რომ.6:22. ახლა, - განაგრძობს (მოციქული), - განთავისუფლდი ცოდვისაგან, ღვთის მონობაში გახდე, გამოიტანე შენი ნაყოფი სიწმიდით და დაასრულე მარადიული სიცოცხლე.
წინა საქმეების ნაყოფი, განთავისუფლების შემდეგაც კი, იყო სირცხვილი, მაგრამ ახლანდელი ნაყოფი არის განწმენდა და სადაც არის განწმენდა, დიდი იმედია. ამ ყველაფრის დასასრული იყო სიკვდილი და ამ ყველაფრის დასასრული იყო მარადიული სიცოცხლე.
შეგიმჩნევიათ, რომ (მოციქული) მიუთითებს ერთ რამეზე, როგორც მოწოდებულს, და მეორეს, როგორც მოსალოდნელს? მაგრამ ამის მიხედვით არის ნდობა მოსალოდნელისა, ხოლო განწმენდის მიხედვით - ცხოვრებაში. და ისე, რომ ვერ იტყვი, რომ ყველაფერი მხოლოდ მოსალოდნელია, (მოციქული) ამტკიცებს, რომ აქ უკვე მიიღე ნაყოფი: ჯერ ერთი, გათავისუფლდი მანკიერებისაგან და იმ ცუდი საქციელისაგან, რომლის ერთ მოგონებას სირცხვილი მოაქვს; მეორეც, ჭეშმარიტების მონა გახდა; მესამე, მიიღო სიწმინდე; მეოთხე, მან მიაღწია სიცოცხლეს და სიცოცხლე არ არის დროებითი, არამედ მარადიული. მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად, ამბობს (მოციქული), ემსახურეთ ღმერთს, სულ მცირე, ისევე, როგორც ცოდვას ემსახურეთ. იმისდა მიუხედავად, რომ უფალს აქვს შეუდარებელი უპირატესობა და განსხვავება, როგორც თავად სამსახურში, ასევე იმ ჯილდოებში, რომლებშიც თქვენ ემსახურებით, დიდია, ახლა მეტს არაფერს ვითხოვ. შემდეგ, რაკი იარაღსა და მეფეს ახსენებდა, აგრძელებს ალეგორიას და ამბობს:
რომ.6:23. რადგან ცოდვის ნიმუში სიკვდილია, ღვთის საჩუქარი კი მარადიული სიცოცხლეა ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში.
თქვა, რომ სიკვდილი ცოდვის საზღაურია, (მოციქულმა) არ შეინარჩუნა მსგავსი ბრძანება კეთილ საქმეებთან დაკავშირებით და არ თქვა: ჯილდო თქვენი ღვაწლისთვის, არამედ „ღვთის საჩუქარი“, რაც აჩვენა, რომ ჩვენ თვითონ არ გავთავისუფლდით და არ მივიღეთ ვალი, ჯილდო, ჯილდო ჩვენი შრომისთვის, მაგრამ ეს ყველაფერი მადლით მოხდა. და აქედან ვხედავთ მადლის უპირატესობას, რადგან მან არა მარტო გაგვათავისუფლა და არა მხოლოდ უკეთესობისკენ მიგვიყვანა, არამედ ეს ყველაფერი ჩვენი ძალისხმევისა და შრომის გარეშე გააკეთა; მან არა მხოლოდ გაათავისუფლა, არამედ მისცა ბევრად მეტი - მან ძის მეშვეობით გასცა. მოციქულმა ეს ყველაფერი მიუთითა, ვინაიდან მადლზეც ლაპარაკობდა და რჯულის უარყოფა მოუწია. და რომ ორივე უფრო დიდ უყურადღებობას არ მოჰყოლოდა, მან ჩადო სწავლება ცხოვრების სიმძიმის შესახებ, გამუდმებით ამხნევებდა მსმენელს, ეზრუნა სათნოებაზე. ასევე, რასაც მან სიკვდილი უწოდა ცოდვის რენტად, კვლავ სურს შეაშინოს და დაამტკიცოს მომავალი. რაც ახსენებს (მსმენელებს) წარსულს, ამით აღძრავს მათ მადლიერებისკენ და აძლიერებს მათ ყველაფრის წინააღმდეგ, რაც მათ გზაზე მოდის.
ასე რომ, აქ დაასრულა თავისი ზნეობრივი სწავლება, (მოციქული) უბრუნდება დოგმებს და ამბობს:
რომ.7:1. ან ვერ გაიგეთ, ძმებო? მათ, ვინც ხელმძღვანელობს, მე კანონს ვეუბნები.
ვინაიდან მან თქვა, რომ ჩვენ ცოდვისთვის მოვკვდით, აქ ამტკიცებს, რომ არა მარტო ცოდვას, არამედ კანონსაც აღარ აქვს ძალა ჩვენზე. და თუ კანონს არ აქვს უფლებამოსილება, უფრო მეტი ცოდვა. და სურს ლაპარაკი სასიამოვნო გახადოს, ამას ადამიანის ცხოვრებიდან აღებული მაგალითით ხსნის. და როგორც ჩანს, ის ერთ რამეზე საუბრობს, მაგრამ ამ საკითხზე ორ მტკიცებულებას გვთავაზობს, პირველი ის არის, რომ ცოლი ქმრის გარდაცვალების შემდეგ არ ექვემდებარება კანონს ამ ქმრის შესახებ და მას არ ეკრძალება სხვისი ცოლობა; და მეორე ის არის, რომ მოცემულ შემთხვევაში არა მარტო ქმარი გარდაიცვალა, არამედ ცოლიც, რათა ორმაგი თავისუფლებით ისარგებლოს. თუ ქმრის გარდაცვალების შემდეგ იგი გაათავისუფლეს ძალაუფლებისგან, მით უმეტეს, რომ იგი გახდა თავისუფალი, როდესაც თავად იპოვა მკვდარი. თუ ერთი გარემოება ათავისუფლებს მას ძალაუფლებისგან, მით უმეტეს, ორივე გარემოება ერთად. ასე რომ, ამის მტკიცების წარმოდგენის დაწყებისას (მოციქული) მსმენელებს ქებით იწყებს სიტყვას და ეუბნება: „ანუ არ გესმით, ძმებო, რჯულის მცოდნეებს ველაპარაკები“, ანუ ძალიან ცნობილ და ნათელ საკითხზე ვლაპარაკობ, ვესაუბრები ადამიანებს, ვინც ეს ყველაფერი ზუსტად იცის.
ვინაიდან კანონს აქვს ძალაუფლება ადამიანზე, ის ყოველთვის ცოცხლობს.
მან არ თქვა: ქმარზე ან ცოლზე, არამედ: „კაცზე“, რადგან ეს სახელი ორივეს ეკუთვნის. „თუ მოკვდები, – ამბობს ის, – განთავისუფლდი ცოდვისგან“ (რომ. 6.7). შესაბამისად, კანონი დადგენილია ცოცხლებისთვის, მაგრამ არ ვრცელდება მკვდრებზე. ამჩნევთ როგორ ასახავდა ორმაგ თავისუფლებას? შემდეგ; ამის შესახებ თავიდანვე მინიშნებით, ის თავის ცოლზე მტკიცებით საუბრობს და ამბობს:
რომ.7:2–3. რადგან ცოლ-ქმარი კანონით ცოცხლობს ქმართან: თუ ქმარი მოკვდება, ის განთავისუფლდება კაცთა რჯულისგან. უფრო მეტიც, როგორც მე ვცხოვრობ, მრუშის ცხოვრება სხვა ქმართან არის; თუ ქმარი მოკვდება, ის თავისუფალია რჯულისგან, რათა არ იყოს მრუში სხვა ქმართან.
(მოციქული) ამას ხშირად და დიდი სიზუსტით ამჟღავნებს, რადგან მტკიცედ არის დარწმუნებული იმ ჭეშმარიტებაში, რომელსაც ამტკიცებს. და ქმრის სახელით ის ნიშნავს კანონს და ყველა მორწმუნის ცოლის სახელს. შემდეგ კი, ის აკეთებს დასკვნას, რომელიც არ ეთანხმება წინას. უნდა ითქვას: მაშასადამე, ჩემო ძმებო, კანონს არ ექნება ძალა თქვენზე, რადგან ის მკვდარია. მაგრამ მან ასე არ თქვა, მაგრამ წინაში მან მიანიშნა ამაზე და დასასრულს, რათა მისი სიტყვა არ იყოს შეურაცხმყოფელი ებრაელებისთვის, იგი წარადგენს თავის ცოლს, როგორც უკვე გარდაცვლილს და ამბობს:
რომ.7:4. ასევე, ძმებო, თქვენც მოკვდებით კანონის მიხედვით.
თუ ერთიც და მეორე გარემოებაც ერთსა და იმავე თავისუფლებას გვაძლევს, მაშინ რა გვიშლის ხელს, ვისიამოვნოთ კანონით, ვინაიდან ამ საქმეს არავითარი ზიანი არ მოაქვს? „ცოცხალი გათხოვილი ქალი კანონით არის მიბმული ქმართან“ (რომ. 7:2). სად არიან ახლა კანონის ცილისმწამებლები? მოისმინონ, როგორ (მოციქული) გაჭირვებაში მყოფს არ ართმევს მას ღირსებას, არამედ ლაპარაკობს უფლებამოსილების პატივისცემით და ამბობს, რომ თუ კანონი ცოცხალია, მაშინ ებრაელი მას ერთვის და რომ ვინც არღვევს და ტოვებს კანონს სიცოცხლის განმავლობაში, მრუშები არიან; და თუ ვინმე დატოვებს მას სიკვდილის შემდეგ, მაშინ ეს სულაც არ არის უცნაური, რადგან ხალხშიც კი ის, ვინც ამას აკეთებს, არ ექვემდებარება გმობას. „თუ ქმარი მოკვდება, ის განთავისუფლდება კაცთა კანონისგან“.
ამჩნევთ, როგორ აჩვენებს ის ამ მაგალითით, რომ კანონი მკვდარია? მაგრამ ის ამას არ ამბობს დასკვნაში. "მე ვცხოვრობ ჩემი ქმრისთვის, მე ვცხოვრობ მრუშის ცოლისთვის." ნახეთ, რამდენად დაჟინებით ადანაშაულებს მათ, ვინც არღვევს ცოცხალ კანონს. ვინაიდან კანონმა შეწყვიტა არსებობა, მაშინ, ყოველგვარი შიშის გარეშე, შეიძლება მისი შეცვლა რწმენით, ყოველგვარი შეურაცხყოფის გარეშე. „როგორც მე ვცხოვრობ რჯულისამებრ, - ამბობს (მოციქული), - მრუშს ცოლი ჰყავს, თუნდაც სხვაზე იყოს გათხოვილი... ასევე, ძმებო, თქვენც“ (რომ. 7,3-4) - უნდა ითქვას: რადგან კანონი მკვდარია, მაშინ არ ხარ დამნაშავე იმაში, რომ სხვა ქმარი გაჰყვე ცოლად; მაგრამ მოციქულმა ასე არ თქვა, მაგრამ როგორ? - „კანონის დაკნინება“. თუ მკვდარი ხარ, კანონის ქვეშ არ ხარ. თუ ცოლი ქმრის გარდაცვალების შემდეგ პასუხისმგებლობას არ ექვემდებარება, ის კიდევ უფრო თავისუფალია ამისგან, როცა თვითონ მოკვდება. შეგიმჩნევიათ პავლეს სიბრძნე, როგორ დაამტკიცა, რომ კანონის ნებით შეგიძლიათ განშორდეთ კანონს და გახდეთ სხვა ქმრის ცოლი. კანონი არ კრძალავს, მისი თქმით, პირველი ქმრის გარდაცვალების შემდეგ სხვაზე დაქორწინებას.
და როგორ უნდა აკრძალოს, როცა ქმრის სიცოცხლეშიც კი ნებას რთავს ცოლს სხვაზე დაქორწინდეს, თუ ის განქორწინებას მიიღებს? თუმცა, (მოციქული) არ ახსენებს, რა იყო ძირითადად ქალების ბრალი, რადგან მართალია ეს დაშვებული იყო, მაგრამ ბრალდებისგან სრულიად თავისუფალი არ იყო. ხოლო როდესაც (მოციქულს) აქვს შესაძლებლობა მოიპოვოს გამარჯვება იმის დახმარებით, რაც ყველასთვის არის საჭირო და აღიარებული, მაშინ ის არ ეძებს ზედმეტ მტკიცებულებებს, რადგან არ სჭირდება. ასე რომ, რა გასაკვირია ის არის, რომ სჯული თავად გვათავისუფლებს დანაშაულისაგან, თუ მისგან გადავუხვიეთ, რომ მისი ნებაა, რომ ქრისტეს ვეკუთვნით. და თავად კანონი მოკვდა და ჩვენ დავიღუპეთ და ძალაუფლების უფლებები ორმაგად განადგურდა. მაგრამ (მოციქული) მხოლოდ ამით არ კმაყოფილდება, არამედ ამატებს მიზეზს; მან არა მარტო ახსენა სიკვდილი, არამედ კიდევ ერთხელ დაამატა, რომ ეს იყო ჯვარი, რომელმაც ეს გააკეთა და ამით ჩვენ დამნაშავედ გაგვაჩინა. ის არ ამბობს მხოლოდ: თქვენ გათავისუფლდით, არამედ: მოძღვრის სიკვდილით. ზუსტად არის ნათქვამი:
რჯულის სიკვდილი ქრისტეს სხეულით.
და ის არწმუნებს არა მხოლოდ აქედან, არამედ მეორე ქმრის უპირატესობაშიც და დასძენს:
ზღარბში სხვანაირი იყავი, მკვდრეთით აღმდგარი”.
მერე, რომ წინააღმდეგი არ იყოს: „რა? რა მოხდება, თუ არ გვინდა სხვა ქმართან დაქორწინება? კანონი არ ცნობს მეორე ქორწინებას მრუშობად ქვრივს, მაგრამ არ აიძულებს მას ახალი კავშირისკენ, რაც არ უნდა თქვან (მოციქული) და ამტკიცებს, რომ ჩვენ უნდა გვინდოდეს ახალი კავშირი იმის გამო, რაც ქრისტემ უკვე გააკეთა ჩვენთვის. მან ეს უფრო ნათლად გამოხატა სხვა ადგილას, თქვა: „ატარე შენი საკუთარი“ და ასევე: კაცი“ (1 კორინთელთა 6.19–20, 7.23); და კიდევ: „ერთი... მოკვდა ყველასთვის, რათა ვინც ცხოვრობს საკუთარი თავისთვის კი არ ცოცხლობს, არამედ მისთვის, ვინც მოკვდა მათთვის“ (2 კორ. 5.14–15). აქაც იგივეს გულისხმობდა, როცა თქვა: „სხეულით“. შემდეგ (მოციქული) დიდი იმედით არწმუნებს და ამბობს:
მივიღოთ ნაყოფი ღმერთს.
მაშინ შენ გამოიტანე ნაყოფი სიკვდილამდე, ახლა კი ღმერთს.
რომ.7:5. ყოველთვის, როცა ხორციელად ვიძაბებოდით, ცოდვის ვნებები, რომლებიც ჩვენს ცხოვრებაში კანონი იყო, სიკვდილის ნაყოფს იღებდა.
პირველი ქმრის ნაყოფს ხედავ? და (მოციქულს) არ უთქვამს: როცა რჯულის ქვეშ ვიყავით, - ყოველმხრივ ერიდებოდნენ ერეტიკოსებს რაიმე მიზეზის მიცემას, არამედ ამბობს: „როცა ხორციელად განვიძვრეთ“, ანუ ცუდ საქმეებში, ხორციელ ცხოვრებაში. თორემ ესმის, რომ აქამდე ისინი ხორცში იყვნენ, ახლა კი უსხეულოებად დადიან. ამის თქმის შემდეგ ის არ ამბობს, რომ კანონი იყო ცოდვების მიზეზი და არ იხსნის მას სიძულვილისგან, ვინაიდან რჯული ეკავა მკაცრი ბრალმდებლის, ცოდვების გამომჟღავნების პოზიციას; და ვინც უფრო დიდ ბრძანებებს აძლევს ადამიანს, რომელსაც არ სურს დაემორჩილოს, დანაშაულს აძლიერებს. ამიტომ (მოციქულმა) არ უთქვამს: ცოდვილი ვნებები, რომლებიც ხდება კანონის ქვეშ, არამედ ამბობს: „როგორც კანონი“ (διὰ τοῦ νόμου), ის კი არ დაუმატა: რაც ხდება, არამედ უბრალოდ: „რჯულით“, ანუ კანონით აღმოჩენილი ან შემეცნებადი. მერე, ხორცს რომ არ დაებრალებინა, არ თქვა: წევრების მიერ წარმოქმნილი ვნებები, არამედ: „თუნდაც... მე ვიმოქმედე ჩვენს ბედში“, რაც გვიჩვენებს, რომ ადამიანში არის გარყვნილების სხვა პრინციპი, რომელიც დამოკიდებულია არა კონტროლირებად წევრებზე, არამედ მოქმედ აზრებზე.
სული მხატვრის პოზიციას იკავებდა, ხორცის ბუნება კი არფას ჰგავდა და ისე ჟღერდა, როგორც მხატვარი ახმოვანებდა. ამიტომ, შეუსაბამოდ დაკვრა არფას კი არა, ხელოვანს უნდა დავაბრალოთ.
რომ.7:6. ახლა, - განაგრძობს (მოციქული), - ჩვენ გავაუქმეთ კანონი.
ხედავ, როგორ ზოგავს ის აქ ხორცსაც და კანონსაც? მას არ უთქვამს - კანონი გაუქმდა, ან - ხორცი გაუქმდა, მაგრამ - "ჩვენ გავუქმდით". მაგრამ როდის ვიქნებით "გაუქმება?" როცა ცოდვით შეპყრობილი მოხუცი გარდაიცვალა და დაკრძალეს. ეს არის ის, რაც მოციქულმა გამოხატა, როდესაც თქვა:
გარდაცვლილს ჩვენ ვაცოცხლებთ.
ამით მან თითქოს თქვა: ბორკილები, რომლებიც გვაკავშირებდა, გაფუჭდა და გატყდა, ისე რომ მას, ვინც ჩვენ გვიცავს, ანუ ცოდვას, არაფერი აქვს დასაჭერი. ოღონდ არ დაეცემა, არ ჩაეგდო უფრო დიდი დაუდევრობა; თქვენ გაათავისუფლეთ თავი, რომ კვლავ ემსახუროთ, არა როგორც ადრე, არამედ
რადგან ჩვენ უნდა ვიმუშაოთ... სულის განახლებაში და არა სიბერეში.
რაზე ლაპარაკობს (პოლ) აქ? ამის გამომჟღავნებაა საჭირო, რათა ყოველ ჯერზე არ დავბნედეთ, როცა ასეთ გამოთქმას შევხვდებით. როცა ადამმა შესცოდა, ამბობს (მოციქული), მისი სხეული მოკვდავი და ვნებიანი გახდა, მასში მრავალი ბუნებრივი ნაკლი გამოვლინდა, იგი გახდა ჯიუტი და აღვირახსნილი ცხენი; მაგრამ ქრისტემ, მოვიდა, ნათლისღებით გვამსუბუქა სხეული და სულის ფრთით ასწია იგი.
ამიტომ ჩვენ წინაშე ვდგავართ წინაპრების ექსპლუატაციისგან განსხვავებული სიკეთეების წინაშე, რადგან გზა მაშინ არც ისე მოსახერხებელი იყო. ამიტომ (ქრისტე) ითხოვს ჩვენგან არა მარტო განწმენდას მკვლელობისგან, როგორც ამას წინაპრები მოითხოვდნენ, არამედ რისხვისგანაც კი, გვიბრძანებს თავი შევიკავოთ არა მარტო მრუშობისგან, არამედ ვნებათაღელვისგან, არა მხოლოდ ფიცი არ დაარღვიოთ, არამედ არ დავიფიცოთ და გვკარნახობს გვიყვარდეს მეგობრები და მტრები; და სხვა ყველაფერში მან დაგვინიშნა უფრო გრძელი გზები ვარჯიშისთვის, მაგრამ დაუმორჩილებლობის შემთხვევაში ის ემუქრება გეენას და აჩვენებს, რომ ის, რაც მას მოითხოვს, არ ეძლევა მათ, ვინც იბრძვის, როგორც ქალწულობა და არასიხარბე, არამედ აუცილებლად უნდა შესრულდეს. ის, რაც ქრისტემ ბრძანა, აუცილებელი და სავალდებულოა და ვინც ამას ვერ შეასრულებს, უკიდურეს სასჯელს ექვემდებარება. ამიტომ თქვა: „თუ თქვენი სიმართლე მწიგნობარსა და ფარისეველზე მეტად არ გამოვა, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:20). და ვინც ვერ ხედავს სასუფეველს, აუცილებლად დაეცემა გეენაში.
ამიტომ პავლემ, როგორც ზემოთ თქვა: „ცოდვამ არ დაიმკვიდროს თქვენ, რადგან რჯულის ქვეშ კი არ ხართ, არამედ მადლის ქვეშ“ (რომ. 6.14), ახლა კი ამბობს: „რათა ვიმუშაოთ... სულის განახლებაში და არა სიბერეში“. ახლა ეს არ არის დამსჯელი წერილი, ანუ ძველი კანონი, არამედ დამხმარე სული. ამიტომ, ძველთათვის ძალიან გასაკვირი ჩანდა, თუ ვინმე ქალიშვილობას აკვირდებოდა; და ახლა ეს ფენომენი გავრცელდა მთელ სამყაროში; და მაშინ მხოლოდ რამდენიმე კაცმა სძულდა სიკვდილი, მაგრამ ახლა როგორც სოფლებში, ასევე ქალაქებში არის მოწამეთა უთვალავი მასპინძელი, რომელიც შედგება არა მხოლოდ მამაკაცებისგან, არამედ ქალებისგანაც. ამის შემდეგ, ამის თქმის შემდეგ (მოციქული) კვლავ წყვეტს წინააღმდეგობას, რომელიც წარმოიქმნება და ამ დადგენილებაში ამტკიცებს იმას, რაც სურს. ამასთან, გადაწყვეტილებას არა პირდაპირ, არამედ ოპოზიციის გზით წარმოაჩენს, რათა გადაწყვეტილების აუცილებლობით მიეღო საბაბი იმის სათქმელად, რაც სურდა და ბრალდება ნაკლებად გამკაცრდეს. ასე რომ, თქვა: „სულის განახლებაში და არა დამწერლობის დაღლილობისას“, დასძინა:
რომ.7:7. რა ჯანდაბაზე ვსაუბრობთ? ცოდვა კანონია? ეს არ მოხდება.
ზემოთ ითქვა, რომ „ცოდვის ვნებები, რომელნიც სჯული მოქმედებდა ჩვენს ცხოვრებაში“ (რომ. 7:5), და ასევე: „ცოდვა... ნუ დაიმკვიდრებთ თქვენ, რადგან რჯულის ქვეშ კი არ ხართ, არამედ მადლის ქვეშ ხართ“ (რომ. 6:14), აგრეთვე: „სადაც... კანონი არ არის, დანაშაული არ არის“ (რომ. 4.15); და კიდევ: „მაგრამ მოვიდა რჯული, რათა გამრავლდეს ცოდვა“ (რომ. 5.20); და კიდევ: „რჯული... რისხვის საქმეს აკეთებს“ (რომ. 4.15). ვინაიდან ეს ყველაფერი აშკარად ემსახურებოდა რჯულის წინააღმდეგ ბრალდებას, მოციქული, ამგვარი ეჭვის მოსაშორებლად, აპროტესტებს და ამბობს: „რა ჯანდაბა? ... ცოდვა კანონია? დაე, არ მოხდეს“. მან უარყოფითად უპასუხა ამის დამტკიცებამდე, რათა მოეპყრო მსმენელი და განეკურნა განსაცდელი, ვინაიდან მოციქულის აზრების მიმართულება რომ მოისმინა და დარწმუნდა, მასთან ერთად გამოიკვლევს იმას, რაც დამაბნეველია და არ ეჭვობს მოსაუბრეს; ამიტომ მოციქულმა წინასწარ შესთავაზა წინააღმდეგობა. თან არ გამოთქვამდა – რა უნდა მეთქვა?
მაგრამ - "რაზე ვსაუბრობთ?" თითქო რჩევა და აზრი იყო მიცემული და თითქოს მთელი ეკლესია შეიკრიბა და წინააღმდეგობა მოციქულისგან კი არ მოვიდა, არამედ ნათქვამის თანმიმდევრულობისა და საქმის არსიდან გამომდინარე გამოჩნდა. რომ წერილი კლავს, არავინ უარყოფს, ამბობს მოციქული; რომ სული აძლევს სიცოცხლეს და ეს ცხადია და ვერავინ დაობს. მაშ, თუ ამაში ეჭვი არ გვეპარება, რა შეგვიძლია ვთქვათ კანონზე? რომ ის ცოდოა? "დაე არ იყოს." ასე რომ, გაასუფთავეთ დაბნეულობა. შეგიმჩნევიათ, როგორ აყენებს (მოციქული) მოწინააღმდეგეს მის გვერდით და მოძღვრის ტონის მიღებით, გადაწყვეტილების მიღებას იწყებს? რა არის გამოსავალი? კანონი არ არის ცოდვა, ამბობს მოციქული, რომ „არ ვიცოდი ცოდვა, არამედ კანონი“ (რომ. 7:7). ყურადღება მიაქციეთ სიბრძნის სიმაღლეს. რომ კანონი არ არის ცოდვა, (მოციქულმა) ამტკიცებდა წინააღმდეგობის დახმარებით, რათა, უარყო ეს და ამით იუდეველს მოეწონა, დაარწმუნა, რომ მიეღო რაიმე ნაკლებად მნიშვნელოვანი. რა არის ეს ნაკლებად მნიშვნელოვანი? რა
რომ.7:7. ”მე არ ვიცოდი ცოდვა, მხოლოდ კანონი: მე არ ვიცოდი ვნებანი, - ამბობს ის, - კანონი რომ არ ეთქვა: არ გინდოდეს.
ხედავთ, როგორ ნელ-ნელა აჩვენებს, რომ კანონი არა მხოლოდ ცოდვის ბრალმდებელია, არამედ გარკვეულწილად წარმოშობს მას? თუმცა, (მოციქული) ცხადყოფს, რომ ეს ხდება არა კანონის ბრალით, არამედ სულელი ებრაელებისგან. ის ცდილობდა შეეჩერებინა მანიქეველების პირი, რომლებიც ადანაშაულებდნენ რჯულს, კერძოდ, ამბობდნენ: „მე არ ვიცოდი ცოდვა, არამედ კანონი და არ ვიცოდი ვნებანი, თუ კანონი არ ამბობდა: არ გინდოდესო“ და დაამატა:
რომ. 7:8. მე მივიღე ცოდვის დანაშაული მცნების წინააღმდეგ, ჩავიდინე ჩემში მთელი ვნება.
ამჩნევთ, როგორ გაათავისუფლა (მოციქული) კანონი ბრალდებებისგან? "ცოდვის მიღებამ", - ამბობს (მოციქული), და არა კანონი, გაიზარდა ვნება და მოხდა იმის საპირისპირო, რაც რჯულის სურდა, და ეს იყო დამოკიდებული სისუსტეზე და არა მის ცუდ ხასიათზე. ყოველ ჯერზე, როცა რაღაცისკენ გვსურს და შემდეგ დაბრკოლებას ვხვდებით, ვნების ალი უფრო ძლიერდება. მაგრამ ეს არ მოდის კანონიდან, რომელმაც დააწესა აკრძალვა, რათა მთლიანად გადაუხვევდე (ვნებას), არამედ ცოდვისაგან, ანუ შენი უყურადღებობა და შენი ბოროტება გამოიყენებს სიკეთეს ბოროტებას. მაგრამ წამლის არასწორად გამოყენებაში დამნაშავე არა ექიმი, არამედ პაციენტია. ღმერთმა კანონი არ მისცა ვნების გასაღვივებლად, არამედ მის ჩასაქრობად; პირიქით მოხდა; მაგრამ ეს მისი ბრალი კი არა, ჩვენია. უსამართლო იქნება ვინმეს დაბრალება, ვინც სიცხით დაავადებულს ცივი სასმელის დალევის საშუალებას არ აძლევს და ამით ამძაფრებს მასში ამ დამღუპველი სიამოვნების ვნებას; ექიმის საქმე მხოლოდ აკრძალვაა, მაგრამ თავად პაციენტმა თავი უნდა შეიკავოს. რა მნიშვნელობა აქვს, თუ ცოდვამ მიიღო საბაბი კანონიდან?
ბევრი ცუდი ადამიანი, კარგი ბრძანებების მეშვეობით, ზრდის საკუთარ გარყვნილებას. ასე რომ, ეშმაკმა გაანადგურა იუდა, მიიყვანა იგი ფულის სიყვარულში და წაახალისა, მოეპარა ღარიბების ქონება; მაგრამ ეს არ იყო ის ფაქტი, რომ მას ფულის ყუთი ანდობდნენ, რამაც ასე გახადა, არამედ მისი ნების ეშმაკობა. მან განდევნა ადამი და ევა სამოთხიდან, აიძულა ისინი ეჭამათ ხისგან და ეს არ იყო ხის ბრალი, თუმცა მათ მიზეზი მიეცათ. ნუ გაგიკვირდებათ, რომ პავლე, რჯულზე საუბრისას, ძალიან მძაფრი გამონათქვამები გამოიყენა; ის შემოიფარგლება მხოლოდ იმით, რაც აუცილებელია, რაც სხვაგვარად მოაზროვნეებს შეუძლებელს ხდის მის სიტყვებში წინააღმდეგობის მიზეზის პოვნას და ავლენს დიდ ძალისხმევას აწმყოს სწორად წარმოსაჩენად. მაშასადამე, ნუ შეაფასებთ მხოლოდ ფაქტობრივ მეტყველებას, არამედ ჩაუღრმავდით იმ მიზეზს, რამაც აიძულა (მოციქული) ასე ეთქვა, წარმოიდგინეთ ებრაელთა რისხვა და მათი დაუძლეველი სიჯიუტე, რომლის დაძლევასაც ის ცდილობდა. როგორც ჩანს, ის ბევრს ლაპარაკობს კანონის წინააღმდეგ, მაგრამ არა კანონის დადანაშაულების მიზნით, არამედ ებრაელების სიჯიუტის მოსპობის მიზნით.
თუ კანონს ადანაშაულებენ იმაში, რომ ცოდვამ მიიღო შემთხვევა, მაშინ გამოდის, რომ ეს მოხდა ახალ აღთქმაში. ახალ აღთქმაში კი უთვალავი კანონია და მით უმეტეს, ბევრ ძალიან მნიშვნელოვან საკითხთან დაკავშირებით; და ყველა ხედავს, რომ იგივე ხდება აქ არა მხოლოდ ვნების მიმართ, არამედ ზოგადად ნებისმიერი მანკიერების მიმართ. „რომ არ მოსულიყო და არ ეთქვა მათ, - ამბობს (ქრისტე), - „ცოდვა არ ჰქონდათ“ (იოანე 15.22). ეს ნიშნავს, რომ ცოდვამ აქაც იპოვა თავისი შინაარსი და სასჯელი უფრო დიდი გახდა. ანალოგიურად, პავლე მადლზე საუბრისას ამბობს: „რამდენად გგონიათ, რომ ყველაზე უარესი ტანჯვის ღირსად ჩაითვლება, თუმც ძე ღვთისა გათელა“ (ებრ. 10.29)? შესაბამისად, უმძიმესი სასჯელი სწორედ აქედან მიიღო - უფრო დიდი სიკეთისგან. ანალოგიურად, წარმართების შესახებ (მოციქული) ამბობს, რომ ისინი უპასუხისმგებლო გახდნენ, რადგან გონიერებით დაჯილდოვებულნი, ბუნების მშვენიერებაზე ჭვრეტა და შემოქმედისკენ ამ გზით ხელმძღვანელობის შესაძლებლობა, მათ არ ისარგებლეს, როგორც უნდა, ღვთის სიბრძნით. გაითვალისწინეთ, რომ კარგი ქმედებები ხშირ შემთხვევაში მანკიერებისთვის უფრო დიდი დასჯის მიზეზად იქცა.
მაგრამ, რა თქმა უნდა, ნუ დავაბრალებთ ამას ღვთის კურთხევას; პირიქით, ამის შემდეგ ჩვენ კიდევ უფრო გავოცდებით მათით და დავგმობთ იმ გუნება-განწყობილებას, ვინც საპირისპირო მიზნებისთვის ისარგებლა სიკეთით. იგივეს გავაკეთებთ კანონთან დაკავშირებით. მაგრამ ეს ყველაფერი მარტივი და გასაგებია, მაგრამ მხოლოდ შემდეგი სირთულე ჩნდება. რატომ ამბობს (მოციქული): „არ ვიცოდი ვნებები, თუ რჯული არ ამბობდა: არ გინდოდეს“ (რომ. 7:7)? ბოლოს და ბოლოს, თუ ადამიანმა რჯულის მიღებამდე არ იცოდა ვნება, მაშინ რატომ მოხდა წარღვნა? რატომ განადგურდა სოდომი? მაშ, რაზეა საუბარი (მოციქული)? მძაფრი ვნების შესახებ. მაშასადამე, მან არ თქვა: მან ჩემში გამოუშვა ვნება, არამედ „ყოველი ვნება“, რაც აქ მის ძლიერ განვითარებაზე მიანიშნებდა. თქვენ გეკითხებით, რა სარგებელს მოაქვს კანონი, თუ მას გაზრდილი ვნება? არა, მაგრამ დიდი ზიანიც კი. თუმცა კანონის ბრალი კი არა, კანონის მიმღებთა უყურადღებობაა. ვნება წარმოიშვა ცოდვით, უფრო მეტიც, კანონის მეშვეობით, მაგრამ როცა კანონი ზრუნავდა არა ამაზე, არამედ პირიქით. ეს ნიშნავს, რომ ცოდვა კანონზე ბევრად ძლიერი გახდა; მაგრამ კიდევ ვიმეორებ, ეს კანონის ბრალი კი არა, ადამიანის უმადურობისაა.
კანონის გარეშე ცოდვა მკვდარია,
ანუ არც ისე ცნობილი. მიუხედავად იმისა, რომ მათ, ვინც რჯულამდე ცხოვრობდა, იცოდნენ, რომ სცოდავდნენ, ისინი სრულად აღიარებდნენ მას კანონის მიცემის შემდეგ. შედეგად, იმ დროიდან მათ დაიწყეს უფრო დიდი დაგმობა. იგივე არ არის ბუნება ბრალმდებლის ყოლა ან ბუნებასთან ერთად კანონის ყოლა, რომელიც ყველაფერზე მკაფიო მითითებებს იძლევა.
რომ.7:9. ზოგჯერ კანონის მიღმა ვცხოვრობ.
როდის, მითხარი? მოსეს წინაშე. ნახეთ, როგორ ცდილობს (მოციქული) დაამტკიცოს, რომ რჯული ამძიმებდა ადამიანურ ბუნებას როგორც იმით, რაც მან გააკეთა, ასევე იმით, რაც არ გააკეთა. როცა კანონის გარეშე ვცხოვრობდი, ამბობს (მოციქული), ასეთი მსჯავრი არ მომიწია.
მაგრამ როცა მცნება მოვიდა, ცოდვა გაცოცხლდა.
როგორც ჩანს, ეს კანონის ბრალდებაა, მაგრამ თუ ყურადღებით შეისწავლის, მაშინ იპოვის ქებას კანონის მიმართ. კანონმა ხომ არ შექმნა მანამდე არარსებული ცოდვა, არამედ მხოლოდ ფარული ცოდვა გამოავლინა; ეს არის კანონის ქება. თუ კანონის წინაშე შეუმჩნევლად სცოდავდნენ, მაშინ რჯულის მოსვლის შემდეგ, თუმცა სხვა სარგებელი არ მიუღიათ, მაინც დანამდვილებით იცოდნენ, რომ შესცოდნენ; და ეს უკვე ბევრს ნიშნავდა მანკიერებისგან განთავისუფლების საკითხში. თუ ადამიანები არ განთავისუფლდნენ მანკიერებისგან, მაშინ ეს საერთოდ არ მეტყველებს კანონის წინააღმდეგ, რომელმაც ყველაფერი გააკეთა ამისთვის, არამედ მთელი ბრალი ეკისრება ხალხის ნებას, რომელიც ყოველგვარ მოლოდინს მიღმა დაზიანდა.
ყოველივე ამის შემდეგ, სრულიად შეუსაბამოა გონიერებასთან ზიანის მიღება რაიმე სარგებელისაგან, რის გამოც (მოციქულმა) თქვა:
და ეს მცნება მომპოვა, სიცოცხლისთვის, ეს სიკვდილამდე.
მან არ თქვა: ის გახდა სიკვდილი ან შვა სიკვდილი, მაგრამ: "ის გახდა სიკვდილი", რითაც ახსნა ასეთი შეუსაბამობის უჩვეულოობა და უცნაურობა და ატრიალა ყველაფერი ხალხის თავზე. თუ გსურს იცოდე რჯულის დანიშნულება, ამბობს (მოციქული), მაშინ ის სიცოცხლემდე მივიდა და ამისთვის მიეცა; თუ სიკვდილი აქედან მოხდა, მაშინ ბრალი მათშია, ვინც მიიღო მცნება და არა თავად მცნებაში, რომელიც სიცოცხლეს იწვევს. ეს კიდევ უფრო ნათლად გამოთქვა მოციქულმა შემდეგი სიტყვებით და თქვა:
რომ. 7:11. ცოდვაა მცნების მიღება, მოტყუება და ამით მომკლას.
შეგიმჩნევიათ, როგორ ეხება ის ყველგან ცოდვას, ათავისუფლებს კანონს ყოველგვარი დანაშაულისგან? რატომ დაამატა იგი და თქვა:
რომ.7:12. ასევე, კანონი წმიდაა, მცნება კი წმიდა, მართალი და კეთილი.
თუ გსურთ, ჩვენ შემოვიყვანთ ჩვენს მეტყველებაში ინტერპრეტაციებს და მათ, ვინც ამახინჯებს ამ სიტყვებს (მოციქულს), რადგან ეს უფრო ნათელს გახდის ჩვენს აზრებს. ზოგი ამტკიცებს, რომ (მოციქული) ამ სიტყვებით არ საუბრობს მოსეს რჯულზე, ზოგის აზრით - ბუნებრივ კანონზე, ზოგის აზრით კი - სამოთხეში მოცემულ მცნებაზე. მაგრამ პავლეს მთელი მიზანი იყო მოსეს კანონის გაუქმება; ის არ საუბრობს იმავე კანონებზე - და სრულიად ბუნებრივია, რადგან ებრაელებს ეშინოდათ და კანკალებდნენ ზუსტად მოსეს კანონის და, შედეგად, წინააღმდეგობას უწევდნენ მადლს. უფრო მეტიც, სამოთხეში მოცემულ მცნებას, როგორც პავლეს, ისე არავის, როგორც ჩანს, არასოდეს უწოდებია კანონი. ეს უფრო გასაგები რომ იყოს (მოციქულის) საკუთარი სიტყვებიდან, მივმართოთ მის გამონათქვამებს ცოტა მაღლა გამოთქმულს. მთელი ყურადღებით ესაუბრებოდა ებრაელებს სიცოცხლეზე, მან თქვა: „ანუ არ გესმით, ძმებო, რომ კანონი მართავს ადამიანზე და მარადიულად ცოცხლობს?...ასევე თქვენც მოკვდებით კანონისთვის“ (რომ. 7.1, 4).
ასე რომ, თუ ეს ნათქვამია ბუნებრივ კანონზე, მაშინ გამოდის, რომ ჩვენ არ გვაქვს ის, და თუ ეს მართალია, მაშინ ჩვენ არ ვართ მუნჯზე უფრო გონიერი. მაგრამ ეს ასე არ არის - არა! სამოთხეში მიცემულ მცნებასთან დაკავშირებით კამათი არ არის საჭირო, რომ ამაო კამათში არ ჩავვარდეთ იმის შესახებ, რაც ყველამ აღიარა. რა გაგებით ამბობს (მოციქული): "მე არ ვიცოდი ცოდვა, გარდა კანონი?" (რომ.7:7) ის არ გულისხმობს სრულ უმეცრებას, არამედ ყველაზე ზუსტ ცოდნას. და თუ ეს ნათქვამია ბუნებრივ კანონზე, მაშინ რას ნიშნავს შემდეგი სიტყვები: „ზოგჯერ რჯულისგან განცალკევებით ვცხოვრობ“ (რომ. 7:9)? ბოლოს და ბოლოს, არც ადამი და არც სხვა ადამიანი არ ჩანდა, რომ ცხოვრობდნენ ბუნებრივი კანონის გარეშე; ამავდროულად, როგორც ღმერთმა შექმნა (ადამი), მან ასევე ჩადო მასში ეს კანონი, რაც მას მთელი კაცობრიობის საიმედო თანაცხოვრებად აქცია. უფრო მეტიც, (მოციქული) ბუნებრივ კანონს არსად არ უწოდებს მცნებას, არამედ უწოდებს ამ კანონს მართალ და წმინდა მცნებას, სულიერ კანონს. ბუნებრივი კანონი სულისაგან არ მოგვეცა, რადგან ეს კანონი აქვთ ბარბაროსებს, წარმართებს და ყველა ადამიანს.
აქედან ირკვევა, რომ (პავლე), როგორც ზემოთ, ისე ქვემოთ, ყველგან საუბრობს მოსეს რჯულზე. ამიტომაც უწოდებს მას წმიდას და ამბობს: „რჯული წმიდაა და მცნება წმიდა, მართალი და კეთილი“. მიუხედავად იმისა, რომ იუდეველები, კანონის შემდეგაც კი, იყვნენ უწმინდურები, უსამართლონი და ეგოისტები, ეს არ აუქმებს კანონის ღირსებას, ისევე როგორც მათი ურწმუნოება არ ანადგურებს ღვთის რწმენას. ამრიგად, ამ ყველაფრიდან ირკვევა, რომ მოციქული ამას ამბობს მოსეს კანონის შესახებ.
რომ.7:13. კარგია ჩემი სიკვდილი? - ეკითხება მოციქული. დაე არ იყოს: მაგრამ ცოდო, ცოდვა გამოჩნდეს.
ესე იგი, დადასტურდეს, რაოდენ დიდი ბოროტებაა ცოდვა, ისევე როგორც უყურადღებო ნება, უარესისკენ სწრაფვა, თავად ბოროტი საქციელი და გამხდარი გონება, რადგან ეს არის ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი. (მოციქული) აძლიერებს ცოდვას, აჩვენებს ქრისტეს მადლის სიუხვეს და ასწავლის, თუ რა დიდი ბოროტებისგან გამოავლინა მან კაცობრიობა, რადგან ეს ბოროტება უარესი გახდა ყველა სამედიცინო საშუალებით და იმ საშუალებებიდან, რომლებიც აფერხებდა მის განვითარებას, კიდევ უფრო გაიზარდა. ამიტომაც დასძენს და ამბობს:
მცნებათა ცოდვა დიდად აღემატებოდეს.
შეგიმჩნევიათ, ყველგან როგორ არის გადაჯაჭვული კანონი ცოდვასთან? რამდენადაც მოციქული ცოდვას ადანაშაულებს, ის უფრო მეტად ამტკიცებს კანონის ღირსებას. და მან ცოტას მიაღწია, აჩვენა, თუ რამდენად ბოროტია ცოდვა, გამოავლინა და გამოავლინა მთელი მისი შხამიანობა. მან ეს სიტყვებით გამოხატა: „მცნებათაამებრ ცოდვაჲ დიდად ცოდვაჲ“, ანუ გამოაშკარავდეს, რა ბოროტებაა, რა დაღუპვაა ცოდვა და ეს ყველაფერი მცნების მეშვეობით გამოვლინდა. ამით (მოციქული) გვიჩვენებს მადლის უპირატესობას რჯულზე - უპირატესობას და არა წინააღმდეგობას. ნუ უყურებთ იმ ფაქტს, რომ კანონის მიღების შემდეგ ისინი გაუარესდნენ, მაგრამ გაითვალისწინეთ, რომ კანონს არა მხოლოდ არ სურდა ბოროტების გაძლიერება, არამედ ცდილობდა კიდეც დაემთხვა ადრე არსებული ბოროტება. თუ ის უძლური აღმოჩნდა, მაშინ დაგვირგვინეთ მისი დანიშვნა და კიდევ უფრო დაემხეთ ქრისტეს ძალაუფლებას, რადგან მან გაანადგურა ასეთი მრავალფეროვანი და დაუძლეველი ბოროტება და ამოძირკვა, გაანადგურა იგი.
და ყოველ ჯერზე, როცა გაიგებთ ცოდვის შესახებ, არ იფიქროთ, რომ ეს არის რაიმე სახის დამოუკიდებელი ძალა, არამედ მანკიერი მოქმედება, რომელიც მუდმივად იწყება და მთავრდება, არ არსებობს მის ჩადენამდე და ჩადენის შემდეგ ისევ ქრება. ცოდვის გამო კანონი მიეცა; და კანონი არასოდეს არის მოცემული რაიმე ბუნებრივის განადგურებისთვის, არამედ თვითნებური ბოროტი მოქმედების გამოსასწორებლად.
ამის შესახებ იცის როგორც გარემა (წარმართმა) კანონმდებლებმა, ისე მთელმა კაცობრიობამ. ისინი (კანონმდებლები) ეწინააღმდეგებიან მხოლოდ იმ მანკიერებებს, რომლებიც წარმოიქმნება დაუდევრობისგან, მაგრამ არ ჰპირდებიან ჩახშობას, რაც ბუნებიდან არის მემკვიდრეობით მიღებული, რადგან ეს შეუძლებელია. ყველაფერი ბუნებრივი ურყევი რჩება, რაზეც არაერთხელ გითქვამს სხვა საუბრებში. მაშასადამე, ასეთი ნაწარმოებების დატოვების შემდეგ, მოდით, კვლავ ჩავერთოთ მეტყველების მორალიზაციით, ან კიდევ უკეთესი, ეს ამ ნაწარმოებების ნაწილია. თუ ჩვენ განდევნით მანკიერებას და საკუთარ თავში სათნოებას ჩავნერგავთ, აშკარად ვასწავლით, რომ მანკიერება არ არის ბუნებრივი ბოროტება და ადვილად შევაჩერებთ მათ, ვინც კითხულობს, საიდან მოდის ბოროტება, არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ საქმითაც, როცა მათ წინაშე ვიქნებით გათავისუფლებული მანკიერებისგან, თუმცა ჩვენც ისეთივე ბუნება გვაქვს, როგორც მათ. ნუ მივხედავთ იმას, რომ სათნოება რთულია, არამედ იმას, რომ შესაძლებელია მასში გაუმჯობესება და თუ შევეცდებით, ეს ჩვენთვის ადვილიც იქნება და მოსახერხებელიც. თუ მითხარი მანკიერების სასიამოვნოობაზე, მაშინ მითხარი მისი დასასრულის შესახებ: ბოლოს და ბოლოს, მას სიკვდილამდე მივყავართ, ისევე როგორც სათნოება მიგვიყვანს სიცოცხლემდე.
მაგრამ უმჯობესია, თუ გნებავთ, განიხილოთ მანკიერება და სათნოება მათი დასასრულის გაუთვალისწინებლად; ჩვენ დავინახავთ, რომ მანკიერება თავისთავად შეიცავს დიდ მწუხარებას, ხოლო სათნოება შეიცავს სიამოვნებას. მითხარი, მართლა რა არის ცუდ სინდისზე მძიმე? რა არის კარგ იმედზე უფრო ლამაზი? როგორც წესი, არაფერი, არაფერი გვტანჯავს და გვჩაგრავს იმაზე მეტად, ვიდრე ცუდის მოლოდინი; არაფერი არ უჭერს მხარს და თითქმის შთააგონებს ისე, როგორც სუფთა სინდისი. ამის სწავლა ასევე შეიძლება ჩვენს წინაშე მიმდინარე მოვლენებზე დაყრდნობით. ამგვარად, ციხეში მცხოვრებნი და განსასჯის მოლოდინში, მიუხედავად იმისა, რომ ურიცხვი სიამოვნებით სარგებლობდნენ, უფრო მოუსვენრად ცხოვრობენ, ვიდრე ქუჩაში მოსიარულე მათხოვრები, მაგრამ საკუთარ თავზე ცუდი არაფერი იციან, რადგან უბედურების მოლოდინი არ აძლევს მათ რეალური სიამოვნების განცდის საშუალებას. და რაც შეეხება პატიმრებს? შრომისმოყვარე ხელოსნები, რომლებიც მთელი დღე მუშაობენ, ბევრად უკეთეს ხასიათზე არიან, ვიდრე თავისუფალ და მდიდარ ადამიანებს, რომლებმაც იციან რაღაც ცუდი.
ამიტომ გლადიატორებს პათეტიკურად მივიჩნევთ; მიუხედავად იმისა, რომ ვხედავთ, რომ სვამენ, მხიარულობენ და ტავერნებში ჭამენ, მათ ყველაზე უბედურებს ვუწოდებთ, რადგან მოსალოდნელი სიკვდილის სიმწარე შეუდარებლად აღემატება ამ სიამოვნებას. თუ ასეთი ცხოვრება მათ სასიამოვნოდ მოეჩვენებათ, მაშინ გაიხსენეთ, რაც არაერთხელ გითხარით - გასაკვირი არაფერია, როცა მანკიერებაში მცხოვრები არ გაურბის მანკიერების უბედურებასა და ტანჯვას. ასე რომ, ის, რაც მხოლოდ წყევლის ღირსია, მეგობრულად გამოიყურება მათთვის, ვინც მასში მონაწილეობს. მაგრამ ჩვენ მათ ამის გამო არ ვახარებთ, პირიქით, ამის შედეგად მიგვაჩნია უბედურად, რადგან თვითონაც არ ესმით, რა უბედურებაში არიან. მაგალითად, რა შეგვიძლია ვთქვათ მრუშებზე, რომლებიც უმნიშვნელო სიამოვნების გამო ექვემდებარებიან სამარცხვინო მონობას, ქონების ფლანგვას და უწყვეტ შიშს, მოკლედ, ეშინიათ აწმყოს. მეგობრები და მტრები, ვინც იცის და ვინც არაფერი იცის.
ძილის დროსაც არ ათავისუფლებენ ამ ტანჯვისგან, რადგან ცუდი სინდისი მათში საშინელ სიზმრებს უქმნის და ამით აშინებს. მაგრამ უბიწო ადამიანი ასე არ არის: ის თავის რეალურ ცხოვრებას სიხარულში და სრულყოფილ თავისუფლებაში ატარებს.
ასე რომ, შეადარეთ უმნიშვნელო სიამოვნება ამ საშინელებების უთვალავ მღელვარებას და თავშეკავების ხანმოკლე შრომა მთელი ცხოვრების სიმშვიდეს და ნახავთ, რომ ეს უკანასკნელი უფრო სასიამოვნოა, ვიდრე პირველი. მაგრამ ვისაც სურს მოიპაროს და მიითვისოს სხვისი ქონება, მითხარით, განა არ ითმენს უთვალავ გაჭირვებას, გამუდმებით არ ითმენს, ატყუებს მონებს, თავისუფალებს, კარის მცველებს მაამებლობით, დაშინებას, მუქარას, ურცხვად ქცევას, უძილო ღამეებს, კანკალს, ტანჯვას და ყველას ეჭვის ქვეშ? მაგრამ ის, ვინც ფულს უგულებელყოფს, ასეთი არ არის. ის კვლავ სარგებლობს სრული სიამოვნებით, ცხოვრობს შიშის გარეშე და სრულ უსაფრთხოებაში. და თუ ვინმეს სურს შეხედოს სხვა სახის მანკიერებას, ის ყველგან დაინახავს დიდ დაბნეულობას, ბევრ ხაფანგს. რაც მთავარია, სათნოებით, დასაწყისი სავსეა შრომით, გაგრძელება კი სასიამოვნო, ასე რომ, ეს თავად აადვილებს საქმეს; მანკიერებით ყველაფერი პირიქით ხდება - სიამოვნებას მოჰყვება ავადმყოფობა და ტანჯვა, რის შედეგადაც თავად სიამოვნება ქრება.
როგორც ის, ვინც გვირგვინებს ელის, არ გრძნობს რეალურ სიმძიმეს, ასევე ის, ვინც სიამოვნების შემდეგ დასჯას ელის, ვერ ტკბება სუფთა სიხარულით, რადგან შიშს ყველაფერი დაბნეულობაში მიჰყავს. უფრო სწორად, თუ უფრო ყურადღებით შეისწავლით, აღმოაჩენთ, რომ ბოროტები, ცუდი საქციელის გამო დადგენილ სასჯელამდეც, განიცდიან დიდ ტანჯვას იმ მომენტში, როცა გაბედავენ ბოროტებას.
და თუ გნებავთ, მოდით შევხედოთ ადამიანებს, რომლებიც იტაცებენ სხვის ქონებას და ფულს აკეთებენ ყველა შესაძლო საშუალებით. ჩვენ არ ვისაუბრებთ შიშებზე, საშიშროებაზე, შიშზე, ტანჯვაზე, საზრუნავზე და ყველა ამგვარ საკითხზე, მაგრამ დავუშვათ, რომ ეს ადამიანი დაუდევრად მდიდრდება და სრულიად დარწმუნებულია იმის გადარჩენაში, რაც აქვს. ვივარაუდოთ ეს ყველაფერი, მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეუძლებელია. მაგრამ რა სიამოვნებას მიიღებს ეს ადამიანი თავისთვის? რომ მან ბევრი შეაგროვა? მაგრამ ეს არის ზუსტად ის, რაც არ აძლევს მას გახარების საშუალებას; სანამ ადამიანს სხვა და მეტი მოუნდება, მანამ გაგრძელდება მისი ტანჯვა. ყოველი ვნება მაშინ ანიჭებს სიამოვნებას, როცა ჩერდება. წყურვილის გრძნობით, მაშინ გონს მოვდივართ, როცა ვსვამთ იმდენს, რამდენიც გვინდა, და როცა გვწყურია, მიუხედავად იმისა, რომ ამოწურეთ ყველა წყარო, ჩვენი ტანჯვა უფრო დიდია და ათასობით მდინარეც რომ დავლიოთ, სასჯელი უფრო მკაცრია. ასე რომ თქვენ, თუნდაც ყველაფერი შეიძინეთ სამყაროში, თუ მაინც გრძნობთ საკუთარ თავში ვნებას, მაშინ რაც უფრო მეტად იტანჯებით, მით უფრო დაიწყებთ თქვენი სურვილის ასრულებას.
ასე რომ, გესმოდეთ, რომ თქვენთვის გარკვეული სიამოვნება ბევრის შეგროვებაში კი არა, გამდიდრების სურვილია და თუ გამდიდრების სურვილს დაიწყებთ, არასოდეს შეწყვეტთ ტანჯვას. სურვილი ხომ უსაზღვროა და რაც უფრო შორს მიდიხარ, მით უფრო შორდები დასასრულს. ეს არ არის უცნაურობა, არა სიგიჟე, არა უკიდურესი სიგიჟე? ასე რომ, მოდი თავი შევიკავოთ მანკიერებისკენ პირველი ნაბიჯიდან, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ბოროტ ვნებას საერთოდ არ შევეხოთ და თუ შევეხებით, თავიდანვე გავიქცევით, როგორც პრიტოჩნიკი გვაფრთხილებს მეძვის ცოლზე საუბრისას: „წადი, არ დააყოვნო და არ მიუახლოვდე მისი სახლების კარებს“ (იგავნი 5). იგივეს გეუბნები სიხარბესთან დაკავშირებით. ამ სიგიჟის ზღვაშიც რომ ხარ ცოტა ჩაძირული, ძლივს გამოხვალ მისგან; და როგორც მორევში, რაც არ უნდა ეცადო, იოლად ვერ გადალახავ (წყლის მისწრაფებებს), ასე - და კიდევ უფრო უარესი - თუ ამ ვნების უფსკრულში ჩავარდები, მთელი ქონებით გაანადგურებ თავს. მაშასადამე, გევედრები, თავიდანვე მოვერიდოთ და წვრილმან ბოროტებას მოვერიდოთ, რადგან წვრილმანებიდან უფრო დიდი რამ იბადება.
ის, ვინც ყოველ ცოდვაში სჩვევია თქვას: „არაფერია“, ნელ-ნელა გაანადგურებს ყველაფერს. ეს არის ზუსტად ეს ჩვევა, რომელიც ამბობს: "ეს ჯერ არ არის პრობლემა" - მან შემოიტანა ბოროტება, გააღო კარი ყაჩაღს და დაანგრია ქალაქების კედლები. ასევე, ყველაზე საშიში დაავადებები ძლიერდება ორგანიზმში, როდესაც ყურადღება არ ეთმობა უმნიშვნელოს. ესავს რომ არ გაეყიდა თავისი პირმშოობა, კურთხევის ღირსი არ გახდებოდა; და თუ კურთხევის ღირსი არ გახდებოდა; მაშინ ძმათამკვლელობამდე არ მივიდოდი. კაენს კი პირველობა რომ არ ეყვარა, არამედ ღმერთს დაუთმო, მეორე ადგილს არ დაიკავებდა; შემდეგ, მეორე ადგილის დაკავებისას, შეგონებას რომ მოესმინა, მკვლელობას არ ჩაიდენდა; და კიდევ, მკვლელობა რომ ჩაიდინა, მონანიებაზე რომ გადასულიყო და ღმერთმა რომ დაუძახა, ასეთი უსირცხვილო პასუხი რომ არ გასცეს, შემდგომ უბედურებებს არ დაზარალდებოდა.
თუ კანონის წინაშე მცხოვრები, ასეთი დაუდევრობის გამო, ნელ-ნელა ჩაიძირა ბოროტების სიღრმეში, მაშინ იფიქრეთ, რას ვიტანჯებით ჩვენ, დიდი ღვაწლისკენ მოწოდებულნი, თუ მთელი ზრუნვით არ მივაქცევთ საკუთარ თავს და არ ჩავაქრობთ ბოროტების ნაპერწკალს, სანამ მთელი ცეცხლი აანთებს. მაგალითად, ხშირად არღვევთ ფიცს? ამისგან არა მარტო თავი შეიკავეთ, არამედ შეწყვიტეთ გინება, მაშინ პირველი საქმე აღარ გაუჭირდება, რადგან ის, ვინც დაიფიცებს, ფიცი არ დაარღვიოს, ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე საერთოდ არ დაიფიცოს. შეჩვეული ხარ წყენას, გაკიცხვას და ცემას? დაუწერე საკუთარ თავს კანონი - არ გაბრაზდე და საერთოდ არ იყვირო; მაშინ ნაყოფი ფესვთან ერთად ამოიძირკვება. ვნებიანი და ვნებიანი ხართ? წესად აქციეთ, არ შეხედოთ ქალებს, არ წახვიდეთ თეატრში, არ დაინტერესდეთ ბაზარში სხვისი სილამაზით. გაცილებით ადვილია თავიდან არ შეხედო მშვენიერ ქალს, ვიდრე მისი დანახვით და ვნების გრძნობით დაამშვიდო მის მიერ გამოწვეული ქარიშხალი. ყოველივე ამის შემდეგ, ექსპლოიტეტები თავიდანვე ადვილია, ან კიდევ უკეთესი, ჩვენ არ დაგვჭირდება ბრძოლა, თუ მტერს არ გავუხსნით კარებს და არ მივიღებთ მანკიერების თესლს.
ამიტომაც ქრისტემ დაადგინა სასჯელი ყველას, ვინც ურცხვად შეხედავს ქალს – მეტი შრომისგან გადასარჩენად; ბრძანებს მტერი სახლიდან გაძევებამდე, სანამ გაძლიერდება, როცა მისი განდევნა ადვილია. რა საჭიროა დამატებითი შრომის აღება და მოწინააღმდეგეებთან ბრძოლა, როცა შესაძლებელია უბრძოლველად მოიპოვო გამარჯვებული თასი და ბრძოლამდე გაახარო ჯილდო? ლამაზ ქალებზე არ ყურება არც ისე დიდი საქმეა, როგორც მათი შეხედვა, საკუთარი თავის დამშვიდება; უმჯობესია ითქვას, რომ პირველი საერთოდ არ შეიძლება იყოს სამუშაო, მაგრამ მას შემდეგ, რაც დააკვირდებით, დიდი უბედურება და უბედურებაა.
მაშ, როცა შრომა ნაკლებია, ან სულაც არ არის საჭირო შრომა და ძალისხმევა, მაგრამ მეტი სარგებელია, მაშინ რატომ ვცდილობთ ჩავძიროთ უთვალავი ბოროტების უფსკრულში? ქალის არ შეხედვა ხომ არამარტო ადვილია, არამედ უფრო სუფთა გამარჯვებასაც იძლევა ამისგან წარმოშობილ ვნებაზე, ხოლო ვინც მას უყურებს, თუ ხანდახან ვნებისგან თავისუფლდება, ამას აკეთებს ძალიან დიდი გაჭირვებით და გარკვეული უწმინდურებით. ვისაც მშვენიერი სახე არ უნახავს, სუფთაა მის აღგზნებულ ვნებათაგან, მაგრამ ვისაც მისი დანახვა სურს, აზრების დამახინჯებით და ათასჯერ შეურაცხყოფით, მხოლოდ მაშინ უარყოფს ვნების სიბინძურეს, როცა მისი განდევნა სურს. ამიტომ, ქრისტე, რომ ამით არ ვიტანჯოთ, კრძალავს არა მარტო მკვლელობას, არამედ რისხვას, არა მარტო მრუშობას, არამედ უწმინდურ მზერასაც, არა მარტო ცრუ ჩვენებას, არამედ ზოგადად გინებასაც. აქაც კი არ ადგენს სათნოების საზომს, მაგრამ მისი ლეგიტიმაციის შემდეგ უფრო ვრცელდება.
უარყო მკვლელობა და რისხვასგან განწმენდა გვიბრძანებს, მზად ვიყოთ ბოროტების ასატანად და მზად ვიყოთ მის ასატანად არა მხოლოდ იმ ზომით, ვინც ჩვენს წინააღმდეგ ზრახვებს მოისურვებს, არამედ უფრო მეტად გადავაჭარბოთ მას და დავძლიოთ მისი სიბრაზის ჭარბი სიბრძნე. არ უთქვამს: თუ ვინმემ მარჯვენა ლოყაზე დაარტყა, გულგრილად მოითმინე და დაწყნარდი, მაგრამ დაამატა, რომ მეორეც უნდა შესთავაზო - ამბობს: „მას მეორეც გადააბრუნე“ (მათე 5.39). ეს არის ბრწყინვალე გამარჯვება, რათა მისცეს მას მეტი ის, რაც მას სურს, და მისი ბოროტი სურვილის საზღვრები, გადალახოს მისი სულგრძელობის სიმდიდრე. ამ გზით თქვენ მოათვინიერებთ მის მრისხანებას, მეორე მოქმედებიდან მიიღებთ ჯილდოს პირველზე და მოთვინიერებთ მის რისხვას.
ხედავთ, რომ ყოველთვის ჩვენზეა დამოკიდებული, არ მოვითმინოთ ბოროტება და არა მათზე, ვინც ბოროტებას გვიკეთებს? ან, უფრო სწორად, ჩვენ თვითონ გვაქვს ძალა არა მხოლოდ არ შევეგუოთ ბოროტებას, არამედ განვიცადოთ სიკეთე. და განსაკუთრებით გასაკვირი ის არის, რომ თუ ფხიზლად ვიქნებით, მაშინ არამარტო შეურაცხყოფას არ ვექვემდებარებით, არამედ მათგანაც, ვინც გვაწყენინებს, უფრო დიდ სარგებელს ვიღებთ, ვიდრე სხვებისგან. ვინმემ შეურაცხყოფა მოგაყენა? თქვენ გაქვთ ძალა, რომ ეს შეურაცხყოფა საკუთარი თავის ქებად აქციოთ. თუ თქვენი მხრიდან შეურაცხყოფთ, შეარცხვენთ თავს, ხოლო თუ შეურაცხყოფას აკურთხებთ, ნახავთ, რომ ყველა დამსწრე გაქებს და გადიდებს. გესმით, თუ ჩვენ გვინდა, როგორ ვიღებთ სარგებელს მათგან, ვინც გვაწყენინებს? იგივე შეიძლება ითქვას ფულზე, დარტყმაზე და სხვა ყველაფერზე. თუ ამ ყველაფრისთვის დავიწყებთ საპირისპიროს ანაზღაურებას, მაშინ როგორც მათ, ვინც ბოროტებას განიცდიდა, ასევე მათ, ვინც სიკეთეს სჩადიოდა, საკუთარ თავს განსაკუთრებულ გვირგვინს მოვსვით.
და ყოველთვის, როცა ვინმე მოდის შენთან და გეტყვის: „ასეთმა შეურაცხყოფა მოგაყენა და ყველას თანდასწრებით გამუდმებით ცუდს ლაპარაკობს შენზე“, შენ აქებ მოძალადეს მოსაუბრეთა თანდასწრებით; ამგვარად, შურისძიებაც რომ გინდოდეს, შეგიძლია კმაყოფილებაც მიიღო. ყველა, ვინც მოისმინა, თუნდაც ძალიან უგუნურიც იყოს, შეგაქებს და შეიძულებს შენს დამნაშავეს, როგორც ნებისმიერ მხეცზე სასტიკ კაცს, რადგან გაწყენინა, შენგან სულაც არ გაწყენდა, შენ კი, ბოროტება რომ განიცადე, სიკეთით უპასუხე. და ამ გზით შეგიძლიათ დაამტკიცოთ, რომ ყველაფერი, რაც თქვენზეა ნათქვამი, უსამართლოა. ვინც გაღიზიანებას გამოხატავს, როცა მასზე ცუდს ამბობენ, მწუხარებით ამტკიცებს, რომ მასზე ნათქვამის სამართლიანობას აღიარებს და ვინც იცინის, რითაც აქრობს ყოველგვარ ეჭვს მის მიმართ დამსწრეებს შორის.
მაშ, ნახეთ, რამდენ სიკეთეს იღებთ ამით: ჯერ ერთი, უხერხულობასა და წუხილს იხსნით, მეორეც, ან უკეთესად - ჯერ ეს გაითვალისწინეთ, თუ ცოდვები გაქვთ, განიწმინდებით, როგორც გადასახადების ამკრეფმა, რომელმაც გულუხვად გაუძლო ფარისევლის ბრალდებას. უფრო მეტიც, ასეთი ვარჯიშით თქვენ სულს გააბრძნობთ, ყველასგან მოისმენთ უთვალავ ქებას და გაანადგურებთ ყოველგვარ ეჭვს საკუთარ თავზე ნათქვამთან დაკავშირებით. თუ გინდა შურისძიება მოძალადეზე, მაშინ ეს მოჰყვება უხვად, რადგან ღმერთი დასჯის მას ნათქვამს და ამ სასჯელამდე შენი სიბრძნე მისთვის სასტიკი დარტყმა იქნება. ჩვეულებრივ, ჩვენს დამნაშავეებს არაფერი აზარალებს იმაზე მეტად, ვიდრე ის, რომ ჩვენთვის მიყენებულ შეურაცხყოფაზე ვიცინით. და როგორც სიბრძნე აქცევს შეურაცხყოფას ჩვენს სასიკეთოდ, ასევე სიმხდალის შედეგი სრულიად საპირისპიროა - ჩვენ თავს ვირცხვენთ და მყოფთათვის დამნაშავედ გვეჩვენება ის, რაც მათ თქვეს ჩვენზე, და ვავსებთ ჩვენს სულს დაბნეულობით, ვასიამოვნებთ მტერს, ვწუხვართ ღმერთს და ვამატებთ ცოდვებს.
ამ ყველაფერზე ფიქრით, ავირიდოთ სიმხდალის უფსკრულს, ვიჩქაროთ სულგრძელობის თავშესაფრისკენ, რათა აქაც ვიპოვოთ სიმშვიდე ჩვენი სულებისთვის, როგორც ქრისტემ იწინასწარმეტყველა, და მივაღწიოთ მომავალ კურთხევებს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც მამას და სულიწმიდას დიდება, ძალა, პატივი, პატივი, ახლა და ადამიანებს.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: