Беседа 12

Συζήτηση 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Rom 6.19. Μιλάω ανθρώπινα, για την αδυναμία της σάρκας σου. Όπως παρουσιάσατε τις ζωές των δούλων σας με ακαθαρσία και την ανομία ως ανομία, έτσι και τώρα θα παρουσιάσετε τις ζωές των δούλων σας με δικαιοσύνη ως άγια πράγματα. Εφόσον (ο απόστολος) ζήτησε (από τους Ρωμαίους) μεγάλη αυστηρότητα στη ζωή, διατάζοντάς τους να πεθάνουν για τον κόσμο, να πεθάνουν για κακία και να παραμείνουν σταθεροί στη δράση των αμαρτιών, και αφού φαινόταν ότι έλεγε κάτι μεγάλο και δύσκολο, ακόμη και που ξεπερνούσε την ανθρώπινη φύση, επομένως, θέλοντας να αποδείξει ότι δεν ζήτησε τίποτα υπερβολικό και όχι τόσο μεγάλο χάρισμα. ανάλογη με την ανθρώπινη δύναμη και εύκολο - το αποκαλύπτει με αντίφαση και λέει: «Μιλάω ανθρώπινα», δηλαδή: φαινόταν να μιλάει σύμφωνα με τις ανθρώπινες εκτιμήσεις, σε σχέση με αυτό που συνήθως συμβαίνει. με τη λέξη «άνθρωπος» δηλώνει την αναλογικότητα (απαιτείται με δύναμη), καθώς σε άλλο σημείο λέει: «ο πειρασμός δεν έφτασε σε σένα, μόνο άνθρωπος» (Α' Κορ. 10.13), δηλαδή ανάλογη με τη δύναμη και μικρή. «Όπως παρουσίασες τη ζωή των δούλων σου στην ακαθαρσία και την ανομία ως ανομία, έτσι και τώρα θα παρουσιάσεις τη ζωή των δούλων σου στη δικαιοσύνη ως άγια πράγματα». Αν και η διαφορά μεταξύ των κυρίων είναι μεγάλη, εντούτοις (ο απόστολος) απαιτεί ίση εξυπηρέτηση σε αυτούς. Θα έπρεπε να προσφέρω πολύ περισσότερα και όσα περισσότερα, όσο η κυριαρχία της δικαιοσύνης είναι ευρύτερη και καλύτερη από την κυριαρχία της αμαρτίας, ωστόσο (λέει ο απόστολος) δεν απαιτώ τίποτα περισσότερο, λόγω των «αδυναμιών» σας. Και δεν είπε: λόγω της αδυναμίας της θέλησης ή του ζήλου σου, αλλά: λόγω της αδυναμίας της «σάρκας σου», για να γίνει ο λόγος λιγότερο δυσάρεστος. Άλλα όμως είναι ακάθαρτα και άλλα ιερά, άλλα είναι ανομία και άλλα αλήθεια. Και ποιος είναι τόσο ελεεινός και φτωχός ώστε να μην φέρει τον ίδιο ζήλο στην υπηρεσία του Χριστού με τον οποίο υπηρέτησε την αμαρτία και τον διάβολο; Ακούστε, όμως, τι (λέει ο απόστολος) μετά, τότε ξεκάθαρα θα ξέρετε ότι δεν φέρνουμε ούτε αυτό το λίγο. Εφόσον αυτό που ειπώθηκε με αυτόν τον τρόπο φαινόταν απλώς απίστευτο και απίθανο, και κανείς δεν θα συμφωνούσε να ακούσει ότι δεν υπηρέτησε τον Χριστό όσο υπηρέτησε τον διάβολο, τότε (ο απόστολος) με τα ακόλουθα λόγια το αποκαλύπτει και αποδεικνύει την αυθεντικότητα, φέρνοντας την ίδια τη σκλαβιά στη μέση και λέγοντας πώς υπηρετήθηκε η αμαρτία. Ρωμ.6:20. «Όποτε είσαι δούλος της αμαρτίας», λέει (ο απόστολος), «να είσαι ελεύθερος από την αλήθεια». Αυτό είναι λογικό: όταν ζούσες με κακία, κακία και τρομερό κακό, τότε ζούσες με τέτοια υπακοή στην αμαρτία που δεν έκανες τίποτα απολύτως καλό. Αυτό είναι «ελεύθερο από την αλήθεια», δηλαδή δεν ήσασταν υποταγμένοι στην αλήθεια, αλλά ήσασταν εντελώς ξένοι σε αυτήν. Δεν μοίρασες το έργο της διακονίας μεταξύ αλήθειας και αμαρτίας, αλλά εγκατέλειψες εντελώς τον εαυτό σου στο κακό. Επομένως, ακόμη και τώρα, αφού αφοσιώθηκες στην αλήθεια, αφιερώσου ολοκληρωτικά στην αρετή, μην κάνεις καθόλου κακό, για να εκπληρώσεις τουλάχιστον το ίδιο μέτρο. Αλλά όχι μόνο δεν υπάρχει ομοιότητα στην κυριαρχία, αλλά και στην ίδια τη σκλαβιά υπάρχει μεγάλη διαφορά. Αυτό ακριβώς το πράγμα (ο απόστολος) αποκαλύπτει με μεγάλη σαφήνεια και δείχνει από τι συνίστατο η σκλαβιά πριν και από τι τώρα. Και ακόμα δεν μιλάει για το κακό που προήλθε από αυτό το θέμα, αλλά προς το παρόν μόνο για ντροπή. Ρωμ.6:21. Τι φρούτο είχες τότε, για το οποίο τώρα ντρέπεσαι; Η σκλαβιά ήταν τέτοια που ακόμη και η απλή ανάμνησή της φέρνει ντροπή. Και αν η ανάμνηση σε κάνει να ντρέπεσαι, τότε ακόμα περισσότερο. Έτσι, έχετε λάβει τώρα ένα διπλό όφελος: έχετε απαλλαγεί από την ντροπή και έχετε μάθει σε ποια κατάσταση βρισκόσαστε. Όπως και τότε υπέστησαν διπλό κακό: έκαναν κάτι άξιο ντροπής και δεν είχαν επίγνωση της ντροπής. αυτό είναι ακόμη χειρότερο από το πρώτο, κι όμως έμεινες στη σκλαβιά. Έχοντας έτσι επαρκώς αποδείξει τη βλάβη των προηγούμενων πράξεων στη βάση της ντροπής, (ο απόστολος) προχωρά στην ίδια τη συνέπεια. Ποια είναι αυτή η συνέπεια; Εφόσον η ντροπή δεν φαίνεται ακόμη να είναι πολύ βαρύ φορτίο, (ο απόστολος) προχωρά στο πιο τρομερό πράγμα, δηλαδή στον θάνατο, αν και αρκούσε αυτό που ειπώθηκε παραπάνω. Σκεφτείτε την περίσσεια του κακού, όταν, έχοντας απαλλαγεί από την τιμωρία, δεν μπορούσαν να απαλλαγούν από την ντροπή. Ποια ανταμοιβή μπορείς να περιμένεις για μια τέτοια πράξη, από την οποία είσαι καλυμμένος από ντροπή και κοκκινίζεις από την απλή ανάμνηση, αν και έχεις ήδη ελευθερωθεί από την τιμωρία και απολαμβάνεις άφθονη χάρη; Αλλά δεν είναι έτσι η δουλεία στον Θεό. Ρωμ.6:22. Τώρα, - συνεχίζει (ο απόστολος), - έχοντας ελευθερωθεί από την αμαρτία, έχοντας γίνει σκλάβος του Θεού, φέρτε τον καρπό σας σε αγιότητα και τελειώστε με αιώνια ζωή. Ο καρπός των προηγούμενων πράξεων, ακόμη και μετά την απελευθέρωση, ήταν η ντροπή, αλλά ο καρπός των παρόντων είναι ο αγιασμός, και όπου υπάρχει αγιασμός, υπάρχει πολλή ελπίδα. Το τέλος αυτών των πραγμάτων ήταν ο θάνατος, και το τέλος αυτών των πραγμάτων ήταν η αιώνια ζωή. Έχετε παρατηρήσει ότι (ο απόστολος) επισημαίνει ένα πράγμα ως δεδομένο και σε ένα άλλο ως αναμενόμενο; Αλλά σύμφωνα με αυτό υπάρχει εμπιστοσύνη σε αυτό που αναμένεται, και σύμφωνα με τον αγιασμό - στη ζωή. Και για να μην μπορείς να πεις ότι όλα είναι μόνο αναμενόμενα, (ο απόστολος) αποδεικνύει ότι έχεις ήδη λάβει καρπούς εδώ: πρώτον, έχεις απελευθερωθεί από την κακία και από εκείνες τις κακές πράξεις, για τις οποίες μια ανάμνηση φέρνει ντροπή. Δεύτερον, έγινε σκλάβος της αλήθειας. Τρίτον, έλαβε αγιασμό. τέταρτον, πέτυχε τη ζωή, και η ζωή δεν είναι προσωρινή, αλλά αιώνια. Αλλά με όλα αυτά, λέει (ο απόστολος), υπηρετήστε τον Θεό τουλάχιστον στον ίδιο βαθμό που υπηρέτατε την αμαρτία. Παρά το γεγονός ότι ο Κύριος έχει ασύγκριτη ανωτερότητα και η διαφορά τόσο στην ίδια την υπηρεσία όσο και στις ανταμοιβές για τις οποίες υπηρετείτε είναι μεγάλη, δεν απαιτώ τίποτα περισσότερο προς το παρόν. Μετά, αφού ανέφερε τα όπλα και τον βασιλιά, συνεχίζει την αλληγορία και λέει: Ρωμ.6:23. Διότι το υπόδειγμα της αμαρτίας είναι ο θάνατος, αλλά το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή, εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας. Έχοντας πει ότι ο θάνατος είναι ανταπόδοση για την αμαρτία, (ο απόστολος) δεν διατήρησε παρόμοια τάξη σε σχέση με τις καλές πράξεις και δεν είπε: ανταμοιβή για τα πλεονεκτήματά σας, αλλά «δώρο από τον Θεό», δείχνοντας ότι δεν ελευθερωθήκαμε μόνοι μας και δεν λάβαμε χρέος, ούτε ανταμοιβή, ούτε ανταμοιβή για τους κόπους μας, αλλά όλα αυτά έγιναν κατά χάρη. Και από εδώ μπορούμε να δούμε το πλεονέκτημα της χάρης, γιατί όχι μόνο μας απελευθέρωσε και όχι μόνο μας οδήγησε σε κάτι καλύτερο, αλλά και τα έκανε όλα αυτά χωρίς τους κόπους και τους κόπους μας. όχι μόνο ελευθέρωσε, αλλά έδωσε πολύ περισσότερα - έδωσε μέσω του Υιού. Όλα αυτά τα επεσήμανε ο απόστολος, αφού μίλησε και για χάρη και έπρεπε να απορρίψει το νόμο. Και για να μην οδηγήσουν και τα δύο σε μεγαλύτερη απροσεξία, εισήγαγε μια διδασκαλία για τη σοβαρότητα της ζωής, ενθαρρύνοντας συνεχώς τον ακροατή να ενδιαφέρεται για την αρετή. Επίσης, με αυτό που ονόμασε τον θάνατο ως μίσθωμα αμαρτίας, θέλει και πάλι να τρομάξει και να επιβεβαιώσει για το μέλλον. Αυτό που θυμίζει (τους ακροατές) το παρελθόν, τους παρακινεί σε ευγνωμοσύνη και τους ενισχύει ενάντια σε οτιδήποτε έρχεται στο δρόμο τους. Αφού λοιπόν τελείωσε εδώ την ηθική του διδασκαλία, (ο απόστολος) επιστρέφει στα δόγματα και λέει: Ρωμ.7:1. ή δεν καταλαβαίνετε, αδέρφια; Σε αυτούς που ηγούνται μιλώ το νόμο. Εφόσον είπε ότι πεθάναμε για την αμαρτία, αποδεικνύει εδώ ότι όχι μόνο η αμαρτία, αλλά και ο νόμος δεν έχει πλέον εξουσία πάνω μας. Και αν ο νόμος δεν έχει εξουσία, πολύ περισσότερη αμαρτία. Και θέλοντας να κάνει τον λόγο ευχάριστο, το εξηγεί με ένα παράδειγμα βγαλμένο από την ανθρώπινη ζωή. Και φαίνεται ότι μιλάει για ένα πράγμα, αλλά προσφέρει δύο αποδείξεις για το θέμα, η πρώτη είναι ότι μια σύζυγος, μετά το θάνατο του συζύγου της, δεν υπόκειται στον νόμο που αφορά αυτόν τον σύζυγο και δεν της απαγορεύεται να γίνει σύζυγος άλλου. και το δεύτερο είναι ότι στην προκειμένη περίπτωση δεν πέθανε μόνο ο σύζυγος, αλλά και η σύζυγος, ώστε να μπορεί να απολαύσει διπλή ελευθερία. Αν μετά τον θάνατο του συζύγου της ελευθερώθηκε από την εξουσία, τότε ακόμη περισσότερο απελευθερώθηκε όταν η ίδια βρέθηκε νεκρή. Αν μια περίσταση την απαλλάσσει από την εξουσία, πολύ περισσότερο και οι δύο περιστάσεις μαζί. Ξεκινώντας λοιπόν να παρουσιάσει την απόδειξη σχετικά, (ο απόστολος) ξεκινά την ομιλία του με επαίνους στους ακροατές και λέει: «Ή δεν καταλαβαίνετε, αδελφοί; Σε όσους γνωρίζουν τον νόμο μιλώ», δηλαδή μιλάω για ένα πολύ γνωστό και ξεκάθαρο θέμα, μιλάω σε ανθρώπους που τα ξέρουν ακριβώς όλα αυτά. Καθώς ο νόμος έχει εξουσία πάνω στον άνθρωπο, ζει για πάντα. Δεν είπε: πάνω από σύζυγο ή γυναίκα, αλλά: «πάνω από άντρα», αφού αυτό το όνομα ανήκει και στα δύο. «Αν πεθάνεις», λέει, «απαλλαγείτε από την αμαρτία» (Ρωμ. 6.7). Κατά συνέπεια, ο νόμος ορίζεται για τους ζωντανούς, αλλά δεν επεκτείνεται στους νεκρούς. Παρατηρείτε πώς απεικόνιζε τη διπλή ελευθερία; Μετά; Έχοντας υπονοήσει αυτό στην αρχή, μιλά για τη σύζυγό του ως απόδειξη, λέγοντας το εξής: Ρωμ.7:2–3. Διότι η παντρεμένη σύζυγος είναι δεμένη με τον άντρα της όσο ζει σύμφωνα με το νόμο: αν ο άντρας της πεθάνει, θα ελευθερωθεί από τον νόμο των ανθρώπων. Επιπλέον, όπως ζω, η ζωή ενός μοιχού είναι με άλλο σύζυγο. αν πεθάνει ο άντρας της, είναι απαλλαγμένη από το νόμο, ώστε να μην είναι μοιχίδα, αφού ήταν με άλλο σύζυγο. (Ο Απόστολος) το αποκαλύπτει αυτό συχνά και με μεγάλη ακρίβεια, γιατί είναι ακράδαντα βέβαιος για την αλήθεια που αποδεικνύει. Και με το όνομα του συζύγου εννοεί το νόμο, και με το όνομα της γυναίκας όλων των πιστών. Και μετά, βγάζει ένα συμπέρασμα που δεν συμφωνεί με το προηγούμενο. Πρέπει να ειπωθεί: επομένως, αδελφοί μου, ο νόμος δεν θα έχει εξουσία πάνω σας, αφού είναι νεκρός. Αλλά δεν το είπε, αλλά στο προηγούμενο υπαινίχθηκε αυτό, και εν κατακλείδι, για να μην προσβλητικό για τους Εβραίους ο λόγος του, παρουσιάζει τη γυναίκα του ως ήδη νεκρή και λέει: Ρωμ.7:4. Με τον ίδιο τρόπο, αδελφοί μου, θα πεθάνετε και εσείς σύμφωνα με το νόμο. Εάν και η μία και η άλλη περίσταση δίνουν την ίδια ελευθερία, τότε τι μας εμποδίζει να αρέσουμε στο νόμο, αφού αυτό το θέμα δεν φέρνει κανένα κακό; «Μια παντρεμένη γυναίκα που ζει είναι δεσμευμένη με τον άντρα της από το νόμο» (Ρωμ. 7:2). Πού είναι τώρα οι συκοφάντες του νόμου; Ας ακούσουν πώς (ο απόστολος), έχοντας ανάγκη, δεν του στερεί την αξιοπρέπειά του, αλλά μιλάει με σεβασμό στην εξουσία του, λέγοντας ότι αν ο νόμος ζει, τότε ο Εβραίος είναι προσκολλημένος σε αυτόν και ότι όσοι παραβαίνουν και εγκαταλείπουν τον νόμο κατά τη διάρκεια της ζωής του είναι μοιχοί. και αν κάποιος τον εγκαταλείψει μετά θάνατον, τότε αυτό δεν είναι καθόλου παράξενο, γιατί ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων αυτός που το κάνει αυτό δεν υπόκειται σε καταδίκη. «Αν... πεθάνει ο σύζυγος, θα ελευθερωθεί από τον νόμο των ανθρώπων». Παρατηρείτε πώς με αυτό το παράδειγμα δείχνει ότι ο νόμος είναι νεκρός; Δεν το λέει όμως αυτό εν κατακλείδι. «Ζω για τον άντρα μου· ζω για τη γυναίκα του μοιχού». Δείτε πόσο επίμονος είναι στο να κατηγορεί αυτούς που παραβιάζουν τον ζωντανό νόμο. Εφόσον ο νόμος έπαψε να υπάρχει, τότε, χωρίς κανέναν φόβο, μπορεί κανείς να τον αντικαταστήσει με πίστη, χωρίς να τον προσβάλει στο ελάχιστο. «Καθώς ζω σύμφωνα με το νόμο», λέει (ο απόστολος), «ο μοιχός έχει γυναίκα, έστω κι αν είναι παντρεμένος με άλλη... Ομοίως, αδελφοί μου, και εσείς» (Ρωμ. 7:3-4) - πρέπει να πει κανείς: αφού ο νόμος έχει πεθάνει, δεν είστε ένοχοι μοιχείας με το να παντρευτείτε άλλο σύζυγο. αλλά ο απόστολος δεν το είπε, αλλά πώς; - «αποκατάσταση του νόμου». Εάν σε πεθάνουν, δεν είσαι υπό τον νόμο. Εάν η σύζυγος, μετά το θάνατο του συζύγου της, δεν υπόκειται σε ευθύνη, είναι ακόμη πιο απαλλαγμένη από αυτό όταν πεθάνει η ίδια. Έχετε προσέξει τη σοφία του Παύλου, πώς απέδειξε ότι με τη θέληση του νόμου μπορείτε να χωρίσετε από το νόμο και να γίνετε σύζυγος άλλου συζύγου. Ο νόμος δεν απαγορεύει, λέει, να παντρευτείς άλλον μετά τον θάνατο του πρώτου συζύγου. Και πώς μπορεί να το απαγορεύσει, όταν ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του συζύγου επιτρέπει στη γυναίκα του να παντρευτεί κάποιον άλλον αν έπαιρνε διαζύγιο; Ωστόσο, (ο απόστολος) δεν αναφέρει τι έφταιγαν κυρίως οι γυναίκες, γιατί αν και αυτό επιτρεπόταν, δεν ήταν εντελώς απαλλαγμένο από κατηγορίες. Και όταν (ο απόστολος) έχει την ευκαιρία να κερδίσει τη νίκη με τη βοήθεια των αναγκαίων και αναγνωρισμένων από όλους, τότε δεν αναζητά περιττές αποδείξεις, γιατί δεν τις χρειάζεται. Άρα, αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι ότι ο ίδιος ο νόμος μας απαλλάσσει από την ενοχή αν παρεκκλίνουμε από αυτήν, ώστε είναι θέλημά του να ανήκουμε στον Χριστό. Και ο ίδιος ο νόμος πέθανε, και εμείς, και τα δικαιώματα της εξουσίας καταστράφηκαν διπλά. Αλλά (ο απόστολος) δεν αρκείται μόνο σε αυτό, αλλά προσθέτει έναν λόγο. όχι μόνο ανέφερε τον θάνατο, αλλά και πάλι πρόσθεσε ότι ήταν ο σταυρός που το έκανε, και έτσι μας έκανε ένοχους. Δεν λέει απλώς: ελευθερώθηκες, αλλά: με τον θάνατο του Κυρίου. Ακριβώς λέγεται: θάνατος του νόμου από το σώμα του Χριστού. Και πείθει όχι μόνο από εδώ, αλλά και από την ανωτερότητα του δεύτερου συζύγου, προσθέτοντας: στον σκαντζόχοιρο ήσουν άλλος, αναστήθηκες από τους νεκρούς». Μετά, για να μην φέρεις αντίρρηση: «Τι; Τι γίνεται αν δεν θέλουμε να παντρευτούμε άλλο σύζυγο; Άλλωστε, ο νόμος δεν αναγνωρίζει τη χήρα που συνάπτει δεύτερο γάμο ως μοιχίδα, ωστόσο δεν την αναγκάζει σε νέα ένωση» ό,τι κι αν λένε (ο απόστολος) και αποδεικνύει ότι πρέπει να επιθυμούμε μια νέα ένωση εξαιτίας αυτού που έχει ήδη κάνει ο Χριστός. άνθρωπος» (Α' Κορ. 6,19–20, 7,23)· και πάλι: «ένας... πέθανε για όλους, ώστε όσοι ζουν να μην ζουν για τον εαυτό τους, αλλά για αυτόν που πέθανε για αυτούς» (Β΄ Κορ. 5,14–15). Το ίδιο εννοούσε εδώ όταν είπε: «με το σώμα». Τότε (ο απόστολος) πείθει με μεγάλες ελπίδες, λέγοντας: ας φέρουμε καρπούς στον Θεό. Τότε καρποφόρησες μέχρι θανάτου, τώρα όμως στον Θεό. Ρωμ.7:5. Όποτε οδηγηθήκαμε στη σάρκα, τα πάθη της αμαρτίας, που ήταν ο νόμος στη ζωή μας, έφεραν τον καρπό του θανάτου. Βλέπεις τον καρπό του πρώτου συζύγου; Και (ο απόστολος) δεν είπε: όταν ήμασταν υπό τον νόμο, - με κάθε δυνατό τρόπο αποφεύγοντας να δώσουμε λόγο στους αιρετικούς, αλλά λέει: «όταν οδηγηθήκαμε στη σάρκα», δηλαδή σε κακές πράξεις, στη σαρκική ζωή. Διαφορετικά καταλαβαίνει ότι μέχρι τότε ήταν κατά σάρκα, αλλά τώρα περπατούν έχοντας γίνει ασώματα. Έχοντας πει αυτό, δεν λέει ότι ο νόμος ήταν η αιτία των αμαρτιών και δεν τον ελευθερώνει από το μίσος, αφού ο νόμος κατείχε τη θέση ενός αυστηρού κατήγορου, αποκαλύπτοντας αμαρτίες. Και όποιος δίνει μεγαλύτερες εντολές σε ένα άτομο που δεν θέλει να υπακούσει αυξάνει το έγκλημα. Επομένως (ο απόστολος) δεν είπε: αμαρτωλά πάθη που συμβαίνουν υπό τον νόμο, αλλά λέει: «ως νόμος» (διὰ τοῦ νόμου), δεν πρόσθεσε καν: αυτά που συμβαίνουν, αλλά απλώς: «δια νόμου», δηλαδή ανακαλυφθέντα ή γνωστά από το νόμο. Έπειτα, για να μην κατηγορήσει τη σάρκα, δεν είπε: τα πάθη που παρήγαγαν τα μέλη, αλλά: «ακόμη και... ενήργησα στις μοίρες μας», δείχνοντας ότι στον άνθρωπο υπάρχει μια άλλη αρχή της φθοράς, που εξαρτάται όχι από τα ελεγχόμενα μέλη, αλλά από τις δρώντες σκέψεις. Η ψυχή καταλάμβανε τη θέση του καλλιτέχνη και η φύση της σάρκας ήταν σαν άρπα και ακουγόταν όπως την έκανε ο καλλιτέχνης. Επομένως, το ασυμβίβαστο παίξιμο δεν πρέπει να κατηγορηθεί στην άρπα, αλλά στον καλλιτέχνη. Ρωμ.7:6. Τώρα, - συνεχίζει (ο απόστολος), - καταργήσαμε τον νόμο. Βλέπετε πώς πάλι γλιτώνει και τη σάρκα και τον νόμο εδώ; Δεν είπε - καταργήθηκε ο νόμος ή - καταργήθηκε η σάρκα, αλλά - «εμείς καταργηθήκαμε». Πότε όμως θα «καταργηθούμε;» Όταν ο γέροντας, κυριευμένος από την αμαρτία, πέθανε και τον έθαψαν. Αυτό εξέφρασε ο απόστολος όταν είπε: νεκρό τον κρατάμε ζωντανό. Με αυτό φάνηκε να λέει: τα δεσμά που μας κρατούσαν χάθηκαν και έσπασαν, ώστε αυτός που μας κρατά, δηλαδή η αμαρτία, δεν έχει τίποτα να κρατήσει. Αλλά μην πέσετε, μην επιδοθείτε σε μεγαλύτερη απροσεξία. ελευθερώσατε τον εαυτό σας να υπηρετήσετε ξανά, όχι όπως πριν, αλλά γιατί πρέπει να εργαστούμε... στην ανανέωση του πνεύματος και όχι στα γηρατειά. Για τι μιλάει (ο Παύλος) εδώ; Είναι απαραίτητο να το αποκαλύψουμε αυτό για να μην μπερδευόμαστε κάθε φορά που συναντάμε μια τέτοια έκφραση. Όταν ο Αδάμ αμάρτησε, λέει (ο απόστολος), το σώμα του έγινε θνητό και παθιασμένο, πολλά φυσικά ελαττώματα αποκαλύφθηκαν σ' αυτό, έγινε ένα πεισματάρικο και αχαλίνωτο άλογο. Αλλά ο Χριστός, αφού ήρθε, με το βάπτισμα έκανε το σώμα ελαφρύτερο για εμάς, σηκώνοντάς το με το φτερό του Πνεύματος. Γι' αυτό βρισκόμαστε αντιμέτωποι με κατορθώματα διαφορετικά από τα κατορθώματα των αρχαίων, αφού τότε το μονοπάτι δεν ήταν και τόσο βολικό. Γι' αυτό (ο Χριστός) απαιτεί από εμάς όχι μόνο να είμαστε καθαροί από το φόνο, όπως απαιτούσαν οι αρχαίοι, αλλά ακόμη και να είμαστε καθαροί από το θυμό, μας προστάζει να απέχουμε όχι μόνο από μοιχεία, αλλά και από λάγνα βλέμματα, όχι μόνο να μην παραβιάζουμε όρκο, αλλά και να μην ορκιζόμαστε, και μας διατάζει να αγαπάμε φίλους και εχθρούς. Και σε όλα τα άλλα, μας όρισε μακρύτερα μονοπάτια για άσκηση, αλλά σε περίπτωση ανυπακοής απειλεί τη Γέεννα, δείχνοντας ότι αυτό που απαιτεί δεν δίνεται στο ζήλο εκείνων που αγωνίζονται, όπως η παρθενία και η μη απληστία, αλλά πρέπει οπωσδήποτε να εκπληρωθεί. Ό,τι πρόσταξε ο Χριστός είναι απαραίτητο και υποχρεωτικό και όσοι δεν το εκπληρώσουν υπόκεινται σε ακραία τιμωρία. Γι' αυτό είπε: «Εάν δεν βγει η δικαιοσύνη σας περισσότερο από τον γραμματέα και τον Φαρισαίο, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:20). Και όποιος δεν δει τη βασιλεία, αναπόφευκτα θα πέσει στη Γέεννα. Γι' αυτό ο Παύλος, όπως είπε πιο πάνω: «να μη σας κυριεύσει η αμαρτία, γιατί δεν είστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη» (Ρωμ. 6,14), και τώρα λέει: «για να εργαστούμε... στην ανανέωση του πνεύματος και όχι στα γεράματα». Τώρα δεν είναι η καταδικαστική επιστολή, δηλαδή ο παλιός νόμος, αλλά το βοηθητικό Πνεύμα. Επομένως, για τους αρχαίους φαινόταν πολύ περίεργο αν κάποιος παρατηρούσε την παρθενία. και τώρα αυτό το φαινόμενο έχει εξαπλωθεί σε όλο το σύμπαν. και τότε μόνο λίγοι άντρες περιφρονούσαν τον θάνατο, αλλά τώρα και στα χωριά και στις πόλεις υπάρχουν αμέτρητα πλήθη μαρτύρων, που αποτελούνται όχι μόνο από άνδρες, αλλά και από γυναίκες. Έπειτα, αφού το είπε αυτό, (ο απόστολος) λύνει πάλι την ένσταση που προκύπτει και με αυτό το ψήφισμα αποδεικνύει αυτό που θέλει. Ταυτόχρονα, παρουσιάζει την απόφαση όχι ευθέως, αλλά με αντιπολίτευση, προκειμένου, μέσα από την αναγκαιότητα μιας απόφασης, να πάρει αφορμή να πει αυτό που ήθελε και να κάνει την κατηγορία του λιγότερο σκληρή. Έτσι, έχοντας πει: «στην ανανέωση του πνεύματος, και όχι στην κούραση της γραφής», πρόσθεσε: Ρωμ.7:7. Για τι διάολο μιλάμε; Είναι νόμος η αμαρτία; Δεν θα γίνει. Ειπώθηκε παραπάνω ότι «τα πάθη της αμαρτίας, τα οποία επηρέασε ο νόμος στη ζωή μας» (Ρωμ. 7:5), και επίσης: «η αμαρτία να μην σας κυριεύσει· επειδή, δεν είστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη» (Ρωμ. 6:14), επίσης: «όπου... δεν υπάρχει νόμος, [δεν υπάρχει] παράβαση» (Ρωμ. 4,15). Και πάλι: «Αλλά ήρθε ο νόμος για να περισσέψει η αμαρτία» (Ρωμ. 5.20). και πάλι: «ο νόμος... κάνει το έργο της οργής» (Ρωμ. 4,15). Εφόσον όλα αυτά προφανώς χρησίμευαν ως κατηγορία κατά του νόμου, ο απόστολος, για να εξαλείψει μια τέτοια υποψία, προβάλλει μια αντίρρηση και λέει: «Τι στο διάολο; ...Είναι νόμος η αμαρτία; Ας μην γίνει». Απάντησε αρνητικά πριν το αποδείξει για να κερδίσει τον ακροατή και να θεραπεύσει αυτόν που βρίσκονταν στον πειρασμό, αφού, έχοντας ακούσει και βεβαιωθεί για την κατεύθυνση των σκέψεων του αποστόλου, θα ερευνήσει μαζί του αυτό που φαίνεται περίεργο και δεν θα υποψιαστεί τον ομιλητή. Γι' αυτό ο απόστολος πρότεινε εκ των προτέρων ένσταση. Ωστόσο, δεν εκφράστηκε - τι να πω; αλλά - "Τι μιλάμε;" ωσάν δόθηκαν συμβουλές και γνώμη, και σαν μαζεύτηκε όλη η εκκλησία, και η ένσταση δεν προερχόταν από τον απόστολο, αλλά εμφανίστηκε λόγω της συνέπειας των λεγόμενων και από την ουσία του θέματος. Ότι το γράμμα σκοτώνει, κανείς δεν θα το αρνηθεί, λέει ο απόστολος· ότι το πνεύμα δίνει ζωή, και αυτό είναι ξεκάθαρο, και κανείς δεν μπορεί να το αμφισβητήσει. Επομένως, αν δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για αυτό, τι μπορούμε να πούμε για το νόμο; Ότι είναι αμαρτία; «Ας μην είναι». Λύστε λοιπόν τη σύγχυση. Έχετε παρατηρήσει πώς (ο απόστολος) τοποθετεί τον αντίπαλό του δίπλα του και, υιοθετώντας τον τόνο του δασκάλου, προχωρά στη λήψη μιας απόφασης; Ποια είναι η λύση; Ο νόμος δεν είναι αμαρτία, λέει ο απόστολος, ότι «δεν ήξερα αμαρτία, παρά τον νόμο» (Ρωμ. 7:7). Δώστε προσοχή στο ύψος της σοφίας. Ότι ο νόμος δεν είναι αμαρτία, δήλωσε (ο απόστολος) με τη βοήθεια μιας ένστασης, ώστε, αφού το απέρριψε και έτσι ευχαριστεί τον Εβραίο, να τον πείσει να δεχτεί κάτι λιγότερο σημαντικό. Τι είναι αυτό το λιγότερο σημαντικό; Τι Ρωμ.7:7. «Δεν ήξερα καμία αμαρτία, μόνο τον νόμο: δεν γνώριζα τη λαγνεία», λέει, «αν ο νόμος δεν έλεγε: Δεν θα ποθείς». Βλέπετε πόσο σιγά σιγά δείχνει ότι ο νόμος δεν είναι μόνο ο κατήγορος της αμαρτίας, αλλά και κατά κάποιο τρόπο γεννά; Ωστόσο, (ο απόστολος) αποκαλύπτει ότι αυτό συμβαίνει όχι από υπαιτιότητα του νόμου, αλλά από τους ανόητους Ιουδαίους. Προσπάθησε να σταματήσει τα στόματα των Μανιχαίων, που κατηγόρησαν το νόμο, λέγοντας δηλαδή: «Δεν ήξερα αμαρτία, αλλά το νόμο, και δεν ήξερα πόθο, εκτός αν ο νόμος είχε πει: Μη λαχταράς» και πρόσθεσε: Ρωμ.7:8. Έλαβα την ενοχή της αμαρτίας κατά της εντολής, έχοντας διαπράξει μέσα μου όλη τη λαγνεία. Παρατηρείτε πώς (ο απόστολος) απάλλαξε το νόμο από κατηγορίες; «Η λήψη της αμαρτίας», λέει (ο απόστολος), και όχι ο νόμος, αύξησε τη λαγνεία και έγινε το αντίθετο από αυτό που ήθελε ο νόμος, και αυτό εξαρτιόταν από την αδυναμία και όχι από τον κακό του χαρακτήρα. Κάθε φορά που ποθούμε κάτι και μετά συναντάμε ένα εμπόδιο, η φλόγα του πάθους φουντώνει πιο δυνατά. Αυτό όμως δεν προέρχεται από το νόμο, που επέβαλε απαγόρευση για να αποκλίνεις τελείως (από το πάθος), αλλά από την αμαρτία, δηλαδή η ανεμελιά σου και το κακό σου θα χρησιμοποιούσε το καλό για το κακό. Δεν φταίει όμως ο γιατρός για την κακή χρήση του φαρμάκου, αλλά ο ασθενής. Ο Θεός δεν έδωσε το νόμο για να πυροδοτήσει τη λαγνεία, αλλά για να τον σβήσει. έγινε το αντίθετο. αλλά αυτό δεν είναι δικό του λάθος, αλλά δικό μας. Θα ήταν άδικο να κατηγορήσουμε κάποιον που δεν επιτρέπει σε έναν άρρωστο με πυρετό να χορτάσει ένα κρύο ποτό και έτσι εντείνει μέσα του το πάθος αυτής της καταστροφικής απόλαυσης για αυτόν. Η δουλειά του γιατρού είναι μόνο να απαγορεύει, αλλά ο ίδιος ο ασθενής πρέπει να απέχει. Τι σημασία έχει αν η αμαρτία έλαβε δικαιολογία από το νόμο; Πολλοί κακοί άνθρωποι, μέσω καλών εντολών, αυξάνουν τη δική τους εξαχρείωση. Έτσι ο διάβολος κατέστρεψε τον Ιούδα, οδηγώντας τον στην αγάπη του χρήματος και ενθαρρύνοντάς τον να κλέψει την περιουσία των φτωχών. αλλά δεν ήταν το γεγονός ότι του εμπιστεύτηκαν την κουμπαρά που τον έκανε, αλλά η πονηριά της θέλησής του. Έδιωξε τον Αδάμ και την Εύα από τον παράδεισο, ωθώντας τους να φάνε από το δέντρο, και δεν έφταιγε το δέντρο, αν και τους δόθηκε λόγος. Μην εκπλαγείτε που ο Παύλος, μιλώντας για το νόμο, χρησιμοποίησε πολύ έντονες εκφράσεις. περιορίζεται στα απαραίτητα, καθιστώντας αδύνατο για όσους σκέπτονται διαφορετικά να βρουν λόγο αντίρρησης στα λόγια του και αποκαλύπτοντας μια μεγάλη προσπάθεια για σωστή απεικόνιση του παρόντος. Επομένως, μην αξιολογείτε απλώς τον πραγματικό λόγο, αλλά εμβαθύνετε στον λόγο που ανάγκασε (τον απόστολο) να μιλήσει έτσι, φανταστείτε την οργή των Εβραίων και το ανυπέρβλητο πείσμα τους, το οποίο προσπάθησε να ξεπεράσει. Προφανώς μιλάει πολύ κατά του νόμου, αλλά όχι για να κατηγορήσει το νόμο, αλλά για να καταστρέψει το πείσμα των Εβραίων. Εάν ο νόμος κατηγορείται για το γεγονός ότι η αμαρτία μέσω αυτού έλαβε αφορμή, τότε αποδεικνύεται ότι αυτό συνέβη στην Καινή Διαθήκη. Και στην Καινή Διαθήκη υπάρχουν αμέτρητοι νόμοι και, επιπλέον, σχετικά με πολλά πολύ σημαντικά θέματα. και όλοι μπορούν να δουν ότι το ίδιο πράγμα συμβαίνει εδώ όχι μόνο σε σχέση με τη λαγνεία, αλλά γενικά σε σχέση με κάθε κακία. «Αν δεν είχε έρθει και δεν τους είχε μιλήσει», λέει (ο Χριστός), «δεν είχαν αμαρτία» (Ιωάννης 15,22). Αυτό σημαίνει ότι η αμαρτία έχει βρει περιεχόμενο και εδώ, και η τιμωρία έχει γίνει μεγαλύτερη. Ομοίως, ο Παύλος, μιλώντας για τη χάρη, λέει: «Πόσο νομίζετε ότι ο χειρότερος θα λογιστεί άξιος μαρτυρίου, αν και πάτησε τον Υιό του Θεού» (Εβρ. 10,29); Κατά συνέπεια, η χειρότερη τιμωρία έλαβε το λόγο της από εδώ - από μια μεγαλύτερη καλή πράξη. Παρόμοια, για τους ειδωλολάτρες (ο απόστολος) λέει ότι δεν ανταποκρίθηκαν, γιατί, όντας προικισμένοι με λογική, στοχαζόμενοι την ομορφιά της φύσης και έχοντας την ευκαιρία να οδηγηθούν από αυτό το μονοπάτι προς τον Δημιουργό, δεν εκμεταλλεύτηκαν, όπως θα έπρεπε, τη σοφία του Θεού. Σημειώστε ότι οι καλές πράξεις σε πολλές περιπτώσεις για μοχθηρούς χρησίμευαν ως αιτία για μεγαλύτερη τιμωρία. Αλλά, φυσικά, ας μην κατηγορούμε τις ευλογίες του Θεού για αυτό. Αντίθετα, μετά από αυτό θα εκπλαγούμε ακόμη περισσότερο από αυτά και θα καταδικάσουμε τη διάθεση όσων εκμεταλλεύτηκαν το καλό για αντίθετους σκοπούς. Το ίδιο θα κάνουμε και σε σχέση με το νόμο. Όλα αυτά όμως είναι εύκολα και κατανοητά, αλλά προκύπτει μόνο η εξής δυσκολία. Γιατί (ο απόστολος) λέει: «Δεν ήξερα πόθους, παρά μόνο ο νόμος είπε: Μη θέλεις» (Ρωμ. 7:7); Άλλωστε, αν ο άνθρωπος δεν γνώριζε τη λαγνεία μέχρι να λάβει το νόμο, τότε γιατί έγινε ο κατακλυσμός; Γιατί καταστράφηκαν τα Σόδομα; Λοιπόν, για τι μιλάει (ο απόστολος); Περί έντονου πόθου. Ως εκ τούτου, δεν είπε: παρήγαγε μέσα μου λαγνεία, αλλά «όλο τον πόθο», υπονοώντας εδώ την έντονη ανάπτυξή του. Ποιο είναι, ρωτάτε, το όφελος του νόμου αν έχει αυξημένο πάθος; Όχι, αλλά ακόμη και μεγάλο κακό. Δεν φταίει όμως ο νόμος, αλλά η απροσεξία όσων υιοθέτησαν τον νόμο. Ο πόθος παρήχθη από την αμαρτία, επιπλέον, μέσω του νόμου, αλλά όταν ο νόμος δεν νοιαζόταν για αυτό, αλλά για το αντίθετο. Αυτό σημαίνει ότι η αμαρτία έχει γίνει πολύ ισχυρότερη από τον νόμο. αλλά και πάλι δεν φταίει ο νόμος, αλλά η ανθρώπινη αχαριστία. Χωρίς το νόμο, η αμαρτία είναι νεκρή, δηλαδή όχι και τόσο γνωστό. Αν και εκείνοι που ζούσαν πριν από το νόμο γνώριζαν ότι αμαρτάνουν, το αναγνώρισαν πλήρως μετά τη χορήγηση του νόμου. Ως αποτέλεσμα, από εκείνη τη στιγμή άρχισαν να υπόκεινται σε μεγαλύτερη καταδίκη. Δεν είναι το ίδιο πράγμα να έχεις τη φύση ως κατήγορο ή, μαζί με τη φύση, να έχεις τον νόμο, που δίνει σαφείς οδηγίες για όλα. Ρωμ.7:9. Μερικές φορές ζω εκτός νόμου. Πότε, πες μου; Πριν από τον Μωυσή. Δείτε πώς (ο απόστολος) προσπαθεί να αποδείξει ότι ο νόμος επιβάρυνε την ανθρώπινη φύση και με όσα έκανε και με όσα δεν έκανε. Όταν ζούσα χωρίς το νόμο, λέει (ο απόστολος), δεν υπέκειτα σε τέτοια καταδίκη. Όταν όμως ήρθε η εντολή, η αμαρτία ζωντάνεψε. Προφανώς, πρόκειται για κατηγορία του νόμου, αλλά αν το εξετάσει κανείς προσεκτικά, τότε θα βρει επαίνους για το νόμο. Άλλωστε, ο νόμος δεν δημιούργησε αμαρτία που δεν υπήρχε πριν, αλλά αποκάλυψε μόνο την κρυφή αμαρτία. Αυτό είναι ο έπαινος του νόμου. Αν πριν από το νόμο αμάρτησαν απαρατήρητα, τότε μετά την έλευση του νόμου, αν και δεν έλαβαν άλλο όφελος, τουλάχιστον ήξεραν με βεβαιότητα ότι είχαν αμαρτήσει. και αυτό σήμαινε ήδη πολλά στο θέμα της απελευθέρωσης από την κακία. Εάν οι άνθρωποι δεν έχουν απελευθερωθεί από την κακία, τότε αυτό δεν αντιτίθεται καθόλου στον νόμο, ο οποίος έχει κάνει τα πάντα γι' αυτό, αλλά όλη η ευθύνη πέφτει στη θέληση του ίδιου του λαού, η οποία καταστράφηκε πέρα ​​από κάθε προσδοκία. Άλλωστε, είναι εντελώς ασυμβίβαστο με τη λογική να δεχόμαστε κακό από κάτι που φέρνει όφελος, γι' αυτό (ο απόστολος) είπε: και αυτή η εντολή βρέθηκε σε μένα, ακόμη και για ζωή, αυτή για θάνατο. Δεν είπε: έγινε θάνατος ή γέννησε θάνατο, αλλά: «έγινε θάνατος», εξηγώντας έτσι το ασυνήθιστο και παράξενο μιας τέτοιας ασυμφωνίας και στρέφοντας τα πάντα στα κεφάλια των ανθρώπων. Αν θέλεις να μάθεις τον σκοπό του νόμου, λέει (ο απόστολος), τότε οδήγησε στη ζωή και δόθηκε για αυτό· αν ο θάνατος επήλθε από εδώ, τότε το λάθος βρίσκεται σε εκείνους που δέχτηκαν την εντολή, και όχι στην ίδια την εντολή, που οδηγεί στη ζωή. Ο απόστολος το εξέφρασε ακόμη πιο ξεκάθαρα στα ακόλουθα λόγια, λέγοντας: Ρωμ.7:11. Είναι αμαρτία να δέχεσαι την εντολή, να με εξαπατάς και έτσι να με σκοτώνεις. Έχετε προσέξει πώς αγγίζει την αμαρτία παντού, απαλλάσσοντας τον νόμο από κάθε κατηγορία; Γιατί το πρόσθεσε λέγοντας: Ρωμ.7:12. Ομοίως, ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή. Εάν θέλετε, θα εισάγουμε στον λόγο μας ερμηνείες και αυτούς που διαστρέφουν αυτά τα λόγια (τον απόστολο), αφού αυτό θα κάνει τις δικές μας σκέψεις πιο ξεκάθαρες. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι (ο απόστολος) με αυτά τα λόγια δεν μιλάει για το νόμο του Μωυσή, αλλά σύμφωνα με κάποιους -για τον φυσικό νόμο, και κατ' άλλους- για την εντολή που δόθηκε στον παράδεισο. Αλλά όλος ο στόχος του Παύλου ήταν να καταργήσει το νόμο του Μωυσή. δεν μιλά για τους ίδιους νόμους - και φυσικά, επειδή οι Εβραίοι φοβήθηκαν και έτρεμαν ακριβώς για το νόμο του Μωυσή και, ως εκ τούτου, αντιστάθηκαν στη χάρη. Επιπλέον, η εντολή που δόθηκε στον παράδεισο, τόσο ο Παύλος όσο και κανείς, φαίνεται, δεν ονομάστηκε ποτέ νόμος. Για να γίνει αυτό πιο ξεκάθαρο από τα ίδια τα λόγια (του αποστόλου), ας στραφούμε στα λόγια του που εκφράζονται λίγο πιο ψηλά. Συζητώντας με τους Εβραίους για τη ζωή με όλη του την προσοχή, είπε: «Ή δεν καταλαβαίνετε, αδελφοί, ότι ο νόμος κυριαρχεί στον άνθρωπο και ζει για πάντα; ...Με τον ίδιο τρόπο θα πεθάνετε για τον νόμο» (Ρωμ. 7.1, 4). Έτσι, αν αυτό ειπωθεί για τον φυσικό νόμο, τότε αποδεικνύεται ότι δεν τον έχουμε, και αν αυτό είναι αλήθεια, τότε δεν είμαστε πιο έξυπνοι από τους χαζούς. Αλλά δεν είναι έτσι - όχι! Σχετικά με την εντολή που δόθηκε στον παράδεισο, δεν χρειάζεται να επιχειρηματολογούμε, μήπως και εμπλακούμε σε μια μάταιη συζήτηση για το τι αναγνωρίζεται από όλους. Με ποια έννοια (ο απόστολος) λέει: «Δεν γνώριζα αμαρτία, παρά μόνο τον νόμο;» ( Ρωμ.7:7 ) Δεν εννοεί την πλήρη άγνοια, αλλά την πιο ακριβή γνώση. Και αν αυτό λέγεται για τον φυσικό νόμο, τότε ποιο είναι το νόημα των παρακάτω λέξεων: «Εγώ μερικές φορές ζω χωριστά από το νόμο» (Ρωμ. 7:9); Εξάλλου, ούτε ο Αδάμ ούτε κανένα άλλο πρόσωπο φάνηκε να ζει ποτέ χωρίς φυσικό νόμο. Ταυτόχρονα, καθώς ο Θεός δημιούργησε (τον Αδάμ), έβαλε και αυτόν τον νόμο μέσα του, καθιστώντας τον έναν αξιόπιστο συμβιωτή για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Επιπλέον, (ο απόστολος) πουθενά δεν φαίνεται να ονομάζει τον φυσικό νόμο εντολή, αλλά τον νόμο αυτόν τον αποκαλεί δίκαιο και ιερό, νόμο πνευματικό. Ο φυσικός νόμος δεν μας δόθηκε από το Πνεύμα, γιατί οι βάρβαροι, οι ειδωλολάτρες και όλοι οι άνθρωποι έχουν αυτόν τον νόμο. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι (ο Παύλος), τόσο πάνω όσο και κάτω, παντού μιλάει για το Νόμο του Μωυσή. Γι' αυτό τον αποκαλεί άγιο λέγοντας: «Ο νόμος είναι άγιος και η εντολή άγια, δίκαιη και καλή». Αν και οι Εβραίοι, ακόμη και μετά τον νόμο, ήταν ακάθαρτοι, άδικοι και εγωιστές, αυτό δεν καταργεί την αξιοπρέπεια του νόμου, όπως η απιστία τους δεν καταστρέφει την πίστη στον Θεό. Έτσι, από όλα αυτά φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο απόστολος το λέει για το νόμο του Μωυσή. Ρωμ.7:13. Είναι καλό να πεθάνω; - ρωτάει ο απόστολος. Ας μην είναι: αλλά αμαρτία, ας φανεί η αμαρτία. Δηλαδή, ας αποδειχθεί πόσο μεγάλο είναι το κακό η αμαρτία, καθώς και η απρόσεκτη θέληση, η επιθυμία για το χειρότερο, η ίδια η κακή πράξη και ο διεφθαρμένος νους, γιατί αυτή είναι η αιτία όλων των κακών. (Ο Απόστολος) αυξάνει την αμαρτία, δείχνοντας την αφθονία της χάριτος του Χριστού και τη διδασκαλία από ποιο μεγάλο κακό παρέδωσε το ανθρώπινο γένος, αφού αυτό το κακό έγινε χειρότερο από όλα τα ιατρικά μέσα και από τα μέσα που καθυστέρησαν την ανάπτυξή του μεγάλωσε ακόμη περισσότερο. Γι' αυτό προσθέτει λέγοντας: Ας ξεπεραστεί πολύ η αμαρτία της εντολής. Έχετε προσέξει πώς παντού ο νόμος είναι συνυφασμένος με την αμαρτία; Στο βαθμό που ο απόστολος κατηγορεί την αμαρτία, αποδεικνύει σε μεγαλύτερο βαθμό την αξιοπρέπεια του νόμου. Και δεν πέτυχε λίγα, δείχνοντας πόσο κακή είναι η αμαρτία, αποκαλύπτοντας και απεικονίζοντας όλη τη δηλητηριότητά της. Το εξέφρασε με τα λόγια: «Η αμαρτία ας αμαρτηθεί πολύ κατά την εντολή», δηλαδή για να αποκαλυφθεί ποιο κακό, τι καταστροφή είναι η αμαρτία, και όλα αυτά αποκαλύφθηκαν μέσω της εντολής. Με αυτό (ο απόστολος) δείχνει την ανωτερότητα της χάριτος έναντι του νόμου — ανωτερότητα, και όχι αντίθεση. Μην κοιτάτε το γεγονός ότι αφού υιοθέτησαν το νόμο έγιναν χειρότεροι, αλλά λάβετε υπόψη ότι ο νόμος όχι μόνο δεν ήθελε να ενισχύσει το κακό, αλλά προσπάθησε ακόμη και να καταστείλει το κακό που υπήρχε προηγουμένως. Αν αποδειχτεί ανίσχυρος, τότε στέψτε τον για το διορισμό του και ακόμη περισσότερο προσκυνήστε τον εαυτό σας μπροστά στη δύναμη του Χριστού, γιατί κατέστρεψε ένα τέτοιο ποικιλόμορφο και ανυπέρβλητο κακό και, ξεριζώνοντάς το, το κατέστρεψε. Και κάθε φορά που ακούτε για την αμαρτία, μην νομίζετε ότι είναι κάποιο είδος ανεξάρτητης δύναμης, αλλά μια μοχθηρή ενέργεια που αρχίζει και τελειώνει συνεχώς, δεν υπάρχει πριν διαπραχθεί, και αφού διαπραχθεί εξαφανίζεται ξανά. Εξαιτίας της αμαρτίας δόθηκε ο νόμος. και ο νόμος δεν δίνεται ποτέ για να καταστρέψει οτιδήποτε φυσικό, αλλά για να διορθώσει μια αυθαίρετη κακή ενέργεια. Τόσο οι εξωτερικοί (ειδωλολατρικοί) νομοθέτες όσο και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος το γνωρίζουν αυτό. Αυτοί (νομοθέτες) καταπολεμούν μόνο εκείνες τις κακίες που προκύπτουν από αμέλεια, αλλά δεν υπόσχονται να καταστείλουν αυτές που κληρονομούνται από τη φύση, γιατί αυτό είναι αδύνατο. Κάθε τι φυσικό παραμένει ακλόνητο, όπως σας έχω επανειλημμένα πει σε άλλες συζητήσεις. Επομένως, αφήνοντας τέτοια έργα, ας ασχοληθούμε ξανά με την ηθικοποίηση του λόγου, ή καλύτερα, αυτό είναι μέρος αυτών των έργων. Αν διώξουμε την κακία από τον εαυτό μας και ενσταλάξουμε την αρετή στον εαυτό μας, θα διδάξουμε ξεκάθαρα ότι η κακία δεν είναι φυσικό κακό, και μπορούμε εύκολα να σταματήσουμε αυτούς που ρωτούν από πού προέρχεται το κακό, όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις, όταν εμφανιζόμαστε μπροστά τους απαλλαγμένοι από τις κακίες τους, αν και έχουμε την ίδια φύση με αυτούς. Ας μην κοιτάμε το γεγονός ότι η αρετή είναι δύσκολη, αλλά ότι είναι δυνατόν να βελτιωθούμε σε αυτήν, και αν προσπαθήσουμε, θα μας είναι και εύκολο και βολικό. Αν μου πεις για την ευχαρίστηση της κακίας, τότε πες μου για το τέλος της: τελικά οδηγεί στο θάνατο, όπως η αρετή μας οδηγεί στη ζωή. Αλλά είναι καλύτερα, αν θέλετε, να εξετάσετε την κακία και την αρετή χωρίς να λάβετε υπόψη το τέλος τους. θα δούμε ότι η ίδια η κακία περιέχει μεγάλη θλίψη και η αρετή περιέχει ευχαρίστηση. Πες μου, αλήθεια, τι είναι πιο βαρύ από μια κακή συνείδηση; Τι πιο όμορφο από την καλή ελπίδα; Εξάλλου, τίποτα, τίποτα συνήθως δεν μας βασανίζει και μας καταπιέζει περισσότερο από την προσδοκία των κακών πραγμάτων. τίποτα δεν υποστηρίζει και σχεδόν εμπνέει όσο η καλή συνείδηση. Αυτό μπορεί επίσης να μαθευτεί με βάση τα γεγονότα που συμβαίνουν μπροστά μας. Έτσι, όσοι ζουν στη φυλακή και περιμένουν την καταδίκη, παρόλο που έχουν απολαύσει αμέτρητες απολαύσεις, ζουν πιο ανήσυχα από εκείνους τους ζητιάνους που περπατούν στο δρόμο, αλλά δεν γνωρίζουν τίποτα κακό για τον εαυτό τους, γιατί η προσδοκία των καταστροφών δεν τους επιτρέπει να βιώσουν πραγματικές απολαύσεις. Και τι γίνεται με τους κρατούμενους; Οι εργατικοί τεχνίτες που δουλεύουν όλη μέρα έχουν πολύ καλύτερη διάθεση από τους ελεύθερους και πλούσιους που γνωρίζουν κάτι κακό από μόνοι τους. Γι' αυτό θεωρούμε τους μονομάχους αξιολύπητους. αν και βλέπουμε ότι μεθάνε, διασκεδάζουν και τρώνε σε ταβέρνες, τους λέμε τους δυστυχέστερους όλων, γιατί η πίκρα του αναμενόμενου θανάτου ξεπερνά ασύγκριτα αυτές τις απολαύσεις. Εάν μια τέτοια ζωή τους φαίνεται ευχάριστη, τότε θυμηθείτε αυτό που σας έχω πει επανειλημμένα - ότι δεν υπάρχει τίποτα περίεργο όταν κάποιος που ζει σε κακία δεν αποφεύγει τα προβλήματα και το μαρτύριο της κακίας. Και έτσι κάτι που αξίζει μόνο για καταδίκη φαίνεται φιλικό σε όσους συμμετέχουν σε αυτό. Αλλά δεν τους ευχαριστούμε γι' αυτό, αλλά αντίθετα, ως αποτέλεσμα τους θεωρούμε δυστυχισμένους, γιατί οι ίδιοι δεν αντιλαμβάνονται σε τι κακοτυχίες βρίσκονται. φίλους και εχθρούς, αυτούς που ξέρουν και αυτούς που δεν ξέρουν τίποτα. Ακόμη και κατά τη διάρκεια του ύπνου δεν απαλλάσσονται από αυτό το μαρτύριο, αφού η κακή τους συνείδηση ​​δημιουργεί τρομερά όνειρα μέσα τους και έτσι τους τρομάζει. Αλλά ένας αγνός άνθρωπος δεν είναι έτσι: περνάει την πραγματική του ζωή με χαρά και τέλεια ελευθερία. Συγκρίνετε, λοιπόν, την ασήμαντη ευχαρίστηση με τους αμέτρητους ενθουσιασμούς αυτών των φρίκης και τη σύντομη προσπάθεια της αποχής με την ηρεμία μιας ολόκληρης ζωής, και θα δείτε ότι η δεύτερη είναι πιο ευχάριστη από την πρώτη. Αλλά όποιος θέλει να κλέψει και να οικειοποιηθεί την περιουσία κάποιου άλλου, πες μου, δεν αντέχει αμέτρητες κακουχίες, τρέχοντας συνεχώς, εξαπατά σκλάβους, ελεύθερους, θυρωρούς με κολακείες, εκφοβισμό, απειλή, ξεδιάντροπα, νύχτες χωρίς ύπνο, τρέμουλο, βασανίζοντας και υποπτευόμενους όλους; Αλλά αυτός που παραμελεί τα χρήματα δεν είναι έτσι. Απολαμβάνει πάλι την απόλυτη ευχαρίστηση, ζώντας χωρίς φόβο και με απόλυτη ασφάλεια. Και αν κάποιος θέλει να κοιτάξει άλλα είδη κακίας, θα δει μεγάλη σύγχυση παντού, πολλές παγίδες. Το πιο σημαντικό είναι ότι στην αρετή η αρχή είναι γεμάτη δουλειά, αλλά η συνέχεια είναι ευχάριστη, έτσι ώστε αυτό να διευκολύνει την ίδια τη δουλειά. στην κακία, όλα συμβαίνουν αντίστροφα - την ευχαρίστηση διαδέχεται η ασθένεια και το μαρτύριο, με αποτέλεσμα η ίδια η ευχαρίστηση να εξαφανίζεται. Όπως κάποιος που περιμένει κορώνες δεν αισθάνεται πραγματική βαρύτητα, έτσι και αυτός που περιμένει τιμωρία μετά την ευχαρίστηση δεν μπορεί να απολαύσει καθαρή χαρά, γιατί ο φόβος οδηγεί τα πάντα σε σύγχυση. Ή μάλλον, αν εξετάσεις πιο προσεκτικά, θα διαπιστώσεις ότι οι πονηροί, ακόμη και πριν από την τιμωρία που ορίζεται για κακές πράξεις, βιώνουν μεγάλα μαρτύρια τη στιγμή που τολμούν να κάνουν το κακό. Και αν θέλετε, ας δούμε τους ανθρώπους που αρπάζουν την περιουσία κάποιου άλλου και βγάζουν χρήματα με κάθε δυνατό μέσο. Δεν θα μιλήσουμε για φόβους, κινδύνους, τρόμο, μαρτύρια, ανησυχίες και όλα αυτά τα πράγματα, αλλά ας υποθέσουμε ότι αυτό το άτομο πλουτίζει απρόσεκτα και είναι απόλυτα σίγουρο ότι θα σώσει αυτό που έχει. Ας τα υποθέσουμε όλα αυτά, αν και είναι αδύνατο. Αλλά τι ευχαρίστηση θα κερδίσει αυτός ο άνθρωπος για τον εαυτό του; Ότι μάζεψε πολλά; Αλλά αυτό ακριβώς είναι που δεν του επιτρέπει να χαρεί. Όσο ο άνθρωπος επιθυμεί κάτι άλλο και περισσότερο, τόσο θα συνεχίζεται το μαρτύριο του. Κάθε πάθος τότε δίνει ευχαρίστηση όταν σταματά. Διψώντας, τότε συνέλθουμε όταν πίνουμε όσο θέλουμε, και ενώ διψάμε, παρόλο που έχουμε εξαντλήσει όλες τις πηγές, το μαρτύριο μας είναι μεγαλύτερο και ακόμη κι αν έχουμε πιει χιλιάδες ποτάμια, η τιμωρία μας είναι πιο αυστηρή. Εσύ λοιπόν, ακόμα κι αν έχεις αποκτήσει τα πάντα στον κόσμο, αν ακόμα νιώθεις πάθος μέσα σου, τότε όσο περισσότερο θα υποφέρεις, τόσο περισσότερο αρχίζεις να εκπληρώνεις την επιθυμία σου. Λοιπόν, κατανοήστε ότι κάποια ευχαρίστηση για εσάς δεν βρίσκεται στο να μαζεύετε πολλά, αλλά στο να μην θέλετε να γίνετε πλούσιοι, και αν αρχίσετε να θέλετε να γίνετε πλούσιοι, δεν θα σταματήσετε ποτέ να βασανίζεστε. Άλλωστε η επιθυμία είναι ατελείωτη και όσο πιο πολύ ταξιδεύεις τόσο απομακρύνεσαι από το τέλος. Δεν είναι αυτό παράξενο, δεν είναι παραφροσύνη, δεν είναι ακραία τρέλα; Ας απέχουμε, λοιπόν, από το πρώτο βήμα προς την κακία, ή, καλύτερα, ας μην αγγίξουμε καθόλου τη μοχθηρή λαγνεία, και αν την αγγίξουμε, θα φύγουμε από την αρχή, όπως μας νουθετεί ο Pritochnik, μιλώντας για τη γυναίκα της πόρνης: «Φύγε, μην καθυστερείς και μην πλησιάσεις τις πόρτες των σπιτιών της» (Παροιμίες 58). Το ίδιο σας λέω και για την απληστία. Ακόμα κι αν είσαι λίγο βυθισμένος στη θάλασσα αυτής της τρέλας, δύσκολα μπορείς να βγεις από αυτήν. και όπως σε μια δίνη, όσο κι αν προσπαθήσεις, δεν θα ξεπεράσεις εύκολα (τις βλέψεις του νερού), έτσι -και πολύ χειρότερα- αν πέσεις στην άβυσσο αυτού του πάθους, θα καταστρέψεις τον εαυτό σου με όλη σου την περιουσία. Γι' αυτό, σας παρακαλώ, ας προσέχουμε στην αρχή και ας αποφεύγουμε τα μικρά κακά, γιατί από τα μικρά γεννιούνται μεγαλύτερα. Αυτός που σε κάθε αμαρτία συνηθίζει να λέει: «Δεν είναι τίποτα», σιγά σιγά θα καταστρέψει τα πάντα. Είναι ακριβώς αυτή η συνήθεια που λέει: «δεν είναι πρόβλημα ακόμα» - εισήγαγε το κακό, άνοιξε τις πόρτες στον ληστή και γκρέμισε τα τείχη των πόλεων. Ομοίως, οι πιο επικίνδυνες ασθένειες εντείνονται στον οργανισμό όταν δεν δίνεται προσοχή σε δευτερεύουσες. Εάν ο Ησαύ δεν είχε πουλήσει τα πρωτόγονά του δικαιώματα, δεν θα είχε γίνει ανάξιος της ευλογίας. και αν δεν είχε κάνει τον εαυτό του ανάξιο για ευλογία. τότε δεν θα είχα φτάσει στο σημείο να επιθυμώ την αδελφοκτονία. Και ο Κάιν, αν δεν είχε αγαπήσει την πρωτοκαθεδρία, αλλά την παρέδιδε στον Θεό, δεν θα έπαιρνε δεύτερη θέση. Στη συνέχεια, παίρνοντας τη δεύτερη θέση, αν είχε ακούσει τη νουθεσία, δεν θα είχε διαπράξει φόνο. Και πάλι, έχοντας διαπράξει φόνο, αν είχε στραφεί σε μετάνοια, και όταν τον κάλεσε ο Θεός, αν δεν είχε δώσει μια τέτοια ξεδιάντροπη απάντηση, δεν θα είχε υποστεί μεταγενέστερες συμφορές. Αν αυτοί που έζησαν ενώπιον του νόμου, από τέτοια αμέλεια, βυθιστούν σιγά σιγά στα βάθη του κακού, τότε σκεφτείτε τι θα πάθουμε εμείς, καλεσμένοι σε μεγάλα κατορθώματα, αν δεν προσέξουμε τον εαυτό μας με κάθε προσοχή και δεν σβήσουμε τη σπίθα του κακού πριν ανάψει ολόκληρη η φωτιά. Για παράδειγμα, παραβαίνετε συχνά τον όρκο σας; Όχι μόνο να απέχετε από αυτό, αλλά και να σταματήσετε να ορκίζεστε, τότε το πρώτο πράγμα δεν θα είναι πλέον δύσκολο, γιατί είναι πολύ πιο δύσκολο για κάποιον που ορκίζεται να μην παραβιάσει έναν όρκο από το να μην ορκιστεί καθόλου. Έχετε συνηθίσει να πληγώνετε, να κατηγορείτε και να δέρνετε; Προγραμματίστε έναν νόμο στον εαυτό σας - να μην θυμώνετε και να μην φωνάζετε καθόλου. τότε ο καρπός θα ξεριζωθεί μαζί με τη ρίζα. Είσαι λάγνος και ηδονικός; Βάλτε κανόνα να μην κοιτάτε τις γυναίκες, να μην πηγαίνετε στο θέατρο, να μην είστε περίεργοι στην αγορά για την ομορφιά των άλλων. Είναι πολύ πιο εύκολο να μην κοιτάξεις μια όμορφη γυναίκα στην αρχή παρά, έχοντας την δει και νιώσεις λαγνεία, να ηρεμήσεις την καταιγίδα που προκάλεσε. Άλλωστε, τα κατορθώματα είναι ευκολότερα στην αρχή, ή καλύτερα, δεν θα χρειαστεί να πολεμήσουμε αν δεν ανοίξουμε τις πόρτες στον εχθρό και δεν δεχθούμε τον σπόρο του κακού. Γι' αυτό ο Χριστός καθόρισε την τιμωρία για όποιον κοιτάζει μια γυναίκα ξεδιάντροπα - για να μας σώσει από περισσότερη δουλειά. διατάζει να διώξουν τον εχθρό από το σπίτι πριν γίνει πιο δυνατός, όταν είναι εύκολο να τον διώξεις. Ποια είναι η ανάγκη να αναλάβετε επιπλέον κόπο και να πολεμήσετε με αντιπάλους, όταν μπορείτε να κερδίσετε ένα νικηφόρο τρόπαιο χωρίς αγώνα και να ευχαριστηθείτε με την ανταμοιβή πριν πολεμήσετε; Το να μην κοιτάς όμορφες γυναίκες δεν είναι τόσο μεγάλη δουλειά όσο το να τις κοιτάς, να γαληνεύεις τον εαυτό σου. Είναι καλύτερο να πούμε ότι το πρώτο δεν μπορεί να είναι καθόλου δουλειά, αλλά αφού κοιτάξετε, υπάρχει μεγάλο πρόβλημα και ατυχία. Έτσι, όταν η εργασία είναι λιγότερη, ή ακόμη και δεν χρειάζεται καθόλου κόπος ή προσπάθεια, αλλά υπάρχει περισσότερο όφελος, τότε γιατί προσπαθούμε να βυθίσουμε τον εαυτό μας στην άβυσσο των αμέτρητων κακών; Άλλωστε, το να μην κοιτάξεις μια γυναίκα όχι μόνο είναι πιο εύκολο, αλλά δίνει και πιο καθαρή νίκη στο πάθος που προκύπτει από αυτό, ενώ εκείνος που την κοιτάζει, αν μερικές φορές απαλλαγμένος από τη λαγνεία, το κάνει με πολύ μεγάλη δυσκολία και με κάποια ακαθαρσία για τον εαυτό του. Αυτός που δεν έχει δει ένα όμορφο πρόσωπο είναι καθαρός από τη λαγνεία που προκαλεί, αλλά αυτός που θέλει να το δει, έχοντας διαστρεβλώσει τη σκέψη και τη βεβηλώσει χιλιάδες φορές, τότε απορρίπτει τη βρωμιά του πόθου μόνο όταν θέλει να τη διώξει. Επομένως, ο Χριστός, για να μην υποφέρουμε από αυτό, απαγορεύει όχι μόνο τον φόνο, αλλά και τον θυμό, όχι μόνο τη μοιχεία, αλλά και το ακάθαρτο βλέμμα, όχι μόνο την ψευδορκία, αλλά και γενικά την ορκωμοσία. Ακόμα κι εδώ δεν καθιερώνει το μέτρο της αρετής, αλλά, αφού το νομιμοποίησε, επεκτείνεται περαιτέρω. Αφού απέρριψε το φόνο και μας διέταξε να είμαστε καθαροί από το θυμό, μας διατάζει να είμαστε έτοιμοι να υπομείνουμε το κακό και να είμαστε έτοιμοι να το υπομείνουμε όχι μόνο στο βαθμό που επιθυμεί αυτός που επιβουλεύεται εναντίον μας, αλλά και να το υπερβούμε σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό και να νικήσουμε την υπερβολή της οργής του με την περίσσεια της σοφίας μας. Δεν είπε: αν κάποιος σε χτυπήσει στο δεξί μάγουλο, άντεξε το αδιάφορα και ηρέμησε, αλλά πρόσθεσε ότι πρέπει να του προσφέρεις και το άλλο - λέει: «γύρισέ του και το άλλο» (Ματθαίος 5,39). Αυτή είναι η λαμπρή νίκη για να του δώσει περισσότερα από αυτά που επιθυμεί, και τα όρια της κακής επιθυμίας του να ξεπεραστεί από τον πλούτο της μακροθυμίας του. Με αυτό τον τρόπο θα δαμάσεις την οργή του, από τη δεύτερη πράξη θα λάβεις ανταμοιβή για την πρώτη και θα δαμάσεις τον θυμό του. Βλέπετε ότι πάντα εξαρτάται από εμάς να μην ανεχόμαστε το κακό, και όχι από αυτούς που μας κάνουν το κακό; Ή, πιο σωστά, εμείς οι ίδιοι έχουμε τη δύναμη όχι μόνο να μην ανεχόμαστε το κακό, αλλά ακόμη και να βιώνουμε το καλό. Και αυτό που προκαλεί ιδιαίτερη έκπληξη είναι ότι αν είμαστε σε εγρήγορση, τότε όχι μόνο δεν δεχόμαστε προσβολή, αλλά ακόμη και από αυτούς που μας προσβάλλουν, λαμβάνουμε μεγαλύτερα οφέλη από τους άλλους. Σε έχει προσβάλει κανείς; Έχετε τη δύναμη να μετατρέψετε αυτή την προσβολή σε έπαινο για τον εαυτό σας. Αν προσβάλεις από την πλευρά σου, θα ντροπιάσεις τον εαυτό σου, και αν ευλογήσεις αυτόν που σε προσέβαλε, θα δεις ότι όλοι οι παρευρισκόμενοι σε επαινούν και σε δοξάζουν. Καταλαβαίνετε πώς, αν το επιθυμούμε, παίρνουμε οφέλη από αυτούς που μας προσβάλλουν; Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τα χρήματα, τα χτυπήματα και όλα τα άλλα. Αν για όλα αυτά αρχίσουμε να ανταποδίδουμε το αντίθετο, τότε και από αυτούς που υπέστησαν το κακό και από εκείνους που έκαναν το καλό, θα πλέξουμε ένα ειδικό στεφάνι για τον εαυτό μας. Και κάθε φορά που κάποιος έρχεται σε εσάς και λέει: «Ο τάδε σε προσέβαλε και παρουσία όλων μιλάει συνέχεια άσχημα για σένα», επαινείτε τον παραβάτη παρουσία αυτών που μιλούν. Έτσι, ακόμα κι αν ήθελες εκδίκηση, μπορείς να πάρεις και ικανοποίηση. Όλοι όσοι άκουσαν, ακόμα κι αν ήταν πολύ ανόητοι, θα σε επαινέσουν και θα μισήσουν τον παραβάτη σου, ως άνθρωπο πιο σκληρό από κάθε θηρίο, γιατί σε στεναχώρησε, χωρίς να σε σκανδαλίζει καθόλου, ενώ εσύ, έχοντας υποστεί το κακό, του το ανταπέδωσες με καλό. Και με αυτόν τον τρόπο μπορείς να αποδείξεις ότι όλα όσα λέγονται για σένα είναι άδικα. Όποιος εκφράζει ενόχληση όταν λένε κάτι κακό για αυτόν, αποδεικνύει με τη θλίψη του ότι αναγνωρίζει τη δικαιοσύνη των όσων ειπώθηκαν για αυτόν, και όποιος γελάει, εξαλείφοντας έτσι κάθε υποψία για τον εαυτό του μεταξύ των παρευρισκομένων. Κοιτάξτε λοιπόν πόσο καλό κερδίζετε από αυτό: πρώτον, απαλλαγείτε από την αμηχανία και το άγχος, δεύτερον, ή καλύτερα - σκεφτείτε αυτό πρώτα, αν έχετε αμαρτίες, θα καθαριστείτε από αυτές, όπως ο φοροεισπράκτορας που υπέμεινε απλόχερα την κατηγορία του Φαρισαίου. Επιπλέον, με μια τέτοια άσκηση θα κάνετε την ψυχή σας σοφή, θα ακούσετε αμέτρητους επαίνους από όλους και θα καταστρέψετε κάθε υποψία για τον εαυτό σας σχετικά με όσα ειπώθηκαν. Εάν θέλετε να εκδικηθείτε τον παραβάτη, τότε αυτό θα ακολουθήσει σε αφθονία, γιατί ο Θεός θα τον τιμωρήσει για όσα είπε, και πριν από αυτήν την τιμωρία, η σοφία σας θα είναι σαν ένα σκληρό χτύπημα γι 'αυτόν. Τίποτα συνήθως δεν πληγώνει περισσότερο τους παραβάτες μας από το γεγονός ότι γελάμε με τις προσβολές που μας προκαλούν. Και όπως η σοφία μετατρέπει τις ίδιες τις προσβολές για το καλό μας, έτσι και το αποτέλεσμα της δειλίας είναι εντελώς αντίθετο - ντρεπόμαστε και φαινόμαστε ένοχοι στους παρόντες για όσα είπαν για εμάς, και γεμίζουμε την ψυχή μας με σύγχυση, ευχαριστούμε τον εχθρό, στεναχωρούμε τον Θεό και αυξάνουμε τον αριθμό των αμαρτιών μας. Έχοντας σκεφτεί όλα αυτά, ας αποφύγουμε την άβυσσο της δειλίας, ας σπεύσουμε στο καταφύγιο της μακροθυμίας, για να βρούμε και εδώ ειρήνη για τις ψυχές μας, όπως προέβλεψε ο Χριστός, και να επιτύχουμε μελλοντικές ευλογίες, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και στους ανθρώπους. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: