Беседа 11
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Бесіда 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
Рим 6.5. Якщо ж постанемо бихом подобу смерті Його, то й воскресіння будемо.
Про що я говорив вже вище, про те скажу і тепер, а саме, що (апостол у посланні до Римлян) часто переходить до повчального слова не так, як в інших посланнях, які він поділяє на дві частини і першу призначає для догматичного вчення, а другу піклування про звичаї; але тут не так, а поперемінно робить це протягом усього послання, щоб його слово було добре прийнято. Отже, він говорить тут, що існують два умертвіння і дві смерті: одне умертвлення здійснюється Христом у хрещенні, а інше має здійснюватися нами через нашу діяльність після хрещення. Те, що в хрещенні поховані колишні наші гріхи, становить дар Христа, а перебування після хрещення мертвими для гріха – це має бути справою власної нашої опіки, хоча і тут, як побачимо, найбільше допомагає нам Бог. Хрещення має силу не тільки загладжувати колишні гріхи, а й захищає від майбутніх. І як для загладжування колишніх гріхів ти приніс віру, так і для того, щоб знову не осквернятися гріхами після хрещення ти маєш виявити зміну старанності.
Радячи це саме, (апостол) і каже: «Якщо зробили бихом подобу смерті Його, то й воскресіння будемо» . Чи помітив ти, як він підніс слухача, звівши його до самого Господа і намагаючись довести велику з Ним подобу. А щоб ти не став заперечувати, апостол не сказав: смерті, але: "подоби смерті", тому що в тобі не сама сутність померла, а померла гріховна людина, тобто порочність. Не сказав також (апостол): якщо ми долучилися до подоби смерті, але як каже? «Або бо снасаджені бихом» , натякнувши словом - насадження на плід його в нас. Як тіло Христове, поховане в землі, принесло плід – спасіння світу, так і наше тіло, поховане в хрещенні, принесло плід – правду, освячення, усиновлення та незліченні блага, а згодом принесе і дар воскресіння.
І так як ми поховані у воді, а Христос у землі, ти щодо гріха, а Він тілом, то (апостол) не сказав: постачали бихом смерті, але: «подобу смерті», тому що хоча те й інше є смерть, але не стосовно одного й того самого. «Якщо забезпечені бихом у смерті, – каже, – і воскресіння будемо». Тут він розуміє майбутню неділю. Тому що вище, коли міркував про смерть і говорив: «або не розумієте , - брати, - як еліци в Христа Ісуса хрестимося, в смерть Його хрестимося» , - він ясно нічого не сказав про воскресіння, але про життя після хрещення, наказавши «ходити в оновленні життя» (Рим.6:3). майбутньому неділі. А щоб ти зрозумів, що (апостол) говорить саме про майбутнє воскресіння, а не про воскресіння в хрещенні, він, сказавши: «Якщо споряджені бихом подобу смерті Його», не сказав, що і подобу воскресіння споряджені будемо, але просто – «і воскресіння будемо».
Тут (апостол) представив разом причину та доказ майбутнього воскресіння; і він не сказав: розіп'ються, але: «з ним розіп'яться», зближуючи хрещення і хрест. Так і вище говорив: «Будь наповнений подобою смерті Його... нехай скасується тіло гріховне» , називаючи так не це наше тіло, але всю порочність. Як ім'ям старої людини він називає взагалі все зло, так тілом старої людини знову називає зло, що складається з різних видів пороку. І що сказане – не моє припущення, послухай, як Павло пояснює це далі. Сказавши: «нехай скасується тіло гріховне», він додав:
бо хто не працює нам гріхом.
Бажаю, щоб тіло було мертвим, але не в тому сенсі, щоб воно зруйнувалося і загинуло природною смертю, а в тому, щоб не грішило. І далі (апостол) ще більше роз'яснює це, говорячи:
Рим.6:7. бо померлий звільнися від гріха.
Це (апостол) говорить про кожну людину, тому що як померлий звільнений від гріха вже тим самим, що лежить мертвий, так і той, хто вийшов з хрещення: він одного разу вже помер, тому йому має назавжди залишатися мертвим для гріха.
Отже, якщо ти помер у хрещенні, залишайся мертвим, бо кожен померлий не може вже грішити; а якщо ти грішиш, то принижуєш дар Божий. Таким чином, зажадавши від нас такої високої любомудрості, (апостол) негайно вказує і на нагороду, говорячи:
Рим.6:8. а ще помрохом із Христом.
Хоча бути в спілкуванні з Владикою перед будь-якою іншою нагородою само по собі є вже найбільший вінець, але, крім нього, каже (апостол), я пропоную тобі іншу нагороду. Яку ж? Вічне життя.
Віруємо, – каже він, – бо й живи будемо з Ним.
Рим.6:9. Ведучи, що Христос сходить від мертвих, хто вже не вмирає.
Зверніть увагу на мистецтво (апостола), як він розкриває свою думку від протилежного. Оскільки хрест і смерть природно наводили деяких у страх, він доводить, що вони і мають зміцнювати у надії. Якщо Христос помер одного разу, каже (Павло), то не подумай, що Він смертний; навпаки, внаслідок цього самого Він перебуває безсмертним, оскільки смерть Його була смертю смерті, і оскільки Він помер, то й не вмирає. Це і є – смертю
Що означає: гріх? Тобто Сам по Собі Він не був винен смерті, а помер за наш гріх. Для того Він і помер, щоб винищити гріх, підрізати йому жили і відібрати в нього всю силу. Чи помічаєш ти, як (апостол) налякав? Якщо Христос не вмирає іншим разом, то немає і другого хрещення, а якщо немає другого хрещення, то ти не повинен мати схильності до гріха. Все це (апостол) говорить, повставаючи проти тих, що думали: «створимо зла, нехай прийдуть блага» (Рим.3:8), або: «перебуватимемо в грісі, щоб благодать примножиться» (Рим.6:1). Бажаючи з коренем знищити таку думку, він і висловлює це.
А що живе, – продовжує, – Богові живе,
Добре сказав – «думайте», тому що поки неможливо уявити видимим чином те, що він говорить. Про що ми повинні думати, запитаєш? «Мертвих... собі... бути гріхом, живими ж Богові, про Христа Ісуса Господа нашого», тобто той, хто живе для Бога, досягне всякої чесноти, маючи своїм спротивником самого Ісуса; це означає «про Христа» . Якщо він воскресив нас мертвих, то може більше підтримати нас, коли ми живемо.
Рим.6:12. Нехай не царює гріх у вашому мертвому тілі, щоб послухати його.
Не сказав (апостол): нехай не живе, або: нехай не діє тіло, але: «хай не царює гріх», тому що Христос прийшов не скасувати природу, а виправити волю. Потім, показуючи, що ми утримуємося у владі пороку не силою чи за потребою, але добровільно, (апостол) не сказав: нехай не панує, що свідчило б про примус, але: «не царює» . Недоречно було б керованим у царство небесне мати царем гріх і закликаним царювати з Христом бажати стати бранцями гріха, як безглуздо було б і те, якби хтось, знявши з голови діадему, захотів бути рабом божевільної жінки, убогою та одягненою в лахмітті. Потім, тому що важко перемогти гріх, то дивись, як (апостол) і легкість показав, і в труді втішив, сказавши: «У вашому мертвому тілі» . Цим він дає зрозуміти, що подвиги тимчасові і скоро припиняються, а разом нагадує нам про колишні злі справи і про корені смерті, оскільки спочатку тіло стало смертним через гріх. Але можна не грішити, маючи смертне тіло. Чи помітив ти все багатство Христової благодаті?
але уявляйте собі Богові як від мертвих живих.
Дивись, як він спонукає простими найменуваннями, там назвавши гріх, а тут Бога. Вказавши, яка велика різниця між царюючими, він позбавив всякого вибачення того воїна, який залишив Бога і побажав підкоритися царству гріха. І не тут тільки, але й у наступних словах він розкриває це, говорячи: «як від мертвих живих». Цими словами він показує згубність гріха і велич Божого дару. Уявіть собі, каже він, які ви були колись і які ви стали тепер. Хто ж ви були? Мерці та загиблі такою загибеллю, якої не було ніякої можливості позбутися, бо не було нікого, хто міг би допомогти вам. І якими ви стали з тих мерців? Ті, що живуть життям безсмертним. Через кого? Через всемогутнього Бога. Отже, справедливо підкоритися Йому з такою старанністю, яка властиво зробилася з мертвих живими.
І уди ваші знаряддя правди Богові.
Отже, тіло не є чимось поганим, якщо воно може стати зброєю правди. Сказавши про зброю, (апостол) сповістив, що настала тяжка лайка. Тому нам потрібні міцне озброєння, дух мужній і добре обізнаний у справах таких лайок, а всього потрібніший вождь. Але вождь вже присутній, будучи завжди готовим до союзу з нами, ніколи непереможний; Він приготував нам і міцну зброю, потрібна лише від нас згода вживати цю зброю як слід, за умови і вождя коритися, і діяти зброєю за батьківщину. Отже, навіювавши нам таке велике, нагадавши про зброю, битву і битви, (апостол) знову надихає воїна і збуджує в ньому готовність, кажучи:
Рим.6:14. гріх бо вами не має: несте бо під законом, але під благодаттю.
А якщо гріх більше вже не панує над нами, то навіщо апостол (умовляв) раніше: «нехай не царює... гріх у мертвому вашому тілі... нижче уявляйте уди ваші зброї неправди гріху?» (Рим.6:12–13) Що означає ця мова? Тут (апостол) мимохідь висловлює думку, яку згодом має розкрити та обробити з усім мистецтвом. Яка ж це думка? Тіло наше до Христового приходу було легко доступне гріху. Адже після смерті в нього увійшло безліч пристрастей і тому воно стало вкрай нездатним йти шляхом чесноти. Не було ще ні допоміжного Духа, ні хрещення, що може умертвити, але воно бігло, подібно до якогось неприборканого коня, і часто грішило, бо закон, хоч і наказував, що треба робити і чого не робити, не давав нічого, крім словесного сповіщення. Коли ж з'явився Христос, боротьба полегшала. Тому нам, як тим, хто отримав участь у більшій допомозі, призначені й важчі подвиги, чому Христос і сказав: «Якщо не вибуде правда ваша більше книжник і фарисей, не введіть у царство небесне» (Мт 5.20).
Згодом апостол говорить про це ясніше, а поки що він тут коротко натякає на це, показуючи, що якщо ми не надто підкорилися гріху, то він нас не здолає. Адже не тільки закон наказує, а й благодать, яка пробачила колишнє і зміцнює для майбутнього. Закон обіцяв вінці після праць, а благодать спершу увінчала, а потім закликала до подвигів. Але, на мою думку, тут зрозуміло не ціле життя віруючого, а робиться порівняння між хрещенням і законом, про що (апостол) говорить і в іншому місці, що «лист... вбиває, а Дух живить» (2Кор 3.6). Закон викриває злочин, а благодать звільняє з нього. Як закон, викриваючи, виявляє гріх, так благодать, прощаючи, не дозволяє залишатися під гріхом, так що ти в подвійному відношенні буваєш звільнений від влади гріха, тому, по-перше, що не перебуваєш під законом, і по-друге, тому що користуєшся благодаттю.
Отже, після того, як (апостол) заспокоїв слухача попередніми словами, він знову стверджує його, пропонуючи сповіщення у вигляді заперечення і говорячи так:
Рим.6:15. що убо? Чи згрішимо, зане незми під законом, але під благодаттю? Хай не буде.
Хоча спочатку (апостол) на запропоноване запитання, як украй недоречний, відповідає запереченням, але потім перекладає промову на умовляння і доводить, що легкість подвигів велика, говорячи так:
Рим.6:16. Чи не знаєте, що йому уявляєте собі раби на послух, чи робите, що його послухаєте, чи гріха на смерть, чи послух у правду?
Не кажу вже, міркує (апостол), про геєну і про тяжке майбутнє покарання, але про справжнє сором, коли ви стаєте рабами і до того рабами добровільними, рабами гріха, і за таку нагороду, щоб знову померти. Якщо до хрещення гріх зробив тілесну смерть, і рана зажадала такого лікування, що Владика всіляких прийняв смерть і таким чином зруйнував зло, то чого не зробить гріх, оволодівши тобою, коли після такого великого дару і свободи ти знову і добровільно схилишся під його ярмо? Отже, не прагнеш цієї безодні, не вдавайся добровільно гріху. Під час воєн часто воїни здаються і мимоволі, але тут ніхто не переможе тебе, якщо ти сам не станеш зрадником. Тому, навіявши належним чином сором, (апостол) лякає і відплатами і вказує на відплати за справи того й іншого роду, саме – на праведність і смерть, смерть не тілесну, але набагато жахливішу. Справді, якщо Христос більше не помре, то хто зруйнує цю смерть? Ніхто.
Отже, необхідно вічно терпіти покарання і мучитися, тому що не буде вже й чуттєвої смерті, як тут, яка б дала спокій тілу і розлучила його з душею: «останній... ворог висвятиться смерть» (1Кор 15.26). Звідси покарання буде безсмертним. Але не те чекає тих, хто слухається Бога, а їхньою нагородою буде праведність і блага, що з неї ростуть.
Рим.6:17. Бо дякуємо Богові, бо роби гріхові, послухайте ж від серця, в якому й віддаєтеся образу вчення.
Присоромивши рабством, залякавши і спонукавши відплатами, (апостол) знову підбадьорює (слухачів) нагадуванням про благодіяння. У цих словах він показує, що вони звільнилися від великих лих, що звільнилися не власними силами і що майбутнє приємніше. Подібно до того, як хтось, звільнивши бранця від жорстокого мучителя і переконуючи не повертатися до нього, нагадує про жахливу його владу, так і Павло вельми ясно зображує минулі лиха, говорячи і про подяку Богові. Потрібна була не людська сила, каже він, щоб звільнити нас від усіх тих лих; але подяка Богові, Який схотів і зміг визволити нас. І чудово сказав (апостол): «послухаєте... від серця», тобто ви не зазнали примусу чи насильства, але добровільно, за власним розташуванням відстали від гріха. У цьому полягає як похвала, так і закид разом. Якщо ви прийшли добровільно і не зазнали жодного примусу, то яке ви можете мати вибачення і яке виправдання, коли вернетесь знову на колишнє?
А потім, щоб ти пізнав, що все це залежало не від їхньої лише прихильності, а й від Божої благодаті, апостол, сказавши: «Послухайте... від серця» , додав: «у віньже... віддастеся образу вчення» . Послух від серця показує вільну волю, а слово – «віддастеся» натякає на Божу допомогу. Який образ вчення? Жити правильно та обачно.
Рим.6:18. Звільнився ж від гріха, поневолюйтеся правді.
(Апостол) вказує тут на два Божі дари: на звільнення від гріха і поневолення правді, яке краще за будь-яку свободу. Бог вчинив так само, як чинить, наприклад, та людина, яка, взявши сироту, відведеного варварами в їхню землю, не тільки звільнила його від полону, але замінила йому собою опікунного батька і звела його в дуже високу гідність. Подібне сталося і з нами. Бог не тільки звільнив нас від древніх лих, але привів у ангельське життя, зрівняв нам шлях до досконалої чесноти, після того як віддав нас під захист праведності, убив древнє зло, умертвив стару людину і керував нас до безсмертного життя. Отже, перебуваємо в цьому житті, як справді живі, тому що багато хто, хоч і дихають, і ходять, однак перебувають у стані більш жалюгідному, ніж мертві.
Адже існують різні роди мертвості: є тілесна мертвість, за якою Авраам, будучи мертвим, не був мертвим, як і сказано: «Нема Бог, Бог мертвих, але... живих» (Мт 22.32); є мертвість душевна, яку розумів Христос, кажучи: «Залиш мертвих поховати свої мерці» . (Мт 8.22); є й інша мертвість, гідна похвали, що відбувається за допомогою любомудрості, про яку говорить Павло: «Умертвіть... уди ваші, що на землі» (Кол 3.5); нарешті, є мертвість, що виробляє попередню і яка буває у хрещенні, як сказано: «вітчі наша людина... розіп'яться» (Рим 6.6), тобто умертвлений.
Отже, знаючи це, уникатимемо того умертвіння, за яким ми, і будучи живими, вмираємо, і не будемо боятися того, за яким настає спільна смерть. А два інші роди умертвіння, з яких одне є блаженне і дано Богом, а інше похвально і залежить як від нас, так і від Бога, ми і оберемо і ревно станемо здійснювати. Одне з цих двох умертв Давид ублажає, кажучи: «Блажени, яких залишаючись беззаконня» (Пс 31.1), а інше вихваляє Павло, кажучи в посланні до Галатів: «Що Христове суть, плоть розіп'яття» (Гал 5.24). З другої ж пари умертв одне Христос називає гідним зневаги, говорячи: «Не лякайтеся тих, що вбивають тіло, а душі не можуть убити», а інше – страшним, кажучи: «Бійтеся ж більше того, хто може і душу, і тіло погубити в геєнні» (Мт 10.28). Отже, уникаючи геєни, оберемо для себе те умертвіння, яке ублажається і вихваляється, щоб з двох мертвостей однієї уникати, а інший боятися. Немає для нас жодної користі бачити сонце, їсти і пити, якщо життя наше не ознаменується добрими справами.
Справді, скажи мені, яка користь, якщо цар вдягнувся в порфіру, має при собі зброю, але не керує жодним підданим, а доступний усім, хто бажає образити його і образити? Так і для християнина не буде ніякої користі, якщо він, маючи віру і дар хрещення, виявиться схильний до всіх пристрастей; у такому разі і образа буде більшою, і сором сильнішим. Як цар, зодягнений у діадему і багряницю, не тільки таким одягом не додає до своєї честі, але власним соромом зневажає її, так і віруючий, якщо веде порочне життя, не тільки не вселяє цими ніякої поваги до себе, але ще стане більш смішним. «Єлиці бо беззаконно згрішили, – каже (апостол), – беззаконно і загинуть: і єлиці в законі згрішили, законом приймуть суд» (Рим 2.12). І в посланні до Євреїв він говорив: «Хто відкинувся Закону Мойсея, без милосердя при двох і трьох свідках помирає: коли думаєте горші сподобиться муки, що Сина Божого поправий» (Євр 10.28–29)? І цілком природно, оскільки Я, каже (Христос), через хрещення підкорив тобі всі пристрасті.
Чому ж сталося, що ти образив такий великий дар і став замість одного іншим? Я вбив і поховав колишні гріхи твої, як черв'яків, навіщо ж ти породив інші? Адже гріхи гірші за хробаків: хробаки точать тіло, а гріхи ушкоджують душу і роблять більший сморід. Але ми не відчуваємо цього, а тому не поспішаємо очистити душу. Адже й п'яний не помічає поганого запаху від зіпсованого вина, а неп'яний це добре відчуває. Так і щодо гріхів – той, хто живе цнотливо з точністю помічає їх сморід і нечистоту, а той, хто віддав себе пороку, ніби страждаючи головою внаслідок якогось сп'яніння, не відчуває навіть і того, що він хворий. Найстрашніша дія пороку полягає в тому, що впалим у нього він не дає бачити всю небезпеку своєї загибелі, навпаки, валяючись у бруді, вони уявляють, ніби насолоджуються пахощами, тому вони й не можуть звільнитися, а будучи повні черв'яків, пишаються, наче прикрашені дра.
Вони навіть і не бажають винищити їх, але відгодовують і розводять у самих собі до тих пір, поки не передадуть їх хробакам майбутнього століття, тому що тутешні - поплічники майбутніх, а краще - не тільки поплічники, але родоначальники тих, що ніколи не вмирають черв'яків, по сказаному: «Черв. Вони-то запалюють і геєну, яка ніколи не згасає.
Отже, щоб цього не було і з нами, висушимо джерело лих, згасимо піч, викинемо знизу корінь пороку, бо, якщо худе дерево зрубаєш поверх землі, ніякої не зробиш користі, бо знизу залишиться корінь пороку, з якого знову підуть худі нащадки. Що становить корінь зла? Дізнайся про це від доброго садівника, який точно знає це, доглядає духовного виноградника і обробляють цілий всесвіт. Що ж називає він причиною всіх лих? Пристрасть до грошей. «Корінь бо всім злим, – каже він, – сріблолюбство є» (1Тим 6.10). Звідси битви, ворожнеча та війни; звідси сварки, лайки, підозри та образи; звідси вбивство, злодійство та гробокопательство; внаслідок сріблолюбства не тільки міста та області, але дороги, місця заселені та безлюдні, гори, ліси, яри, словом – все повно крові та вбивств. Зло це не щадить і моря, але й там шаленить з усім сказом, так як морські розбійники постійно здійснюють тут напади і винаходять нові способи пограбування.
Внаслідок сріблолюбства перекрутилися закони природи, похитнулися союзи кревності, руйнувалися права самого буття.
Влада грошей озброїла руки як проти живих, а й проти померлих; з сріблолюбцями не можна примиритися і за допомогою смерті, але вони, розламавши гробниці, простягають злодійські руки і до мертвих тіл і того, хто звільнився від життя, не звільняють від злих своїх намірів. Що б ти не зустрів поганого, чи в домі, чи на торжищі, в судах чи в урядових місцях, у царських чертогах чи будь-де, ти можеш помітити, що все зло виникло з сріблолюбства. Це саме, це зло наповнило все кров'ю і вбивствами, воно підпалило полум'я геєни, воно зробило так, що міста стали нічим не кращими, але навіть набагато гіршими за пустелю. Від тих, які роблять пограбування на дорогах, можна ще вберегтися, оскільки вони не завжди нападають; а ті, які роблять те саме серед міст, настільки гірші за перші, наскільки важче від них уберегтися, бо вони з усією зухвалістю наважуються на такі справи, які перші виробляють потай.
Сріблолюбці, залучивши до союзу з собою ті закони, які ухвалені з метою скасування їхнього лукавства, наповнили міста безліччю вбивств і злочинів. Скажи мені, чи не вбивство і чи не гірше ще вбивства - зрадити жебрака голоду, вкинути його в тюрму і разом з голодом піддати його і мукам і незліченним катуванням. Хоча ти не сам усе це робиш, але служиш причиною цієї справи і здійснюєш її більше за тих, які тобі служать. Вбивця одного разу встромляє меч і, завдавши короткочасного болю, не продовжує далі мук; а ти, роблячи своїми наклепами, образами й зловмиснями і саме світло для нього темрявою і примушуючи тисячу разів бажати смерті, подумай, скільки завдаєш йому смертей замість однієї. І найгірше те, що ти грабуєш і лихополучаєш не тому, щоб тебе пригнічувала злидні і примушував голод, але для того, щоб більше визолотити узду у коня, покрівлю на домі та капітелі у стовпів.
І якою не може бути гідно геєни все це, коли ти брата, який разом з тобою став учасником невимовних благ і стільки поважний від Владики твого, вкидаєш у незліченні лиха, щоб прикрасити каміння, поміст і безсловесних тварин, які не усвідомлюють цієї прикраси? І собака у тебе великою опікою, а людина чи, краще сказати, Христос, заради собаки і всього сказаного засуджується на крайній голод. Що гірше за таку байдужість? Що гірше такого беззаконня? Скільки буде потрібно вогняних рік для такої душі? Створений за образом Божим стоїть знечещений внаслідок твого нелюдства, а голови мулів, що везуть твою дружину, сяють рясним золотом, а також – покриви та дерев'яне приладдя балдахіна; якщо потрібно зробити стілець або підніжжя, все робиться із золота та срібла; а той, для кого Христос зійшов з неба і пролив дорогоцінну кров, внаслідок твого користолюбства, не має найнеобхіднішої їжі.
Твої ложа скрізь обкладені сріблом, а тіла святих позбавлені й необхідного покриву; для тебе Христос найневажливіше - і слуг, і мулів, і ложа, і стільця, і підніжжя. Не кажу вже про інші найчесніші речі, надаючи вам самим подумати про те. Якщо ж ти, чуючи це, жахаєшся, то перестань так чинити і сказане ніскільки тобі не зашкодить. Перестань, утримайся від цього безумства. Адже явне божевілля піклуватися про це. Тому, залишивши це, зведемо, нарешті, колись свої погляди на небо, згадаємо про майбутній день, подумаємо про страшний суд, про суворий звіт, про непідкупний вирок; подумаємо, що Бог все це бачить і однак не посилає на нас блискавок згори, хоча справи наші не блискавки тільки гідні. Але Він і цього не робить, ні моря на нас не зводить, ні землі в середині не розкриває, ні сонця не погашає, ні неба з зірками не наказує пащу, словом сказати, нічого не зраджує, але залишає, щоб вся тварюка залишалася в порядку і служила нам.
Отже, подумавши про це, ми благословимо перед величчю Його людинолюбства і повернемося до свого благородства, тому що нині ми анітрохи не кращі, але ще гірші від безсловесних. І вони люблять схоже з ними та задовольняються спільністю природи для взаємної схильності один до одного.
А ти, маючи окрім загальної природи ще тисячі спонукань бути в тісному союзі з власними своїми членами, саме – обдарування розумом, участь у благочестя, спілкування в незліченних благах, зробився однак грубішим за безсловесних тварин, виявляєш велику турботу про речі безкорисних, і нехтуєш навіть храмами зазнаєш їх тисячам лих. Якщо ти чиниш так із славолюбства, то треба було б тобі подбати про брата більше, ніж про коня. Адже тим краще користується твоїм благодіянням, тим прекрасніше сплітається тобі вінець за твою старанність; а тепер, чинячи зовсім інакше, ти не відчуваєш, що озброюєш проти себе тисячі обвинувачів. Хто не скаже про тебе погано? Хто не звинуватить тебе в крайній жорстокості та людиноненависництві, бачачи, що ти принижуєш людський рід і цінуєш безсловесних вище людей, а разом з безсловесними і свій дім та домашнє начиння? Хіба ти не чув, як апостоли казали, що перші, хто прийняв вчення, продавали будинки та маєтки, щоб годувати братів?
А ти і в інших забираєш будинки та угіддя, щоб прикрасити коня, дерева, покриви, стіни, поміст. А гірше ще те, що не тільки чоловіки, а й жінки страждають на це божевілля, залучають чоловіків у великі марні праці і часто змушують їх витрачатися на все порожнє більше, ніж на необхідне. А якщо хтось викриває їх у цьому, вони вигадують виправдання, гідне будь-якого засудження. І те, і це буває, кажуть вони. Що ти кажеш? Невже ти не боїшся це вимовляти, ставлячи голодуючого Христа на ряді з кіньми, мулами, ложами та підніжками, а краще сказати і не на ряді, але більшу частину ти віддаєш іншим, а Христу приділяєш ледь і малу частку. Хіба ти не знаєш, що все належить Йому – і ти сам, і все, що маєш? Хіба не знаєш, що Він утворив тіло, дарував душу, дав на спадок весь світ? А ти не даєш натомість цієї і малої відплати.
Якщо ти віддаєш у найм і невеликий будиночок, то з великою точністю вимагаєш за нього плату; а тепер, користуючись усім творінням Божим і живучи в такому великому світі, не погоджуєшся заплатити й малої ціни, а й самого себе і все, що маєш, віддав на жертву марнославству, від якого все це залежить. Адже кінь, прикрашений таким вбранням, не може від цього стати кращим у своїй гідності, а також людина, яка сидить на коні, яка іноді навіть втрачає у своїй гідності. Адже багато хто, залишивши поза увагою сідока, звертають погляди на оздоблення коня, на слуг, що йдуть спереду і ззаду і важливо виступаючих, а того, кого вони супроводжують, багато хто ненавидить і дивиться, як на громадського ворога. Цього не буває, коли ти прикрашаєш свою душу, але й люди, і ангели, і сам Владика ангелів – усі сплітають тобі вінець.
Таким чином, якщо любиш славу, утримайся від того, що робиш нині, і не дім, але душу прикрашай, щоб стати знаменитим та славним; тепер же нічого не може бути нижче за тебе, що виставляє на показ красу будинку і має абсолютно порожню душу. Якщо ж ти не виносиш слів моїх, послухай, що зробив один із язичників, і посоромися їхній любомудрості. Розповідають, що один із них, увійшовши до чудового будинку, що блищав рясним золотом і сяяв красою мармурів і колон, коли побачив, що вся підлога в будинку встелена килимами, плюнула в особі господареві будинку. Потім, у відповідь на закид, він сказав, що оскільки ні на якому іншому місці вдома не можна було цього зробити, він і змушений був завдати образу господаря. Чи бачиш, як смішна людина, що прикрашає зовнішність, і як зневажає її кожен, хто має тільки розум? І цілком слушно. Адже якби хтось змусив дружину твою ходити в лахміття і бути зневаженим, а служанок одягнув у пишний одяг, то ти, звичайно, не переніс би цього байдуже, але розгнівався і такий вчинок назвав би крайньою образою. Так думай і про душу.
Коли ти прикрашаєш стіни, підлогу, домашнє начиння і все інше, але не подаєш щедрої милостині, не вправляєшся і в інших справах любомудрості, тоді і ти чиниш так само і навіть набагато гірше. Адже між рабою та пані немає відмінності, але між душею та плоттю – велике; а якщо між душею і плоттю велика різниця, то набагато більше між душею та домом, між душею та ложем та підніжкою.
Отже, якого вибачення ти можеш бути гідний, коли все це багато покриваєш сріблом, а не звертаєш уваги на те, що душа твоя одягнена в рубище, неохайна, нудиться голодом, покрита ранами і мучить тисяч псів, і коли при цьому ти ще думаєш хвалитися прикрасою зовнішніх речей? Це верх безумства – величатися такими справами тому, хто осміяний, зганьблений, спотворений, знечещений і підпав найжахливішому покаранню. Тому благаю, роздумавши про все це, нарешті, протверезимося, отямимося і цю прикрасу ззовні перенесемо на душу. Тоді така прикраса буде міцною, а нас зробить рівними ангелам і доставить нам непорушні блага, яких нехай буде дано досягти всім нам, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава на віки віків. Амінь.
Вам може бути цікаво: