Беседа 11
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
საუბარი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
რომი 6.5. თუ ჩვენ აღჭურვილნი ვართ მისი სიკვდილის მსგავსებით, მაშინ ჩვენც გვექნება აღდგომა.
რაზეც ზემოთ უკვე ვისაუბრე, ამაზე ახლა ვიტყვი, კერძოდ, რომ (მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში) ხშირად სხვა ეპისტოლეებთან შედარებით სხვაგვარად გადადის სიტყვების მორალიზაციაზე, რომლებსაც ორ ნაწილად ყოფს და პირველს დოგმატურ სწავლებას ანიჭებს, მეორეს კი ზნეობაზე ზრუნვას; მაგრამ აქ ასე არ არის, მაგრამ მონაცვლეობით აკეთებს ამას მთელ ეპისტოლეში, რათა მისი სიტყვა კარგად იყოს მიღებული. ასე რომ, ის აქ ამბობს, რომ არის ორი მოკვდა და ორი სიკვდილი: ერთი მოკვლა ხდება ქრისტეს მიერ ნათლობისას, ხოლო მეორე ჩვენ მიერ ნათლობის შემდეგ ჩვენი საქმიანობით უნდა განხორციელდეს. ის, რომ ჩვენი წინა ცოდვები ნათლობაშია დაკრძალული, ქრისტეს საჩუქარია და ნათლობის შემდეგ ცოდვისთვის მკვდარი დარჩენა ჩვენივე ზრუნვა უნდა იყოს, თუმცა აქ, როგორც დავინახავთ, ყველაზე მეტად ღმერთი გვეხმარება. ნათლობას აქვს არა მხოლოდ წარსული ცოდვების გამოსყიდვის ძალა, არამედ იცავს მომავალს. და როგორც თქვენ მოიყვანეთ რწმენა წინა ცოდვების გამოსყიდვის მიზნით, ასევე იმისათვის, რომ ნათლობის შემდეგ კვლავ არ განიწმინდოთ ცოდვებით, თქვენ უნდა გამოავლინოთ ცვლილება გულმოდგინებაში.
სწორედ ამაზე გვირჩევს (მოციქული) ამბობს: „თუ ჩვენ აღჭურვილნი ვართ მისი სიკვდილის მსგავსებით, მაშინ ჩვენც გვექნება აღდგომა“. შეგიმჩნევიათ, როგორ აამაღლა მან მსმენელი, მიიყვანა პირდაპირ უფალთან და ცდილობდა დაემტკიცებინა მისი დიდი მსგავსება მასთან. და რომ წინააღმდეგი არ იყოთ, მოციქულმა არ თქვა: სიკვდილი, არამედ: „სიკვდილის მსგავსად“, რადგან თქვენში არ მოკვდა თვით არსი, არამედ მოკვდა ცოდვილი, ანუ გარყვნილება. მოციქულსაც არ უთქვამს: თუ სიკვდილის მსგავსებას ვეზიარეთ, მაგრამ როგორ ამბობს? „ჩვენ რომ დაგვთესაო“, სიტყვით მინიშნება - ჩვენში მისი ნაყოფის დარგვა. როგორც დედამიწაზე დამარხულმა ქრისტეს სხეულმა ნაყოფი გამოიღო - სამყაროს ხსნა, ასევე ჩვენმა სხეულმა, რომელიც დაკრძალულია ნათლით, გამოიღო ნაყოფი - სიმართლე, განწმენდა, შვილად აყვანა და უთვალავი სარგებელი და შემდგომში მოიტანს აღდგომის ნიჭს.
და რაკი ჩვენ წყალში ვართ დამარხულნი, ხოლო ქრისტე მიწაზე, თქვენ ცოდვასთან მიმართებაში ხართ, ის კი სხეულია, მაშინ (მოციქულმა) არ თქვა: აღჭურვილია სიკვდილის ქვეპროდუქტით, არამედ: „სიკვდილის მსგავსებით“, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ორივე სიკვდილია, ისინი არ არიან ერთსა და იმავე საკითხთან მიმართებაში. „თუ სიკვდილში საზრდოს გვაძლევენ, — ამბობს ის, — ჩვენც აღდგომა გვექნება“. აქ ის გულისხმობს მომავალ აღდგომას. ზემოდან, როცა სიკვდილზე მსჯელობდა და ამბობდა: „ან არ გესმით, ძმებო, როგორც ქრისტე იესოში მოვინათლეთ მის სიკვდილში“, აშკარად არაფერს ამბობდა აღდგომაზე, არამედ ნათლობის შემდეგ ცხოვრებაზე, უბრძანა „სიცოცხლის სიახლოვეში ვიაროთ“ (რომ. 6:3), აქ, იგივე გამოთქმის გამოყენებით, ის უკვე გვიწინასწარმეტყველებს მომავალს. და იმისათვის, რომ გესმოდეთ, რომ (მოციქული) კონკრეტულად საუბრობს მომავალ აღდგომაზე და არა ნათლობის აღდგომაზე, მან, თქვა: ”თუ ჩვენ მისი სიკვდილის მსგავსებაში ჩავნერგილიყავით”, არ თქვა, რომ ჩვენ აღდგომის მსგავსებაში ჩავნერგილივართ, არამედ უბრალოდ - ”და ჩვენ აღვდგებით”.
ასე რომ თქვენ არ აპროტესტებთ: "თუ ჩვენ არ მოვკვდით, როგორც ქრისტე მოკვდა, მაშინ როგორ აღვდგეთ, როგორც ის აღდგა?" - მოციქულმა სიკვდილის ხსენებისას არ თქვა: სიკვდილის აღჭურვა, არამედ „სიკვდილის მსგავსებით“, ხოლო როცა აღდგომაზე საუბრობდა, არ თქვა: აღდგომის მსგავსებით, არამედ „ჩვენ თვითონ ვიქნებით აღდგომა“. და კვლავ არ თქვა: "იყო", არამედ: "ჩვენ ვიქნებით", რაც ამ სიტყვებით მიუთითებს არა წარსულზე, არამედ მომავალ აღდგომაზე. შემდეგ, მისი სიტყვის საიმედოდ გახდომის სურვილით, ის მიუთითებს სხვა აღდგომაზე, რომელიც ხდება აქ მომავლის წინ, რათა თქვენ ნამდვილად გჯეროდეთ მომავლის. ზუსტად რომ თქვა, რომ „აღდგომით აღჭურვილნი ვიქნებით“, დასძინა:
რომ.6:6. ეს იმის ცოდნაა, რომ ჩვენი მოხუცი მასთან ერთად ჯვარს აცვეს, რათა ცოდვის სხეული გაუქმდეს.
აქ (მოციქულმა) ერთად წარმოადგინა მომავალი აღდგომის მიზეზი და მტკიცებულება; და არ უთქვამს: ჯვარს აცვეს, არამედ: „მასთან ჯვარს აცვეს“, ნათლობისა და ჯვრის შეკრებით. ასე თქვა მან ზემოთ: „დაირგოს მისი სიკვდილის მსგავსება... რათა გაუქმდეს ცოდვის სხეული“, ამას უწოდებს არა ჩვენს სხეულს, არამედ ყოველგვარ გარყვნილებას. როგორც ყოველგვარ ბოროტებას უწოდებს მოხუცის სახელს, ასევე ისევ ბოროტს უწოდებს მოხუცის სხეულს, რომელიც შედგება სხვადასხვა სახის მანკიერებისგან. და ის, რაც ითქვა, არ არის ჩემი ვარაუდი, მოუსმინეთ, როგორ განმარტავს ამას თავად პავლე. თქვა: „დაე, ცოდვის სხეული გაუქმდეს“, დასძინა:
თითქოს ცოდვაა ვინმემ ჩვენთვის არ შრომა.
ვისურვებდი, რომ სხეული მკვდარი იყოს, მაგრამ არა იმ გაგებით, რომ დაინგრევა და მოკვდეს ბუნებრივი სიკვდილით, არამედ იმ გაგებით, რომ არ შესცოდოს. და შემდგომ (მოციქული) ამას კიდევ უფრო განმარტავს და ამბობს:
რომ.6:7. მკვდრები თავისუფლდებიან ცოდვისაგან.
ეს (მოციქული) ყოველ ადამიანზე ამბობს, რადგან როგორც მოკვდავი თავისუფლდება ცოდვისაგან იმით, რომ მკვდარი ცრუობს, ასევეა ნათლობიდან გამოსულიც: ის უკვე ერთხელ მოკვდა, ამიტომ სამუდამოდ მკვდარი უნდა დარჩეს ცოდვისთვის.
ასე რომ, თუ ნათლობის დროს მოკვდი, მკვდარი დარჩი, რადგან ყველა მოკვდა, ვეღარ შესცოდავს; და თუ შესცოდავთ, ამცირებთ ღვთის ნიჭს. ამრიგად, ჩვენგან ასეთი მაღალი სიბრძნე რომ მოითხოვა, (მოციქული) დაუყოვნებლივ მიუთითებს ჯილდოზე და ამბობს:
რომ.6:8. თუნდაც ქრისტესთან ერთად მოვკვდეთ.
მართალია უფალთან ზიარება სხვა ჯილდომდე თავისთავად უკვე უდიდესი გვირგვინია, მაგრამ ამის გარდა, ამბობს (მოციქული), კიდევ ერთ ჯილდოს გთავაზობ. რომელი? მარადიული სიცოცხლე.
ჩვენ გვჯერა, ამბობს ის, რათა ვიცხოვროთ მასთან.
რომ.6:9. იცის, რომ ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, რომელიც აღარ კვდება.
კიდევ ერთხელ მიაქციეთ ყურადღება (მოციქულის) ხელოვნებას, თუ როგორ ამჟღავნებს თავის აზრს საპირისპიროდან. ვინაიდან ჯვარმა და სიკვდილმა ბუნებრივად მიიყვანა ზოგს შიში, ის ამტკიცებს, რომ მათ უნდა გააძლიერონ იმედი. თუ ქრისტე ერთხელ მოკვდა, ამბობს (პავლე), მაშინ არ იფიქროთ, რომ ის მოკვდავია; პირიქით, სწორედ ამის შედეგად ის რჩება უკვდავი, რადგან მისი სიკვდილი სიკვდილის სიკვდილი იყო და რადგან მოკვდა, არ კვდება. ეს არის სიკვდილი
რას ნიშნავს: ცოდვა? ანუ ის თავად არ იყო დამნაშავე სიკვდილში, არამედ მოკვდა ჩვენი ცოდვისთვის. ამიტომ მოკვდა იგი, რათა გაენადგურებინა ცოდვა, მოეკვეთა მისი ძარღვები და წაართვა მთელი ძალა. ამჩნევთ, როგორ შეშინდა (მოციქული)? თუ ქრისტე სხვა დროს არ მოკვდება, მაშინ არ არის მეორე ნათლობა, ხოლო თუ მეორე ნათლობა არ არის, მაშინ არ უნდა გქონდეს მიდრეკილება ცოდვისკენ. ყოველივე ამას (მოციქული) ამბობს, ეჯანყება მათ, ვინც ფიქრობდა: „ვაკეთოთ ბოროტება, რათა მოვიდეს სიკეთე“ (რომ. 3:8), ან: „განვაგრძოთ... ცოდვაში, რათა გამრავლდეს მადლი“ (რომ. 6:1). სურს მთლიანად გაანადგუროს ასეთი აზრი, ამას გამოხატავს.
და ზღარბი ცხოვრობს, - განაგრძობს ის, - ღმერთი ცხოვრობს,
ანუ განუწყვეტლივ, რათა სიკვდილს აღარ ჰქონდეს მასზე ძალა. თუ ქრისტე პირველი სიკვდილით მოკვდა, არა სიკვდილის დამნაშავე, არამედ სხვისი ცოდვის გამო, მით უმეტეს, ახლა ის მოკვდება, ცოდვა წაართვა. (პავლემ) იგივეს გამოხატა ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში: „ერთი საუკუნეების ბოლოს, ცოდვის მოსასპობად, თავის მსხვერპლად გამოჩნდა. და როგორც ადამიანი ცრუობს მარტოდ მოკვდაზე... ასე მარტო ქრისტე შესთავაზეს მრავალის ცოდვის ასატანად, ხოლო მეორე უცოდველი გამოჩნდება მათ, ვინც ხსნას ელის“ (289). მოციქული გვიჩვენებს როგორც ღმერთის მიხედვით სიცოცხლის ძალას, ასევე ცოდვის ძალას - სიცოცხლის ძალას იმით, რომ ქრისტე აღარ მოკვდება და ცოდვის ძალას იმით, რომ მან უცოდველი მოკვდა; მაშასადამე, როგორ არ შეუძლია გაანადგუროს ისინი, ვინც ნამდვილად დამნაშავეა? მაშინ, რაკი (მოციქული) ქრისტეს ცხოვრებაზე ლაპარაკობდა, რომ ვინმემ არ თქვას: „რა შუაშია ეს სიტყვები ჩვენთან? - დაამატა მან:
რომ.6:11. ასევე, თქვენც ფიქრობთ, რომ მკვდარი ხართ, რადგან ცოდვა უნდა იყოს, მაგრამ ღმერთი ცოცხალია.
მან კარგად თქვა - "იფიქრე", რადგან ჯერ კიდევ შეუძლებელია ვიზუალურად წარმოდგენა, რაზეა საუბარი. რაზე უნდა ვიფიქროთ, გეკითხებით? „მკვდარი... ცოდვისთვის... იყოს, მაგრამ ცოცხალი ღმერთისთვის, ჩვენი უფლის ქრისტე იესოში“, ანუ ის, ვინც ღვთისთვის ცხოვრობს, მიაღწევს ყოველგვარ სათნოებას, თანამგზავრად თავად იესო; ეს ნიშნავს "ქრისტეს შესახებ". თუ მან მკვდრეთით აღგვდგა, ბევრად მეტი შეუძლია ჩვენს მხარდაჭერას, სანამ ცოცხლები ვართ.
რომ.6:12. ცოდვა არ სუფევდეს შენს მკვდარ სხეულში, რათა მისმინო.
მოციქულმა არ თქვა: „ნუ იცოცხლოს“ ან „ხორცმა არ იმოქმედოს“, არამედ „ცოდვამ ნუ იმეფოს“, რადგან ქრისტე არ მოვიდა ბუნების გასაუქმებლად, არამედ ნების გამოსასწორებლად. შემდეგ, იმის ჩვენება, რომ ჩვენ ვინარჩუნებთ მანკიერებას არა ძალით ან აუცილებლობით, არამედ ნებაყოფლობით, (მოციქულმა) არ თქვა: დაე, არ განაგებდეს, რაც ძალადობაზე მიუთითებს, არამედ: ნუ იმეფოსო. ცათა სასუფეველში მიყვანილთათვის შეუსაბამო იქნებოდა ცოდვა მეფედ, ხოლო ქრისტესთან ერთად მეფობისთვის მოწოდებულებს ცოდვის ტყვეობაში ყოფნის სურვილი, ისევე როგორც აბსურდული იქნებოდა, ვინმეს, რომელსაც თავიდან დიადემა ამოეღო, სურდა ყოფილიყო გიჟური ქალის მონა, საწყალი და ნაცარში გამოწყობილი. მაშინ, რაკი ძნელია ცოდვის დაძლევა, შეხედე, როგორ გამოიჩინა სიმშვიდე (მოციქული) და გვანუგეშებდა შრომაში და ამბობდა: „შენს მკვდარში“. ამით ის ცხადყოფს, რომ ექსპლუატაციები დროებითია და მალე შეწყდება და ამავე დროს გვახსენებს წინა ბოროტ საქმეებს და სიკვდილის სათავეს, ვინაიდან სხეული პირველად ცოდვით გახდა მოკვდავი. მაგრამ თქვენ არ შეგიძლიათ შესცოდოთ თუნდაც მოკვდავი სხეული გქონდეთ. შეამჩნიე ქრისტეს მადლის მთელი სიმდიდრე?
ადამი, რომელსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდა მოკვდავი სხეული, დაეცა და თქვენ შეიძლება გვირგვინი დაგვედგათ, რადგან მემკვიდრეობით მიიღეთ სიკვდილის ქვეშ მყოფი სხეული. როგორ მეფობს, გეკითხებით, ცოდვა? არა საკუთარი ძალებით, არამედ თქვენი დაუდევრობით. მაშასადამე, თქვა: „ნუ იმეფოს“, ის განმარტავს ამ მეფობის სურათს და ამატებს შემდეგ სიტყვებს:
მის ვნებებში მოსმენა.
სხეულისთვის ყველაფრის დათმობა, თუნდაც ძალაუფლება, არ არის პატივი, არამედ უკიდურესი მონობა და სირცხვილის სიმაღლეა. როცა ის აკეთებს იმას, რაც სურს, მაშინ მას ყოველგვარ თავისუფლებას ართმევს, ხოლო როცა დაბრკოლებებს აწყდება, მაშინ პირველ რიგში ღირსებას ინარჩუნებს.
რომ.6:13. ქვევით წარუდგინეთ ცოდვას თქვენი უმართლობის იარაღის უდები: მაგრამ... სიმართლის იარაღი.
ასე რომ, სხეული ემსახურება როგორც მანკიერებას, ასევე სათნოებას, როგორც იარაღი, რომელსაც ის იყენებს ორივე სახის საქმისთვის; ამრიგად, სამშობლოსთვის მებრძოლი მეომარიც და მოქალაქეების წინააღმდეგ შეიარაღებული ყაჩაღიც ერთი და იგივე იარაღით იცავენ; ამიტომ ბრალი ეკისრება არა იარაღს, არამედ იმას, ვინც მას ბოროტებისთვის იყენებს. იგივე შეიძლება ითქვას ხორცზე, რომელიც არის ერთი ან მეორე არა თავისი ბუნებით, არამედ სულის განწყობის მიხედვით. როცა ზედმეტი ყურადღებით უყურებ სხვის სილამაზეს, მაშინ თვალი იქცევა სიცრუის იარაღად, არა საკუთარი აქტივობის გამო (რადგან ბუნებრივია, რომ თვალი ჩანდეს და არა ეშმაკურად), არამედ იმ აზრის ეშმაკობის გამო, რომელიც მას აკონტროლებს; თუ აზრები შეაჩერე, მაშინ შენი თვალი სიმართლის იარაღად იქცევა. იგივე უნდა ითქვას ენაზე, ხელებზე და ყველა სხვა წევრზე. მოციქულმა კი ცოდვას უსამართლოდ უწოდა: ვინც სცოდავს, უსამართლოდ მოქმედებს ან თავის მიმართ, ან მოყვასის მიმართ, მაგრამ ბევრად უფრო თავის მიმართ, ვიდრე მოყვასის მიმართ. ასე რომ, მანკიერებას შორს, (მოციქული) მიჰყავს სათნოებამდე და ამბობს:
მაგრამ წარმოიდგინეთ ღმერთი, როგორც მკვდრეთით ცოცხალი.
შეხედეთ, როგორ მოტივირებს ის მარტივი სახელებით, ასახელებს აქ ცოდვას და ღმერთს აქ. მან აღნიშნა, თუ რამდენად დიდი განსხვავებაა მმართველებს შორის, მან ყოველგვარი გამართლება წაართვა მეომარს, რომელმაც მიატოვა ღმერთი და სურდა ცოდვის სასუფეველს დამორჩილებოდა. და არა მარტო აქ, არამედ შემდეგ სიტყვებშიც ამჟღავნებს ამას და ამბობს: „როგორც მკვდრეთით ცოცხალი“. ამ სიტყვებით გვიჩვენებს ცოდვის განადგურებას და ღვთის ძღვენის სიდიადეს. წარმოიდგინეთ, ამბობს ის, როგორი იყავით ადრე და როგორი გახდით ახლა. ვინ იყავი? დაღუპული და დაღუპული ისეთ სიკვდილში, რომ არ არსებობდა მისგან თავის დაღწევა, რადგან ვერავინ დაგეხმარებოდა. და როგორი მკვდარი ხალხი გახდით? უკვდავი ცხოვრებით ცხოვრება. ვისი მეშვეობით? ყოვლისშემძლე ღმერთის მეშვეობით. მაშასადამე, სწორია, დავემორჩილოთ მას ისეთი გულმოდგინებით, როგორიც მკვდრეთით გაცოცხლებულთათვისაა დამახასიათებელი.
და თქვენი უდები ღვთის ჭეშმარიტების ინსტრუმენტებია.
შესაბამისად, სხეული არ არის რაღაც ცუდი, თუ შეიძლება გახდეს ჭეშმარიტების იარაღი. იარაღზე საუბრისას (მოციქულმა) გამოაცხადა, რომ სასტიკი ბრძოლა დაიწყო. ამიტომ, ჩვენ გვჭირდება ძლიერი იარაღი, მამაცი სული და კარგად მცოდნე ამ ტიპის საბრძოლო საკითხებში და ყველაზე მეტად გვჭირდება ლიდერი. მაგრამ ლიდერი უკვე იმყოფება, ყოველთვის მზად არის ჩვენთან ალიანსისთვის, არასოდეს დაუმარცხებელი; ძლიერი იარაღიც მოგვიმზადა; მხოლოდ ჩვენი თანხმობაა საჭირო ამ იარაღის გამოყენებაზე ისე, როგორც უნდა, ლიდერის დამორჩილების და სამშობლოსათვის იარაღით მოქმედების პირობით. ასე რომ, როდესაც ჩვენში ჩანერგა ასეთი დიდი რამ, გვახსენებს იარაღს, ბრძოლას და ომს, (მოციქული) კვლავ შთააგონებს მეომარს და აღძრავს მასში მზადყოფნას და ამბობს:
რომ.6:14. ცოდვამ არ დაიმკვიდროს თქვენ, რადგან კანონის ქვეშ კი არ ხართ, არამედ მადლის ქვეშ.
და თუ ცოდვა აღარ ბატონობს ჩვენზე, მაშინ რატომ (შეაგონებდა) მოციქულმა მანამდე: „ნუ მეფობს... ცოდვა შენს მკვდარ სხეულში... წარუდგინე ცოდვას შენი უსამართლობის იარაღის ნაკბენები? (რომ. 6:12—13). რას ნიშნავს ეს სიტყვა? აქ (მოციქული) შემთხვევით გამოთქვამს აზრს, რომელიც შემდგომში უნდა გამოავლინოს და მთელი ოსტატობით დაამუშავოს. რა სახის აზრია ეს? ქრისტეს მოსვლამდე ჩვენი სხეული ადვილად ხელმისაწვდომი იყო ცოდვისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, სიკვდილის შემდეგ მასში უამრავი ვნება შევიდა და ამიტომ იგი უკიდურესად უუნარო გახდა სათნოების გზაზე გაყოლა. ჯერ კიდევ არ იყო დამხმარე სული, ნათლობა, რომელსაც შეეძლო მოკვლა, მაგრამ ის გარეული ცხენივით დარბოდა და ხშირად სცოდავდა, რადგან კანონი, მართალია, აწესებდა, რა უნდა გაეკეთებინა და რა არ გაეკეთებინა, ასკეტს სიტყვიერი შეგონების გარდა არაფერს აძლევდა. როდესაც ქრისტე გამოჩნდა, ბრძოლა უფრო ადვილი გახდა. მაშასადამე, ჩვენ, როგორც მათ, ვინც მივიღეთ მონაწილეობა უფრო დიდ დახმარებაში, გვევალება უფრო რთული საქმეები, რის გამოც ქრისტემ თქვა: „თუ არ აღსრულდება თქვენი სიმართლე, ვიდრე მწიგნობარი და ფარისეველი, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე 5.20).
შემდგომში მოციქული ამაზე უფრო ნათლად საუბრობს, მაგრამ ახლა მოკლედ მიანიშნებს და გვიჩვენებს, რომ თუ ჩვენ ზედმეტად არ დავემორჩილებით ცოდვას, მაშინ ის ვერ დაგვაძლევს. რადგან მარტო კანონი კი არ ბრძანებს, არამედ მადლიც გვაპატიებს წარსულს და გვაძლიერებს მომავლისთვის. კანონი გვირგვინებს გვპირდებოდა შრომის შემდეგ, მაგრამ მადლმა ჯერ დააგვირგვინა ისინი, შემდეგ კი ექსპლოატაციისკენ მოუწოდა. მაგრამ, ჩემი აზრით, აქ იგულისხმება არა მორწმუნის მთელი ცხოვრება, არამედ ხდება შედარება ნათლობასა და კანონს შორის, რომელიც (მოციქული) სხვაგან ამბობს, რომ „წერილი... კლავს, სული კი აცოცხლებს“ (2 კორ. 3.6). კანონი ამხელს დანაშაულს და მადლი ათავისუფლებს მისგან. როგორც კანონი დამსჯელობით ავლენს ცოდვას, ასევე მადლი მიტევებით არ გაძლევს ცოდვის ქვეშ დარჩენის საშუალებას, რათა ორმხრივად განთავისუფლდე ცოდვის ძალისგან, რადგან, ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ არ ხარ კანონის ქვეშ და მეორე, იმიტომ, რომ იყენებ მადლს.
ასე რომ, მას შემდეგ, რაც (მოციქულმა) წინა სიტყვებით დაამშვიდა მსმენელი, ის კვლავ ადასტურებს ამას, შეგონებას შესთავაზებს წინააღმდეგობის სახით და ამბობს:
რომ.6:15. რა ჯანდაბა? ვცოდავთ არა კანონის, არამედ მადლის ქვეშ? ეს არ მოხდება.
მართალია, თავდაპირველად (მოციქული) შემოთავაზებულ კითხვას პასუხობს, როგორც უკიდურესად შეუფერებელს, ის უარყოფს ამას, მაგრამ შემდეგ თავის სიტყვას შეგონებად აქცევს და ამტკიცებს, რომ ექსპლუატაციის სიმარტივე დიდია და ამბობს:
რომ.6:16. არ იცით, რომ წარმოიდგენთ, რომ მონები დაემორჩილებიან მას, მონები, რა თქმა უნდა, თქვენ მოუსმენთ მას, ან ცოდვა იწვევს სიკვდილს, ან მორჩილება იწვევს სიმართლეს?
რომ აღარაფერი ვთქვათ, ამტკიცებს მოციქული, გეენაზე და სამომავლო მძიმე სასჯელზე, არამედ ნამდვილ სირცხვილზე, როცა მონები და, უფრო მეტიც, ნებაყოფლობითი მონები, ცოდვის მონანი ხდებით და ისეთი ჯილდოსთვის, რომ ისევ მოკვდებით. თუ ნათლობამდე ცოდვა სხეულებრივ სიკვდილს იწვევდა, ჭრილობა კი ისეთ განკურნებას მოითხოვდა, რომ ყოვლის უფალმა მიიღო სიკვდილი და ამით გაანადგურა ბოროტება, მაშინ რას არ გამოიღებს ცოდვა, როცა დაგიპყრობს, როცა ასეთი დიდი ძღვენისა და თავისუფლების შემდეგ ისევ და ნებაყოფლობით იხრება მისი უღლის ქვეშ? ასე რომ, ნუ ისწრაფვით ამ უფსკრულში, ნებაყოფლობით ნუ ჩაებმებით ცოდვას. ომების დროს მეომრები ხშირად ნებდებიან უნებურად, მაგრამ აქ არავინ დაგმარცხებს, თუ თავად არ გახდები მოღალატე. მაშასადამე, სირცხვილის სწორად დანერგვით, (მოციქული) აშინებს ჯილდოებით და მიუთითებს შურისძიებაზე ამა და ამ სახის საქციელისთვის, კერძოდ, სიმართლე და სიკვდილი, სიკვდილი არა ფიზიკური, არამედ ბევრად უფრო საშინელი. მართლაც, თუ ქრისტე აღარ მოკვდება, მაშინ ვინ გაანადგურებს ამ სიკვდილს? არავინ.
შესაბამისად, საჭიროა სამუდამოდ გაუძლო სასჯელსა და ტანჯვას, რადგან აღარ იქნება გრძნობადი სიკვდილი, როგორც აქ, რომელიც სხეულს მოსვენებას და სულისგან გამოყოფს: „უკანასკნელი... მტერი სიკვდილით განადგურდება“ (1 კორ. 15.26). ამიტომ სასჯელი უკვდავი იქნება. მაგრამ ეს არ ელის მათ, ვინც ღმერთს ემორჩილება, და მათი ჯილდო იქნება სიმართლე და მისგან მიღებული სარგებელი.
რომ.6:17. ღმერთს ვმადლობთ, რომ ცოდვის მონა ხარ, მაგრამ გულით დაემორჩილე და ამ გზით მოძღვრების ხატი მოგეცა.
შერცხვენილი მონობით, შეშინებული და ჯილდოებით მოტივირებული (მოციქული) კვლავ ამხნევებს (მსმენელებს) კეთილი საქმეების შეხსენებით. ამ სიტყვებით ის აჩვენებს, რომ ისინი გათავისუფლდნენ დიდი ბოროტებისგან, რომ არ განთავისუფლდნენ საკუთარი ძალისხმევით და რომ მომავალი უფრო სასიამოვნოა. როგორც ვინმემ, რომელმაც გაათავისუფლა ტყვე სასტიკი მტანჯველისაგან და დაარწმუნა, რომ არ დაბრუნებულიყო მასთან, იხსენებს მის საშინელ ძალას, ასევე პავლე ძალიან ნათლად ასახავს წარსულ უბედურებებს და საუბრობს ღვთისადმი მადლიერებაზე. ადამიანური ძალა არ იყო საჭირო, ამბობს ის, რომ გაგვათავისუფლა ყველა იმ ბოროტებისგან; მაგრამ მადლობა ღმერთს, რომელმაც მოისურვა და შეძლო ჩვენი გადარჩენა. მოციქულმა კი მშვენივრად თქვა: „ისმინე... გულით“, ანუ იძულება და ძალადობა არ გქონია, არამედ ნებაყოფლობით, შენივე განწყობით, მიატოვე ცოდვა. ეს არის ქებაც და საყვედურიც. თუ ნებაყოფლობით მოხვედით და არავითარი იძულება არ გქონდათ, მაშინ რა საბაბი და რა გამართლება შეიძლება გქონდეთ, როცა დაბრუნდებით თქვენს ყოფილ ადგილას?
და შემდეგ, რათა იცოდეთ, რომ ეს ყველაფერი დამოკიდებული იყო არა მხოლოდ მათ განწყობაზე, არამედ ღვთის მადლზეც, მოციქულმა თქვა: „მოისმინე... გულიდან“, დასძინა: „მასში იყო სწავლების ხატი“. გულიდან მორჩილება ცხადყოფს თავისუფალ ნებას და სიტყვა „ჩაბარებული“ ღვთის დახმარებაზე მიანიშნებს. როგორია სწავლების იმიჯი? იცხოვრე სწორად და ფრთხილად.
რომ.6:18. გათავისუფლდი ცოდვისაგან, გახდე ჭეშმარიტების მონა.
(მოციქული) აქ მიუთითებს ღვთის ორ ნიჭზე: ცოდვისგან განთავისუფლება და ჭეშმარიტების მონობა, რაც ნებისმიერ თავისუფლებას სჯობს. ღმერთი ისევე მოიქცა, როგორც, მაგალითად, ადამიანი, რომელმაც ბარბაროსების მიერ წაყვანილი ობოლი მათ მიწაზე წაიყვანა, არა მხოლოდ გაათავისუფლა იგი ტყვეობიდან, არამედ შეცვალა მფარველი მამა და აღზარდა იგი ძალიან მაღალ ღირსებამდე. ჩვენთანაც იგივე მოხდა. ღმერთმა არამარტო გაგვათავისუფლა ძველი ბოროტებისგან, არამედ მოგვიყვანა ანგელოზურ ცხოვრებაში, გაათანაბრა გზა სრულყოფილ სათნოებამდე, სიმართლის მფარველობაში დაგვაყენა, მოკლა უძველესი ბოროტება, მოკლა მოხუცი და მიგვიყვანა უკვდავ ცხოვრებაში. ასე რომ, დავრჩეთ ამ ცხოვრებაში, როგორც ჭეშმარიტად ცოცხლები, რადგან ბევრი, მიუხედავად იმისა, რომ აშკარად სუნთქავს და დადის, მაინც უფრო სავალალო მდგომარეობაშია, ვიდრე მკვდარი.
მკვდრეობა ხომ სხვადასხვანაირია: არის სხეულებრივი მკვდარი, რომლის მიხედვითაც აბრაამი, მკვდარი იყო, მკვდარი არ იყო, როგორც ნათქვამია: „არა არს ღმერთი, ღმერთი მკვდართა, არამედ... ცოცხლებისა“ (მათე 22.32); არის სულიერი მკვდარი, რასაც გულისხმობდა ქრისტე, როცა თქვა: „დაატოვე მკვდრები თავიანთი მკვდრების დასამარხად“. (მათე 8.22); არის კიდევ ერთი, ქების ღირსი, სიბრძნით მომხდარი მკვდარი, რაზეც პავლე ლაპარაკობს: „მოკვდი... შენი ბოროტებანი, რომელნი არიან ქუეყანასა ზედა“ (კოლ. 3.5); ბოლოს არის მკვდარი, რომელიც წარმოშობს წინას და ხდება ნათლობისას, როგორც ნათქვამია: „ჩვენი მოხუცი... ჯვარს აცვეს“ (რომ. 6.6), ანუ მოკვდება.
ასე რომ, ეს რომ ვიცოდეთ, თავიდან ავიცილოთ ის დაღუპვა, რომლითაც ვკვდებით, მიუხედავად იმისა, რომ ცოცხლები ვართ, და არ გვეშინოდეს იმის, რითაც ხდება საერთო სიკვდილი. ხოლო დანარჩენი ორი სახის მოკვლა, რომელთაგან ერთი ღვთისგან არის კურთხეული და მოცემული, მეორე კი საქებარი და დამოკიდებულია ჩვენზეც და ღმერთზეც, ჩვენ ვირჩევთ და განვახორციელებთ გულმოდგინებით. დავითი აკურთხებს ამ ორი მოკვდავიდან ერთს და ამბობს: „ნეტარ არიან ურჯულოებანი დარჩენილნი“ (ფსალმ. 31.1), ხოლო მეორეს ადიდებს პავლე და გალატელების მიმართ ეპისტოლეში ამბობს: „ქრისტეს ჯვარს აცვეს ხორცი“ (გალ. 5.24). მკვლელობის სხვა წყვილიდან, ქრისტე უწოდებს ერთს ზიზღის ღირსს და ამბობს: „ნუ გეშინიათ, ვინც სხეულს კლავს, მაგრამ არ ძალუძს სულის მოკვლა“, ხოლო მეორე - საშინელებას, და ამბობს: „გეშინოდეთ, ვიდრე მისი, ვისაც ძალუძს ჯოჯოხეთში სულისა და სხეულის მოსპობა“ (მათე 10.28). ასე რომ, გეჰენას გვერდის ავლით, ჩვენ თვითონ ავირჩიოთ ის დაღუპვა, რომელიც კურთხეულია და ქება, ასე რომ, დანარჩენი ორი მოკვლისგან ერთს მოვერიდოთ და მეორის გვეშინოდეს. ჩვენთვის არავითარი სარგებელი არ არის მზის ხილვა, ჭამა-სმა, თუ ჩვენი ცხოვრება არ არის გამორჩეული კეთილი საქმეებით.
ფაქტობრივად, მითხარით, რა სარგებელი მოაქვს, თუ მეფეს იისფერი ჩაცმული აქვს, თან იარაღი აქვს, მაგრამ ერთ სუბიექტს არ მართავს, არამედ ყველასთვის ხელმისაწვდომია, ვისაც მისი შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა სურს? ასევე, არავითარი სარგებელი არ ექნება ქრისტიანს, თუ რწმენითა და ნათლობის ნიჭით, ყველა ვნებას ემორჩილება; ამ შემთხვევაში წყენა უფრო დიდი იქნება და სირცხვილი უფრო ძლიერი. როგორც დიადემითა და ალისფერი სამოსით შემოსილი მეფე არათუ არ მატებს თავის პატივს ასეთი სამოსით, არამედ შეურაცხყოფს მას საკუთარი სირცხვილით, ასევე მორწმუნე, თუ ის მანკიერ ცხოვრებას ეწევა, ამ სამოსით არათუ პატივისცემას არ აღძრავს, არამედ უფრო სასაცილოც გახდება. „რამეთუ უკანონოდ სცოდავს, - ამბობს (მოციქული), - უკანონოდ დაიღუპება; ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში კი ამბობდა: „ვინც მოსეს რჯულს უარყოფს, უმოწყალოდ კვდება ორი-სამი მოწმის წინაშე: რამდენად გგონიათ, რომ ყველაზე უარესი სატანჯველით დაჯილდოვდება, თუნდაც ის, ვინც ფეხქვეშ არღვევს ღვთის ძეს“ (ებრ. 10.28–29)? და ეს სავსებით ბუნებრივია, რადგან მე, - ამბობს (ქრისტე), ნათლობით დავამარცხე შენი ყველა ვნება.
რატომ მოხდა, რომ ასეთი დიდი საჩუქარი შეურაცხყოფა მიაყენე და ერთის ნაცვლად სხვა გახდი? ჭიებივით მოვკალი და დავმარხე შენი ყოფილი ცოდვები - სხვები რატომ გააჩინე? ბოლოს და ბოლოს, ცოდვები ჭიებზე უარესია: ჭიები სხეულს აწვალებენ, ცოდვები კი სულს აზიანებენ და უსიამოვნო სუნს წარმოქმნიან. მაგრამ ჩვენ ამას არ ვგრძნობთ და ამიტომ არ ვჩქარობთ ჩვენი სულების განწმენდას. მთვრალიც ხომ ვერ ამჩნევს გაფუჭებული ღვინის ცუდ სუნს, მაგრამ არამთვრალი კარგად გრძნობს. ასეა ცოდვებშიც - ვინც უბიწოდ ცხოვრობს, სიზუსტით ამჩნევს მათ სუნს და უწმინდურებას, მაგრამ ვინც თავს დანებდება მანკიერებას, თითქოს რაღაც სიმთვრალის გამო თავის ტკივილი აწუხებს, არც კი გრძნობს, რომ ავად არის. მანკიერების ყველაზე საშინელი ეფექტი ისაა, რომ მასში ჩავარდნილებს არ აძლევს საშუალებას დაინახონ საკუთარი განადგურების სრული საფრთხე; პირიქით, ტალახში ჩაძირულები წარმოიდგენენ, რომ სურნელებით ტკბებიან, რის გამოც თავს ვერ ათავისუფლებენ და ჭიებით სავსენი, ამაყობენ, თითქოს ძვირფასი ქვებით შემკული.
მათი მოსპობა კი არ უნდათ, არამედ აჭმევენ და საკუთარ თავში ამრავლებენ, სანამ მომდევნო საუკუნის მატლებს არ გადასცემენ, რადგან ესენი არიან მომავლის მინიონები, ან კიდევ უკეთესი, არა მარტო მინიონები, არამედ იმ ჭიების წინაპრები, რომლებიც არასოდეს კვდებიან, როგორც ითქვა: „მათი ჭია არ კვდება“ (მკ 94). ისინი ასევე ანთებენ გეენას, რომელიც არასოდეს ქრება.
მაშ ასე, რომ ეს არ მოხდეს ჩვენთან, გავამშრალოთ ბოროტების წყარო, ჩავაქროთ ღუმელი და ამოვიღოთ მანკიერის ფესვი ქვემოდან, რადგან თუ მიწაზე ცუდ ხეს მოჭრით, სიკეთეს არ გააკეთებთ, რადგან ქვევით დარჩება მანკიერების ფესვი, საიდანაც ისევ ცუდი შთამომავლები გამოვა. რა არის ბოროტების ფესვი? ისწავლეთ ეს კარგი მებაღისგან, რომელმაც ეს ზუსტად იცის, რომელიც სულიერ ვენახს უვლის და მთელ სამყაროს ამუშავებს. რას უწოდებს ის ყველა ბოროტების მიზეზს? ფულის გატაცება. „ყოველი ბოროტების ფესვი, - ამბობს ის, - ფულის სიყვარულია“ (1 ტიმ. 6.10). აქედან გამომდინარეობს ბრძოლები, საომარი მოქმედებები და ომები; აქედან მოდის ჩხუბი, შეურაცხყოფა, ეჭვები და წყენა; აქედან გამომდინარე, მკვლელობა, ქურდობა და საფლავის გათხრა; ფულის სიყვარულის შედეგად არა მარტო ქალაქები და რეგიონები, არამედ გზები, დასახლებული და დაუსახლებელი ადგილები, მთები, ტყეები, ხევები, ერთი სიტყვით - ყველაფერი სისხლითა და მკვლელობითაა სავსე. ეს ბოროტება არ ზოგავს ზღვას, მაგრამ იქაც კი მძვინვარებს მთელი თავისი მრისხანებით, ვინაიდან ზღვის მძარცველები აქ გამუდმებით თავს ესხმიან და ძარცვის ახალ მეთოდებს იგონებენ.
ფულის სიყვარულის შედეგად დაირღვა ბუნების კანონები, შეირყა ნათესაური ალიანსები და განადგურდა თვით არსებობის უფლებები.
ფულის ძალამ შეიარაღდა ხელები არა მარტო ცოცხლების, არამედ მკვდრების წინააღმდეგაც; ფულის მოყვარულებთან შერიგება სიკვდილითაც კი შეუძლებელია, მაგრამ ისინი, საფლავის გატეხვის შემდეგ, მიცვალებულებს უწვდიან ბოროტ ხელებს და არ ათავისუფლებენ სიცოცხლისგან გათავისუფლებულს ბოროტი ზრახვებისგან. რა ბოროტებაც არ უნდა შეგხვდეთ, სახლში თუ ბაზარში, სასამართლოებში თუ სამთავრობო ადგილებში, სამეფო სასახლეებში თუ სადმე სხვაგან, შეგიძლიათ შეამჩნიოთ, რომ ყველა ბოროტება წარმოიშვა ფულის სიყვარულისგან. სწორედ ამ ბოროტებამ აავსო ყველაფერი სისხლით და მკვლელობით, აანთო გეენის ალი, მან ქალაქები არა უკეთესი, არამედ უდაბნოზე ბევრად უარესიც კი გახადა. თქვენ მაინც შეგიძლიათ დაიცვათ თავი მათგან, ვინც გზებზე ახორციელებს ძარცვას, რადგან ისინი ყოველთვის არ ესხმიან თავს; და ვინც ამას აკეთებს ქალაქებში, ბევრად უარესია, ვიდრე პირველი, რამდენად ძნელია მათგან თავის დაცვა, რადგან მთელი თავიანთი თავხედობით ბედავდნენ იმას, რასაც პირველები აკეთებენ ფარულად.
ფულის მოყვარულებმა, საკუთარ თავთან ალიანსში შეიყვანეს ის კანონები, რომლებიც დაწესდა მათი ბოროტების გაუქმების მიზნით, აავსეს ქალაქები მრავალი მკვლელობითა და დანაშაულებით. მითხარი, განა მკვლელობა არ არის, ან მკვლელობაზე უარესი, მათხოვრის მოკვლა, ციხეში ჩაგდება და შიმშილთან ერთად ტანჯვისა და უთვალავი წამების დაქვემდებარება? მიუხედავად იმისა, რომ ამ ყველაფერს თქვენ თვითონ არ აკეთებთ, თქვენ ემსახურებით ამ საქმის მიზეზს და უფრო მეტად ასრულებთ მას, ვიდრე ისინი, ვინც გემსახურებიან. მკვლელი ერთხელ ურტყამს ხმალს და ხანმოკლე ტკივილის გამო არ აგრძელებს ტანჯვას; შენ კი, როცა შენს ცილისწამებით, შეურაცხყოფითა და ბოროტი განზრახვით აქცევ მას სინათლეს სიბნელედ და ათასჯერ აიძულებ მას სიკვდილი, დაფიქრდი, რამდენ სიკვდილს აყენებ მას ერთის ნაცვლად. და ყველაზე ცუდი ისაა, რომ ძარცვავ და სძალავთ, არა იმიტომ, რომ სიღარიბე გჩაგრავს და შიმშილით გაიძულებს, არამედ იმისთვის, რომ მეტი ცხენის ლაგამი, სახლის სახურავი და სვეტების კაპიტელები მოოქროვო.
და როგორ შეიძლება ეს ყველაფერი არ იყოს ჯოჯოხეთის ღირსი, როცა შენს ძმას, რომელიც შენთან ერთად გახდა ენით აუწერელი კურთხევის მონაწილე და შენი მოძღვრის მიერ ასე პატივს მიაგებს, უამრავ უბედურებაში ჩაძირავ, რათა დაამშვენო ქვები, ბაქნები და მუნჯი ცხოველები, რომლებმაც არ იციან ეს მორთულობა? ძაღლი კი შენს დიდ მზრუნველობაშია და ადამიანი, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ქრისტე, ძაღლის გულისთვის და ყოველივე ნათქვამის გულისთვის, უკიდურესი შიმშილია. რა არის ასეთ გულგრილობაზე უარესი? რა არის ასეთ უკანონობაზე უფრო საშინელი? რამდენი ცეცხლის მდინარე დასჭირდება ასეთ სულს? ღვთის ხატად შექმნილი შენი არაადამიანობის გამო შეურაცხყოფილი დგას და შენი ცოლის მატარებელი ჯორების თავები ბრწყინავს უხვად ოქროთი, აგრეთვე საფარები და ხის აქსესუარები; თუ სკამი ან სკამი უნდა გაკეთდეს, ყველაფერი ოქროსა და ვერცხლისგანაა დამზადებული; ხოლო მას, ვისთვისაც ქრისტე ჩამოვიდა ზეციდან და დაღვარა ძვირფასი სისხლი, შენი სიხარბის გამო, არ აქვს ყველაზე საჭირო საკვები.
შენი საწოლები ყველგან ვერცხლითაა მოპირკეთებული და წმინდანთა სხეულები მოკლებულია საჭირო საფარს; შენთვის ქრისტეს უმნიშვნელოვანესია ყველაფერზე მეტად - მსახურებზე, ჯორებზე, საწოლზე, სკამზე და ფეხქვეშ. სხვა არაკეთილსინდისიერ საკითხებზე რომ აღარაფერი ვთქვათ, თქვენ თვითონ გიტოვებთ ამაზე ფიქრს. თუ ამის გაგონებაზე შეშინებული ხარ, შეწყვიტე ამის კეთება და ნათქვამი საერთოდ არ დაგიშავებს. შეწყვიტე, თავი დაანებე ამ სიგიჟეს. სიგიჟეა ამაზე ზრუნვა. მაშასადამე, ამის მიტოვებით, საბოლოოდ ავიმაღლოთ მზერა ზეცისკენ, გავიხსენოთ მომავალი დღე, ვიფიქროთ უკანასკნელ სამსჯავროზე, მკაცრ მოხსენებაზე, უხრწნელ განაჩენზე; წარმოვიდგინოთ, რომ ღმერთი ხედავს ამ ყველაფერს და მაინც არ გამოგვიგზავნის ელვას ზემოდან, თუმცა ჩვენი საქმეები მხოლოდ ელვის ღირსი არ არის. მაგრამ არც ამას აკეთებს, არც ზღვას გვიწევს, არც დედამიწას ხსნის შუაზე, არც მზეს აქრობს, არც ვარსკვლავებით ცას უბრძანებს დაცემას, ერთი სიტყვით, არაფერს ცვლის, არამედ ტოვებს, რომ მთელი ქმნილება წესრიგში დარჩეს და გვემსახუროს.
ასე რომ, ამაზე რომ დავფიქრდეთ, პატივს ვცემთ კაცობრიობისადმი მისი სიყვარულის სიდიადეს და დავუბრუნდეთ ჩვენს კეთილშობილებას, რადგან ახლა ჩვენ არ ვართ უკეთესი, არამედ უარესებიც, ვიდრე მუნჯები. და მათ უყვართ ის, რაც მათთანაა დაკავშირებული და კმაყოფილნი არიან ბუნების საერთოობით ერთმანეთის მიმართ ორმხრივი მიდრეკილებისთვის.
შენ კი, გარდა ზოგადი ბუნებისა, შენს წევრებთან მჭიდრო კავშირში ყოფნის ათასობით სხვა მოტივი, კერძოდ, გონების დაჯილდოება, ღმრთისმოსაობაში მონაწილეობა, უთვალავი კურთხევით ურთიერთობა, მაგრამ მუნჯ ცხოველებზე უხეში გახდი, უსარგებლო ნივთებზე დიდ ყურადღებას აქცევ და უგულებელყოფ ღვთის ტაძრებს, რომლებიც ხშირად ანადგურებენ მათ შიმშილსა და შიმშილს. თუ ამას დიდების სიყვარულით აკეთებთ, მაშინ უფრო მეტად უნდა იზრუნოთ თქვენს ძმაზე, ვიდრე ცხენზე. ბოლოს და ბოლოს, რაც უკეთესად ისარგებლებს შენი კეთილი საქმით, მით უფრო ლამაზად მოქსოვს გვირგვინი შენი მონდომებისთვის; ახლა კი, სულ სხვაგვარად მოქმედებით, არ გრძნობ, რომ შენს წინააღმდეგ ათასობით ბრალდებულს იარაღდები. ვინ არ იტყვის შენზე ცუდს? ვინ არ დაგადანაშაულებთ უკიდურეს სისასტიკესა და მიზანთროპიაში, როცა ხედავთ, რომ თქვენ ამცირებთ კაცობრიობას და აფასებთ მუნჯებს ადამიანებზე მაღლა, მუნჯებთან ერთად, თქვენს სახლსა და საყოფაცხოვრებო ჭურჭელს? არ გსმენიათ მოციქულთაგან, რომ პირველებმა მიიღეს სწავლება, გაყიდეს სახლები და მამულები ძმების გამოსაკვებად?
თქვენ კი წაართმევთ სხვებს სახლებსა და მიწებს, რათა დაამშვენოთ ცხენი, ხეები, საფარები, კედლები, პლატფორმები. და რაც უფრო უარესია, ამ სიგიჟით იტანჯებიან არამარტო კაცები, არამედ ქალებიც, ატარებენ მამაკაცებს დიდ უშედეგო შრომაში და ხშირად აიძულებენ მათ მეტი დახარჯონ ყველაფერზე, რაც არასაჭიროა, ვიდრე საჭიროზე. და თუ ვინმე მათ ამაში ადანაშაულებს, ისინი იგონებენ ყოველგვარი დაგმობის საბაბს. ესეც ხდებაო, ამბობენ. რას ამბობ? ნუთუ მართლა არ გეშინიათ ამის თქმის, მშიერი ქრისტეს ცხენების, ჯორების, ყუთების და საფეხურების იმავე დონეზე დაყენებით, ან კიდევ უკეთესი, არა იმავე დონეზე, მაგრამ უმეტეს ნაწილს სხვებს აძლევთ და ძლივს მცირე წილს აძლევთ ქრისტეს. არ იცი, რომ ყველაფერი მას ეკუთვნის - შენც და ყველაფერი რაც გაქვს? განა არ იცით, რომ მან შექმნა სხეული, მისცა სული და მისცა მთელი სამყარო მემკვიდრეობით? და სანაცვლოდ მცირე ჯილდოსაც კი არ აძლევ.
თუ თქვენ გაქირავებთ პატარა სახლს, მაშინ დიდი სიზუსტით ითხოვთ მის გადახდას; და ახლა, მთელი ღვთის ქმნილების გამოყენებით და ასეთ დიდ სამყაროში ცხოვრებას, თქვენ არ თანახმა ხართ გადაიხადოთ თუნდაც მცირე ფასი, მაგრამ თქვენ შესწირეთ საკუთარი თავი და ყველაფერი, რაც გაქვთ ამაოების მსხვერპლად, რაზეც ეს ყველაფერი დამოკიდებულია. ასეთი ჩაცმულობით შემკული ცხენი ხომ ამის გამო ვერ გახდება თავისი ღირსებით უკეთესი და ვერც ცხენზე მჯდომი, რომელიც ზოგჯერ ღირსებასაც კი კარგავს. ბოლოს და ბოლოს, ბევრი, მხედრის უგულებელყოფით, თვალებს აქცევს ცხენის მორთულობას, წინ და უკან მოსიარულე და ამაყად მოლაპარაკე მსახურებს და ვისაც თან ახლავს, ბევრს სძულს და უყურებს როგორც სახალხო მტერს. ეს მაშინ არ ხდება, როცა შენს სულს ამშვენებ, არამედ ადამიანები, ანგელოზები და თავად ანგელოზთა უფალი გვირგვინს გქსოვთ.
ამრიგად, თუ დიდება გიყვართ, თავი შეიკავეთ იმისგან, რასაც ახლა აკეთებთ და დაამშვენე არა სახლი, არამედ სული, რათა გახდე ცნობილი და დიდებული; ახლა შენზე დაბალი ვერაფერი შეიძლება იყოს, რომელიც სახლის სილამაზეს ამჟღავნებს და სულ ცარიელი გაქვს. თუ ვერ აიტანთ ჩემს სიტყვებს, მოუსმინეთ რა ჩაიდინა ერთ-ერთმა წარმართმა და შერცხვეთ მათი სიბრძნის. ამბობენ, რომ ერთ-ერთმა, დიდებულ სახლში შესვლისას, უხვად ოქროთი ანათებდა და მარმარილოსა და სვეტების სილამაზით ანათებდა, როცა დაინახა, რომ სახლის მთელი იატაკი ხალიჩებით იყო დაფარული, სახლის პატრონს სახეში შეაფურთხა. შემდეგ, საყვედურის საპასუხოდ, მან თქვა, რომ რადგან ამის გაკეთება სახლში სხვაგან არ შეიძლებოდა, იძულებული გახდა პატრონი ეწყენინებინა. ხედავ, როგორი სასაცილოა ადამიანი, რომელიც ამშვენებს თავის გარეგნობას და როგორ ეზიზღება მას, ვისაც ინტელექტი აქვს? და სრულიად სამართლიანად. ბოლოს და ბოლოს, თუ ვინმე აიძულებდა შენს ცოლს, რომ აცვია ნაღები და უგულებელყო, და მის მოახლეებს ძვირადღირებული ტანსაცმელი ჩააცვა, მაშინ შენ, რა თქმა უნდა, ამას გულგრილად არ გადაიტანდი, მაგრამ გაბრაზდები და ასეთ საქციელს უკიდურეს შეურაცხყოფას უწოდებ. ასე რომ იფიქრე სულზე.
როცა კედლებს, იატაკს, საყოფაცხოვრებო ჭურჭელსა და ყველაფერს ამშვენებ, მაგრამ არ გასცემთ უხვად მოწყალებას და სხვა სიბრძნეს არ ასრულებთ, მაშინ იგივეს აკეთებთ და კიდევ უფრო უარესს. მონასა და ბედიას შორის ხომ განსხვავება არ არის, სულსა და ხორცს შორის კი დიდი განსხვავებაა; და თუ დიდი სხვაობაა სულსა და ხორცს შორის, მაშინ გაცილებით მეტი სულსა და სახლს შორის, სულსა და საწოლსა და ფეხქვეშა სკამს შორის.
მაშ, როგორი ბოდიშის მოხდის ღირსი ხარ, როცა ამ ყველაფერს უხვად ვერცხლით ფარავ, მაგრამ ყურადღებას არ აქცევ იმას, რომ შენი სული ჩაცმულია, აბურდული, შიმშილით დატანჯული, ჭრილობებით დაფარული და ათასობით ძაღლით დატანჯული, და როცა ამ ყველაფერთან ერთად მაინც ფიქრობ, იამაყო გარეგანი ნივთებით? სიგიჟის სიმაღლეა ის, ვინც დასცინოდნენ, შეურაცხყვეს, დაამახინჯეს, შეურაცხყვეს და ყველაზე საშინელი სასჯელი დაექვემდებაროს ასეთი საქციელით. ამიტომ, გევედრებით, ამ ყველაფერზე ფიქრით, საბოლოოდ გამოვიფხიზლდეთ, გონს მოვიდეთ და ეს მორთულობა გარედან ჩვენს სულში გადავიტანოთ. მაშინ ასეთი მორთულობა დარჩება გამძლე და გაგვათანაბრებს ანგელოზებს და მოგვცემს უცვლელ სარგებელს, რომლის მიღწევაც ყველას მოგვცეს, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელსაც დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: