Święci Grzegorz Wielki i Augustyn z Canterbury – Apostołowie Anglików

Królestwo starożytnych Anglików jest królestwem Boga, a Pan z radością dba o przyszłość. Wizja apostoła Piotra do biskupa Bertwalda Naród angielski miał szczególne szczęście czcić jednocześnie dwóch świętych – św. Grzegorza Dwoesłowa (12/25 marca w Cerkwi prawosławnej i 3 września na Zachodzie) i św. Augustyna z Canterbury (27 maja/9 czerwca – spoczynek i lokalnie w Canterbury – 13/26 września – przeniesienie relikwii) – apostołów Anglików. Tak naprawdę historia Anglii zaczyna się od nich. Św. Grzegorz Wielki, przyszły papież, urodził się ok. 540 r., a zmarł, jak podaje jego najwcześniejsze życie, napisane przez mnicha z klasztoru w Whitby, około sto lat później – w 604 r. Pochodzący z senatorskiej rodziny Grzegorz porzucił światową karierę i tytuł, decydując się na służbę Bogu, w czym świętego wspierała jego prawa matka Sylwia. Wykorzystując swój ogromny majątek, Grzegorz założył sześć klasztorów w greckojęzycznej części Sycylii i siódmy klasztor w Rzymie. Klasztor ten, który stał się najbardziej znany, został poświęcony apostołowi Andrzejowi Pierwszemu Powołanemu. Znajdowało się na wzgórzu Caelian w Rzymie, a św. Grzegorz wszedł do niego w 574 roku jako prosty mnich. Na tym wzgórzu, najważniejszym z siedmiu wzgórz Rzymu, położonym za Koloseum, święty spędził trzy lata na modlitwie i pokucie, niczym apostoł Paweł na pustyni arabskiej. Klasztor ten miał stać się wylęgarnią świętych, a św. Grzegorz nigdy go nie opuścił duchowo. W 579 r. św. Grzegorz został wysłany do Konstantynopola na dwór cesarski jako legat papieski. Tam unikał pokus i światowego życia stolicy chrześcijańskiego Cesarstwa Rzymskiego, utrzymując stały kontakt z klasztorem św. Andrzeja. Towarzyszyli mu i pocieszali mnisi z tego klasztoru, którzy stali się jego dobrymi towarzyszami. Wśród tych towarzyszy był prawdopodobnie cela świętego i bardzo niezawodny pomocnik imieniem Augustyn. Augustyn był uczniem św. Feliksa z Messany na Sycylii i nosił imię św. Augustyna, biskupa Hippony, w Afryce Północnej, sto mil za Cieśniną Sycylijską. Innym bliskim przyjacielem i przyszłym świętym był Mellitus (noszący greckie imię), który został pierwszym udokumentowanym biskupem Londynu; jest całkiem możliwe, że towarzyszył także Grzegorzowi do Nowego Rzymu. Towarzystwo tych ludzi nie tylko pocieszało św. Grzegorza po ludzku i duchowo, ale było dla niego także przydatne praktycznie. Wiemy, że Grzegorz nie mówił po grecku i nigdy się go nie nauczył: być może nie miał daru do języków. W każdym razie potrzebował łacińskich mnichów, którzy mówili po grecku. Ponieważ sześć klasztorów założonych przez Grzegorza znajdowało się na Sycylii, wydaje się, że łatwo było mu tam znaleźć mnichów mówiących po grecku, gdyż w tym czasie całe południowe Włochy znajdowały się pod greckimi wpływami i grecką jurysdykcją. Nawet jego klasztor w Rzymie mógł być częściowo zamieszkany przez mnichów pochodzących z południowych Włoch i Sycylii. Grzegorz spędził co najmniej sześć lat w Nowym Rzymie. Tam wyraźnie zrozumiał, że cesarze uważali za najważniejszą walkę z Persami i wydano na to wszystkie siły imperium. Zdawał sobie jasno sprawę, że zachodnia część chrześcijaństwa nie może oczekiwać żadnej pomocy wojskowej ze Wschodu. Zachód musi się bronić. A jedyny sposób wydawał się taki: Rzym musiał zawrzeć sojusz z niemieckimi królami Zachodu. A było to możliwe dopiero po nawróceniu się do Chrystusa. Aby zaprzyjaźnić się z barbarzyńcami, trzeba było najpierw wysłać do nich misjonarzy. Można powiedzieć, że idea nawrócenia do Chrystusa ludów, które do tego czasu podbiły dawną rzymską prowincję Wielkiej Brytanii, zrodziła się w Nowym Rzymie – Konstantynopolu. To zrozumienie stanowiło punkt zwrotny w umyśle św. Grzegorza i w historii Anglii. Dowiedziawszy się, że ci ludzie nie nawrócili się jeszcze do Chrystusa, Grzegorz ogłosił, że Anglowie powinni stać się jak aniołowie i zainspirował się pomysłem wysłania do nich misji. Około roku 585 przyszły papież Grzegorz powrócił do Starego Rzymu i został opatem klasztoru św. Andrzeja, w którym kiedyś spędził trzy szczęśliwe lata swojego życia. Wkrótce po jego powrocie (poprzednio w 588 r.) miało miejsce wydarzenie, które Czcigodny Beda Czcigodny opisuje w swojej Historii kościelnej ludu kątów. Oto historia o tym, jak Grzegorz spotkał na targu w Rzymie trzech młodych niewolników z dzisiejszego Yorkshire w Anglii. Dowiedziawszy się, że lud ten nie nawrócił się jeszcze do Chrystusa, Grzegorz ogłosił, że Anglowie powinni stać się jak aniołowie i zainspirował się pomysłem wysłania misji do tego ludu. Zdecydowanie decydując się na niesienie światła Chrystusa poganom w Anglii, Grzegorz poprosił Papieża Rzymu i otrzymał błogosławieństwo, aby sam podjął się tej misji. Grzegorz wyruszył z kilkoma towarzyszami, ale nie miał czasu iść daleko, gdy wezwano go z powrotem do Rzymu: pozbawieni ukochanego opata mieszczanie grozili buntem. W tych i kolejnych latach św. Grzegorz wiele czasu poświęcił pisaniu swoich dzieł, m.in. kazań do Ewangelii, „Komentarza do Księgi Hioba” oraz dzieła o duszpasterstwie. Później, około 890 roku, dzieło to zostało przetłumaczone na język staroangielski przez króla Alfreda Wielkiego. Innym i chyba najbardziej znanym dziełem Grzegorza są jego „Dialogi” („Rozmowy o życiu i cudach ojców włoskich oraz o nieśmiertelności duszy”), które są zbiorem żywotów włoskich świętych. To obszerne dzieło zyskało powszechną popularność w Kościele i pozostaje nią do dziś. „Dialogi” zostały przetłumaczone na język staroangielski przez biskupa Werferta z Worcester pod koniec IX wieku – taka była miłość starożytnych Anglików do dzieł św. Grzegorza. Dialogi zostały przetłumaczone na język grecki jeszcze wcześniej - przez osobistego przyjaciela św. Grzegorza, patriarchę Antiochii Anastazjusza II w 602 r. Tłumaczenie to stało się tak popularne, że na Wschodzie św. Grzegorz do dziś nazywany jest „Podwójnym Słowem” („Rozmówca”). Pomimo chronicznie złego stanu zdrowia Grzegorz prowadził bardzo obszerną korespondencję – do dziś zachowało się około 845 listów. Święty odegrał także niezwykle ważną rolę w rozwoju liturgii rzymskiej – przypisuje się mu „Sakramentarz Grzegorza” (jest to księga, z której papieże sprawowali służbę w Bazylice laterańskiej i cerkwiach Rzymu). Święty przywiązywał także dużą wagę do śpiewu kościelnego – na jego cześć niewątpliwie nazwany został tzw. chorał gregoriański, choć współczesny chorał gregoriański bardzo różni się od tego, który śpiewano np. w klasztorze św. Andrzeja na Górze Celiańskiej za czasów świętego. W świecie prawosławnym imię św. Grzegorza do dziś kojarzy się z Liturgią Uprzednio Poświęconych Darów, której skład przypisuje się temu świętemu. Nabożeństwo to sprawowane jest w Kościele prawosławnym w okresie Wielkiego Postu i pierwszych trzech dni Wielkiego Tygodnia. Choć jest mało prawdopodobne, aby św. Grzegorz sam skomponował tę Liturgię, pewne jest, że kochał to nabożeństwo, które odkrył dla siebie w Konstantynopolu i wprowadził do Kościoła rzymskiego, a Cerkiew prawosławna do dziś o tym pamięta. Również św. Grzegorz słusznie wpisał się w historię Kościoła, potępiając ideę „biskupa uniwersalnego”, czyli biskupa, który w jakiś sposób dominuje nad wszystkimi innymi biskupami prawosławnymi. To opatrznościowe wydarzenie wydarzyło się w ten sposób. Cesarz rzymski nadał wówczas patriarsze Konstantynopola tytuł „Ekumeniczny”. Grzegorz, który nie znał greki, wówczas już papież Rzymu, uważał, że ten tytuł oznacza „biskupa powszechnego” i potępiał go. W rzeczywistości ten honorowy tytuł oznaczał jedynie „osobę mieszkającą w stolicy zamieszkanego (czyli rzymskiego) świata”, czyli mieszkańca Konstantynopola. Jednak z nieporozumienia Grzegorza zrodziła się doskonała i całkowicie ortodoksyjna teologia w kwestii „prymatu” apostoła Piotra i roli starszego patriarchy w Kościele – takim patriarchą był wówczas papież. W swojej niezwykle ciekawej korespondencji na ten temat św. Grzegorz pisze: „Kto nazywa siebie biskupem powszechnym lub pragnie tego tytułu, jest przez swoją pychę poprzednikiem Antychrysta, gdyż w ten sposób stara się wywyższyć siebie ponad innych”. Jak na ironię, ten sam Patriarchat, który odrzucił ideę jurysdykcji uniwersalnej, 500 lat później, za papieża Grzegorza VII Hildebranda, wprowadził tę ideę w życie. Akt ten, pomimo 1000-letniej historii tradycji Kościoła powszechnego, rzeczywiście podzielił chrześcijaństwo i podzielił Zachód na imperium i papiestwo, a później na protestantyzm i katolicyzm, prowadząc przez niezliczone wojny „religijne”. Wróćmy jednak do Grigorija Dvoeslova. W 590 r. opat Grzegorz został jednomyślnie wybrany na papieża wbrew swojej woli. Choć ogromna odpowiedzialność pełnienia funkcji jedynego patriarchy Cesarstwa Zachodniego zaniepokoiła Grzegorza, nie zapomniał on swojej decyzji o wysłaniu misjonarzy do mieszkańców odległej Wielkiej Brytanii. We wrześniu 595 roku napisał list do niejakiego galijskiego księdza Kandyda, w którym wydał polecenie zakupu angielskich niewolników w wieku 17–18 lat i przekazania ich pod opiekę klasztoru. Grzegorzowi wyraźnie zależało na tym, aby duchowni – tubylcy – byli przygotowani do tej misji. Ale dlaczego zrobił to w 595 roku? Być może znamy odpowiedź. List mógł być konsekwencją wizyty w Rzymie pod koniec 594 lub na początku 595 roku św. Grzegorza z Tours. Święta ta wiedziała, że ​​w Anglii żyła frankońska księżniczka, która przeszła na chrześcijaństwo, a następnie poślubiła króla Kentu – wówczas jeszcze poganina. Była to Berta, córka Chariberta I z Paryża. Pochodziła z pobożnej rodziny. Matka Berty, Ingoberg, po owdowieniu została mnichem. Prababcią Berty była Święta Chlotylda, a jej babcią Święta Radegonda. Ponieważ biskup Tours osobiście znał zarówno Ingobergę, jak i Bertę, najprawdopodobniej przekazał te fakty papieżowi. Grzegorz działał szybko i dzięki tym czynom zapisał się w historii jako „apostoł Anglików”, „ten, który na Sądzie Ostatecznym przedstawi Panu naród angielski jako jego nauczyciela i apostoła”. W 596 r. „z boskiego natchnienia” papież Grzegorz dotrzymał swojej starej obietnicy i wysłał misję, aby oświecić pogan, aby Anglowie mogli stać się jak aniołowie. Wiedział, gdzie szukać misjonarzy. Z klasztoru św. Andrzeja przyjął przeora (zastępcę opata) Augustyna, swojego długoletniego przyjaciela, z którym był wcześniej w Konstantynopolu. Wraz z nim papież wysłał jeszcze 40 swoich znajomych mnichów - na krótko przed tym Grzegorz był ich opatem, a może nawet duchowym ojcem. Przygotowywał ich do wielkiej misji, która stała się najszczęśliwszym wydarzeniem w jego posłudze, a półtora wieku później odmieniła oblicze całego Zachodu. Z tych 40 mnichów znamy tylko nazwiska: ks. Wawrzyńca (drugi po Augustynie arcybiskup Canterbury i czczony święty), mnich Piotr (późniejszy święty opat klasztoru w imieniu Apostołów Piotra i Pawła w Canterbury) i być może diakon Jakub (który stał się sławnym kaznodzieją w Yorku, a także czczonym świętym), a także chórzyści Jan i Honoriusz (ten ostatni stał się piątym z nich) arcybiskup Canterbury w latach 627–653 i także uwielbiony jako święty). Ojcowie przeszli przez Bramę Ostijską, dotarli do Ostii i wsiadłszy na statek udali się do południowej Galii; tam najprawdopodobniej wylądowali w Lerynie, świętej wyspie Galii. Ta grupa mnichów wyruszyła w podróż na nasz północny archipelag latem czternastego roku panowania pobożnego cesarza Mauritiusa, czyli w roku 596. W jednej z kaplic klasztoru św. Andrzeja zachował się obraz ich wyjazdu. Ojcowie przeszli przez Bramę Ostijską, dotarli do Ostii i wsiadłszy na statek udali się do południowej Galii; tam najprawdopodobniej wylądowali w Lerynie, świętej wyspie Galii. Na tej wyspie znajdował się słynny klasztor, w którym studiował św. Wincenty z Lerynu; Z klasztorem tym ściśle związany był św. Jan Kasjan, podobnie jak cała rzesza mniej znanych świętych Galii. Było to miejsce, które wchłonęło duchowość świętych ojców pustyń egipskich i palestyńskich, skąd mnisi rozproszyli się po całym Zachodzie. Tutaj życie monastyczne studiował św. Patryk z Irlandii, a po nim św. Faust, z urodzenia Brytyjczyk, przyszły biskup Rieux; Święci Herman z Auxerres i Lupus z Troyes studiowali tu przed wyjazdem do Wielkiej Brytanii, aby wykorzenić herezję pelagijską, która nękała Kościół w V wieku. Tak więc Lerin miał już wtedy połączenie z Wyspami Brytyjskimi. Po ciepłym przyjęciu przez opata Stefana towarzysze przenieśli się do greckiego portu w Marsylii, a następnie do Aix. To właśnie w tym momencie wielu mnichów, z których niektórzy byli niewątpliwie młodzi i niedoświadczeni, zaczęło tracić ducha. Nie znamy dokładnego powodu tego, ale być może po drodze słyszeli historie o dzikich pogańskich Sasach podbijających Anglię. Przestraszeni chcieli zawrócić. Ich tchórzostwo było tak silne, że przeor Augustyn musiał sam wrócić do Rzymu, aby uzyskać radę i wsparcie swojego duchowego ojca Grzegorza. Papież odpowiednio wspierał i zachęcał Augustyna. Zamiast odwoływać ich, jak oczekiwała część mnichów, Grzegorz mianował ich opatem Augustyna i listem z 23 lipca 596 r. nakazał braciom być mu posłuszni jak Chrystusowi. Skazani i zachęceni mnisi kontynuowali swoją podróż pod duchowo i moralnie silnym przewodnictwem św. Augustyna. Listy polecające zostały wysłane z Rzymu do biskupów i świeckich władców regionów Galii, przez które bracia mieli przechodzić. Od tego momentu mnisi całkowicie zaufali swojemu przywódcy. Obecność Augustyna jako ich przywódcy, jego monastyczna dyscyplina, posłuszeństwo, zapał i wnikliwość, raz po raz potwierdzały wagę ich wielkiego przedsięwzięcia. Z Aix ojcowie udali się do Arles, Vienne, Lyon – miasta św. Ireneusza i męczenników z Lyonu, następnie do Autun i Tours – do relikwii św. Marcina, apostoła Galii. Kronikarz Goscelin podaje, że w XI-wiecznym życiu św. Augustyna odwiedzili oni także Angers i Orlean, a św. Augustyn dokonał w Anjou swoich pierwszych cudów. Łaska Boża naprawdę na nim spoczęła. Stąd ojcowie udali się do Metz i Paryża, gdzie spędzili zimę. W Paryżu, podobnie jak w Tours, niewątpliwie udało się zebrać niezbędne informacje na temat sytuacji w królestwie Kentu. Długa, powolna podróż przez Galię służyła im jako przygotowanie i trening przed opuszczeniem kontynentu i zanurzeniem się w nieznane. Augustyn znalazł tłumaczy na północy Galii: być może byli to księża – Frankowie lub Sasi z dużych kolonii saskich powstałych wokół Boulogne, gdzie do dziś zachowały się nazwy miejscowości z angielskimi dźwiękami. Tłumacze ci byli bardzo przydatni Augustynowi – trzeba pamiętać, że apostoł Anglików od samego początku nie znał ani jednego słowa języka saskiego; Moc Boża doskonali się w ludzkiej słabości. Większość badaczy jest zgodna, że ​​ojcowie spędzili Wielki Post i Wielkanoc we Francji, która w 597 r. przypadała 13 kwietnia. Następnie w okresie wielkanocnym podróżnicy wypłynęli z Boulogne i udali się w stronę Kentu. Jakże kusząca jest myśl, że wyruszyli tuż po Niedzieli Wielkanocnej – a może nawet w poniedziałek 14 kwietnia. W każdym razie ta wiosna stała się prawdziwą wiosną dla Anglików – kwiat ich wiary miał zakwitnąć na martwym drzewie szatańskich przesądów. Przepłynęli kanał La Manche na płaskodennych łodziach (było ich niewątpliwie dwie) i przepłynęli przez Deal (miasto w hrabstwie Kent), gdzie inni Rzymianie wylądowali wieki wcześniej, nad kredowymi klifami Dover – i w końcu dotarli na brzeg. Miejscem, w którym misjonarze postawili stopę na ziemi angielskiej, była wyspa Thanet, która była wówczas prawie całkowicie oddzielona od wyspy Wielkiej Brytanii rzeką Wantsum, czyli Stour, o szerokości około 3 stadiów (1 stadiów to około 1/8 mili lub 201 metrów) i można było przeprawić się przez nią tylko w dwóch miejscach. Najprawdopodobniej wylądowali na mieliźnie zwanej Flotą Ipwina, obecnie Ebbsfleet. Wyspa Thanet została tak nazwana najwyraźniej dlatego, że Rzymianie zainstalowali na niej latarnię morską, która jasno świeciła z daleka. W konsekwencji miejscowa ludność celtycka nazwała to miejsce „Thanet”, czyli „Jasną Wyspą”. I Augustyn naprawdę musiał zapalić tutaj nową rzymską latarnię, zapalając dusze Anglików niegasnącym światłem Zbawiciela, którego blask oświecił cały naród. Thanet była nie tylko „jasną wyspą” – było to także wołanie z odległej Galilei, docierające przez Jerozolimę, Rzym i Konstantynopol, aby wszystkie Wyspy Brytyjskie stały się wyspami światła, płonącymi miłością Bożą. W Ebbsfleet wzniesiono kaplicę. Czy na pamiątkę doniosłego lądowania Augustyna i jego towarzyszy? Już wcześniej, w 449 r., na tę wyspę wylądowali niemieccy przywódcy Hengist i Horsa, co zapoczątkowało niemieckie osadnictwo tej dawnej rzymskiej kolonii. Niektórzy spekulują, że nazwa Ebbsfleet pochodzi od jednego z przywódców wojennych o imieniu Ipwin, który zginął po przybyciu Hengista, Horsy i wielu innych poszukiwaczy przygód, którzy przybyli na trzech łodziach. Niektórzy współcześni uczeni są skłonni wierzyć, że misjonarze wylądowali nie w Ebbsfleet, ale w pewnej odległości od niego: w rzymskim porcie Richborough, w Stonar lub gdzieś w pobliżu. Tak czy inaczej, Ebbsfleet, obecnie nieoddzielone od Wielkiej Brytanii wodą, jest przybliżonym miejscem lądowania misjonarzy. W ubiegłym stuleciu mieszkańcy Ebbsfleet wskazali jedno pole koniczyny jako dokładne miejsce lądowania mnichów. Być może tradycja ludowa przekazywana z pokolenia na pokolenie jest bliższa prawdy niż domysły naukowców. Później w Ebbsfleet wzniesiono kaplicę. Czy to na pamiątkę doniosłego lądowania? Dziś Thanet nie jest już wyspą; a dzieląca ją wcześniej rzeka to nic innego jak rów porośnięty rzęsą, choć już w XVI wieku, w okresie reformacji, w czasie przypływu mogły tu pływać statki. Nie tylko rzeka zmieniła tu nazwę i kształt, ale cała linia brzegowa: zmyły się klify, utworzyły się nowe lub stare łachy, morze cofnęło się, pojawiły się wydmy, bagna i pola; Geografia, jak wszystko na tym świecie, uległa zmianie, ale prawda duchowa pozostała niezmieniona: to tutaj wiara chrześcijańska została przyniesiona Anglikom przez mnichów z Włoch, a raczej przez Opatrzność Bożą. Po wylądowaniu Augustyn wysłał przede wszystkim tłumaczy do króla Kentu, Ethelberta I, męża chrześcijanki Berty, o której już wspominaliśmy. Ethelbert (we współczesnym angielskim - Albert) i jego żona Bertha mieszkali w starożytnym rzymskim mieście Durovern, przemianowanym na „miasto Kentese”, czyli „Canterbury”. Æthelbert był wówczas najpotężniejszym królem wśród osadników germańskich, Bretwaldem („Władcą Brytyjczyków”). Jego królestwo, położone na samym krańcu (stąd celtycka nazwa „Kent”) Anglii, było najbardziej rozwinięte i utrzymywało stałe kontakty z kontynentalną Europą i światem chrześcijańskim. Æthelbert był prawnukiem Hengista, pierwszego pogańskiego wodza, który przybył do Wielkiej Brytanii z Horsą. Ethelbert był nadal poganinem, chociaż od 20 lat był żonaty z chrześcijanką Bertą. Kiedy Berta poślubiła Ethelberta, warunkiem wstępnym było, aby królewski kapelan Ludhard, były biskup Senlis, małego miasteczka na północ od Paryża, przyjechał z nią do Anglii. W Canterbury modliła się w odrestaurowanej przez siebie dawnej rzymsko-brytyjskiej kaplicy. O ile nam wiadomo, w chwili przybycia Augustyna św. Ludhard jeszcze żył – w kalendarzu kościelnym jego imię widnieje bowiem pod datą 7 maja 603 r. (rok jego spoczynku). O tej kaplicy udokumentowano, że została ufundowana przez brytyjskiego przywódcę imieniem Lucjusz w II wieku, konsekrując ją ku czci Matki Bożej. Po odrestaurowaniu kaplicy Berta nakazała ją ponownie poświęcić w imię wielkiej lampy z Tours – św. Marcina. Berta i jej spowiednik pozostali wierni Chrystusowi, ale możemy założyć, że brakowało im wpływu, możliwości i wsparcia, aby nawrócić otaczających ich ludzi. Czas jeszcze nie nadszedł. I chociaż Kent miał powiązania handlowe z północą Francji, najprawdopodobniej istniały przeszkody polityczne. W średniowieczu obok katedry w Canterbury znajdowała się brama zwana Queengate, czyli Bramą Królowej. Podobno przez tę bramę (obecnie znajdującą się naprzeciw Bramy św. Augustyna) przechodziła królowa Berta do kościoła św. Marcina. Trudno nam powiedzieć, w jakim stopniu Berta i św. Ludhard przygotowali Ethelberta do przyjęcia chrześcijaństwa. Z późniejszych wydarzeń wynika jednak, że król był już wówczas przychylnie nastawiony do wiary chrześcijańskiej, pomimo swego pogańskiego pochodzenia oraz licznych nacisków religijnych i politycznych, pod jakimi się znajdował. Jak powiedział apostoł Paweł: „Bo mąż niewierzący zostaje uświęcony przez wierzącą żonę” (1 Kor. 7:14). Dowiedziawszy się od tłumaczy o przybyciu misjonarzy z Rzymu, Ethelbert był niewątpliwie pod wielkim wrażeniem i łatwo umówił się na spotkanie z Augustynem na wyspie Thanet. Według legendy spotkanie to odbyło się pod pewnym dębem, który rósł w samym centrum wyspy. Dąb był świętym drzewem pogan pochodzenia germańskiego i być może symbolem szczęścia. Według Bedy Czcigodnego spotkanie odbyło się na otwartej przestrzeni, gdyż król obawiał się spisku lub czarów. Augustyn i jego mnisi przybyli na spotkanie, śpiewając modlitwy i niosąc srebrny krzyż oraz ikonę Zbawiciela namalowaną w stylu rzymskim. Augustyn głosił królowi o tym, jak Chrystus Zbawiciel otworzył bramy Królestwa Niebieskiego wszystkim, którzy w Niego wierzą. Ethelbert był pod wrażeniem słów Augustyna, a także mnichów w dziwnych strojach, o szczególnym chrześcijańskim duchu i symbolice. Według legendy Ethelbert był szczególnie zadziwiony samym Augustynem, który przewyższał wszystkich o głowę. Król udzielił wyważonej, choć nie do końca jednoznacznej odpowiedzi dotyczącej wiary chrześcijańskiej, szczęśliwie jednak przyznał mnichom lokal w stolicy królestwa – Canterbury. Sam Ethelbert nie zdecydował się jeszcze zostać chrześcijaninem, ale pozwolił ojcom swobodnie głosić i chrzcić tych, którzy chcieli. Lokalna tradycja głosi, że tuż przed spotkaniem Augustyna z Ethelbertem odwiedziła go Berta. W kościele miasta Minster-in-Thanet można było kiedyś zobaczyć kamień, na którym według legendy św. Augustyn rozmawiał z królową. Z wyspy Thanet Augustine popłynął promem do Richborough, które w tamtym czasie było wyspą pomiędzy Thanet a główną wyspą Wielkiej Brytanii. Można było tam zobaczyć ruiny fortyfikacji rzymskiego portu Rutupi, których ruiny przetrwały do ​​dziś. To właśnie w tym miejscu król przyjął swoich ojców – pod skałą i rzymską twierdzą. Później ta ziemia została poświęcona przez małą kapliczkę, która pojawiła się tutaj pod wezwaniem św. Augustyna, w której mieściło się kilka kapliczek, wśród których znajdował się pewien kamień. Tradycja głosi, że gdy Augustyn zszedł na brzeg, jego stopa stanęła na kamieniu, na którym była zaznaczona, jakby była gliną. W średniowieczu kamień ten czczony był w kaplicy imienia Augustyna; chociaż według innej wersji kamień ten jest kojarzony ze św. Mildredą, która założyła klasztor w Ministerstwie Thanet pod przewodnictwem świętego arcybiskupa Canterbury Teodora, Greka z urodzenia. Thanet stała się wyspą cudów, na której nie było szczurów ani węży, a gleba słynęła ze szczególnej żyzności. Święci poświęcili te miejsca. Choć kamienia ze śladem świętego już nie ma, ruiny kaplicy św. Augustyna, znajdującej się na północnym brzegu Richborough, można oglądać do dziś. W centrum miasta Richboro, które później stało się parafią i miejscem pustelni, znajdował się ziemny kopiec w kształcie krzyża, zwany „Krzyżem św. Augustyna”. Można przypuszczać, że tutaj mnisi postawili krzyż i głosili kazanie miejscowym Jutom lub Sasom. Richborough to nie jedyne miejsce, w którym św. Augustyn dzięki swojej obecności stał się miejscem legend i tradycji: sama wyspa Thanet stała się miejscem szczególnej duchowej obecności świętego, wyspą cudów, na której nie było szczurów ani węży, a gleba słynęła ze szczególnej żyzności. Mówiono, że święci uświęcili te miejsca, tak jak uświęcili całe królestwo Kentu i całą Anglię. Wreszcie, przenosząc się z Richborough na główną wyspę Wielkiej Brytanii, Augustyn poczuł, że modlitwy jego duchowego ojca, św. Grzegorza, który przebywał w odległym Rzymie, zaczęły przynosić sukces jego misji. Nie przebywał już na maleńkim Thanecie, ale na kontynencie. Od tego momentu mógł już jechać starą rzymską drogą z Deal i po kilkugodzinnej podróży pieszo dotarł do Canterbury ze St Martin's Hill. Według niektórych źródeł był to 25 kwietnia. Trzymając w rękach srebrny krzyż i ikonę naszego Zbawiciela, odmawiając modlitwę, mnisi schodzili obok prostych chat i pozostałości pogańskiego Rzymu do miasta, które miało stać się kolebką angielskiego chrześcijaństwa, stolicy angielskiego chrześcijaństwa. Opat sycylijski i jego mnisi rozpoczęli duchowy podbój Kentu, Kent był kluczem do Anglii, a Anglia (choć Augustyn o tym nie wiedział) była kluczem do całej północnej Europy, praktycznie połowy świata – tej połowy, której noc pogańskiego Cesarstwa Rzymskiego nie była w stanie podbić. Był to żołądź, z którego wyrośnie dąb – łagodny początek, pobłogosławiony przez Ducha Świętego. Królestwo Kentu było pierwszym spośród starożytnych królestw angielskich, które przyjęło Słowo Boże, a po nim podążyło pozostałych sześć królestw, aż Kościół zjednoczył je wszystkie, tak jak tylko Kościół może się zjednoczyć. Uważa się, że podczas gdy mnisi pozostali w Canterbury, mieszkali w budynkach znajdujących się przy obecnym Stablegate, po drugiej stronie Palace Street na północy, gdzie dziś stoi kościół św. Alphege. Tutaj ojcowie żyli według Ewangelii, naśladując apostołów z Dziejów Apostolskich, ucząc swoim przykładem, modląc się, poszcząc i czuwając. Wielu podziwiało prostotę ich życia; Wydarzyło się wiele cudów, a wielu mieszkańców otrzymało chrzest święty. Zakonnicy skorzystali z kaplicy królowej Berty, położonej na wschód od miasta. Chociaż obecny kościół św. Marcina zawiera część pierwotnej konstrukcji kościoła i słusznie jest uważany za najstarszy zachowany kościół w Anglii, w średniowieczu został gruntownie przebudowany. Jednak stoi tu do dziś; i jakże inspirujący jest fakt, że to właśnie te kamienie słyszały śpiew rzymskich mnichów, to oni tu chodzili. To miejsce jest święte, zwłaszcza że król Ethelbert przyjął tu chrzest święty. Większość badaczy uważa, że ​​król przyjął chrzest podczas Całonocnego Czuwania w święto Zesłania Ducha Świętego, czyli wieczorem w sobotę 1 czerwca 597 r. W kościele św. Marcina zachowała się chrzcielnica, której górna część pochodzi z okresu późniejszego, a dolna z okresu bardzo wczesnego. Najprawdopodobniej dolna część to projekt samej chrzcielnicy, w której król Ethelbert został ochrzczony z pełnym zanurzeniem, podobnie jak przodek jego żony, król Franków Clovis I, 101 lat wcześniej. Przynajmniej taka jest starożytna tradycja w Canterbury. W ten sposób król zasłużył na swoje imię, oznaczające „szlachetny i bystry”; król zasłużył sobie na chrześcijańskie imię. Wraz z pierwszym królem chrześcijańskim pojawiła się pierwsza państwowość i cywilizacja. Nawet ci, którzy są bardzo daleko od chrześcijaństwa, nie mogą temu zaprzeczyć. Adoptowany syn nieznanego stolarza z pustyni zatriumfował nad prymitywną magią i okrutnym pogaństwem - przywódca plemienia pragermańskiego przybył, aby uczcić wylanie Ducha Świętego, spoczęło na nim objawienie Trójcy Świętej w wodach chrztu. A wszystko to było dobrowolne, w przeciwieństwie do wymuszonych, ale nieudanych nawróceń w późniejszych czasach, kiedy miecz i ogień zastąpiły wodę i ducha. Dzieło św. Augustyna, dokonania tych nieśmiałych mnichów, którzy początkowo chcieli zawrócić, w połączeniu z modlitwami św. Grzegorza, wydają się nam jeszcze bardziej znaczące, gdy zastanawiamy się nad wydarzeniami, które zmieniły historię tych wysp. Wraz z pierwszym królem chrześcijańskim nadeszła pierwsza państwowość, pierwsza literatura, sztuka, muzyka, architektura, medycyna: jednym słowem – cywilizacja. Nawet ci, którzy są bardzo daleko od chrześcijaństwa, nie mogą temu zaprzeczyć. Wkrótce opat Augustyn zdecydował, że musi wrócić do Francji i przyjąć święcenia biskupie. Św. Grzegorz również przewidywał oczywistość tego (jeśli misja zakończyła się sukcesem). Podczas gdy święci Augustyn i Wawrzyniec byli jedynymi kapłanami w swojej wspólnocie, cała reszta była prostymi mnichami – była to zwyczajowa praktyka w tamtych czasach, kiedy klasztory zadowalały się tylko jednym lub dwoma księżmi, wystarczającymi na ich potrzeby. Zatem Augustyn wrócił do Galii – najwyraźniej do Arles. Tutaj najstarszy arcybiskup Galii, Wergiliusz Augustyn, został konsekrowany na pierwszego arcybiskupa narodu angielskiego. Wielu ekspertów jako datę święceń biskupich podaje datę 16 listopada 597 r., choć inni wskazują na wrzesień tego samego roku – co wydaje się bardziej wiarygodne. Następnie Augustyn opuścił Galię (jeśli tam nie pozostał), podróż powrotna z Arles trwała od trzech do czterech tygodni. Powrócił do nadchodzącej wielkiej radości, gdyż wkrótce w święto Narodzenia Chrystusa w roku 597 ochrzcił dziesięć tysięcy Anglików! W święto Narodzenia Pańskiego w 597 r., pomimo zimna, ponad 10 tysięcy Jutów, Sasów i Anglików weszło po dwóch do wód i zgodnie ze słowem ich arcybiskupa przyjęło chrzest. Chrzest ten odbył się w małej rzece Swale, w pobliżu ujścia innej rzeki, Medway, naprzeciw wyspy Sheppey („Wyspa Owiec”). To tutaj nowy arcypasterz powierzył Chrystusowi swoją duchową owczarnię, a mieszkańcy Kentu stali się owczarnią Chrystusową zbawioną w Kościele. Pomimo zimna ponad 10 tysięcy Jutów, Sasów i Anglików weszło po dwóch do wód i zgodnie ze słowem ich arcybiskupa zostało ochrzczonych. Temu masowemu chrztowi, który w rzeczywistości był chrztem całego królestwa Kentu, towarzyszyły cuda i uzdrowienia. I powinniśmy stale pamiętać, że chrzest ten był całkowicie dobrowolny. Ponieważ sam król Ethelbert chciał, aby chrzest był całkowicie dobrowolny, wielu poszło za przykładem swego władcy. Widzimy, jak ich dotychczas ponure twarze rozjaśniły się, gdy wyszli z wód chrztu. W Boże Narodzenie 597 roku narodziła się Anglia – w środku zimy dojrzały pierwsze owoce Anglii, co było świadectwem przyszłego Zmartwychwstania. Anglia wznosiła się z ciemności starożytnego smoka i pogaństwa w jasny wiek chrześcijaństwa. W następnym miesiącu, w styczniu 598 r., Augustyn wysłał księdza Wawrzyńca i mnicha Piotra z powrotem do Rzymu, do papieża Grzegorza z dobrą nowiną. Wiemy o radości Grzegorza. W liście z lipca 598 r., skierowanym do swego dobrego przyjaciela, patriarchy Eulogiusza z Aleksandrii, Grzegorz pisze o około 10 tysiącach ochrzczonych, mówiąc o nawróceniu „mieszkających na krańcach ziemi”. Gra słów św. Grzegorza wydaje nam się bardzo trafna, biorąc pod uwagę, że z rzymskiego punktu widzenia Anglia nie tylko jest położona niejako „na krańcu ziemi”, ale także Kent leży na krańcu Anglii, a Canterbury (a zwłaszcza wyspy Thanet i Ebbsfleet) na skraju Kentu. Zapewne papież miał na myśli słowa psalmisty: „Kamień, który odrzucili budowniczowie, stał się głowicą węgła; pochodzi on od Pana i jest cudowny w naszych oczach” (Ps 118,22-23). W okresie staroangielskim, kiedy na tych wyspach kwitła pobożność, to samo wydawało się wielu osobom z zewnątrz, czy to w Rzymie, czy w odległym Egipcie. Anglowie dołączyli do rodziny zwanej Kościołem. W innym swoim dziele, „Komentarzu do Księgi Hioba”, św. Grzegorz także mówi o oświeceniu Anglików: „Usta Wielkiej Brytanii wołają teraz: «Alleluja»... Morze, niegdyś niespokojne, teraz spoczywa spokojnie pod stopami świętych... Łaska poznania Boga oświeciła ich teraz... Całym sercem walczą o nagrodę Życia Wiecznego". Nowy arcybiskup zaczął odnawiać i budować kościoły dla nowo ochrzczonych Anglików. Ale wcześniej musiał znaleźć odpowiednie słowo, aby opisać koncepcję „Kościoła”. Święty zdecydował się użyć greckiego słowa „kyriakon”, czyli „dom Boży”. W języku staroangielskim stało się ono churiche, co później dało początek formom kirk na północy i kirche w Niemczech. Przede wszystkim Augustyn rozpoczął odbudowę starożytnego kościoła rzymsko-brytyjskiego, zbudowanego „na długo przed Augustynem”. Dla Augustyna, jako Rzymianina i chrześcijanina, przywrócenie utraconego dziedzictwa było czymś zupełnie naturalnym. Kościół ten stał się później katedrą w Canterbury – główną katedrą całego Kościoła angielskiego. Święty poświęcił tę cerkiew 9 czerwca 602 lub 603 roku na cześć Chrystusa Zbawiciela. Być może Augustyn wybrał to poświęcenie na wzór bazyliki laterańskiej ku czci Chrystusa w Rzymie. Istnieje jednak również opinia, że ​​była to ku czci ikona Zbawiciela, którą Augustyn przywiózł ze sobą z Rzymu, a nawet pierwotnie z Konstantynopola. To właśnie ta ikona w cudowny sposób zabezpieczyła jego misję wśród Anglików. Kościół ten stał się znany jako Kościół Chrystusowy („Kościół Chrystusowy”) i choć stojący dziś w tym miejscu kościół katedralny został już odbudowany, nadal jest on spadkobiercą tego kościoła. Augustyn zbudował swoją katedrę, podobnie jak resztę swoich kościołów w Anglii, na wzór znanych mu cerkwi w Rzymie; pod wieloma względami przypominała starą Bazylikę św. Piotra w Rzymie – z ołtarzem w części zachodniej i kryptą. Główne wejście znajdowało się od południa – nie jest to już element rzymski, ale być może element rzymsko-brytyjskiej cerkwi, która stała tu przed Augustynem. Król Ethelbert nadał Augustynowi tereny wokół katedry wraz z budynkami, które wcześniej tworzyły zespół jego pałacu królewskiego. Pomogwszy we wszystkim swojemu arcybiskupowi, nowo ochrzczony król i jego żona opuścili Canterbury i przenieśli się do starożytnych rzymskich budynków w Reculver. To miejsce znajduje się na północnej stronie wyspy Thanet i na drugim końcu rzeki Stour, naprzeciwko Ebbsfleet. W tym samym roku 598 Augustyn i jego mnisi założyli klasztor. To były narodziny pierwszego angielskiego klasztoru, który był poświęcony wielkim świętym Rzymu - najwyższym apostołom Piotrowi i Pawłowi. Klasztor został zbudowany po wschodniej stronie miasta, za starożytnymi bramami miejskimi. Miejsce to stało się miejscem spoczynku arcybiskupów Canterbury oraz chrześcijańskich królów i królowych Kentu. Ethelbert pomagał mnichom „w budowaniu od fundamentów”, ale to także miało miejsce na miejscu wcześniejszej rzymskiej budowli. Lokalizacja znajdowała się obok rzymskiej drogi prowadzącej do Londynu, co przypominało Augustynowi rzymską Via Appia. Ten kościół klasztorny został konsekrowany dopiero po spoczynku św. Augustyna przez jego następcę, arcybiskupa Wawrzyńca, choć tradycja mówi, że ojcowie mogli już w nowym klasztorze ascezować od początku 604 roku. Pierwszym opatem tego klasztoru był mnich Piotr. Później utonął podczas misji do Rzymu w zatoce Ambletaise w północnej Francji w 607 roku. Tam 6 stycznia do dziś upamiętnia się go. Za czasów św. Dunstana, arcybiskupa Canterbury, od 960 do 988, klasztor został ponownie konsekrowany na cześć swojego założyciela, św. Augustyna. Nie zapomniano o patronach Patriarchatu Rzymskiego. Stali się patronami wielu angielskich kościołów i klasztorów, ale przede wszystkim dwóch głównych londyńskich bazylik. Na miejscu rzymskiego forum (według niektórych źródeł pogańskiej świątyni Diany) w Londynie zbudowano od wschodu dużą świątynię katedralną - ku czci św. Pawła. Na zachodzie, na miejscu dawnej cerkwi Apolla, zbudowano cerkiew ku czci św. Piotra – Westminster. W ten sposób patroni Rzymu stali się patronami innego Rzymu – Londini. Trzeba powiedzieć, że nie zapomniano także o klasztorze św. Andrzeja na wzgórzu Caelian. Apostoł Andrzej został Niebieskim Patronem drugiej diecezji angielskiej – Stolicy św. Justusa w Rochester. Św. Augustyn odrestaurował kolejną świątynię rzymsko-brytyjską, która od poprzedniego stulecia służyła jako świątynia pogańska. Kościół ten, położony dokładnie pomiędzy miastem a kościołem św. Marcina, został konsekrowany ku czci św. Pankrasa, młodego Greka, męczennika za Chrystusa w Rzymie za Dioklecjana. Cerkiew poświęcona temu męczennikowi stała na wzgórzu Caelian i była dobrze znana Augustynowi i jego mnichom. Być może wzniesienie w pobliżu cerkwi św. Pankrasa przypominało Augustynowi wzgórze Caelian. 14-letni męczennik w pewnym sensie zaczął symbolizować pierwociny narodu angielskiego, z którego 10 tysięcy osób jednocześnie przyjęło chrzest i tym samym oddało się Chrystusowi. Mówiono, że podczas pierwszego nabożeństwa w nowo konsekrowanym kościele Pankracjusza diabeł próbował zaszkodzić cerkwi, wściekły, że skończyła się w niej jego władza. Szatan pozostawił więc ślady swoich pazurów na kamieniu jednej ze ścian, a miejscowi mieszkańcy do niedawna wskazywali na ten kamień ze śladami pazurów zwierząt jako dowód tej starożytnej tradycji. W ten sposób Anglia została uwolniona „od mocy szatana”, jak powiedział Czcigodny Beda. Wkrótce po śmierci św. Augustyna w Canterbury wzniesiono kolejny kościół, poświęcony czterem męczennikom koronowanym. Na Wzgórzu Caelian znajduje się także poświęcona im rzymska bazylika. Oczywiste jest, że na początku VII wieku duchowa geografia Rzymu została powtórzona w „małym Rzymie” – Canterbury. Nabożeństwa klasztorne musiały wywrzeć niezatarte wrażenie na nowo ochrzczonych chłopach. Włoscy duchowni o ciemnych włosach (wielu z nich, jak św. Augustyn, było Sycylijczykami) i przystrzyżonych brodach, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, na zawsze zadziwili północnych Jutów, Sasów i Anglików, którzy właśnie przeszli z pogaństwa do rodziny chrześcijańskiej. Świeccy przyjmowali komunię pod obydwoma postaciami, jak nakazuje Ewangelia. Często do komunii przystępowały także dzieci, o czym świadczą dokumenty soboru kościelnego w Klovsho z 746 r. Liturgia rozpoczynała się od proskomedii, czyli ofiarowania darów, kiedy lud ofiarował chleb, a później, gdy stało się to możliwe, także wino i oliwę, które duchowieństwo zbierało do kosza. Kiedy kapłani zakładali białe, długie lniane dalmatyki, śpiewano psalm, po którym następowały modlitwy i czytania, a po każdym wersecie śpiewano antyfonę, czyli hymn. Następnie, zgodnie ze starą liturgią rzymską, diakon intonował „Kyrie eleison” – „Panie, zmiłuj się”. Następnie śpiewano troparia, czyli hymny danego dnia, a po nich czytano fragmenty listów apostołów na ten dzień. W tym momencie duchowni wyszli w procesji od ołtarza do ludu, aby przeczytać Ewangelię. Wszyscy pochylali głowy przed Ewangelią i czcili ją, jakby to był sam Chrystus. Kapłani ze świecami i kadzidłem czytali psalm i jednocześnie udali się do ambony, z której odczytano Ewangelię. Wierni stali (siedzenie w cerkwi stało się innowacją późnego średniowiecza) i słuchali, czekając na wyjaśnienie odczytanego fragmentu. Zaraz po czytaniu kapłan objaśniał Ewangelię językiem zrozumiałym dla ludu. Następnie nastąpiła Modlitwa eucharystyczna i konsekracja darów, odczytanie kanonu, konsekracja świętej ofiary przez zstąpienie na nią Ducha Świętego, jej przeistoczenie w Ciało i Krew Chrystusa. Następnie rozpoczęła się Komunia. Świeccy przyjmowali komunię pod obydwoma postaciami, jak nakazuje Ewangelia. Często do komunii przystępowały także dzieci, o czym świadczą dokumenty soboru kościelnego w Klovsho z 746 r. Nie ma wątpliwości, że w tamtych czasach nie było innego oprawy muzycznej nabożeństw niż ludzki głos. Przez kilka stuleci Liturgia była sprawowana mniej więcej w ten sposób, dopiero potem rozpoczęły się stopniowe zmiany. Stary chorał gregoriański, charakteryzujący się żywym, melodyjnym rytmem, zaczął się zmieniać wraz ze stopniowym wprowadzaniem do użytku organów od średniowiecza; diakoni zniknęli w średniowieczu i wówczas zaczęto podawać świeckim komunię tylko w jednej formie, a używany chleb nie był już wypiekany z ciasta drożdżowego. W miarę jak bierzmowanie coraz bardziej oddalało się od chrztu, dzieci i niemowlęta nie mogły już w ogóle przyjmować komunii. Kościelna preferencja dla duchownych stanu wolnego stała się oficjalnie praktycznie obowiązkowym celibatem pod koniec XI wieku za papieża Hildebranda. Tymczasem Rzym był na bieżąco informowany o rozwoju sytuacji. Jak już powiedzieliśmy, na początku 598 r. Augustyn wysłał Wawrzyńca i Piotra do św. Grzegorza w Rzymie. Nie wiemy na pewno, czy szybko powrócili i zostali niemal natychmiast odesłani do Rzymu (co wydaje się bardziej prawdopodobne), czy też spędzili w Rzymie cały okres; pewne jest jednak to, że obaj pojawili się ponownie w Anglii w roku 601 wraz z nowinami i posiłkami. Przede wszystkim św. Augustyn otrzymał paliusz arcybiskupi (element szaty liturgicznej; odpowiednikiem w prawosławiu jest omoforion) – znak papieskiego błogosławieństwa. Przynieśli go świętemu nowi misjonarze, których było dwunastu. Na ich czele stał opat Mellitus, przyjaciel Grzegorza, późniejszego arcybiskupa Canterbury. Byli między innymi Peacock – pierwszy biskup Yorku, Just – który został także arcybiskupem Canterbury, Rufinian – przyszły opat klasztoru w imieniu świętych Piotra i Pawła, a także być może Roman – przyszły biskup Rochester. Mellitus, Paulinus i Justus zostali później kanonizowani. Przywieźli ze sobą naczynia sakralne, szaty, relikwie świętych apostołów i męczenników oraz liczne księgi. Wśród relikwii, które przywieźli, znajdował się kawałek Życiodajnego Krzyża Pańskiego, włosy Matki Bożej, kawałek winorośli Jessego i kawałek rozpiętej tuniki Chrystusa. Z przywiezionych przez nich ksiąg wiemy o ośmiu rękopisach, które istniały po kasacie klasztorów za Henryka VIII i pochodzą z tego czasu. Niestety, na skutek barbarzyństwa tamtego okresu zaginęło bezpowrotnie pięć rękopisów, a po nich, pod koniec XVII wieku, zaginęła jedna z Ewangelii, zatem nie mamy pewności, czy były to księgi przywiezione przez opata Mellitusa i jego towarzyszy. Do dziś zachowały się jednak dwa rękopisy. Jedna z nich, majestatyczna starożytna Ewangelia, pochodzi z połowy VII wieku i jest przechowywana w Oksfordzie. Kolejna perła, przechowywana w Corpus Christi College w Cambridge, znana jako Ewangelia św. Augustyna, z pewnością pochodzi z czasów świętego opata Mellitusa i najprawdopodobniej została przez niego przyniesiona. Jest to jedyny zachowany okaz; jest kolebką literatury angielskiej, która rozpoczęła się od słowa Bożego, zasianego na pogańskiej północy i przynoszącego ogromne owoce przez następne stulecia. Z tego czasu pochodzi cała seria listów św. Grzegorza do jego „przyjaciela-biskupa” Augustyna i wielu innych postaci, które zachowały się do dziś. Beda Czcigodny zapisał słynne odpowiedzi papieża na serię pytań Augustyna. Zagadnienia te miały głównie charakter liturgiczny, duszpasterski i rytualny. Większość naukowców uważa je za autentyczne. W każdym razie dają nam one bardzo interesujący obraz sytuacji misyjnej, przed którą stanął Augustyn, i ukazują mądrość Grzegorza w doradzaniu Augustynowi na odległość. Papież napisał także trzy listy, datowane na czerwiec 601 r. Jeden z nich został wysłany do biskupa Arles z prośbą o pomoc Augustynowi w jego pracy. Drugi list adresowany jest do Augustyna – papież zaleca w nim podział Anglii na 24 diecezje z dwiema metropoliami w Londynie i Yorku. Jak wiemy, Stolica Canterbury nigdy w swojej historii nie została przeniesiona do Londynu; Londyn nie będzie siedzibą królewską przez wiele stuleci, a tradycja i świętość były wówczas zbyt ważne, aby doszło do takiego przeniesienia diecezji. Jak na ironię, 24 diecezje w Anglii pojawiły się dopiero za Henryka VIII, który skutecznie zniszczył Kościół. Trzeci list zawierał rady dla opata Mellitusa w jego współpracy z Augustynem. List wraz z prezentami został przekazany królowi Ethelbertowi. Papież Grzegorz porównał króla do Konstantyna. Potem nastąpiły trzy kolejne listy. Jedna z nich, skierowana do Augustyna, zawierała przestrogę przed niebezpieczeństwem popadnięcia w pychę w związku z powodzeniem misji świętego i dokonanymi przez niego cudami. I rzeczywiście, niektóre cuda odnotowane przez świętego pochodzą z tego okresu, a jednym z nich było uzdrowienie niemej dziewczynki we wsi Chilham w hrabstwie Kent. Cuda te z pewnością zwróciły uwagę Grzegorza. Jako ojciec duchowy Grzegorz ostrzegał arcybiskupa, że ​​cudów, których dokonywał, nie można przypisywać jego własnym wyczynom czy cnotom, ale jedynie łasce Bożej; Pan użył Augustyna jako narzędzia, przez które Duch Święty działał, aby zbawić wielu. Drugi list wraz z prezentami został przekazany królowi Ethelbertowi. Papież Grzegorz porównał króla do Konstantyna i powierzył go opiece Augustyna, „człowieka świętego życia”. List datowany był na 22 czerwca, podobnie jak trzeci list adresowany do królowej Berty, choć datowany był tylko w miesiącu bez daty. Tutaj papież cieszył się, że światło Chrystusa w końcu dotarło na ziemie Wielkiej Brytanii. Grzegorz oświadczył, że Berta była Heleną nowego Konstantyna (jak nazywał Ethelberta), matką jego wiary. Według papieża wieść ta dotarła do Konstantynopola, a nawet do uwagi „najpogodniejszego cesarza”. Mogłoby się wydawać, że król Ethelbert i królowa Berta naśladowali Konstantyna. Po przekazaniu Canterbury Kościołowi przenieśli się do Reculver, gdzie zbudowali nowy pałac. Reculver był ich Nowym Rzymem, tak jak pogańskie Bizancjum, zanim stało się miastem chrześcijańskim – Nowy Rzym, Konstantynopol. Canterbury, Stary Rzym Anglii, zostało przekazane włoskiemu metropolicie Augustynowi. Król Æthelbert jednak symbolicznie opuścił swoją Mennicę Królewską w „Starym Rzymie” (Canterbury) – ale tylko symbolicznie, gdyż była to jego skarbnica w sensie duchowym i materialnym. Wybijane przez niego monety widniały na Kapitolu z wizerunkiem Romulusa i Remusa z wilczycą. W ten sposób Ethelbert wkroczył do „romanitas” – świata rzymskiego chrześcijaństwa, stając się jednym z wielu królów, którzy przysięgli, choć czysto formalnie, wierność cesarzowi w Nowym Rzymie i systemowi cywilizacji chrześcijańskiej, którego jedność opiera się na Kościele, którego Głową był i pozostaje nasz Pan Jezus Chrystus. Jeden Pan, jeden Kościół, jedno imperium chrześcijańskie: taka była rzeczywistość tamtych czasów, bez względu na ogromne trudności i różnice w kulturze, mentalności, pochodzeniu etnicznym i obrzędach. Dopóki Kościół pozostawał zjednoczony, zjednoczona była także ta cywilizacja. Jeśli chodzi o rzymskie fortyfikacje w Reculver, Ethelbert wykorzystał je do budowy pałacu, a następnie cerkwi pod wezwaniem Hagia Sophia, Mądrości Bożej w tym Nowym Rzymie. Ruiny tego kościoła można tu nadal oglądać, pomimo zbliżającego się morza i wandalizmu z początku XIX wieku. Uważa się, że przed królem Jakubem I (panującym w latach 1603–1625) w kościele tym znajdowała się tablica imienna wskazująca miejsce pochówku Ethelberta. Zaprzecza to jednak mnichowi Bede, który twierdził, że święty król odpoczywał w kościele w imieniu apostołów Piotra i Pawła. W średniowieczu zanotowano w tym kościele cudowne pojawienie się Ethelberta: ukazał się on kapłanowi wyznaczonemu do czuwania nad jego sanktuarium i zarzucał mu zaniedbanie. Pochowano tu także królową Bertę, a w średniowieczu w złotym relikwiarzu przechowywano tu relikwie jej spowiednika św. Ludgarda. W dniu jego pamięci odbyła się procesja religijna z relikwiami. W tym samym kościele klasztornym pochowano arcybiskupa Augustyna, a według Bedy jeden z ołtarzy był poświęcony św. Papieżowi Grzegorzowi, gdzie w każdą sobotę ksiądz służył na ich pamiątkę. Trwało to aż do soboru w Klovsho w 747 r., kiedy to oficjalnie uznano i potwierdzono ich świętość. Z dzieci św. Ethelberta i Berty Eadbald został królem Kentu po swoim ojcu. Ponieważ Eadbald był już dorosły, kiedy przybył Augustyn, mógł wybrać, czy pozostać poganinem, czy zostać chrześcijaninem – jego ojciec nalegał, aby nawrócenie do Chrystusa było zawsze dobrowolne. Eadbald postanowił pozostać poganinem i po wstąpieniu na tron ​​w 616 roku losy całej misji Augustyna przez kilka tygodni, a nawet miesięcy znajdowały się w stanie wysoce niepewnym. Na szczęście wkrótce nawrócił się do Chrystusa dzięki cudownej interwencji apostoła Piotra i świadectwu arcybiskupa Wawrzyńca i wkrótce stał się gorliwym chrześcijaninem. Córka króla i królowej Kentu, Ethelburgh, została ochrzczona niemal natychmiast, być może pod wpływem swojej matki Berty. Później została świętą i wniosła wielki wkład w edukację północnej Anglii. Ethelburga poślubiła króla Northumbrii Edwina, który pod jej wpływem również przyjął chrzest i osiągnął świętość. Owdowiała Ethelburga założyła klasztor w Lyminge w hrabstwie Kent, gdzie mieszkała do końca swoich dni jako przełożona, odpoczywając w 647 roku. Zakładając Kościół w Kent, arcybiskup Augustyn zaczął patrzeć dalej – poza jego granice. W szczególności pragnął nawiązać współpracę z biskupami brytyjskimi na zachodzie Anglii i Walii na rzecz skuteczniejszej ewangelizacji całej wyspy. W roku 602 lub na początku 603 Augustyn odbył z nimi dwa spotkania. Miejsce to nazwano „Augustine's Oak”, co według różnych tradycji utożsamia się z wioską Aust w Gloucestershire, miastem Malmesbury w Wiltshire i obszarem Worcestershire. Nigdy nie poznamy jego dokładnego położenia, ale z pewnością możemy powiedzieć, że znajdowało się nad rzeką Severn lub bardzo blisko niej. Jego spotkania z biskupami brytyjskimi nie przyniosły niestety prawie żadnych rozstrzygnięć. Wydaje się, że duma narodowa Brytyjczyków została tak głęboko zraniona podbojem anglosaskim, że odrzucili oni jakikolwiek pomysł nawrócenia zdobywców na chrześcijaństwo. Aby jeszcze bardziej skomplikować sprawę, brytyjskie chrześcijaństwo było przez kilka pokoleń odizolowane od głównego nurtu chrześcijaństwa. W tym czasie nie nastąpił rozwój i dostosowali swoją wiarę do systemu plemiennego i organizacji, którą wspierali w swoim społeczeństwie. Tym samym przestarzałe, a nawet błędne praktyki były dla nich powodem do dumy narodowej. Ewangelia Chrystusa została przyćmiona przez tradycje etniczne. Gorycz odczuwana w wyniku podbojów anglosaskich dała początek sekciarskiej mentalności „oblężonej”, zależnej raczej od praktyk kulturowych niż od uniwersalnej tradycji chrześcijańskiej. I wielkim błędem Normanów było to, że postanowili utrzymać jedność kraju przemocą, a nie metodami, za pomocą których osiągnęli ją święci Teodor i Cuthbert. Włoscy misjonarze wraz ze swoimi angielskimi neofitami zostali na pewien czas sami, aby kształcić resztę Anglii. Rzeczywiście, dopiero po około 60 latach rany zaczęły się goić, a św. Teodor z Canterbury był w stanie ustanowić silne relacje między obydwoma narodami. Zadanie utworzenia królestwa anglo-celtyckiego doskonale zrealizował „neutralny” grecki święty Teodor i osobista świętość całego zastępu bezinteresownych duchowych ojców i matek anglosaskich i celtyckich. Największym z nich był być może św. Cuthbert, „cudotwórca całej Wielkiej Brytanii”, symbol żywej jedności anglo-celtyckiej. I wielkim błędem Normanów i Tudorów, którzy przybyli później, było to, że postanowili utrzymać tę jedność za pomocą zamków i przemocy, a nie metodami, dzięki którym osiągnęli ją święci Teodor i Cuthbert. Obecne problemy w Irlandii oraz nastroje nacjonalistyczne w Walii i Szkocji są owocami ich głupiego okrucieństwa. Późniejsi autorzy podają, że w ostatnich latach swojej krótkiej, ale owocnej posługi biskupiej Augustyn odbył kilka podróży po wyspie. Czytamy o jego pieszych podróżach misyjnych boso aż do Ely, a nawet na północ, do Yorkshire, a także o jego wizytach w Oksfordzie, który był wówczas wioską, oraz w Stroud w Gloucestershire. Tutaj, według legendy, miejscowi mieszkańcy nie byli przyjaźni z Augustynem. Z tego czasu pochodzą świadectwa cudu dokonanego przez św. Augustyna we wsi Cerne Abbas w Dorset. Tutaj, podobnie jak siedem lat wcześniej w Anjou, zaczęło płynąć święte źródło i zaczęły odbywać się uzdrowienia. Uważa się, że sam Zbawiciel ukazał się Augustynowi na krótko przed jego opuszczeniem świata ziemskiego. Jeśli chodzi o misje Augustyna do Yorku i Oksfordu, wierzymy, że lokalne tradycje mylą Augustyna z Pawiem w Yorku i Birinusem w Oksfordzie. I ten punkt jest bardzo ważny, bo gdyby nie było św. Augustyna, nie byłoby Pawa na północy ani Birinusa, apostoła zachodu. Wydaje się, że popularna tradycja przypisała cuda miejscowych świętych ich duchowemu ojcu, Ojcu Kościoła angielskiego. Cóż może być lepszego niż taka pochwała! Jeśli można powiedzieć, że święci Paulin i Birinus byli duchowymi dziećmi Augustyna, to to samo można powiedzieć o każdym chrześcijaninie w Anglii aż po dzień dzisiejszy. A w pewnej odległości od Augustyna stoi „kosmopolityczny” Wielki Grzegorz, jednoczący różne światy w jednym Kościele chrześcijańskim: obecne podziały nastąpiły później, po interwencji królestw tego świata w sprawy Boże. Arcybiskup Augustyn spoczął w Panu 26 maja, prawdopodobnie w roku 604 (według innych wersji – 605 lub 610). Jeśli ta data jest prawidłowa, to okazuje się, że mieszkał w Anglii zaledwie siedem lat i zmarł zaledwie dziesięć tygodni po swoim ukochanym abba Grzegorzu. Obydwaj zaczęto wówczas czcić jako święci Boga, obydwaj zaczęto nosić tytuł „Apostoła Kątów”. Obaj położyli mocny fundament nie tylko dla Kościoła angielskiego, ale także dla narodu angielskiego. Przed nami stoi teraz następujący obraz: Augustyn z siwymi włosami, w majestatycznych szatach, o głowę wyższy od wszystkich stojących wokół niego, trzymający w jednej ręce ikonę naszego Zbawiciela, a w drugiej błogosławiący cały naród angielski. Wokół niego stoi 40 mnichów – jego klasztor i duchowe dzieci, a nieco dalej – 10 tysięcy nowo ochrzczonych, symbolizujących chrzest Anglii w wodach rzeki Swale. W tym zakątku Anglii budował domy Boże – cerkwie i zakładał święte klasztory – ośrodki monastyczne. Z tych duchowych miast jego mnisi wyruszyli następnie, aby głosić, chrzcić i nieść Światło Chrystusa do serc i umysłów Anglików. Św. Augustyn, czyli Austin, jak go później pieszczotliwie nazywano, sprowadził winorośl do Kentu, a mnisi uprawiali winnicę w Kent. Tutaj założyli coś, co później nazwano ogrodem angielskim, z jęczmieniem, chmielem i jabłkami. Był to ogród prawdziwy, jednak inny niż zwykły ogród – ogród prawdziwego wina, ogród prawdziwej wiary, przypominający o innym ogrodzie – Edenie, o którym wiedział Adam, a teraz jest wezwaniem do Królestwa Niebieskiego. Święty Augustyn jest patronem i opiekunem Kentu i całej ziemi angielskiej. Poprzez jego dzieła jako Równych Apostołów, poprzez dzieła jego duchowego ojca papieża Grzegorza i ich duchowych dzieci, przez które przyszła tu wiara, mieszkańcy Wielkiej Brytanii poznali prawdziwego Boga. Owocem ich pracy jest nasze duchowe dziedzictwo, które zaniedbujemy i w ten sposób narażamy się na niebezpieczeństwo, gdyż nasz naród dożył tych dni tylko dlatego, że zostały w nas jeszcze ziarenka tego dziedzictwa, które wciąż nas karmią. A kto niszczy to dziedzictwo w swojej duszy, niszczy fundament domu, w wyniku czego cały dom upadnie. Święci Grzegorz Dialog i Augustyn z Canterbury, módlcie się do Boga za nami! Arcykapłan Andriej Phillips Przetłumaczone z języka angielskiego przez Dmitrija Lapę Przetłumaczone przez: Andrew Phillips, ks. Prawosławie i Kościół staroangielski.