Беседа 51

Дії 24:22–23 . Вислухавши це, Фелікс відстрочив їхню справу, сказавши: Розгляну вашу справу, коли прийде тисяцький Лисій, і я докладно дізнаюся про це вчення. А Павла наказав сотникові стерегти, але не обмежувати його і не забороняти нікому з його близьких служити йому чи приходити до нього. Сміливість Павлової мови. - Ніхто не може нам пошкодити, крім нас самих. 1. Дивись, яку спокусу осягає (Павла), по-перше, від багатьох, а по-друге, протягом тривалого часу. Не можна сказати, щоб суд провадився незабаром. Після того, як ритор згадав про Лісія, сказавши, що він силою взяв (Павла), вчасно наведені (письменником) слова Фелікса, про який говориться: «Фелікс відстрочив їхню справу, коли прийде тисячоначальник Лісій, і я докладно дізнаюся про це вчення», тобто. навмисне відклав справу, не маючи потреби в дослідженні, а лише бажаючи видалити юдеїв. Відпустити (Павла) він не хотів із догодження їм, а покарати його було неможливо, бо було б безсовісно. Тому він і відклав справу, сказавши: «Коли прийде тисяцький Лисій, і я докладно дізнаюся про це вчення. А Павла наказав сотникові стерегти, але не обмежувати його і не забороняти нікому з його близьких служити йому чи приходити до нього» . "Не стискати", каже. Так і він знаходив його безневинним. Чому ж, знаходячи його невинним, затримує? Бажаючи догодити (юдеям), а також сподіваючись взяти гроші. Тому він і закликає до себе Павла. А що саме для цього він закликав його, видно з подальших слів письменника, який каже: «через кілька днів Фелікс, прийшовши з Друзиллою, дружиною своєю, юдеянкою, покликав Павла, і слухав його про віру в Христа Ісуса. І як він говорив про правду, про помірність і про майбутній суд, то Фелікс прийшов у страх і відповідав: тепер піди, а коли знайду час, покличу тебе. До того ж він сподівався, що Павло дасть йому грошей, щоб відпустив його: тому часто закликав його і розмовляв з ним» (Дії 24:24–26). Дивись, як письменник дотримується істини. Фелікс часто закликав його не тому, що дивувався йому, чи схвалював його промови, чи хотів увірувати, але чому? «Сподівався він, – каже, – що Павло дасть йому грошей». Дивись, як він не приховує тут намірів судді; а цей, якби визнавав (Павла) винним, не чинив би так, не захотів би слухати людину винну та злочинну. Тим часом Павло, хоч розмовляв з начальником, але не сказав нічого такого, чим можна було б схилити його душу, але говорив те, що злякало і потрясло його розум; розмовляв з ним, каже, «про правду, про помірність і про майбутній суд, то Фелікс прийшов у страх». Така сила слів Павлових, що приводить правителя у страх. Потім він отримує собі наступника, а Павла залишає у кайданах, хоч і не слід, а належало закінчити справу; але він залишає його так з угоди (юдеям). А ці були такі наполегливі, що знову почали нападати, як не нападали ні на кого іншого апостола, але, напавши на них, потім відступали. Так було влаштовано, щоб Павло, маючи справу з такими звірами, пішов з Єрусалиму, куди, втім, вони знову просять привести його на суд. Але й тут Бог улаштував так, що не дозволив цього правителя. Він, як нещодавно прийняв владу, міг би наважитися догодити юдеям; але Бог не попустив. Прибувши (до Кесарії), іудеї стали безсоромно зводити на нього ще більші звинувачення і, оскільки не могли звинуватити його у справах проти закону, то знову вдаються до свого звичайного засобу, вказують на кесаря, як вони робили і щодо Христа. Це видно з того, що Павло виправдовується в злочинах, що зводяться на нього проти кесаря, як пояснює (письменник), продовжуючи: «Але через два роки на місце Фелікса надійшов Порцій Фест. Бажаючи принести задоволення юдеям, Фелікс залишив Павла у кайданах. Фест, прибувши в область, через три дні вирушив із Кесарії до Єрусалиму. Тоді первосвященик і найвизначніші з юдеїв прийшли до нього зі скаргою на Павла і переконували його, просячи, щоб він зробив милість, викликав його до Єрусалиму; і зловмишляли вбити його на дорозі. Але Фест відповів, що Павло перебуває в Кесарії під вартою і що він сам незабаром вирушить туди. Отже, сказав він, які з вас можуть, нехай підуть зі мною, і якщо є щось за цією людиною, нехай звинувачують її. Пробувши ж у них не більше восьми чи десяти днів, повернувся до Кесарії, і другого дня, сівши на суддівське місце, наказав привести Павла. Коли він з'явився, стали навколо Юдеї, що прийшли з Єрусалиму, приносячи на Павла багато і тяжких звинувачень, яких не могли довести. Він же на виправдання своє сказав: Я не вчинив жодного злочину ні проти юдейського закону, ні проти храму, ні проти кесаря. Фест, бажаючи зробити угоду юдеям, сказав у відповідь Павлові: Чи хочеш йти до Єрусалиму, щоб я там судив тебе в цьому? (Дії 24:27, 25:1–9). Дивись, як і він догоджає юдеям, усьому народові та місту. Тому (Павло) і його приводить у страх, використовуючи людський засіб; а яке, послухай. «Павло сказав: Я стою перед кесаревим судом, де мені і слід бути судимому. Іудеїв я нічим не скривдив, як і ти добре знаєш. Бо якщо я неправий і зробив що-небудь, гідне смерті, то не зрікаюся вмерти; а якщо нічого того немає, у чому ці звинувачують мене, то ніхто не може видати мене їм. Вимагаю суду кесарева» (Дії 25:10–11). Але, може, хто скаже при цьому: йому сказано було: «належить тобі свідчити і в Римі» (Дії 23:11); чому ж він так чинить тепер, як би не віруючи (цим словам)? Ні, навпаки, він вірив. Скоріше означало б спокушати (Бога), якби він, покладаючись на це передбачення, став сам наражати себе на незліченну небезпеку і говорити: подивимося, чи може Бог позбавити мене від них? Але Павло не робить цього, а, цілком довіряючи себе Богу, вживає всіх заходів і зі свого боку. При цьому таким виправданням він певним чином стосується і правителя, і тільки так каже: якщо я зробив неправду, то справедливо; а якщо я правий, то чому ти видаєш мене? «Ніхто, – каже, – не може видати мене». Не тільки (правителя) привів у страх, так що він, якби й хотів, не міг видати, але таким оборотом справи захистив себе і від юдеїв. «Тоді Фест, поговоривши з порадою, відповів: ти зажадав суду кесарева, до кесаря ​​і відправишся» (Дії 25:12). 2. Дивися, (про Павла) повідомляється Агріппе, щоб і інші послухали його, і цар, і військо, і Вереніка. Потім знову (слід) виправдання. «Через кілька днів цар Агріппа та Вереніка прибули до Кесарії привітати Феста. І як вони провели там багато днів, то Фест запропонував цареві справу Павлова, кажучи: тут є людина, залишена Феліксом у кайданах, на яку, будучи мою в Єрусалимі, зі скаргою з'явилися первосвященики та юдейські старійшини, вимагаючи засудження його. Я відповідав їм, що у Римлян немає звичаю видавати якусь людину на смерть, перш ніж обвинувачений матиме обвинувачів у наявності і отримає свободу захищатися проти звинувачення. Коли ж вони прийшли сюди, то, без жодної зволікання, другого ж дня сів я на суддівське місце і наказав привести того чоловіка. Обступивши його, обвинувачі не представили жодного з обвинувачень, які я передбачав; але вони мали деякі суперечки з ним про їхнє шанування Бога і про якогось Ісуса померлого, про Якого Павло стверджував, що Він живий. Утрудняючись у вирішенні цього питання, я сказав: чи хоче він йти до Єрусалиму і там бути засудженим у цьому? Але як Павло зажадав, щоб він залишений був на розгляд Августова, то я звелів утримувати його під вартою до того часу, як пошлю його до кесаря. А Агріппа ж сказав Фесту: хотів би і я послухати цю людину. Завтра ж, відповідав той, почуєш його» (Дії 25:13–22). Дивись, як знову юдеї засуджуються не Павлом, а правителем. «З'явилися, – каже, – первосвященики і юдейські старійшини, вимагаючи засудження його. Я відповідав їм» , дивися, що він до їх сором'язливості: «у Римлян немає звичаю видавати якогось людини на смерть» , тобто. перш, ніж дано йому говорити на свій захист, неможливо просто видати його. А вчинивши за цим звичаєм, він не знайшов у ньому провини; тому і здивувався, як видно з наступних слів: «обвинувачі не представили жодного з обвинувачень, які я передбачав» . Так сказав він, бажаючи прикрити свій злочин. Він прикриває себе, але Агріппа бажає бачити самого (Павла). Дивись, як правителі завжди ухилялися від ворожнечі юдеїв, часто були змушені чинити всупереч справедливості, і шукали приводів до зволікання; так Фест відклав справу не через незнання, а свідомо. Агрипа ж не тільки не ухиляється, а й сам бажає вислухати. Достойно здивування, звідки народилося в нього бажання бачити людину, хоч і несправедливу, проте звинувачену? Так, і це було за улаштуванням (Божию). Тому і дружина його слухає разом із ним і не відмовляється від слухання; і до того ж слухає не просто, а й з великою честю. Так сильно було їхнє бажання; якби він не хотів, то й не став би слухати; не допустив би і дружину взяти участь у слуханні, якби не високо думав про Павла; і вона, мені здається, сама хотіла цього. Павло ж, дивись, відразу починає говорити не тільки про віру і відпущення гріхів, а й про те, що треба робити. Але звернемося до сказаного вище. «Тепер піди, – каже (Фелікс), – а коли знайду час, покличу тебе». Дивись, яке засліплення. Слухаючи таке велике (вчення), він сподівався взяти з нього гроші; і не тільки це важко, а й те, що після бесіди з Павлом не відпустив його, але, бачачи кінець свого правління, залишив його в'язнем, щоб догодити юдеям; отже любив як гроші, а й славу. Як, злочинний, ти шукаєш грошей від людини, яка проповідує неприємне? А що він не отримав їх, видно з того, що залишив Павла пов'язаним; отримавши їх, дозволив би його. Той говорив про стриманість; а він від людини, яка міркувала про це, очікував отримати гроші. Вимагати їх не наважився, - така буває порок: він боязкий і в усьому підозрілий, - але чекав. Не без причини він догоджав (юдеям), як той, хто керував ними, такий довгий час. Коли ж вступив в управління Фест, «з'явилися до нього, – каже (письменник), – первосвященик і найзнатніші з юдеїв зі скаргою на Павла». Відразу і на самому початку приступили до нього священики; вони не полінувалися б вирушити і до Кесарії, якби він не встиг зійти (в Єрусалим), де вони, як тільки він прибув, і є. «Пробувши ж у них не більше восьми чи десяти днів, повернувся до Кесарії» . Можливо, я думаю, він проживав у тих, хто хотів розбестити його; а Павло був у в'язниці. «Просячи, – каже, – щоб він зробив милість, викликав його до Єрусалиму» . Просили, як милості; а навіщо, якщо Павлу належало справедливо померти? Але зловмисність їх і для нього була такою очевидною, що він сказав: «які з вас можуть, нехай підуть зі мною, і якщо є щось за цією людиною, нехай звинувачують її» . Словом: «Переконали його, просячи» висловлює, що вони просили у нього цієї милості і хотіли, щоб він виголосив про нього вирок, боячись слова Павлова. Чого ж ви боїтеся? Чого побоюєтесь? Ясно сказано, «міститься в Кесарії під вартою»; отже, чи може він втекти? «І якщо є щось за цією людиною, – каже, – нехай звинувачують її». Потім обвинувачі знову у Кесарії, і Павло знову виводиться. «На другий день, – каже (письменник), – сівши на суддівське місце». 3. Дивись: повернувшись, одразу ж «сівши на суддівське місце»: так нетерпляче вони спонукали його, так поспішали! А він, поки ще не знав юдеїв і не відчув від них почестей, відповідав справедливо; а коли побував у Єрусалимі, то також став догоджати їм, і не просто догоджає, а робить це з обманом, – а як, послухай: «Чи хочеш, – каже, – йти до Єрусалиму, щоб я там судив тебе в цьому?» Як би так каже: я не видаю тебе їм, але сам буду суддею. Говорячи це, він робить паном справи (Павла), щоб такою честю схилити його, оскільки, якби він сказав наказ, то було б безсоромно відвести туди людину, яка тут ні в чому не викрита. Павло не сказав: не хочу, щоб не дратувати судді; але сміливо каже: «я стою перед кесаревим судом, де мені і слід бути судимому» . Велика відвага! І дивись, як він вражає їх думкою; як би так каже на своє виправдання: вони вже одного разу вигнали мене і думають судити мене за те, ніби я вчинив злочин проти кесаря; тому я хочу бути судимим від того, хто ображений мною. Сказавши це, додає: «Іудеїв я нічим не скривдив, як і ти добре знаєш» . Торкнувся і його, що догоджав юдеям; торкнувшись цього, знову пом'якшує мова, додаючи: «бо, якщо я неправий і зробив що-небудь, гідне смерті, то не зрікаюся померти» . Я говорю, каже, вирок проти самого себе. Це – слова не самогубства, але великої сміливості; адже й справді має бути з'єднана з відвагою, щоб діяти сильніше. «А якщо нічого того немає, у чому ці звинувачують мене, то ніхто не може видати мене їм» . Якби й захотів, каже, не може. Не сказав: я не винен смерті або гідний визволення, але готовий судитися перед кесарем; при цьому він згадав сновидіння, і говорив тим з великою відвагою. Не сказав: ти, але: "ніхто", додавши: "вимагаю суду кесарева", щоб не образити його. «Тоді Фест, поговоривши з порадою, відповідав: ти зажадав суду кесарева, до кесаря ​​і помандруєш» . Чи бачиш, як він догоджає (юдеям)? Зноситися з обвинувачами, – це догодження, це ознака думки розбещеної та перекручуючої порядку (справи). Дивись, як суд (над Павлом) знову відкладається, і як підступність дає привід до проповіді. Так влаштовується (Промислом), що він прибув до Єрусалиму зручно та з охоронною вартою, без зловмисності від будь-кого. І справді; не все одно – прибути просто, чи прибути у такій справі. Це змусило юдеїв зібратися сюди. І в Єрусалимі він був довгий час, щоб ти бачив, що й протягом довгого часу злий намір не міг нічого зробити йому, коли Бог не допускав. «Через кілька днів цар Агріппа та Вереніка прибули до Кесарії» . Цей Агріппа, він же й Ірод, мені здається, був інший, і саме четвертий після того, що був за Якова. (Дії 12:1–2). Дивлячись, як вороги мимоволі сприяють справі. Щоб слухачів було більше, сам Агріппа побажав слухати (Павла) і слухає не просто, але з пишністю. Дивись, яке виправдання (Павла), висловлене правителем: «він сам вимагав суду у Августа: не маю нічого вірного написати про нього государю» . Так пише Фест, і виявляється жорстокість юдеїв; а правителя, коли він каже це, підозрювати не можна. Він говорить так, що і від нього юдеї засуджуються. А коли всі засудили їх, то карає і Бог. Дивись: їх засудив Лісій, засудив Фелікс, засудив Фест, хоч і догоджали їм, засудив Агрипа, і навіть що? Засудили їх і фарисеї. А як він засудив, послухай із його слів: «Він не зробив нічого, гідного смерті» . Вони й вносили, але не викрили; наклеп і зухвалість вносили на нього підозри, а дослідження нічого не показало. «Про якогось, – каже, – Ісуса померлого». Справедливо сказав: «про якогось» , як людина, хоч і колишній правителем, але не дбав про це. З тієї ж причини він сказав: «нерозважливо послати в'язня і не показати звинувачень на нього»; розгляд таких справ справді перевищував розум такого судді. Якщо ж ти дивуєшся, то чого тягнеш його до Єрусалиму? Тому й Павло, не бажаючи судитись у нього, вимагає суду у кесаря ​​і каже: «вимагаю кесаревого суду» . У цьому саме звинувачували його. Чи чуєш, як переноситься справа? Чи чуєш про злий намір юдеїв? Чи чуєш про обурення? 4. Все це порушило в Агріпі бажання чути (Павла). Фест приносить йому це задоволення, і Павло є ще славнішим. Все це, як я сказав, зробили підступи (юдеїв). Якби їх не було, то ніхто з правителів не захотів би слухати його, і ніхто не слухав би з такою мовчазністю та увагою. Він, мабуть, розуміє і захищається, але водночас і проповідує з великою гідністю. Не будемо ж вважати підступи чимось тяжким. Якщо ми не будемо діяти самі проти себе, то ніхто не може вловити нас у свої підступи; або краще, будувати підступи проти нас можуть, але не можуть завдати нам шкоди; навпаки, навіть принесуть нам найбільшу користь, тому що ми самі буваємо винуватцями, що терпимо зло чи не терпимо. Так, я свідчу відкрито і голосніше труби сповіщаю, і, якби можна було, не відмовився б зійти на якесь піднесене місце і проголосити, що християнинові ніхто з людей, що живуть на землі, не може шкодити. Що я говорю: з людей? Не може й демон, мучитель, диявол, якщо (християнин) сам не заподіє зла самому собі; і хто б не захотів заподіяти нам зло, марно намагатиметься. Як ангелові, що знаходиться на землі, ніяка людина шкодити не може, так і людина (такої) людини. І сам він не може шкодити іншому, поки він добрий. Що ж може зрівнятися з такою людиною, яка не може зазнавати шкоди, ані сама шкодити іншій? Остання, тобто. щоб не бажати завдавати шкоди іншому, не менше ніж перший. Це – як би ангел і подібний до Бога, тому що такий і Бог. Але Він такий за природою, а той – за волею. Отже, (християнин) неспроможна ні зазнавати шкоди, ні шкодити іншому. Втім, слова: «не може» не приймай за безсилля (бо безсилля означає неприємне цьому), – я розумію тут нерозташування. Він, за своєю природою, буває нерозташований ні терпіти шкоди, ні робити зло іншому; і останнє також шкода. Ми шкодимо собі й тоді, коли робимо зло іншому, і більшість гріхів наших походить саме від того, що ми не бажаємо добра самим собі. Таким чином християнин і тому не може зазнавати шкоди, що не може шкодити іншому. А яким чином, завдаючи шкоди іншим, ми шкодимо собі, – пояснимо це приватними прикладами. Нехай хтось ображає іншого, ображає, лихоімствує. Кому він завдав шкоди? Чи не насамперед – самому собі? Цілком так; ображений зазнав збитків у грошах, а скривджений – у душі, оскільки його душа зазнає смерті і покарання. Знову нехай хтось ненавидить. Кому він зробив зло? Чи не самому собі? Таке саме властивість завданого зла, що воно насамперед тяжко шкодить тому, хто зробив його, а іншому мало, чи краще – ні мало не шкодить, а приносить користь. Але я сказав щось неймовірне? Припустимо, наприклад (а в цьому переважно і все полягає), що якийсь бідняк має мало грошей і ледве дістає собі необхідну їжу; а інший багатий, живе удосталь і має велику силу; нехай останній візьме майно бідного, позбавить його одягу і залишить у голоді, а сам за рахунок несправедливо відібраного буде розкошувати. Він не тільки не завдав шкоди бідному, а й приніс користь; а собі не тільки не приніс користі, а й зашкодив. Як? По-перше, він мучиться за своє зло і щодня докоряється сумлінням і буває засуджуємо всіма, а потім на суді майбутньому. Так, скажеш, звідси видно, що це зазнає шкоди; але скажи, як той отримує користь? Він терпить зло і переносить його великодушно; а це велике придбання; терпіння зла заслуговує на відпущення гріхів, є подвиг любомудрості, є училище чесноти. Подивимося: хто з них у злі – той чи цей? Той, якщо він любомудрий, переносить великодушно; а цей щодня мучиться страхом та підозрою. Хто ж отримує шкоду – той чи цей? Це, байки, скажеш ти; у кого нема чого є, хто змушений сумувати і боротися з лихами, чи йде просити милостині і не отримує, той чи не страждає душею і тілом? Ні; ти кажеш байки, а я говорю справу. Справді, скажи мені, хіба з багатих ніхто не сумує? Що ж? Чи бідність є причиною цього? Але чи він не терпить голоду? Що ж із цього? Тим гірше, що з ним трапляється це за багатства. Багатство не робить великодушним, і бідність малодушним; інакше ніхто з тих, що живуть, багато не відчував би в житті скорбот, і ніхто з бідних не проклинав би своєї бідності. А що сказане вами – справді байки, поясню так. Скажи мені: чи Павло жив у бідності, чи в багатстві? Терпів голод, чи ні? Сам він каже: «в голоді та спразі» (2Кор.11:27). Пророки терпіли голод, чи ні? І вони зазнавали лиха. Але, скажеш, ти знову уявляєш мені Павла, знову пророків, десять чи двадцять чоловік. Але ж кого ти хочеш? Уяви мені, кажеш, когось із народу, хто б мужньо переносив (лиха). Але такі люди завжди рідкісні, відмінних небагато. Якщо ж хочеш, досліджуємо справу саме собою. Подивимося, чиї турботи більші і болючіші, і чиї легші? Чи не правда, що один дбає лише про необхідну їжу, а інший при безлічі справ забуває (і про їжу)? Багатий не боїться голоду, але боїться за багато іншого, часто за своє спасіння. Бідолашний не може не піклуватися про їжу, але не має інших турбот, насолоджується безпекою, спокоєм, безстрашністю. 5. З іншого боку, якщо ображати інших не є зло, а добро, то чому ми соромимося? Чому ховаємось? Чому, будучи ганебними за це, обурюємося і засмучуємося? Якщо бути ображеному не є добро, то чому ми робимо це відомим, хвалимось і виправдовуємо себе? Чи хочеш бачити, чим останнє краще за першого? Подивися на людей у ​​тому та в іншому стані. Навіщо закони? Навіщо судилища? Навіщо покарання? Чи не для перших, як би хворих та страждаючих? Але, скажеш, це велике задоволення. Не говоритимемо про майбутнє, подивимося на сьогодення. Що гірше за людину, яка перебуває в такій підозрі? Що безнадійніше, що шкода його? Чи не в постійному хвилюванні він? Хоч би він зробив щось справедливе, йому не вірять; всі засуджують його за його утиски; всі, хто живе з ним – його обвинувачі; він не може насолоджуватися дружбою; ніхто не зважиться бути другом людини, про яку йде така чутка, - щоб і на себе не викликати такої ж думки. Від людини несправедливої ​​всі віддаляються, як від звіра, як від губителя, ворога, людиногубці, що повстає проти природи. Якщо він піддається суду, то не потрібний проти нього обвинувач; замість будь-якого обвинувача звинувачує його поголос. Але не так буває з людиною, яка зазнає образи; навпаки, всі заступаються йому, жалкують за ним, подають йому руку допомоги; він перебуває у безпеці. Якщо ображати – справа добра та безпечна, то нехай зізнається хтось, що він – образник. Якщо ж не наважується на це, то чому продовжує (завдавати образи), як щось добре? Подивимося, скільки зла трапляється і в нас самих, коли буває в нас щось подібне. Якщо що-небудь із того, хто перебуває в нас, переступити свій захід на рахунок іншого, якщо, напр., печінка, не задовольняючись своїм місцем, захоче зайняти й чуже разом зі своїм, то, скажи мені, чи не хвороба це? Знову, якщо волога, що утворює соки, що знаходяться в нас, наповнить все тіло, то чи не хвороба це водяна? Разом з цим жовч має поширитись, і кров розлитися всюди. І в душі гнів, побажання та інше тощо, перевищуючи міру, чи не завдають шкоди самій (людині)? Так і їжа, якщо буде прийнята в більшій кількості, ніж яка може переваритися, то піддає тіло хворобам. Та й звідки подагри? Звідки паралічі та тремтіння тіла? Чи не від непоміркованості в їжі? Також, якби око захотіло прийняти належного, тобто. якби захотів бачити більше, аніж скільки йому призначено, або прийняти світла більш належного, то цей надлишок швидше зашкодив би йому, аніж приніс користь. Якщо ж, тоді як світло є добро, око, бажаючи бачити більше і ясніше, знаходить смерть, то подумай, що буває зі злом. Якщо слух сприйме гучний звук, то розум буває вражений; якщо розум думатиме про предмет, що перевищує його сили, то дивується, а якщо посилюватиметься більше належного, то зовсім втрачається. Залюбство в тому і полягає, щоб бажати мати більше належного. Так буває і з майном: коли ми хочемо зібрати його більше і більше, то самі не помічаючи, живимо в собі дикого звіра; маючи багато чого, потребуємо багато в чому, накликаємо на себе незліченні турботи і представляємо дияволу безліч приводів. Тому над багатими дияволові немає потреби багато трудитися; багатство робить їх цілком готовими до падіння. Не так буває з людьми, які живуть у злиднях, – зовсім навпаки. Так (ці) речі самі собою згубні. Тому застерігаю вас утримуватися від таких побажань, щоб уникнути сіток лукавого і, полюбивши чесноту, сподобитися вічних благ, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Справжні бесіди виголошені святителем у Константинополі у 400 чи 401 роках. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: