Беседа 50

Дії 23:31–33. Отже, воїни, за наказом їм, узявши Павла, повели вночі в Антипатриду. А другого дня, надавши кінним йти з ним, повернулися до фортеці. А ті, прийшовши до Кесарії і віддавши листа правителю, представили йому і Павла. Як потрібно переносити образи. – Як треба шукати примирення. 1. Як би якогось царя, (Павла) супроводжували зброєносці в такій множині, і притому вночі, побоюючись нападу буйного народу. Вивівши його за місто, вони залишили його. Тисячоначальник не відправив би його під такою сильною вартою, якби сам не визнавав його безневинним і не бачив рішучості (юдеїв) на вбивство. «Правитель, прочитавши листа, запитав, з якої він області, і, дізнавшись, що з Кілікії, сказав: я вислухаю тебе, коли з'являться твої обвинувачі. І наказав йому бути під вартою в преторії Ірода» (Дії 23:34–35). Лісій вже написав на його захист; але, незважаючи на те, юдеї знову нападають, намагаються схилити слухача на свій бік, (Павло) знову вкидається в кайдани; а яким чином, послухай: «через п'ять днів прийшов первосвященик Ананія зі старійшинами та з деяким ритором Тертуллом, які скаржилися правителю на Павла» (Дії 24:1). Дивись, як вони не відстають, але, незважаючи на незліченні перешкоди, приходять, щоб осоромитися і тут. «Коли ж він був покликаний, то Тертулл почав звинувачувати його, говорячи: завжди і скрізь з усякою вдячністю визнаємо ми, що тобі, високоповажний Фелікс, завдячуємо багатьом світом, і твоєму піклування благоустроєм цього народу. Але, щоб багато не турбувати тебе, прошу тебе вислухати нас коротко, з властивою тобі поблажливістю» (Дії 24:2–4). Якщо ви самі маєте намір діяти, то навіщо вам ритор? Дивись, як він на початку представляє (Павла) нововводителем і обурювачем, а похвалами схиляє суддю на свій бік. Потім, ніби маючи багато говорити і мовчи про інше, говорить: «щоб багато не турбувати тебе» . Дивись, як він схиляє суддю до покарання (Павла), ніби треба було приборкати розпусника цілого всесвіту, і ніби вони радяться про справу велику. «Знайшовши цю людину виразкою суспільства, збудником заколоту між юдеями, що живуть по всесвіту, і представником Назорейської єресі, який наважився навіть осквернити храм, ми взяли його і хотіли судити його за нашим законом. Але тисяцький Лисій, прийшовши, з великим насильством взяв його з рук наших і послав до тебе, наказавши і нам, обвинувачам його, йти до тебе. Ти можеш сам, розібравши, дізнатися від нього про все те, в чому ми звинувачуємо його» (Дії 24:5–8). «Збудником заколоту, – каже, – між юдеями, які живуть по всесвіту». Звинувачують його як виразку і спільного ворога народу, і як начальника (єресі) назореїв (назва назореїв вважалася поносною); тому вони й додали це, постачаючи і це йому на докор, бо Назарет був маловажний (місто). «Взяли», кажуть. Дивись, як підступно представляють його втікачем, і ніби тільки-но взяли його, тим часом як він провів у храмі сім днів. «Ми взяли його і хотіли судити його за нашим законом». Дивись, як ображають і закон, ніби він наказував бити, умертвляти та будувати кови. Потім звинувачують і Лісію. «Лісій, прийшовши, з великим насильством узяв його з наших рук» . Йому не слід, кажуть, робити це; та він зробив. Ти можеш сам, розібравши, дізнатися від нього про все те, в чому ми звинувачуємо його. І юдеї підтвердили, сказавши, що це так» (Дії 24:8–9). Що ж Павло? Чи мовчить при цьому? Ні, він знову сміливо відповідає, і до того ж за бажанням ігемону. «Павло ж, – продовжує (письменник), – коли правитель дав йому знак говорити, відповідав: знаючи, що ти багато років справедливо судиш народ цей, я тим вільніше захищатиму мою справу. Ти можеш дізнатися, що не більше дванадцяти днів тому, як я прийшов до Єрусалиму для поклоніння. І ні в святині, ні в синагогах, ні по місту вони не знаходили мене з кимось, хто сперечається або чинить народне обурення, і не можуть довести того, в чому тепер мене звинувачують» (Дії 24:10–13). Свідчити перед суддею правду – це не слова лестощів; такі, навпаки, слова: «багато років справедливо судиш» . Навіщо ж ви повстаєте несправедливо? Дивись: вони домагалися несправедливого, а він шукав правди; тому й сказав: «Тим вільніше захищатиму мою справу» . Запозичує доказ і з часу: «багато років , – каже, – справедливо судиш» . А яку силу мав цей доказ? Велику: цим він показує, що суддя сам знає, що він не зробив нічого такого, у чому його звинувачують. Якби він чинив колись обурення, то суддя знав би і це від нього не сховалося б. Обвинувач, не в змозі вказати ні на що (з дій Павла) в Єрусалимі, дивись, що говорить: «між юдеями, що живуть по всесвіту»; додає брехню до брехні. Тому Павло, спростувавши це, каже: «прийшов для поклоніння», і як би так виправдовує себе: я занадто далекий від того, щоб чинити обурення. На цьому справедливому становищі, яке було так сильно, він зупиняється, додаючи: «ні в святилищі, ні в синагогах, ні по місту», що було справедливо. Той називає (Павла) "збудником заколоту", як би на битві або в заколоті; а він, дивись, як лагідно відповідає: «Але в тому зізнаюся тобі, що за вченням, яке вони називають єрессю, я справді служу Богу батьків моїх, віруючи всьому, написаному в законі та пророках, маючи надію на Бога, що буде воскресіння мертвих, праведних і неправедних,4 і справедливих. ). 2. Дивися: ті представляли його противником (закону), а він у своєму виправданні показує себе відданим закону, і підтверджуючи сказане додає: «Тому й сам подвизаюсь завжди мати непорочну совість перед Богом і людьми. Після багатьох років я прийшов, щоб доставити милостиню народу моєму та приношення. При цьому знайшли мене, що очистився в храмі не з народом і не з шумом. (Дії 24:16–18). Навіщо ти повернувся? Навіщо прийшов? Помолитися, каже, «щоб доставити милостиню» . Це справа не обурювача. Потім вказує на їхню особистість, і, не звертаючи на неї уваги, каже: « Це були деякі Асійські юдеї, яким належало б постати перед тобою і звинувачувати мене, якщо що мають проти мене. Або нехай ці самі скажуть, яку знайшли в мені неправду, коли я стояв перед синедріоном, хіба що одне слово, яке голосно промовив я, стоячи між ними, що за вчення про воскресіння мертвих я нині судимий вами» (Дії 24:19–21). Тим особливо й сильне виправдання, щоб не тікати від обвинувачів, але бути готовим відповідати всім. «Про воскресіння мертвих, – каже, – я нині судимий вами». Не сказав нічого такого, що міг би сказати справедливості, тобто. що вони зводили наклеп, затримали його, будували йому кови (все це говориться про них [письменником], а сам Павло, не дивлячись і на небезпеку, не говорить); але замовчує, і тільки виправдовується, хоча міг би багато сказати. А що він прийшов із таким великим загоном, це зробило його відомим і в Кесарії. «Знайшли мене, – каже, – того, хто очистився в храмі» . Як же він осквернив її? Неможливо було одному й тому ж очищатися і молитися, і водночас прийти й осквернити. І то є доказом його справедливості, що він не багатослівний; це подобається і судді; мені здається, що він і скорочує свої виправдання. Але звернемося до сказаного вище. Наперед довго говорив Тертул; помітивши, що він скорочує мову, не сказав: послухай, як було діло, але: «щоб багато не турбувати тебе, прошу тебе вислухати нас коротко, з властивим тобі поблажливістю» . Вживає такий вираз, ймовірно, з лестощів; втім, справді, це знак скромності, коли хтось, маючи багато сказати, але не бажаючи турбувати (іншого), говорить небагато. «Знайшовши цю людину виразкою суспільства, збудником заколоту, – каже, – який наважився навіть осквернити храм» 33 . Отже, не опоганив. Але чи не зробив він цього в іншому місці? Ні; інакше (обвинувач) сказав би; тим часом він каже тільки: «який наважився навіть», а яким чином не додає. Так він перебільшує все, що стосувалося Павла; а що стосувалося їх, дивися, як зменшує. «Ми взяли його, – каже, – і хотіли судити його за нашим законом. Але тисяцький Лисій, прийшовши, з великим насильством узяв його з наших рук» . Цим висловлює, що їм сумно було йти в чуже судилище і що вони не турбували б його, якби тисяцький не примусив їх до того і не відібрав у них цього чоловіка, що не слід йому робити; образа була нанесена, каже, нам; тому й суд над ним мав провадитись у нас. А що це так, видно з такого: «з великим насильством». "Ти можеш сам, розібравши, дізнатися від нього про все". Не сміє прямо звинуватити, тому що (Фелікс) був чоловік поблажливий; але й не без мети робить такий перехід. Бажаючи знову показати, що він не бреше, надає звинувачувати себе самому Павлові. "Від нього, - каже, - ти можеш сам, розібравши, дізнатися". Потім виступають і свідки сказаного. «І юдеї підтвердили, сказавши, що це так» . Обвинувачі самі свідчать і звинувачують. Але Павло відповідає: «Знаючи, що ти багато років справедливо судиш» . Отже, він не іноземець, не чужий, не нововвідник, якщо вже багато років знає суддю. Недаремно додає: «справедливо», але щоб той не дивився ні на первосвященика, ні на народ, ні на обвинувача. Дивись, як він утримується від докору, хоч вона й потрібна була. «Віруючи, – каже, – всьому, написаному в законі». Цим висловлює, що жодна людина, яка вірить у майбутню неділю, яку і вони самі приймають, ніколи не може зробити того (у чому звинувачують її). Не сказав, що вони вірять у писання пророків (бо вони не вірували), але що він вірить усьому, а не вони. Як же це? Довго було тепер говорити про це. Стільки висловив Павло і не згадав про Христа. Але словом: «віруючи» він вказує і на Христа, а зупиняється більше на вченні про воскресіння, яке також і ними було прийняте і відхиляло від нього підозри у будь-якому обуренні. Потім слідує причина його прибуття. «Я прийшов, – каже, – щоб доставити милостиню народу моєму і приношення», і до того ж, «після багатьох років». Як же він міг обурювати тих, кому бажаючи доставити милостиню, зробив такий далекий шлях? "Не з народом, - каже, - і не з шумом". Скрізь заперечує думку про обурення. Добре посилається і на обвинувачів з Азії, говорячи: «Це були деякі Асійські юдеї, яким належало б постати перед тобою і звинувачувати мене, якщо мають проти мене» . Так він був упевнений у своїй чистоті від обвинувачень, що зводяться на нього, що сам викликає обвинувачів. Не відкидає обвинувачів не лише азіатських, а й Єрусалимських; викликає і цих, додаючи: «чи хай ці самі скажуть» . Із самого початку вони повстали на нього через те, що він проповідував воскресіння. Тому добре він свідчить про це; Довівши це, він легко міг перейти до вчення і про Христа, про те, що Він воскрес. «Яку, – каже, – знайшли вони в мені неправду, коли я стояв перед синедріоном». «Перед синедріоном» каже, висловлюючи, що вони нічого не знайшли в ньому, допитуючи його не наодинці, але у великих зборах, і при ретельному дослідженні. 3. А що це справедливо, тому свідками служать самі обвинувачі. Тому він і каже: «Тому й сам намагаюся завжди мати непорочну совість перед Богом і людьми» . Досконала чеснота буває тоді, коли ми і людям не подаємо приводу (на гріх) і перед Богом намагаємося бути бездоганними. «Голосно сказав я, – каже, – стоячи між ними». Словом: «голосно» показує їхнє насильство, і як би так каже: вони не можуть сказати: ти робив це під приводом милостині, тому що я робив це «не з народом і не з шумом»; до того ж при дослідженні справи нічого більше не знайдено. Чи бачиш лагідність його в небезпеці? Чи бачиш мову благословенну? Він намагається виправданням своїм лише захистити себе, а не звинувачувати їх, якщо не змушений до того потребою, подібно як і Христос говорив: «У Мені нема біс; але Я шаную Отця Мого, а ви Мене нечестите» (Ів.8:49). А наслідуватимемо його і ми, оскільки і він наслідував Христа. Якщо він не говорив нічого образливого тим, які хотіли занапастити й умертвити його, то якого прощення гідні будемо ми, які у ворожнечі та сварках буваємо подібні до диких звірів, називаємо ворогів наших лиходіями, проклятими? Чи просто навіть, що ми маємо ворогів? Хіба ти не знаєш, що той, хто віддає честь (іншому), віддає честь самому собі? А ми зневажаємо самих себе. Ти звинувачуєш іншого, що він образив тебе; але навіщо сам підпадаєш обвинуваченню? Навіщо сам наносиш собі рану? Будь безпристрасним, будь невразливим, – бажаючи вразити іншого, не завдай зла самому собі. Недостатньо нам інших душевних тривог, що збуджуються без жодної причини, якось: недоречних побажань, прикростей, нарікань тощо; треба ще помножити їх новими. Але як можна, скажеш, терпіти, коли мене ображають? А як неможливо, скажи мені? Хіба слова завдають нам ран? Чи (роблять) шрами на тілі? Яка ж нам від них шкода? Ні, якщо захочемо, ми можемо терпіти. Покладемо собі законом не ображатись, і перенесемо. Скажімо самим собі: це не від ворожнечі, як від слабкості; і точно це походить від слабкості: коли немає думки про ворожнечу чи зловмисність, тоді ображений, хоча б зазнав тисячі образ, має бажання втриматися. Якщо ми представлятимемо лише це, тобто. що це походить від слабкості, то перенесемо все, образнику пробачимо і самі постараємося не вдаватися до того ж. Після цього я спитаю всіх вас присутніх: чи можете ви, якщо захочете, бути такими любомудрими, щоб терпіти образи? Думаю, що скажете: так. Так, той, хто ображає, завдає тобі образу мимоволі і не за своїм бажанням, але з примусу пристрасті; утримайся ж. Чи не бачиш тих, що біснуються? Як він (безсонний) піддається цьому не стільки від ворожнечі, скільки від слабкості, так і в нас прикрість походить не стільки від якості образ, скільки від нас самих. Чому, насправді, ми переносимо ті самі образи від тих, що біснуються? Ми переносимо також, коли образливі або наші друзі, або вищі. Чи не безрозсудно у цих трьох випадках, тобто. від друзів, від демонів і від вищих переносити образи, а від рівних і нижчих не переносити? Я багато разів казав, що це лише миттєвий порив: утримаємось небагато, і пройде все. Чим більше хто ображає, тим більше слабкий. Чи знаєш, коли треба ображатись? Коли ображений нами мовчить; тоді він сильний, а ми слабкі. Якщо ж буває навпроти, то треба навіть радіти; тоді ти гідний вінця, гідний проголошення. Не виходячи на місце боротьби, не піддаючись неприємним діям сонця, спеки і пилу, не сходячись і не схоплюючись з противником, але тільки побажавши, сидячи або стоячи, ти можеш отримати великий вінець, і не просто великий, але набагато більший, ніж ті (борці): не все одно - скинути протиборчого ворога. Ти переміг не схоплюючись із противником, скинув збуджену в тобі пристрасть, умертвивши лютого звіра, приборкав несамовитий порив, як доблесний пастир, тоді як мала бути внутрішня лайка, домашня війна. Як вороги, що обклали місто і облягають його ззовні, коли збуджують у ньому міжусобну лайку, тоді й здобувають перемогу. Так і той, хто ображає, якщо не збудить у нас самих пристрастей, не в змозі буде подолати нас; якщо ми самі не спалахнемо, то він не матиме жодної сили. Нехай же іскра гніву зберігається в нас і спалахує лише завчасно, не проти нас самих, не для того, щоб заподіяти нам безліч лих. Чи не бачите, як у будинках вогонь міститься в певному місці, а не розкидається всюди, ні на сіно, ні на одяг, і куди станеться, щоб він не спалахнув від подиху вітру. Коли чи служниця запалює світильник, чи кухар розводить вогонь, то суворо їм вселяється, щоб робили це не на вітрі, не поблизу дерев'яних речей і не в темряві; а коли настає ніч, то ми гасимо вогонь, побоюючись, щоб під час нашого сну, коли нема кому стежити за ним, він якось не розгорівся і не спалив усіх. Так само будемо чинити і з гнівом: нехай він не супроводжує всі наші помисли, але зберігається в глибині душі, щоб не збуджував його вітер від слів супротивника, але щоб це збудження він отримував від нас, а ми вміли б збуджувати його помірковано та безпечно. Коли він збуджується ззовні, не знає міри і може спалити все; він часто може збуджуватись і під час нашого сну та спалити все. Будемо ж спалахувати його в нас тільки для того, щоб він світив, - адже гнів видає світло, якщо воно збуджується, коли слід, - будемо вживати цей світильник проти тих, що кривдять інших, і проти диявола. Нехай не скрізь належить і не скрізь розкидається ця іскра, але зберігається у нас під попелом; будемо утримувати її в помислах смиренних. Не завжди вона буває нам потрібна, тільки тоді, коли треба щось виправити і пом'якшити, коли треба подолати завзятість, або навчити чиюсь душу. 4. Скільки зла походить від роздратування та гніву! І, що особливо важко, – коли ми перебуваємо у ворожнечі, то не хочемо самі започаткувати примирення, але очікуємо інших; кожен соромиться прийти до іншого та примиритися. Дивись, розійтися і розділитись не соромиться, навпаки, сам дає початок цьому злу; а прийти і з'єднати поділене соромиться, подібно до того, як якби хтось відрізати член не сумнівався, а зростити його соромився. Що скажеш на це, людино? Чи не сам ти завдав великої образи і був причиною ворожнечі? Справедливість вимагає, щоб сам ти перший прийшов і примирився, як колишній причиною ворожнечі. Але якщо (інший) образив і той був причиною ворожнечі? І в цьому випадку слід (почати примирення) тобі, щоби тобі більше дивувалися, щоб тобі мати першість як в одному, так і в іншому: як не ти був причиною ворожнечі, так не тобі бути і причиною її продовження; можливо, і той, усвідомивши провину свою, засоромиться і зрозуміє. Але він зарозумілий? Тим більше ти не зволікай прийти до нього; він страждає двома хворобами: гордістю та гнівом. Сам ти висловив причину, чому ти перший маєш прийти до нього: ти здоровий, ти можеш бачити, а він у темряві; такі саме - гнів і гордість. Ти вільний від них і здоровий; прийди ж до нього, як лікар до хворого. Чи хтось із лікарів каже: такий-то хворий, тому я не піду до нього? Навпаки, тоді лікарі йдуть до хворого, коли бачать, що він сам не може до них прийти; про тих, які можуть (прийти самі), вони менш дбають, як про хворих безпечно, про тих, що лежать навпаки. А чи не важче за всяку хворобу гордість і гнів? Чи не подібні до цієї сильної гарячки, а та - пухлини, що розвинулася? Уяви, як страждати гарячкою та пухлиною. Іди ж, погаси його вогонь; ти можеш зробити це за допомогою Божої; зупини його пухлина, як би примочкою. Але що, скажеш, якщо від того він ще більше запишається? Тобі немає до цього потреби; ти зробиш свою справу, а він нехай відповідає сам за себе; аби нас не дорікало совість, що це сталося від опущення з нашого боку чогось належного. «Якщо ворог твій голодний, нагодуй його; якщо прагне, напий його: бо, роблячи це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить» (Рим.12:20). Втім, і при цьому воно наказує йти, примиритися і благотворити ворогові, не з тим, щоб зібрати на нього вугілля, що горить, але щоб він, знаючи це, виправився, щоб тремтів і боявся цих благодіянь більше, ніж ворожнечі, і цих знаків любові більше, ніж образ. Для ворогуючого не так небезпечний ворог, що спричиняє йому зло, як добродій, що робить йому добро, бо злопамятний шкодить хоч трохи і собі і йому, а благодійник збирає вугілля вогняне на його голову. Тож, скажеш, і не має робити йому добра, щоб не зібрати на нього вугілля? Але хіба хочеш зібрати їх на власну голову? Це і походить від пам'ятозлоб'я. А якщо я ще більше посилю (ворожнечу)? Ні; у цьому винен будеш не ти, а він, якщо він подібний до звіра; якщо й тоді, як ти благодійничаєш, чиниш йому честь і бажання примиритися, він наполегливо продовжуватиме ворожнечу, то він сам на себе збирає вогонь, сам спалює свою голову; а ти анітрохи не винний. Не уявляй себе людинолюбнішою за Бога; інакше зазнаєш безліч лих; або краще, хоч би ти і захотів, ти не можеш (досягнути цього) анітрохи. Як же? «Як небо вище за землю, – говорить (Господь), – так... і думки Мої вищі за думки ваші» (Іс.55:9); і ще: «якщо ви, будучи злими, вмієте дари добрі давати дітям вашим, тим більше Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього» (Мф.7:11). Ні, це відмовка та прийменник. Не будемо ж перетлумачувати заповідей Божих. А як, скажеш, ми перетлумачуємо їх? Він сказав: «роблячи це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить» ; а ти кажеш: боюсь за ворога, який жорстоко образив мене. Чи не так ти кажеш? Але навіщо ти придбав собі ворога? Чому ти за образителя боїшся, а за себе не боїшся? О, якби ти дбав про себе! Не роби (добра ворогові) з цією метою; або краще, роби хоч із цією метою. Але ти не робиш. Скажу тобі не те тільки, що збереш на нього вугілля, що горить, а й щось інше більше, – тільки роби. Павло каже все це тільки для того, щоб спонукати тебе припинити ворожнечу, хоча надією на покарання (ворога). Ми такі жорстокі, що не інакше хотіли б примиритися з ворогом, як у надії (натягнути на нього) якесь покарання; тому він і дає нам, ніби якомусь звірові, цю приманку. Але апостолам (Господь) не сказав цього, а що? «Нехай будете синами Отця вашого Небесного» (Мф.5: 45). З іншого боку і неможливо, щоб благодійник і той, хто отримує благодіяння, залишилися ворогами: тому (апостол) і дав таку заповідь. Навіщо ти, любомудруючи на словах, не дотримуєшся належного на ділі? Добре, припустимо, що ти не насичуєш (ворога) для того, щоб не зібрати на нього вугілля, що горить; отже, ти шкодуєш його? - Любиш його? – благодійствуєш із цією метою? Бог знає, чи точно з цією метою, як ти кажеш; може, ти хитриш перед нами і граєш словами. Ти дбаєш про ворога? Боїшся, щоб він не зазнав покарання? Отже, ти погасив свій гнів; хто живить таке кохання, що зневажає власну користь для блага іншого, той не має ворожнечі. Так ти міг би сказати. Але доки ми жартуватимемо в предметах неабияких і непробачних? Тому умовляю наше братство, кохані Господом Богом і Спасителем нашим Ісусом Христом, прошу і благаю вас, залишивши ці прийменники, не будемо неуважними до законів Божих (і неслухняних Його заповідей), щоб ми могли благоугодно Господеві провести справжнє життя і отримати обітовані блага, Яким Отцю зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Справжні бесіди виголошені святителем у Константинополі у 400 чи 401 роках. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: