Беседа 48

Дії 22:17–20 . Коли ж я повернувся до Єрусалиму і молився в храмі, прийшов я в шаленство, і побачив Його, і Він сказав мені: поспішай і вийди скоріше з Єрусалиму, бо тут не приймуть твого свідчення про Мене. Я сказав: Господи! їм відомо, що я віруючих у Тебе укладав у в'язниці і бив у синагогах, і коли проливалася кров Стефана, свідка Твого, я там стояв, схвалював вбивство його і стеріг одежу тих, що побивали його. Заохочування до лагідності. - Справжня великодушність. - Заклик до милостині. 1. Дивись, як (Павло) сам себе наражає на небезпеку: «коли ж я, – каже, – повернувся до Єрусалиму», тобто. після того видіння я знову прибув до Єрусалиму. «І молився в храмі, я прийшов у шаленство, і побачив Його, і Він сказав мені: поспішай і вийди скоріше з Єрусалиму, бо тут не приймуть твого свідчення про Мене» . Дивися, і це не залишилося без свідчення, яке полягає у самій події. Сказав (Господь): «не сприймуть твого свідчення» , і дійсно не прийняли. З усіх міркувань треба було очікувати, що вони приймуть: «їм відомо, – каже, – що я віруючих у Тебе ув'язнював і бив»; тому самому їм слід було прийняти; і, однак, вони не прийняли. Тому і було відкрито йому «у шаленство», що вони не приймуть (свідчення). Тут він пояснює два предмети: те, що вони нерозділені, тому що переслідували його несправедливо і нерозумно; і те, що Христос є Бог, тому що Він передбачає несподіване, не дивлячись на минуле, але передбачаючи майбутнє. Як же (Господь) говорив, що (Павло) пронесе «ім'я Моє перед народами та царями та синами Ізраїлевими» (Дії 9:15)? «Оповідати», сказав Він, а не переконає неодмінно; в інших місцях юдеї переконувалися, а тут ні. Де переважно мали б переконуватися, знаючи колишню його ревнощі, там і не переконувалися. «І коли проливалася кров Стефана, свідка Твого, я там стояв, схвалював вбивство його і стеріг одежу тих, що побивали його» . Дивись, чим він закінчує свою промову: найсильнішим доказом; каже, що сам він був гонителем (християн), і не тільки гнав, а й тисячу рук убивав Стефана. Тут він нагадав їм про нелюдське вбивство. Тоді вони вже не терпіли, після такого викриття їх та виконання пророцтва. Велика ревнощі, сильне викриття, смілива мова свідків Христової істини! Юдеї вже не могли дослухати всієї мови, але, спалахнувши гнівом, голосно закричали. «І Він сказав мені: Іди; Я пошлю тебе далеко до язичників. До цього слова слухали його; а за цим здійняли крик, говорячи: Винищи від землі такого! бо йому не повинно жити. Тим часом як вони кричали, метали одяг і кидали пил на повітря, тисяцький наказав ввести його в фортецю, наказавши бичувати його, щоб дізнатися, чому так кричали проти нього» (Дії 22:21–24). Тисячоначальнику слід було дізнатися, в чому річ, і до того ж від них самих; а він, не зробивши нічого такого, наказує бити його. «Тисячоначальник наказав ввести його в фортецю, наказавши бичувати його, щоб дізнатися, чому так кричали проти нього» . Йому слід було запитати тих, хто сам кричав, що зі сказаного (Павлом) вони знаходили злочинним; а він просто користується своєю владою і діє в угоду їм: не про те він дбав, щоб вчинити справедливо, але про те, як би вгамувати їхній гнів, зовсім несправедливий. «Але коли розтягли його ременями, Павло сказав сотнику, що стояв: хіба вам дозволено бичувати Римського громадянина, та й без суду?» (Дії 22:25) Не брехня сказав Павло, назвавши себе римлянином, - не буде, - він дійсно був римлянин. Тому тисяцький і злякався, почувши це. Чого ж, скажуть, він налякався? «Хіба вам дозволено»: через інше він боявся, щоб самого не схопили і не покарали. І, дивись, не просто каже, але: «Хіба вам дозволено?» Дві провини: (карають) без суду і до того ж римлянина. Ті, що удостоїлися називатися цим ім'ям, користувалися тоді великими перевагами; і не всі удостоювалися його. З часів Адріана, кажуть, усі (римські піддані) стали називатись римлянами; а колись було не так. Він назвав себе римлянином для того, щоб уникнути бичування, оскільки якби його бичували, то він зазнав би презирства; а сказавши це, він привів їх у великий страх. Якби бичували його, то справа прийняла б інший оборот, і навіть убили б його; а тепер вийшло не так. Дивись, як Бог допускає здійснюватися багато і людськими засобами, як у цьому випадку, так і в інших. Тисячоначальник своєю відповіддю: «я за великі гроші придбав це громадянство» показує, що він підозрював, чи це не є один привід з боку Павла, який називає себе римлянином; можливо, він укладав так за зовнішньою простотою Павла. «Почувши це, сотник підійшов і доніс тисяцькому, кажучи: Дивись, що ти хочеш робити? ця людина – Римський громадянин. Тоді тисяцький, підійшовши до нього, сказав: Скажи мені, ти Римський громадянин? Він сказав: Так. Тисячоначальник відповідав: я за великі гроші набув цього громадянства. Павло ж сказав: А я й народився в ньому. Тоді одразу відступили від нього хотіли катувати його. А тисяцький, дізнавшись, що він Римський громадянин, злякався, що пов'язав його» (Дії 22:26–29). «А я й народився в ньому», каже Павло; отже, і його батько був римлянин. Що сталося від цього? Знявши з нього кайдани, тисяцький відвів його до юдеїв. Отже, не брехня сказав він, назвавши себе римлянином; він і користь отримав від цього, звільнився від уз; а яким чином послухай. «На другий день, бажаючи достовірно дізнатися, в чому звинувачують його Юдеї, звільнив його від кайданів і наказав зібратися первосвященикам і всьому синедріону і, вивівши Павла, поставив його перед ними» (Дії 22:30). Вже не перед тисяцьким тільки, але перед зборами і всім народом говорить мова. Що ж він каже? «Павло, дивлячись на синедріон, сказав: мужі браття! я всією доброю совістю жив перед Богом до цього дня» (Дії 23:1); тобто. я не усвідомлюю за собою нічого, чим би образив вас, або зробив би щось варте цих зв'язків. Що ж первосвященик? Йому слід було пошкодувати, що завгодно їм (Павло) був несправедливо ув'язнений; а він ще більш озлобляється і наказує бити його, як видно з наступного: «Первосвященик Ананія ж стояв перед ним наказав бити його по устах» (Дії 23:2). Гарний вчинок, лагідний архієрей! «Тоді Павло сказав йому: Бог битиме тебе, стіна підбілена! ти сидиш, щоб судити за законом, і, попри закон, наказуєш бити мене. А майбутні сказали: Первосвященика Божого ганьбиш? Павло сказав: Я не знав, браття, що він первосвященик; бо написано: Того, хто керує в твоєму народі, не злослови» (Дії 23:3–5). 2. Дехто каже, що він, знаючи, сказав такий докір; але мені здається, він зовсім не знав, що це первосвященик; інакше вшанував би його. Тому він і виправдовується, як винний, і каже: «Начальника в твоєму народі не злослови» . Що ж? - Скажуть. Якби це був навіть не начальник, то хіба можна було б просто ображати іншого? Ні, навпаки, терпіти, коли завдають образу. Достойно уваги, чому той, хто в іншому місці говорить: «лихословлять нас, ми благословляємо; женуть нас, ми терпимо» (1Кор.4:12), тут чинить навпроти, і не тільки докоряє, а й загрожує. Ні, ні того, ні іншого він не зробив. Хто ретельно розгляне, той побачить, що це більше слова сміливості, аніж гніву. З іншого боку він не хотів зазнати презирства тисяцького. Якщо цей не наважився бичувати його і хотів зрадити юдеям, то, коли слуги стали бити його, тоді він виявив ще більшу відвагу; звернувся не до слуги, а до самого наказавшого. Сказавши: «стіна підбілена! ти сидиш, щоб судити за законом» , він ніби так сказав: ти винний і гідний тисячі ран. Дивись, як народ був уражений його сміливістю. Їм слід було б припинити все; а вони ще більше шаленіють. Він наводить слова закону, бажаючи показати, що не зі страху і не тому, що він не був гідний такого наказу, він висловився так, але підкоряючись і в цьому випадку закону. Я переконаний, що він не знав, що це первосвященик; він повернувся сюди після довгої відсутності, не часто поводився з іудеями і бачив його серед багатьох інших; між багатьма іншими різними людьми первосвященик міг не помічений. І самою відповіддю своєю, мені здається, він показує, що він кориться закону і тому виправдовується. Але звернемося до сказаного вище. «Молився в храмі, – каже (Павло), – я прийшов у шаленство». Щоб показати, що це не була примара уяви, додає: молився. «Поспішай і виходи швидше з Єрусалиму, – говорить (Господь), – тому що тут не приймуть твого свідчення про Мене». Звідси видно, що він пішов не зі страху через небезпеки, а тому, що не свідчили його. Навіщо ж він сказав: «Ім відомо, що я віруючих у Тебе тримав у в'язниці» ? Цим він не суперечив Христу, – та не буде, – але хотів отримати повчання у такій чудовій справі. «Іди, – каже (Господь), – Я пошлю тебе далеко до язичників». Дивись: Христос не дав йому настанови, що він повинен робити, але тільки наказав іти, і він кориться: так він був слухняний! «А за цим зчинили крик, кажучи», – каже (письменник), – винищи від землі такого! бо йому не повинно жити». О, зухвалість! Скоріше вам не повинно жити, а не йому, який у всьому кориться Богові. О, нечестивці та людиногубці! «Метали одяг, – каже, – і кидали пил на повітря»: роблять це для того, щоб справити більше сум'яття, або для того, щоб залякати начальника. І дивися: вони не вказують провини його, бо нічого сказати не могли, але думають подіяти криком, тим часом як слід було б запитати обвинувачів. «А тисяцький злякався, – каже, – дізнавшись, що він Римський громадянин». Отже, не брехня сказав Павло, назвавши себе римлянином. «Звільнив його від кайданів, – каже, – і, вивівши Павла, поставив його перед ними». Це слід було зробити на самому початку, не пов'язувати і не наказувати бичувати, але залишити його, як нічого такого, що не зробив, за що б зв'язувати. «І, вивівши Павла, поставив його перед ними». Це привело юдеїв до великого подиву. «Павло, дивлячись на синедріон, сказав», каже, «мужі браття». Тут виражається його сміливість і безстрашність. Але, дивись, яка їхня злість. «Первосвященик Ананія, - продовжує (письменник), - тим, що стояли перед ним, наказав бити його по устах». За що б'єш його? Що образливого сказав він? О, безсоромність, о, зухвалість! «Тоді, – каже, – Павло сказав йому: Бог битиме тебе, стіна підбілена» . Ось сміливість: викриває його в лицемірстві та беззаконні; після того він і упокорюється. У подиві первосвященик не наважується нічого сказати, але колишні при ньому не винесли сміливості (Павла), бачили його готовим іти на смерть, і не винесли. «Я не знав, – каже, – що він первосвященик». Отже, докори походять від незнання. Якби це було не так, то тисяцький, взявши його, пішов би, не промовчав, або зрадив би його їм. 3. Звідси видно, що добровільно терпить усе, що терпить; і виправдовується перед ними з покори закону, а не з бажання показати їм свої переваги; тому він сильно й докорив їх. Таким чином, він виправдовується для закону, а не для народу; і справедливо, – адже бити людину, яка не зробила жодної образи і до того ж невинної, беззаконної. Сказане їм немає образа; інакше інший назвав би образою і слова Христа, коли Він каже: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що уподібнюєтеся до пофарбованих гробів» (Мф.23:27). Так, скажете, якби він сказав це раніше, ніж зазнав биття, то слова його були б не від гніву, а від сміливості. Але я показав причину: він не хотів зазнати презирства. Так і Христос нерідко докоряв юдеїв, коли був ображений, наприклад, коли говорив: «Не думайте, що Я звинувачуватиму вас» (Ін.5:45). Але це не образа – та не буде. Дивись, з якою лагідністю (Павло) звертається до них: «я не знав, – каже, – що він первосвященик». Сказавши це, він не зупинився, але, хотів показати, що говорить без глузування, додає: «начальствуючого в народі твоїм не лихослови» (пор. Вих.22:28). Чи бачиш, як він ще визнає його начальником? Будемо і ми вчитися його лагідності, щоб у тому й іншому бути досконалими. Велике потрібне старання, щоб знати, у чому перша і в чому останнє; старання необхідне тому, що з цими чеснотами поєднуються вади, з відвагою – зухвалість, з лагідністю – малодушність. Кожному треба дивитися, щоб, віддаючись пороку, не приписувати собі чесноти, подібно до того, якби хто, маючи спілкування зі служницею, з незнання уявляв би, що він має спілкування з пані. Отже, що таке лагідність і що малодушність? Коли ми, бачачи інших ображеними, не захищаємо їх, а мовчимо, це малодушність; коли ж, самі одержуючи образи, терпимо, це – лагідність. Що таке відвагу? Знову те саме, тобто. коли ми боремося за інших. А що зухвалість? Коли ми намагаємося мститись за самих себе. Таким чином, великодушність і сміливість з одного боку, а зухвалість і малодушність з іншого. Хто не шкодує себе, той навряд чи шкодуватиме за іншими; і хто не мстить за себе, той навряд чи залишить без захисту інших. Коли наша вдача вільна від пристрасті, то вона здатна і до чесноти. Як тіло, звільнившись від гарячки, зміцнюється в силах, так і душа, якщо не віддана пристрастям, стає сильною. Лагідність є ознакою великої сили; щоб бути лагідним, для цього потрібно мати шляхетну, мужню і дуже високу душу. Невже ти думаєш, що мало потрібно (сили душевної), щоб отримувати образи і не обурюватись? Не погрішить той, хто назве таку прихильність до ближніх навіть мужністю; хто був настільки сильний, що подолав цю пристрасть, той, звичайно, зможе подолати й іншу; тобто. тут дві пристрасті: страх і гнів; якщо ти переможеш гнів, то, без сумніву, (подолаєш) і страх; гнів же ти переможеш, якщо будеш лагідним, а якщо подолаєш страх, то зробиш мужність. Навпаки, якщо не переможеш гніву, то виявишся зухвалим; а не перемігши його, не будеш в змозі подолати і страху, і, отже, виявишся малодушним, і буде з тобою теж, що, наприклад, з тілом, яке так безсиле і розслаблене, що не може винести ніякої праці: воно скоро виснажується і від холоду, і від жару; така властивість тіла розслабленого, а міцне витримує все. Ще, з великодушністю, яка є чеснота, поєднується марнотратство; також ощадливість є чеснота, але з нею поєднуються користолюбство і скупість. Порівняємо їх між собою. Марнотратний не є людиною великодушною. Чому? Бо хто відданий тисячі пристрастей, чи той може бути великим душею? Він такий не через те, що зневажає гроші, але через те, що підкоряється іншим пристрастям, як людина, змушена розбійниками підкорятися їм, не може бути вільною. Не від зневаги до грошей відбувається марнотратство, але від невміння розпоряджатися ними; якби можна було й утримати їх і вдаватися до задоволення, то він, звичайно, побажав би цього. Хто вживає гроші, на що слідує, той великодушний; воістину та душа велика, яка й не приваблює пристрасті і шанує гроші за ніщо. Також ощадливість є чеснота; дуже бережливим був би той, хто вживав би гроші, на що слід, а не просто без розбору. Скупість же – не те саме. Той (ощадливий) витримує все на потрібне, а цей (скуповий) і за найнагальнішої потреби не стосується свого майна. Бережливий – брат великодушного. Таким чином, поставимо разом великодушного з ощадливим, а марнотратного зі скупим; останні обидва страждають на малодушність, а перші обидва відрізняються великодушністю. Справді, великодушним ми маємо назвати не того, хто витрачає гроші безрозсудно, а хто вживає їх на потрібне; так само як скупим і сріблолюбним - не ощадливого, але того, хто не вживає грошей і на потрібне. Скільки майна розкрадав багатій, який одягався в порфіру і вісон? Але він не був великодушний, тому що душа його була одержима жорстокістю та тисячами пожадливостей; а чи така душа може бути великою? Великодушний був Авраам, який вживав своє майно на прийняття мандрівників, загартовував бичок і, коли треба було, не щадив не тільки майна, а й самої душі своєї. Отже, якщо ми бачимо, що хтось готує розкішну трапезу, насичує блудниць і дармоїдів, то не називатимемо його великодушним, але дуже малодушним. Дивись, насправді, скільком сам він служить і раболепствує пристрастям, - обжерливості, безмірному сластолюбству, самозадоволенню; а хто одержимий такими багатьма пристрастями і не може звільнитися від жодної з них, того чи можна назвати великодушним? Отже, тоді особливо треба назвати його малодушним, що він багато витрачає; що більше він витрачає, то більше вказує панування з нього пристрастей; якби вони не так мали над ним сили, то він не так і витрачав би. Навпаки, якщо ми бачимо, що хтось нікому з подібних людей нічого не приділяє, але живить бідних і допомагає нужденним, і сам задовольняється трапезою не розкішною, то ми повинні назвати дуже великодушним; воістину великій душі властиво не думати про своє задоволення, а піклуватися про (спокої) інших. Скажи мені: якби ти побачив когось, хто б, зневажаючи всіх тиранів і зважаючи на ніщо їх накази, полегшував страждання ними, чи не визнав би ти це справою великою? Так точно ми маємо міркувати і тут. Пристрасті – це тирани. Якщо ми зневажатимемо їх, то зробимося великими; якщо звільнятимемо від них та інших, то – ще більшими. Це справедливо. Хто робить добро не собі тільки, але й іншим, той вищий, хто не робить ні того, ні іншого. Якби хтось, з догоди тирану, одного з підлеглих його почав бити, іншого утискувати, третього ображати, – невже ми назвемо це великодушністю? Зовсім ні, і тим менше, чим він був би важливішим. Так само і тут. У нас є душа благородна та вільна; марнотратний зраджує її на биття пристрастям; Чи ж назвемо великодушним того, хто мучить самого себе? Зовсім ні. Отже, будемо пам'ятати, що така великодушність і марнотратство, що ощадливість і скупість, що лагідність і малодушність, що сміливість і зухвалість, щоб, розрізняючи їх один від одного, ми могли благогоджуючи Господу провести справжнє життя і сподобитися майбутніх благ, благодаттю і людинолюбством Єдинорідним. держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Справжні бесіди виголошені святителем у Константинополі у 400 чи 401 роках. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: