Беседа 48

Дела 22:17–20. Када сам се вратио у Јерусалим и помолио се у храму, ушао сам у помаму и видео Га, а Он ми је рекао: пожури и напусти Јерусалим брзо, јер овде неће прихватити твоје сведочанство о Мени. Рекао сам: Господе! Они знају да сам затварао оне који су веровали у Тебе и тукао их у синагогама, а када се пролила крв Стефана, сведока Твог, ја сам стајао, одобравао његово убиство и чувао одећу оних који су га тукли. Подстицање на кротост. - Права великодушност. - Позови за милостињу. 1. Погледај како се (Павле) излаже опасности: „када сам се“, каже, „вратио у Јерусалим“, тј. после тог виђења поново сам стигао у Јерусалим. „И молио сам се у храму, избезумио сам се, и видео сам Га, и рекао ми је: пожури и напусти Јерусалим, јер овде неће прихватити твоје сведочанство о мени. Видите, ово није остало без доказа, који леже у самом догађају. Господ је рекао: „Они неће прихватити твоје сведочанство“, и заиста нису. Из свих разлога, требало је очекивати да ће прихватити: „знају“, каже, „да сам затварао и тукао оне који су веровали у Тебе“; стога су и сами требали да прихвате; а ипак нису прихватили. Зато му је откривено „избезумљено“ да неће прихватити (доказе). Овде он објашњава две ствари: да су неузвраћени, пошто су га неправедно и неразумно прогонили; и да је Христос Бог, будући да предвиђа неочекивано, не гледајући у прошлост, него предвиђајући будућност. Како је (Господ) рекао да ће (Павле) објавити „име моје пред народима и царевима и синовима Израиљевим“ (Дела 9:15)? „Прогласите“, рекао је, али неће нужно убедити; на другим местима Јевреји су били убеђени, али не овде. Тамо где је требало да се увере, знајући његову некадашњу љубомору, нису се уверили. „И када се пролила крв Стефана, сведока твога, стајао сам тамо, одобравајући његово убиство и чувао одећу оних који су га тукли. Погледајте како завршава свој говор: најјачим аргументом; каже да је и сам био прогонитељ (хришћана), и не само да је гонио, него је Стефана убио хиљаду руку. Овде их је подсетио на најнехуманије убиство. Онда више нису могли да издрже, после таквог њиховог прекора и испуњења пророчанства. Велика је ревност, јак укор, смела реч сведока истине Христове! Јевреји више нису могли да слушају цео говор, већ су, распаљени гневом, гласно викали. "А Он ми рече: Иди; послаћу те далеко међу незнабошце. Пре ове речи они су га послушали, а онда подигоше вапај говорећи: Уништи таквога са земље! јер не треба да живи. Док су они викали, бацали одећу и бацали прашину у ваздух, капетан је наредио да га доведу у тврђаву да би сазнали зашто га тако наређују, наређујући му да се против њега одведе. много“ (Дела 22:21-24). Командант хиљаду требало је да сазна шта је било, и од њих самих; а он, не учинивши ништа тако, нареди да га бију. „Командант хиљаду је наредио да га уведу у тврђаву, наредивши да га бичују како би сазнали зашто су толико викали на њега. Требало је да пита оне који су сами себе викали шта сматрају злочиначким од онога што је речено (од Павла); али он једноставно користи своју моћ и дела да им угоди: није га бринуло да поступи праведно, већ како да задовољи њихов бес, који је био потпуно неправедан. „Али кад су га развукли ременима, Павле рече стотнику који је стајао: Да ли ти је дозвољено да бичујеш римског грађанина, и то без суђења? ( Дела апостолска 22:25 ) Павле није лагао када је себе назвао Римљанином – нека то не буде – он је заиста био Римљанин. Зато се капетан уплашио кад је ово чуо. Зашто се, рећи ће, плашио? „Да ли вам је дозвољено”: због другог се бојао да ће и сам бити ухваћен и подвргнут још већој казни. И, види, не каже само, већ: „Да ли ти је дозвољено?“ Две кривице: (кажњавати) без суђења и, штавише, Римљанина. Они који су достојни да их се зове овим именом тада су уживали велике предности; и нису сви били тога достојни. Од времена Хадријана, кажу, сви (римски поданици) почели су да се називају Римљанима; али раније није било тако. Он је себе називао Римљанином да би избегао бичевање, пошто би, ако би био бичеван, био подложан презиру; и рекавши то доведе их у велики страх. Да су га избичевали, онда би ствар кренула другим путем, па би га чак и убили; али сада се испоставило погрешно. Погледајте како Бог дозвољава да се многе ствари дешавају људским путем, како у овом тако и у другим случајевима. Заповедник хиљаду својим одговором: „Стекао сам ово држављанство за много новца“ показује да је сумњао да то није само изговор Павла, који себе назива Римљанином; Можда је то закључио из Павлове спољашње једноставности. „Чувши то, приђе стотник и јави капетану, говорећи: Види шта хоћеш да радиш? овај човек је римски грађанин. Тада му капетан приђе и рече: Реци ми, јеси ли ти римски грађанин? Он је рекао да. А капетан се, сазнавши да је римски грађанин, уплашио да га је везао“ (Дела 22:26-29). „И рођен сам у њему“, каже Павле; следствено томе, његов отац је био Римљанин. Шта се десило од овога? Скинувши окове са њега, капетан га одведе Јеврејима. Дакле, није рекао лаж када је себе назвао Римљанином; он је имао користи од тога и био је ослобођен својих окова; а како, слушајте. „Сутрадан, желећи поуздано да зна за шта га Јевреји оптужују, ослободио га је окова и наредио првосвештеничким главама и целом Синедриону да се саберу и, изводећи Павла, постави га пред њих“ (Дела 22:30). Он не говори само пред капетаном, него пред скупштином и свим народом. Шта он говори? „Павле, уперивши поглед у Синедриону, рече: Људи и браћо! Живео сам са свом добром савешћу пред Богом до данас“ (Дела 23:1); оне. Нисам свестан ничега у себи што би вас увредило, или да бих учинио било шта достојно ових веза. Шта је са првосвештеником? Требало је да се каје што је, да би им угодио, (Павле) неправедно затворен; а он се још више огорчи и нареди да га бију, што се види из следећег: „А првосвештеник Ананија нареди онима који стоје пред њим да га ударе по устима“ (Дела 23,2). Добро дело, кротки владико! „Тада му Павле рече: Биће те Бог, зиде бељени! седиш да судиш по закону, а противно закону наређујеш да ме бију. Присутни рекоше: Грдите ли првосвештеника Божијег? Павле је рекао: Нисам знао, браћо, да је првосвештеник; јер је писано: Нећеш владати народом. 23:3-5). 2. Неки кажу да је он, знајући, рекао такав прекор; али чини ми се да он уопште није знао да је ово првосвештеник; иначе бих га почастио. Зато се правда као крив и каже: „Не клеветајте владара свог народа“. Па шта? – рећи ће они. Да није чак ни шеф, да ли би било могуће једноставно увредити другог? Не, напротив, издржи када те вређају. Вредно је пажње зашто онај ко на другом месту каже: „Клеветају нас, ми благосиљамо, прогоне нас, ми трпимо“ (1. Кор. 4, 12), овде чини супротно, и не само прекорева, него и прети. Не, није урадио ни једно ни друго. Ко пажљиво испита видеће да су то више речи смелости него љутње. С друге стране, није желео да буде подвргнут презиру хиљаду команданта. Ако овај није смео да га бичује и хтео да га изда Јеврејима, онда када су слуге почеле да га бију, тада је показао још већу смелост; Није се окренуо слуги, већ самом команданту. Говорећи: „Зид је побељен!“ седиш да ти се суди по закону“, као да је рекао: крив си и достојан хиљаду рана. Погледајте како је народ био задивљен његовом смелошћу. Требало је све да зауставе; а они постају још беснији. Он наводи речи закона, желећи да покаже да није из страха и не зато што није био достојан такве заповести што се овако изразио, већ у овом случају по закону. Апсолутно сам уверен да он није знао да је то био првосвештеник; вратио се овамо после дужег одсуства, није често имао посла са Јеврејима и виђао га је међу многим другим; између многих других различитих људи првосвештеник можда није био примећен. И самим својим одговором, чини ми се, показује да се повинује закону и самим тим је оправдан. Али хајде да се окренемо горе наведеном. „Молио сам се у храму“, каже (Павле), „побезумио сам“. Да би показао да то није био дух маште, он додаје: „молио се“. „Пожурите и брзо напустите Јерусалим“, каже (Господ), „јер овде неће прихватити ваше сведочанство о мени“. Из овога је јасно да се повукао не из страха због опасности, већ зато што његово сведочење није прихваћено. Зашто је рекао: „Знају да сам затворио оне који верују у Тебе“? Тиме он није противречио Христу – нека не буде – али је желео да добије поуку у тако дивној ствари. „Иди“, каже (Господ), „послаћу те далеко до незнабожаца“. Погледајте: Христос му није дао упутства шта треба да ради, него му је само заповедио да иде, а он је послушао: тако је био послушан! „И због тога су подигли вапај говорећи“, каже (писац), „таквог уништите са земље!“ јер он не треба да живи." О, безобразлук! Не треба да живите ви, а не он који се у свему покорава Богу. О зли људи и убице! „Бацали су своју одећу“, каже он, „и бацили прашину у ваздух“: то раде да би направили већу забуну, или да би застрашили шефа. И гле: не указују на његову кривицу, јер нису могли ништа да кажу, али мисле да делују вичући, а требало је да питају тужиоце. „А капетан се уплашио“, каже он, „кад је сазнао да је римски грађанин. Дакле, Павле није говорио лаж када је себе називао Римљанином. „Ослободио га је његових окова“, каже он, „и извео Павла и ставио га пред њих. То је требало учинити на самом почетку, не да га се веже и не нареди да га бичују, него да га остави као да ништа није урадио за шта би га везао. „И изведе Павла и постави га пред њих. То је Јевреје довело до великог збуњености. „Павле, уперивши поглед у Синедриону, рече“, каже, „људи и браћо“. Ово изражава његову смелост и неустрашивост. Али погледајте њихову злобу. „Првосвештеник Ананија“, наставља (писац), „наредио је онима који су стајали испред њега да га ударе по устима. Зашто га тучеш? Шта је он рекао да је увредљиво? О, бестидност, о, безобразлук! „Онда,“ каже, „Павле му рече: Бог ће те победити, зиде бељени“. Ово је смелост: она га разоткрива лицемерју и безакоњу; после тога сам даје оставку. У недоумици првосвештеник није смео ништа да каже, али они који су били са њим нису могли да поднесу смелост (Павлову), видели су да је спреман да иде на смрт, и нису могли да поднесу. „Нисам знао“, каже он, „да је он првосвештеник. Сходно томе, приговор је произашао из незнања. Да није тако, онда би командант, узевши га, отишао, не би ћутао, или би га предао њима. 3. Из овога је јасно да он добровољно подноси све што трпи; и оправдава се пред њима из покорности закону, а не из жеље да им покаже своје заслуге; стога им је силно замерио. Тако је оправдан за закон, а не за народ; и праведно, - уосталом, противзаконито је премлаћивање особе која није починила никакав прекршај и штавише је невина. То што је рекао није увреда; У супротном, други би Христове речи назвао увредом када каже: „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, јер сте као побељени гробови“ (Матеј 23:27). Да, рећи ћете, да је ово рекао пре него што је претрпео батине, онда његове речи не би биле из љутње, него из смелости. Али сам показао разлог: није желео да буде презрен. Исто тако, Христ је често прекорио Јевреје када је био увређен, на пример, када је рекао: „Не мислите да ћу вас оптужити“ (Јован 5:45). Али ово није увреда – нека не буде. Погледајте са каквом кротошћу им се обраћа (Павле): „Нисам знао“, каже, „да је првосвештеник“. Рекавши то, он није престао, него је, желећи да покаже да говори без подсмеха, додао: „Не клеветајте владара свог народа“ (уп. Изл. 22,28). Видите ли како га и даље препознаје као свог шефа? Научимо се и из његове кротости, да бисмо и у једном и у другом били савршени. Потребан је велики труд да се зна шта је прво, а шта последње; марљивост је неопходна јер се са овим врлинама мешају пороци, са смелошћу – дрскост, са кротошћу – кукавичлук. Свако треба да пази да, препуштајући се пороку, себи не приписује врлину, као што неко, у општењу са слушкињом, из незнања замишља да има општење са својом љубавницом. Дакле, шта је кротост, а шта кукавичлук? Када ми, гледајући друге увређене, не бранимо их, него ћутимо, то је кукавичлук; када, примивши увреде, трпимо, ово је кротост. Шта је смелост? Опет иста ствар, тј. када се боримо за друге. Шта је са безобразлуком? Када покушамо да се осветимо. Тако су на једној страни великодушност и смелост, а на другој дрскост и кукавичлук. Ко не штеди себе, тешко ће поштедети друге; а ко се не освети, тешко да ће друге оставити незаштићене. Када је наш карактер ослобођен страсти, способан је за врлину. Као што тело, ослобођено грознице, јача у снази, тако и душа, ако се не преда страстима, јача. Кротост је знак велике снаге; да бисте били кротки, потребно је да имате племениту, храбру и веома високу душу. Да ли заиста мислите да није потребно много (менталне снаге) да бисте примили увреде и да не бисте били огорчени? Неће погрешити онај ко такво расположење према ближњима назива чак и храброшћу; ко је био толико јак да је победио ову страст, моћи ће, наравно, да победи и другу; оне. овде постоје две страсти: страх и гнев; ако победиш гнев, онда, без сумње, (победићеш) страх; Победићете гнев ако сте кротки, а ако победите страх, показаћете храброст. Напротив, ако не победиш гнев, испашћеш дрзак; а не победивши га, нећете моћи да савладате страх, па ћете, према томе, испасти кукавица, и десиће вам се исто што и, на пример, са телом које је толико слабо и раслабљено да не може да издржи никакав труд: убрзо се исцрпљује и од хладноће и од врућине; Ово је својство ослабљеног тела, али јако тело може да издржи све. Такође, са великодушношћу, која је врлина, меша се и екстраваганција; Штедљивост је такође врлина, али с њом се мешају похлепа и шкртост. Хајде да их упоредимо једни са другима. Растрошна особа није великодушна особа. Зашто? Јер онај ко је одан хиљаду страсти, може ли бити велики у души? Он је такав не зато што презире новац, већ зато што се покорава другим страстима, као што ни онај кога разбојници приморавају да им се повинује не може бити слободан. Расипање не долази од презира према новцу, већ од неспособности да се њиме управља; кад би се могло држати за њих и препустити се задовољствима, онда би он, наравно, ово пожелео. Онај ко користи новац за оно што треба да буде, великодушан је; Заиста је велика она душа која не потчињава страсти и сматра да је новац ништа. Такође, штедљивост је врлина; Веома штедљива особа би била она која би новац користила за оно што би требало да буде, а не само неселективно. Шкртост није иста. Онај (штедљиви) све троши на оно што је потребно, а онај (шкрти) ни у најхитнијој потреби не дира своје имање. Штедљив је брат великодушних. Дакле, спојимо великодушне са штедљивим, а расипнике са шкртим; ови други пате од кукавичлука, а први се обојица одликују великодушношћу. Заиста, дарежљивим треба да називамо не онога ко несмотрено троши новац, него ко га користи за оно што је потребно; као и шкрт и среброљубив – не штедљив, већ онај који новац не користи за оно што је потребно. Колико је богаташа, обученог у пурпур и фини лан, протраћио богатство? Али није био великодушан, јер му је душа била обузета суровошћу и хиљадама пожуда; Али може ли таква душа бити велика? Авраам је био великодушан, који је користио своје имање да дочекује странце, клао телад и, када је било потребно, није штедео не само своје имање, већ и саму своју душу. Дакле, ако видимо да неко спрема раскошан оброк, храни блуднице и паразите, онда га нећемо назвати великодушним, већ веома кукавичким. Погледајте, у ствари, колико страсти он сам служи и којима се потчињава – прождрљивост, неизмерна сладострасност, угађање себи; а ко је поседнут толиким страстима и не може се ослободити ниједне од њих, може ли се назвати великодушним? Следствено томе, онда је посебно потребно назвати га кукавичким кад много троши; што више троши, то више показује власт страсти над њим; да немају толику власт над њим, онда он не би толико трошио. Напротив, ако видимо да неко никоме од ових људи ништа не даје, већ храни сиромашне и помаже потребите, и задовољава се јелом која није раскошна, треба да га назовемо веома великодушним; За истински велику душу својствено је да не мисли о свом задовољству, већ да брине о (миру) других. Реците ми: да сте видели некога ко је, презирући све тиранине и урачунавајући њихове заповести у ништа, ублажио патњу потлачених, зар то не бисте препознали као велико дело? Управо овако треба да размишљамо овде. Страсти су тирани. Ако их презиремо, постаћемо велики; Ако их ослободимо друге, онда ћемо постати још већи. Ово је поштено. Онај ко чини добро не само себи, него и другима, супериорнији је од оних који не чине ни једно ни друго. Ако би неко, да би задовољио тиранина, почео да туче једног од својих потчињених, тлачи другог, вређа трећег, да ли бисмо то заиста назвали великодушношћу? Никако, а још мање што би било важније. И овде је исто. Имамо племениту и слободну душу; расипник га предаје да га страсти туку; Хоћемо ли га назвати великодушним који се мучи? Уопште не. Дакле, сетимо се шта су великодушност и расипништво, шта су штедљивост и шкртост, шта су кротост и кукавичлук, шта смелост и дрскост, да бисмо, разликујући их једне од других, водили свој садашњи живот угодни Господу и удостојили се будућих благослова, благодаћу и љубављу Јединороднога Оца Његовог, са којим, сада, слава и слава. икада и у будућности. у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио у Цариграду 400. или 401. године. Параграфе у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере“ Можда ће вас занимати: