Беседа 48

Дела 22:17–20. Кога се вратив во Ерусалим и се помолив во храмот, полудев и го видов, а Тој ми рече: побрзај и брзо замини го Ерусалим, бидејќи овде нема да го примат твоето сведоштво за Мене. Реков: Господи! Тие знаат дека ги затворав оние што веруваа во Тебе и ги тепав во синагогите, а кога се пролеа крвта на Стефан, твојот сведок, стоев таму, го одобрував неговото убиство и ги чував алиштата на оние што го тепаа. Поттикнување на кроткоста. - Вистинска великодушност. - Повик за милостина. 1. Погледнете како (Павле) се изложува на опасност: „Кога се вратив во Ерусалим“, вели тој, т.е. после тоа видение повторно пристигнав во Ерусалим. „И се молев во храмот, влегов во бес, и го видов, и ми рече: побрзај и напуштај го Ерусалим брзо, зашто овде нема да го примат твоето сведоштво за Мене. Видете, ова не остана без докази, кои лежат во самиот настан. Господ рече: „Нема да го прифатат твоето сведоштво“, и навистина не го прифатија. Од сите причини, требаше да се очекува дека ќе прифатат: „Знаат“, вели тој, „дека ги затворив и ги тепав оние што веруваа во Тебе“; затоа тие самите требаше да прифатат; а сепак не прифатија. Затоа му се откри „во лудило“ дека нема да ги прифатат (доказите). Овде тој објаснува две работи: дека тие се невозвратени, бидејќи го прогонувале неправедно и неразумно; и дека Христос е Бог, бидејќи го предвидува неочекуваното, не гледајќи во минатото, туку предвидувајќи ја иднината. Како (Господ) рече дека (Павле) ќе го објави „моето име пред народите, царевите и синовите на Израел“ (Дела 9:15)? „Прогласи“, рече Тој, но нема да мора да убеди; на други места Евреите биле убедени, но не и овде. Онаму каде што требало да се убедат, знаејќи ја неговата поранешна љубомора, не се увериле. „И кога се пролеа крвта на Стефан, Твојот сведок, јас застанав таму, го одобрував неговото убиство и ги чував алиштата на оние што го тепаа“. Погледнете како го завршува својот говор: со најсилниот аргумент; вели дека тој самиот бил прогонител (на христијаните), и не само што го прогонувал, туку го убил Стефан со илјада раце. Тука ги потсети на најнехуманото убиство. Тогаш веќе не можеа да издржат, по таквиот укор за нив и исполнувањето на пророштвото. Голема е ревноста, силен укорот, храбар говорот на сведоците на Христовата вистина! Евреите повеќе не можеа да го слушаат целиот говор, но разгорени од гнев, гласно извикуваа. „И ми рече: „Оди, ќе те испратам далеку кај незнабошците. Пред овој збор тие го послушаа, а потоа извикаа и рекоа: Уништи го таков од земјата, зашто не треба да живее. (Дела 22:21-24). Командантот на илјада требаше да дознае што е работата и од нив самите; а тој без да направи нешто такво, наредува да го тепаат. „Командантот на илјада нареди да го доведат во тврдината, наредувајќи го да го камшикуваат за да дознаат зошто толку многу викаат против него“. Требаше да ги праша оние што самите викаа што сметаат за криминални од кажаното (од Павле); но тој едноставно ја користи својата моќ и дејствува за да им угоди: не се грижеше да постапи праведно, туку како да го задоволи нивниот гнев, кој беше сосема неправеден. „Но, кога го истегнаа со ремени, Павле му рече на стотникот што стоеше: Дали ти е дозволено да камшикуваш римски граѓанин, па дури и без суд? (Дела 22:25). Затоа капетанот се исплашил кога го слушнал ова. Зошто, ќе речат, се плашеше? „Дали ти е дозволено“: поради друг се плашеше дека тој самиот ќе биде заробен и подложен на уште поголема казна. И, погледнете, тој не само што вели, туку: „Дали ви е дозволено? Две вина: (казнување) без судење и, згора на тоа, Римјанин. Оние што беа достојни да се нарекуваат со ова име тогаш уживаа големи предности; и не беа сите достојни за тоа. Од времето на Адријан, велат, сите (римски поданици) почнале да се нарекуваат Римјани; но порано не беше така. Себеси се нарекувал Римјанец за да избегне камшикување, бидејќи ако го камшикуваат, би бил подложен на презир; и откако го рече тоа, ги уплаши многу. Да го камшикуваа, тогаш работата ќе добиеше поинаков тек, па дури и ќе го убиеа; но сега се покажа погрешно. Погледнете како Бог дозволува многу работи да се случуваат преку човечки средства, и во овој случај и во други. Командантот на илјада со својот одговор: „Ова државјанство го добив за многу пари“ покажува дека се сомневал дека тоа не е само еден изговор од страна на Павле, кој себеси се нарекува Римјанин; Можеби ова го заклучил од надворешната едноставност на Павле. „Кога го чу тоа, стотникот дојде и го извести заповедникот: „Гледај, што сакаш да правиш? овој човек е римски граѓанин. Тогаш капетанот му се приближи и рече: „Кажи ми, дали си римски граѓанин? Тој рече да. тој беше римски граѓанин, се плашеше да не го врзе“ (Дела 22:26-29). „И јас се родив во него“, вели Павле; следствено, неговиот татко бил Римјанин. Што се случи од ова? Откако ги тргна оковите, капетанот го одведе кај Евреите. Значи, тој не кажа лага кога се нарече Римјанин; тој имаше корист од тоа и беше ослободен од неговите врски; и како, слушај. „Следниот ден, сакајќи со сигурност да знае за што го обвинуваат Евреите, го ослободи од неговите окови и им заповеда да се соберат првосвештениците и целиот Синедрион и, изведувајќи го Павле надвор, да го изведат пред нив“ (Дела 22:30). Тој зборува не само пред капетанот, туку и пред собранието и пред целиот народ. Што вели тој? „Павле, вперувајќи го својот поглед во Синедрионот, рече: Луѓе и браќа, до денес живеам со сета своја чиста совест пред Бога“ (Дела 23:1); тие. Не сум свесен за ништо во себе што би те навредило, или дека би направил нешто достојно за овие врски. Што е со првосвештеникот? Требаше да зажали што, за да им угоди, (Павле) беше неправедно затворен; и тој уште повеќе се огорчува и наредува да го тепаат, што се гледа од следново: „И првосвештеникот Ананија им заповеда на оние што стоеја пред него да го удираат по устата“ (Дела 23,2). Добро дело, кроток владико! „Тогаш Павле му рече: „Бог ќе те тепа, варосани ѕид! ти седиш да судиш според законот и, спротивно на законот, наредуваш да ме тепаат. Присутните рекоа: Дали го навредуваш првосвештеникот Божји? 2. Некои велат дека тој, знаејќи, рекол таков прекор; но ми се чини дека тој воопшто не знаел дека тоа е првосвештеникот; инаку ќе го почестев. Затоа се правда дека е виновен и вели: „Не клеветете го владетелот на вашиот народ“. Што тогаш? - ќе речат. Да не беше ни шефот, дали би можело едноставно да се навреди друг? Не, напротив, издржи кога ќе те навредуваат. Вреди да се обрне внимание зошто оној што на друго место вели: „Нè клеветат, ние благословуваме, нè прогонуваат, трпиме“ (1. Кор. 4,12), овде го прави спротивното, а не само прекорува, туку и се заканува. Не, не го направи ниту едното ниту другото. Кој внимателно испитува, ќе види дека тоа се повеќе зборови на смелост отколку на гнев. Од друга страна, тој не сакаше да биде подложен на презирот на илјада командант. Ако овој не се осмелил да го камшикува и сакал да го предаде на Евреите, тогаш кога слугите почнале да го тепаат, тогаш тој покажал уште поголема смелост; Тој не се сврте кон слугата, туку кон самиот командант. Велејќи: „Ѕидот е варосан! седиш да те судат според законот“, како да рече: ти си крив и достоен за илјада рани. Погледнете како луѓето останаа воодушевени од неговата смелост. Требаше да престанат со сè; и тие стануваат уште побесни. Тој ги цитира зборовите на законот, сакајќи да покаже дека не од страв и не затоа што не бил достоен за таква заповед се изразил вака, туку со послушност во овој случај кон законот. Апсолутно сум убеден дека тој не знаел дека тоа е првосвештеникот; се вратил овде по долго отсуство, не се занимавал често со Евреите и го видел меѓу многу други; меѓу многу други различни луѓе, првосвештеникот можеби не бил забележан. И со самиот негов одговор, ми се чини, покажува дека го почитува законот и затоа е оправдан. Но, да се свртиме кон горенаведеното. „Се молев во храмот“, вели (Павле), „попаднав во бес“. За да покаже дека тоа не е дух на имагинација, тој додава: „се молеше“. „Побрзајте и излезете од Ерусалим брзо“, вели (Господ), „зашто овде нема да го прифатат вашето сведоштво за Мене“. Од ова јасно се гледа дека тој се повлекол не од страв поради опасностите, туку затоа што неговото сведочење не било прифатено. Зошто рекол: „Знаат дека ги затворив оние што веруваат во Тебе“? Со тоа тој не му противречи на Христа - да не биде - туку сакаше да добие поука за таква прекрасна работа. „Оди“, вели (Господ), „ќе те испратам далеку кај незнабошците“. Види: Христос не му дал упатства што да прави, туку само му заповедал да оди, а тој послушал: бил толку послушен! „И поради тоа тие кренаа крик, велејќи“, вели (писателот), „уништете го таков од земјата! зашто тој не треба да живее." О, безобразлук! Наместо тоа, не треба да живеете, а не тој, кој во сè му се покорува на Бога. О злобни луѓе и убијци! „Тие ја фрлија својата облека“, вели тој, „и фрлаа прашина во воздухот“: тоа го прават со цел да создадат поголема конфузија или да го заплашат шефот. И погледнете: тие не укажуваат на неговата вина, бидејќи не можеле ништо да кажат, туку мислат да дејствуваат со викање, а требало да ги прашаат обвинетите. „И капетанот се исплаши“, вели тој, „кога дозна дека е римски граѓанин“. Затоа, Павле не зборувал лага кога се нарекол себеси Римјанин. „Го ослободи од оковите“, вели тој, „и го извади Павле и го стави пред нив“. Тоа требаше да се направи на самиот почеток, не за да го врзат и да не наредат да го камшикуваат, туку да го остават како да не направил ништо за да го врзат. „И го изведе Павле и го постави пред нив“. Ова ги доведе Евреите до големо збунетост. „Павле, вперувајќи го својот поглед во Синедрионот, рече“, вели тој, „луѓе и браќа“. Ова ја изразува неговата смелост и бестрашност. Но, погледнете ја нивната злоба. „Првосвештеникот Ананија“, продолжува (писателот), „нареди на оние што стоеја пред него да го удираат по устата“. Зошто го тепаш? Што рече дека е навредливо? О, бесрамност, о, безобразлук! „Тогаш“, вели тој, „Павле му рече: Бог ќе те победи, варосан ѕид“. Ова е смелост: го разоткрива на лицемерие и беззаконие; после тоа сам си поднесува оставка. Во збунетост, првосвештеникот не се осмели да каже ништо, но оние што беа со него не можеа да ја поднесат смелоста (на Павле), го видоа подготвен да оди во смрт и не можеа да ја поднесат. „Не знаев“, вели тој, „дека е првосвештеник“. Следствено, укорот произлезе од незнаење. Да не беше така, тогаш командантот, откако го зеде, ќе заминеше, немаше да молчи или ќе им го предадеше. 3. Од ова јасно се гледа дека тој доброволно поднесува сè што ќе поднесе; и се оправдува пред нив од послушност кон законот, а не од желба да им ги покаже своите заслуги; затоа силно ги прекоруваше. Така тој е оправдан за законот, а не за народот; и праведно, - на крајот на краиштата, незаконито е тепањето лице кое не сторило никаков прекршок, а згора на тоа е невин. Тоа што го кажа не е навреда; Во спротивно, друг би ги нарекол Христови зборови навреда кога вели: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери, зашто сте како варосани гробници“ (Матеј 23:27). Да, ќе речете, ако го речеше ова пред да го претрпи ќотекот, тогаш неговите зборови немаше да бидат од гнев, туку од смелост. Но, јас ја покажав причината: тој не сакаше да биде презрен. Исто така, Христос често ги прекорувал Евреите кога бил навреден, на пример, кога рекол: „Немојте да мислите дека ќе ве обвинам“ (Јован 5:45). Но, ова не е навреда - нека не биде. Погледнете со каква кроткост (Павле) им се обраќа: „Не знаев“, вели тој, „дека е првосвештеник“. Откако го кажа ова, тој не застана, туку сакајќи да покаже дека зборува без потсмев, додаде: „Не клеветете го владетелот на вашиот народ“ (сп. 2. 22,28). Гледате ли како сè уште го препознава како свој шеф? Да учиме и од неговата кроткост, за да бидеме совршени и во двете. Потребен е голем напор за да се знае што е првото, а што последното; трудољубивоста е неопходна затоа што со овие доблести се измешани пороците, со смелоста - дрскоста, со кроткоста - кукавичлук. Секој треба да внимава додека се препушта на порок, да не си припишува доблест, исто како некој, имајќи комуникација со слугинката, од незнаење да замисли дека комуницира со својата љубовница. Значи, што е кроткост, а што кукавичлук? Кога ние, гледајќи ги другите навредувани, не ги браниме, туку молчиме, тоа е кукавичлук; кога, откако самите примивме навреди, трпиме, тоа е кроткост. Што е смелост? Повторно истото, т.е кога се бориме за другите. Што е со дрскоста? Кога се обидуваме да се одмаздиме. Така, великодушноста и смелоста се на едната, а дрскоста и кукавичлукот се на другата страна. Кој не се штеди себеси тешко дека ќе ги поштеди другите; а кој не се одмаздува, веројатно нема да ги остави другите незаштитени. Кога нашиот карактер е ослободен од страста, тој е способен за доблест. Како што телото, ослободено од треска, станува посилно, така и душата, ако не им се предаде на страстите, станува силна. Кроткоста е знак на голема сила; за да бидеш кроток, треба да имаш благородна, храбра и многу висока душа. Дали навистина мислите дека не е потребно многу (ментална сила) за да примате навреди и да не бидете огорчени? Оној што таквата наклонетост кон ближните ја нарекува дури и храброст, нема да згреши; кој бил толку силен што ја победил оваа страст, секако, ќе може да го победи и другиот; тие. тука има две страсти: страв и гнев; ако го победиш гневот, тогаш, без сомнение, (ќе го победиш) стравот; Гневот ќе го победиш ако си кроток, а ако го победиш стравот ќе покажеш храброст. Напротив, ако не го победиш гневот, ќе испаднеш дрзок; и без да го победиш, нема да можеш да го победиш стравот, и, според тоа, ќе испаднеш кукавички, и ќе ти се случи истото што, на пример, со телото кое е толку слабо и ослабено што не може да издржи никаков труд: набргу ќе се исцрпи и од студ и од топлина; Ова е својство на ослабено тело, но силното тело може да издржи сè. Исто така, со великодушноста, која е доблест, се меша и екстравагантноста; Доблест е и штедливоста, но со неа се мешаат алчноста и скржавоста. Ајде да ги споредиме едни со други. Расипничкиот човек не е дарежлив човек. Зошто? Затоа што тој што е посветен на илјада страсти, може ли да биде голем по душа? Тој е таков не затоа што ги презира парите, туку затоа што се потчинува на други страсти, како што не може да биде слободен човек принуден од разбојници да ги послуша. Расипништвото не доаѓа од презирот кон парите, туку од неможноста да се управува со нив; кога би било можно да се држиме за нив и да се препуштиме на задоволствата, тогаш тој, се разбира, би го посакал тоа. Оној што користи пари за она што треба да биде дарежлив; Навистина е голема таа душа која не ја потчинува страста и парите ги смета за ништо. Исто така, штедливоста е доблест; Многу штедлив човек би бил оној кој би ги искористил парите за она што треба да бидат, а не само неселективно. Скржавоста не е исто. Оној (штедливиот) троши сè на потребното, но оној (скржавиот) не го допира својот имот ни при најитна потреба. Штедливиот е брат на дарежливиот. Така, да го споиме дарежливиот со штедливиот, а расипникот со скржавиот; вторите и двајцата страдаат од кукавичлук, а првите и двајцата се одликуваат со великодушност. Навистина, дарежлив не треба да го наречеме оној што непромислено троши пари, туку што ги користи за она што е неопходно; како и скржавиот и среброљубец - не штедлив, туку оној кој парите не ги користи за она што е потребно. Колку имот потрошил богаташот, облечен во виолетова и фина ленена облека? Но, тој не беше дарежлив, бидејќи неговата душа беше опседната со суровост и илјадници похоти; Но, дали таквата душа може да биде голема? Авраам бил дарежлив, кој го користел својот имот за пречек на странци, колел телиња и по потреба не го штедел не само својот имот, туку и душата. Значи, ако видиме дека некој подготвува раскошен оброк, храни блудници и паразити, тогаш нема да го наречеме дарежлив, туку многу кукавички. Погледнете, всушност, на колку страсти и самиот им служи и им се потчинува - ненаситност, неизмерна сладострасност, самоуживање; а кој е опседнат од толку страсти и не може да се ослободи од ниедна од нив, дали може да се нарече дарежлив? Следствено, тогаш е особено неопходно да се нарече кукавички кога троши многу; колку повеќе троши, толку повеќе ја покажува власта на страстите над него; да немаа толкава моќ над него, тогаш тој не би трошел толку многу. Напротив, ако видиме дека некој не дава ништо на ниту еден од овие луѓе, туку ги храни сиромашните и им помага на сиромашните и се задоволува со оброк што не е луксузен, треба да го наречеме многу дарежлив; Карактеристично за една навистина голема душа е да не размислува за сопственото задоволство, туку да се грижи за (мирот на) другите. Кажи ми: ако видиш некој кој, презирајќи ги сите тирани и никајќи ги на ништо нивните заповеди, им ги ублажуваше страдањата на угнетените од нив, нема ли да го препознаеш ова како големо дело? Токму вака треба да расудуваме овде. Страстите се тирани. Ако ги презираме, ќе станеме големи; Ако ги ослободиме другите од нив, тогаш ќе станеме уште поголеми. Ова е фер. Оној кој прави добро не само на себе, туку и на другите, е супериорен во однос на оние кои не го прават ниту едното ниту другото. Ако некој, за да му угоди на тиранинот, почне да тепа еден од своите подредени, да угнетува друг, да навредува трет, дали навистина ова ќе го наречеме великодушност? Воопшто не, а уште помалку, толку поважно би било. Истото важи и овде. Имаме благородна и слободна душа; расипникот го издава за да биде тепан од страстите; Дали да го наречеме дарежлив кој се измачува? Воопшто не. Значи, да се потсетиме што е великодушност и екстраваганција, што е штедливост и скржавост, што е кроткост и кукавичлук, што е смелост и дрскост, за да можеме, разликувајќи ги еден од друг, да го водиме нашиот сегашен живот угодно на Господа и да бидеме достојни за идните благослови, со милоста и љубовта на Неговиот Единороден, со силата на Светиот Дух. сега и секогаш, и во иднина. засекогаш и секогаш. Амин. Овие разговори светителот ги кажал во Константинопол во 400 или 401 година. Ставовите во текстот ги подредивме ние – Редакција на „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: