Беседа 41

Деян.19:8. Прийшовши в синагогу, він небоязливо проповідував три місяці, розмовляючи і засвідчуючи Царство Боже. Чому Павло часто входив до синагог. - Осліплення юдеїв. - Землетрус у Константинополі. - Гріх лютіший за демона. – Випадок із знайденим скарбом. 1. Дивись, як (Павло) скрізь сам входить у синагоги і потім виходить; він скрізь хотів починати з них, як я раніше казав. Язичники з ревнощами та старанністю приймали його; і юдеї, коли язичники приймали, приходили до каяття. Він хотів відокремити звідти учнів і почати з них, щоб вони не збиралися разом з тими, і робив це не без причини. Тому часто розмовляв із нею, що переконував (їх). Чуючи про сміливість (Павла), не прийми це за впертість. Він розмовляв про предмети корисні, про царство (Божим): хто ж не став би слухати цього? «Але як дехто запеклий і не вірив, злословлячи шлях Господній перед народом, то він, залишивши їх, відокремив учнів, і щодня проповідував в училищі якогось Тирану. Це тривало до двох років, так що всі мешканці Асії чули проповідь про Господа Ісуса, як юдеї, так і елліни» (Дії 19:9–10). "Шляхом" вони справедливо називали проповідь; вона справді була шляхом, що веде до царства небесного. «В училищі, – каже (письменник), – якогось Тирана. Це тривало до двох років, так що всі мешканці Асії чули проповідь про Господа Ісуса, як юдеї, так і елліни» . Чи бачиш, скільки користі принесла невтомна ревнощі? Слухали і юдеї та язичники. «Бог же творив чимало чудес руками Павла, так що на хворих покладали хустки та опоясання з тіла його, і в них припинялися хвороби, і злі духи виходили з них» (Дії 19:11–12). Не торкалися тільки, приносячи (до хворих), але, взявши, покладали на них. Тому, я думаю, не попустив йому Христос іти в Азію, що мав на увазі цей час. «Навіть деякі з юдейських заклиначів, що блукають, почали вживати ім'я Господа Ісуса, що мають злих духів, говорячи: Заклинаємо вас Ісусом, Якого Павло проповідує» (Дії 19:13). Так усі вони робили з насолоди. Дивись: вірувати не хотіли, а виганяти бісів цим ім'ям захотіли. Так, таке велике було ім'я Павла! «Це робили якісь сім синів юдейського первосвященика Скеви. Але злий дух сказав у відповідь: Ісуса знаю, і Павло мені відомий, а хто ви? І кинувся на них чоловік, у якому був злий дух, і, здолавши їх, узяв над ними таку силу, що вони, голі й побиті, вибігли з того дому. Це стало відомо всім юдеям і еллінам, що живуть в Ефесі, і напав страх на всіх їх, і величалося ім'я Господа Ісуса» (Дії 19:14–17). Вони робили це таємно, але потім їхнє безсилля стає дуже явним. «І напав страх на всіх їх, і величалося ім'я Господа Ісуса. Багато хто з тих, хто увірував, приходили, сповідуючи і відкриваючи свої діла» (Дії 19:17–18). Оскільки вони мали таку силу, що й через бісів робили такі справи, то й слід було б цьому. «А з тих, що займалися чарівництвом, досить багато, зібравши книги свої, спалили перед усіма, і склали ціни їх, і виявилося їх на п'ятдесят тисяч драхм. З такою силою зростало і сприяло слово Господнє» (Дії 19:19–20). Бачачи, що немає їм ніякої користі, вони спалюють книги, коли й самі біси роблять такі справи. Таким чином, ім'я не робить нічого, коли вимовляється без віри. Прикро вказуючи на це, премудро сказав (Христос): «Той, хто вірує в Мене, діла, які творю Я, і він створить, і більше цих створить» (Ів.14:12). Дивись, як вони користувалися цією зброєю проти себе самих. І "стягалося", - говорить (письменник), - в училищі якогось Тирана. Це тривало до двох років », - там, де були вірні, і дуже вірні. Ті (заклиначі) не вважали Ісуса великим, якщо приєднували до імені Його ім'я Павла, шануючи цього за щось велике. Заклиначів, але викрив їх і виявив притворство їх. ім'я Його було безсиле, але все відбулося від їхнього обману (видно з того), що з Павлом цього не трапилося. Що означає: «залишивши їх, відокремив учнів»? Відхилив їхнє злослів'я. Він робить це і відокремлюється, тому що не хотів розпалювати їх заздрість і збуджувати велику суперечку. А словом: «небоязно» виявляється, що він був готовий і на небезпеці і говорив явно, не прикриваючи вчення. Звідси ми навчаємося не мати спілкування з тими, хто злословить, але ухилятися від них. Чуючи лихослів'я, він сам не лихословив, але розмовляв щодня, і ще більше приваблював себе тим, що й чуючи лихослів'я не відступав і відділявся. І дивися: коли скінчилася спокуса від зовнішніх (людей), почалося з бісів. Чи бачиш сліпоту юдеїв? Вони, побачивши, що одяг його чудодійний, йому не слухали. Що може бути більше за це? А їм і це послужило протилежному. Якщо хтось із еллінів не вірує, то бачачи, як тінь творить (чудеса), нехай увірує. Таким чином, через відокремлення від них тих, що злословлять і ганьблять вчення, – воно саме тут названо «шляхом», – перемагаються; а він відокремлюється так, що й учнів не залишив і тих не розлютив, показуючи, що він завжди мав на увазі порятунок. Він і тут не виправдовується перед ними, бо язичники всюди вже вірили. І «проповідував» не просто в якомусь місці, але там, де було училище, як у зручнішому місці для зборів. 2. Ось яка сила віруючих: і в інших є здатність здійснювати те саме! Яке ж засліплення в тих, котрі й після явища такої сили залишалися в зневірі! Як Симон домагався благодаті Духа для прибутку, так і ці робили те саме для того самого. Яке засліплення! Чому Павло не забороняє їм? Тому що це здалося б справою заздрості: тому так і влаштовується. Це було і за Христа, але тоді не виявляється перешкоди (бо тоді був початок справи). Так, Юда, будучи злодієм, не зустрічає перешкод, Ананія ж і Сапфіра були позбавлені життя. І багато хто з юдеїв, чинячи опір, нічого не терпіли, а Єлима був засліплений, тому що «не послав, – говорить (Христос), – Бог Сина Свого у світ, щоб судити світ, але щоб світ спасен був через Нього» (Ів.3:17). Подивися на їхнє безбожність: залишаючись юдеями, вони захотіли скористатися ім'ям (Ісуса), – тому що робили все з марнославства та користолюбства. Дивись, як скрізь люди звертаються не так допомогою корисного (навіювання), як страхом. З нагоди смерті Сапфіри «страх охопив Церкву» і «з чужих ніхто не наважувався пристати до них» (Дії 5:11, 13); тут брали хустки та рушники – і зцілювалися, і після цього «сповідуючи та відкриваючи» свої гріхи. З того, що біснуватий кинувся на них, видно, наскільки велика сила бісів щодо невіруючих. Чому ж злий дух не сказав, хто це Ісус, а висловив слова, які не принесли користі? Він боявся, щоб самому не зазнати покарання, бо знав, що покарати цих обманщиків йому попущено було силою того самого імені. Чому й ці нещасні не сказали: віруємо (в Нього)? Вони боялися Павла, хоча їм було б набагато більше слави, якби вони сказали це і визнали б владарювання Його. Притому в них було в пам'яті те, що сталося у Філіппах (Дії 16:18). Зауваж, як стислий наш письменник, як він тільки пише історію, а нікого не засуджує. Це робило апостолів гідними подиву. Втім згадує, чиї були діти (заклиначі), ім'я їх і число, і це повідомляє ознаку достовірності написаному. Для чого вони «блукали» по селищах? Для прибутку, а чи не для проповіді? Але добре, що вони й після того бігали, проповідуючи про те, що терпіли. Вказуючи на це, і (письменник) каже: «це стало відомо всім юдеям і еллінам, що живуть в Ефесі» . Чи не повинно було це, скажи мені, навернути і самих завзятих? Але не навернуло. І не дивуйся; Злість ніщо не переконує. Але подивимося, якою великою злобою була справа заклиначів. Чому не було того ж за Христа, це ми розглянемо в інший час, а не тепер; зауважимо лише, що тут було зроблено добре та корисно. Мені здається, що вони це робили знущаючись, тому й караються, щоб потім ніхто вже не наважувався вимовляти це ім'я абияк. Це багато хто з тих, хто повірив, спричинив сповідання, справив у них страх і був найбільшим доказом того, що Бог знає все. Перш ніж вони були викриті бісами, вони звинуватили самі себе, боячись, щоб не потерпіти того ж. І слушно. Якщо біси, що заступали їм, стали їхніми обвинувачами, а не помічниками, то яка залишалася надія, крім сповідання справами? Дивись, коли після таких знамень є зло. Така людська природа: вона незабаром забуває благодіяння. Чи не пригадаєте, що саме сталося і в наш час? Скажи мені, торік, чи не вразив Бог землетрусом усе місто? І що? Чи не всі прийняли хрещення? Блудники і люди, віддані розкоші та сластолюбству, залишивши ті житла та місця, в яких проводили час, чи не виправлялися, чи не робилися благоговійними? А тільки-но минуло три дні, як вони знову звернулися до властивої пороку. Чому це відбувається? Від великої недбальства. І що дивного, якщо це відбувається після подій, коли буває теж і там, де образи (подій) залишаються постійно? Подія, що була в Содомі, скажи мені, чи не залишається назавжди? А що? Ті, хто живе біля нього, чи стали від цього кращими? Анітрохи. А що син Ноїв? Чи не був він такий? Чи не залишився він злим, хоч і бачив на власні очі таке запустіння? Не дивуватимемося, що за таких подій інші не вірували, якщо часто саме віровчення звертають до неприємного – до зла, якщо, наприклад, і про Сина Божого кажуть, що «біс у Тобі» (Ін.8:48). Чи не бачите й нині те ж саме, як багато людей, невірні й невдячні, уподібнюються єхиднам, – будучи облагодієними і примарними іншими, засмучують потім своїх благодійників? Це сказано нами для того, щоб ніхто не дивувався, що і за таких ознак не всі звернулися. 3. Ось і в наші часи були події з блаженним Вавилою, події в Єрусалимі, події при руйнуванні храмів, і проте не всі звернулися. Навіщо говорити про стародавнє? Я сказав уже, що було минулого року, і ніхто не звернув уваги, але помалу знову почали вдаватися до розпусти і гріхопадіння. Небо постійно волає, що є Господь, що все це (розумію світ) є справою якогось Художника, а деякі кажуть, що ні. Те, що сталося з Феодором минулого року, кого не вразило? І проте більше нічого не сталося, але зробившись на якийсь час благоговійними, потім повернулися до того ж стану, з якого перейшли до благоговіння. Те саме було колись із євреями. Тому й сказав пророк: «Коли Він убивав їх, вони шукали Його і скоро зверталися до Бога» (Пс.77:34). І взагалі, що треба сказати? Як багато хто, впадаючи в хвороби, обіцяли після одужання повністю виправитися, і проте залишалися такими ж! В цьому особливо і відкривається нам волю і свобода нашої природи – у раптовій зміні. Якби зло було нам природним, то не було б цієї зміни; що природно і потрібно, у цьому змінитися ми можемо. І проте, скажеш, змінюємось. Чи не бачимо ми, як деякі, маючи від природи зір, від страху стають сліпими? Це тому, що нашій природі властиво скорочуватися, коли настає інша природна дія; так і втрачати зір від страху нам природно, і з іншого боку також природно, що за більшого страху інший (менший) зникає. Що ж? Якщо, скажеш, любомудрість властива природі, то як страх, опановуючи нею, виганяє його? А що, якщо я доведу тобі, що деякі й у цей час не бувають будь-мудрими, а навіть серед самого страху залишаються сміливими? Це вже неприродно. Чи про стародавнє говорити, чи про нове? Скільки було людей, які і під час страху залишалися сміються, знущалися і не відчували нічого такого (подібного до страху)? То фараон, скажи мені, чи не відразу (після покарання) змінювався і повертався до колишнього безбожності? Так і тут заклиначі, хоч самі знали (про кого говорять), над біснуватими говорили просто: «Заклинаємо вас Ісусом, Якого Павло проповідує» . З того, що вони говорять на підтвердження, видно, що вони знали. Кажуть тільки: «Ісусом», тим часом як слід сказати: Спасителем всесвіту, що воскрес (з мертвих). Вони не хотіли сповідати Його славу; тому біс, кинувшись на них, викрив їх і сказав: Ісуса знаю, і Павло мені відомий ; як би так сказав: ви не віруєте, але кажете це, зловживаючи ім'ям; і тому, каже, храм (ваш) порожній, зброя не міцна, ви не проповідники, але належите мені. Велика лють біса! Апостоли могли б зробити з ними також, але не робили; наказуючи тими, які робили це, вони тим більше самі могли б зробити теж. Звідси відкривається лагідність їх, тобто. коли гнані так чинять, а біси, яким люди служили, роблять противне, «Ісуса, – каже, – знаю», соромтеся ж ви, які не знаєте (Його). «І Павло мені відомий». Добре, і це сказано; визнає його проповідником Божим. Потім кидається на них і роздирає їм одяг, і цими діями ніби висловлює: не подумайте, що я роблю це з презирства до тих (апостолів). Великий страх бісовський! А чому він не розірвав їхнього одягу без жодних слів? Цим він висловив свою лють і зупинив обман. Він боявся, як я сказав, неприступної сили (Христової), і не подолав би так, якби не сказав цього. Дивись, як скрізь демони виявляються розумнішими за юдеїв і не сміють ні суперечити, ні ганити апостолів чи Христа. Там вони кажуть: Тебе знаємо, хто Ти; і: «Прийшов Ти сюди передчасно мучити нас»; і ще: «знаю Тебе», Сину «Божий» (Мф.8: 29, Мк.1: 24). А тут: «ці люди – раби Бога Всевишнього» (Дії 16:17); і знову: «Ісуса знаю, і Павло мені відомий» . Вони дуже боялися і боялися тих святих. Можливо, і з вас інший, чуючи це, бажає мати таку саму владу, щоб біси не могли дивитися на нього, і називає тих святих блаженними тому, що вони мали таку силу. Такий нехай послухає, що сказав Христос: «Не радійте, що духи вам коряться» (Лк.10:20), оскільки Він знав, що всі люди стали б особливо радіти цьому з марнославства. Якщо ти шукаєш угодного Богу та корисного суспільству, то до цього є інший найкращий шлях. Не так важливо – вигнати біса, як – звільнитися від гріха. Біс не перешкоджає досягти царства небесного, а ще сприяє, - хоча мимоволі, але сприяє, роблячи одержимого їм більш любомудрим; а гріх видаляє (від царства). 4. Може, хтось скаже: я не хотів би досягати такої любомудрості. І я не бажаю цього, але бажаю іншого – того, щоб робити все з любові до Христа. Якщо ж і те станеться, то чого не буде! – і про це має молитися. Отже, якщо (біс) не видаляє (від царства небесного), а гріх видаляє, то визволення від останнього є більшим благом. Тому намагатимемося звільняти від нього ближніх наших, а передусім ближніх – нас самих. Будемо дбати, щоб нам не стати одержимими бісом, ретельно стежитимемо за собою. Але лютіший за біс гріх, бо той ще робить людей смиренними. Чи не бачите, як біснуваті, коли вони отримують полегшення від цієї хвороби, бувають сумні і лагідні, яка сором'язливість виражається в їхньому обличчі, як вони бояться навіть дивитися навколо себе? Подивися ж, яка виходить неспроможність: ті соромляться своїх страждань, а ми не соромимося своїх діл; ті соромляться, терплячи зло, а ми не соромимося, чинячи зло; їхнє становище гідне не сорому, але співчуття, людинолюбства, поблажливості, великого здивування та тисячі похвал, якщо тільки вони, протидіючи бісу, переносять усе з вдячністю; а наше становище гідне посміяння, сорому, засудження, покарання, муки, крайніх лих і самої геєни, і не заслуговує на жодну поблажливість. Чи бачиш, як гріх лютіший за біс? Ті від своїх страждань дістають двояку користь: по-перше, зрозуміли і робляться більш любомудрими; по-друге, зазнавши покарання за свої гріхи, відходять до Господа чистими. Ми часто говорили про це і вчили, що караючі тут, якщо терплять благодушно, можуть позбутися безлічі гріхів. Від гріхів же буває двояке зло: перше - те, що стикаємося, друге - те, що стаємо гіршими. Зверніть увагу на мої слова. Не тільки те зло ми терпимо від гріха, що грішимо, але ще й те, що душа набуває поганої навички, подібно як буває з тілом. Сказане буде ясніше на прикладі. Як одержимий лихоманкою не тільки те терпить зло, що перебуває в хворобі, а й те, що після хвороби стає слабшим, хоча б він уже й одужав від тривалої хвороби, так і після гріха, хоча б ми і зціліли, ми ще маємо потребу у більшій силі. Уяви людину, яка завдала комусь образи і не отримала покарання: не тому тільки вона гідна сліз, що не зазнала покарання за образу, але й з іншої причини. За якою? Тому що душа його стала безсоромнішою. Від кожного гріха, коли він зроблений і закінчений, у душі нашій залишається певна отрута. Чи не чуєш, як деякі, зцілившись від відомої хвороби, кажуть: «я ще не наважуюсь пити води?» Хоча він і одужав, але хвороба заподіяла і це зло. Ті, тяжко страждаючи, дякують; а ми і при добробуті хулимо Бога і нарікаємо на Нього; і справді, ти знайдеш тих, хто робить це більше у здоров'ї та багатстві, ніж у бідності та слабкості. Біс стоїть (перед ними), як справжній кат з сильними погрозами, або як вчитель з піднятим батогом, що не дозволяє ніякої втіхи. Якщо ж деякі і при цьому не робляться будь-яким, то принаймні вони зазнають покарання. І це не важливо. Як від божевільних, як від божевільних, як від дітей не вимагають звіту у їхніх діях, так і від них; і немає людини, настільки жорстокого, щоб карати те, що зроблено з незнанню. Таким чином ми – грішники – виявляємося набагато гірше, ніж шаленіють. Але ми не викидаємо піни, не перекручуємо очей і рук? О, якби ми робили це з тілом і не робили з душею! Чи хочеш, я покажу тобі, як душа викидає нечисту піну і перекручує розумові очі? Подивися на гнівних і шалених від люті, чи не викидають вони слів, які нечистіші за всяку піну? Справді вони ніби витікають смердючу слину. І як ті не впізнають нікого із присутніх, так і ці. При своєму похмурому розумі і збочених очах вони не розрізняють ні друга, ні ворога, ні поважної людини, ні ганебного, але на всіх дивляться (просто). Можеш бачити, як вони і тремтять, так само як ті. Але ж вони не падають на землю? За те душа їхня падає низько і лежить у трепеті; якби вона стояла прямо, то з нею не було б того, що буває тоді. Чи справді не низькою душі, що втратила самосвідомість, властиве те, що роблять і говорять шалені від люті? Але є й інший вид шаленства, ще гірший. Який? Той, коли не хочуть залишити гніву, але живлять у собі пам'ятливість, як якогось домашнього ката. Самих же їх перших мучить пам'яті ще й тут, не кажучи про майбутнє. Подумай, яке терпить мука людина, обурена душею, щодня думаючи про те, як помститися ворогові? Насамперед він мучить сам себе і нудиться, дратуючи, розчаровуючись на самого себе. Точно вогонь постійно горить у тобі, і, коли гарячка посилюється настільки, ти не послаблюєш її, думаєш, як би заподіяти якесь зло іншому; а тим часом мучиш самого себе, постійно носячи в собі сильне полум'я, не даючи заспокоїтися душі своїй, постійно люті, і утримує свій розум у тривозі і сум'ятті. 5. Що гірше за це шаленство – завжди мучитися, дратуватися і спалахувати? А такі душі злопам'ятних. Вони, коли побачать того, кому хочуть помститися, відразу ж виходять із себе; чи почують голос його, падають і тремтять; чи лежать на ліжку, придумують тисячі мук, як би вразити і роздерти свого ворога; а якщо при цьому побачать його благоденником, о, яке для них покарання! Пробач же іншому провину його і визволи себе від муки. Навіщо ти безперестанку мучиш себе, щоб одного разу вразити і покарати його? Для чого завдаєш собі виснажливу хворобу? Для чого продовжуєш свій гнів, коли він готовий припинитися? Нехай не триватиме (гнів ваш) навіть «до вечора», каже Павло (Еф.4: 26); він, ніби якась попелиця і моль, під'їдає корінь нашої душі. Навіщо утримувати в собі цього дикого звіра? Краще покласти змія або єхидну на серці, ніж гнів і пам'ятозлоб'я; від тих скоро можна було б нам звільнитися, а цей залишається постійно, встромляючи свої зуби, впускаючи свою отруту, збуджуючи злі помисли. Я роблю це, скажеш, для того, щоб той не став сміятися з мене, не став зневажати мене? Жалюгідна і безрозсудна людина! Ти не хочеш бути посміховиськом для подібного до тебе раба, а наражаєшся на неблаговоління свого Владики? Не хочеш бути в зневазі в рівного тобі раба, а сам зневажаєш Владику? Не можеш знести презирства (від людини), а чи не подумаєш, що ти гніваєш Бога, посмієшся з Нього, нехтуєш Ним, не виявляючи Йому покори? А те, що він не сміятиметься над тобою, це очевидно. Якщо помстишся, то буде великий сміх, велика зневага, бо це справа малодушності; якщо ж вибачиш, то велике здивування, бо це справа великодушності. Але той, скажеш, не впізнає цього? Нехай дізнається Бог, щоб ти мав за це велику нагороду. «Позичайте, – каже Він, – не чекаючи нічого» (Лк.6: 35). Будемо благодіяти тим, які не відчувають, що їм благодійничають, щоб вони, віддаючи нам похвали або що інше, тим не зменшили нашої нагороди. Якщо нічого не отримаємо від людей, то більше отримаємо від Бога. Що смішніше, що грубіше душі, що невпинно гнівається і бажає помсти? Це – жіноче та дитяче бажання. Як та (гнівлива дружина) гнівається і на бездушні речі і, поки хоч не тупне об підлогу, не залишає свого гніву, так і ці (злопамятні) бажають помститися своїм образникам і стають гідними сміху, бо захоплюватися гнівом властиво дитячому розуму, а долати його змужнів. Отже, не ми будемо в посміянні, коли виявимо любомудрість, а вони (образувачі). Не скоритися пристрасті – справа людей не зневажених; а зневаженим властиво боятися сміху інших настільки, щоб через це зважитися – підкорятися власної пристрасті, ображати Бога і мстити за себе. Це справді гідно сміху. Уникатимемо цього. Нехай той каже, що він завдав нам тисячі лих, а сам нічого не потерпів (від нас), нехай каже, що якщо він і ще посвариться над нами, так само не зазнає нічого. Якби він захотів хвалити нас, то не інакше став би проповідувати про нашу чесноту, не інші почав би вживати слова, як саме ці, якими він думає принизити нас. О, якби всі говорили про мене, що «це людина холодна і жалюгідна; всі ображають його, а він терпить; всі нападають на нього, а він не мстить за себе! О, якби додали ще, що «він навіть і не може цього зробити, хоча б і хотів», – мені похвала була б від Бога, а не від людей! Нехай кажуть що ми не мстимо по боягузтві. Це нітрохи не шкодить нам; Бог бачить і дає нам більший скарб. Якби ми стали дивитися на тих людей, то втратили б усе. Дивитимемося не на те, що про нас говорять, а на те, що нам має робити. Дехто каже: нехай не сміється з мене, нехай не знущається. О, безумство! Ніхто образив мене, кажеш ти, не сміявся з мене, тобто, я помстився. Але тому ти гідний посміяння, що помстився. Звідки з'явилися ці слова – ганебні та згубні, що скидають наше життя і суспільство? Чи не відлуння опору Богу. Що рівним Богу, тобто. невгамовність, то вважаєш ти смішним. Чи не маємо права сміятися над нами і ми самі, і елліни, коли так говоримо ми всупереч Богові? Хочу розповісти щось, що було в давнину, що стосується не гніву, а майна. В однієї людини було поле, в якому був прихований скарб, про що пан нічого не знав. Це поле він продав. Той, хто купив, розкопуючи землю, щоб розробити і насадити її, знайшов прихований скарб. Продавши, дізнавшись про це, прийшов до того, хто купив, і почав насильно вимагати собі скарби: я, каже, продав поле, а не скарб. Той відмовив йому, сказавши, що він купив поле разом із скарбом і нічого більше не хоче знати. Почали позов, один сподіваючись отримати, а інший, намагаючись не віддати. Знайшовши якусь людину, вони звернулися до неї з цією справою і запитали її: кому має належати скарб? Він не дав відповіді, але сказав, що дозволить позов їх: нехай він буде паном (скарби). Взявши його собі за їхньою згодою, він згодом випробував багато зла від цього скарбу і насправді переконався, що недаремно вони відступилися від нього. Подібним чином має чинити і по відношенню до гніву, – ми повинні намагатися не мстити, а ті, що образили – визнавати себе винними. Але, можливо, це здається смішним. Коли надто посилюється це безумство, то люди розсудливі сміються, і серед безлічі шаленців непричетний їхньому шаленству також здається шаленним. Тому, умовляю вас, будемо терплячі і не станемо виходити з себе, щоб, очистившись від цієї згубної пристрасті, ми могли сподобитися царства небесного, благодаттю і щедротами Єдинородного Сина Його, з Яким Отцю зі Святим Духом слава, держава, честь, і тепер. Амінь. Справжні бесіди виголошені святителем у Константинополі у 400 чи 401 роках. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: