Беседа 38

Дії 17:16–17 . В очікуванні їх в Афінах Павло обурився духом, побачивши це місто, повне ідолів. Отже він міркував у синагозі з юдеями і з шануючими Бога, і щодня на площі з тими, що зустрічаються. Які Павло терпів спокуси від юдеїв і як він був чужий гордості. – Як треба розуміти слова – Невідомому Богу. – Випадок із хворим юнаком та із забороненими книгами. 1. Дивись, як він терпів від юдеїв набагато більше спокус, ніж від еллінів. В Афінах навіть він не зазнав нічого такого, але все скінчилося сміхом, і ще переконав (деяких); від юдеїв багато постраждав: так сильно вони були озброєні проти нього! Тому й каже (письменник): «в очікуванні в Афінах Павло обурився духом побачивши цього міста, повного ідолів» . Справедливо він засмучувався, бо ніде не можна було бачити стільки ідолів. «Тож він міркував у синагозі з юдеями і з шануючими Бога, і щодня на площі з тими, хто зустрічається» . Дивись, як він знову розмовляє з юдеями, і через це загрожує вуста тим, які стверджують, ніби він залишив їх, звернувшись до язичників. Дивно, що філософи гордовито не посміялися йому відразу ж, як він почав говорити, і не відкинули його вчення, сказавши: воно далеке від філософії. Це тому, що він не має гордовитості; або, з іншого боку, тому, що вони не розуміли і не розуміли нічого зі сказаного. Справді, чи могли (зрозуміти його) ті, з яких одні вважали Бога тілесною істотою, інші задоволення вважали блаженством? «Деякі з епікурейських та стоїчних філософів стали сперечатися з ним; і одні казали: «Що хоче сказати це слово?», а інші: «здається, він проповідує про чужі божества», тому що він благовістив їм Ісуса і воскресіння» (Дії 17:18). Вони думали, що воскресіння є якесь божество, бо мали звичай шанувати і жінок. «І, взявши його, привели в ареопаг і казали: Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке тобі проповідує? Бо щось дивне ти вкладаєш у наші вуха. Тому хочемо знати, що це таке?» (Дії 17:19–20). Повели його в ареопаг не для того, щоб навчитися, а щоб покарати його, бо там судилися кримінальні злочини. Дивись, як вони під виглядом бажання навчитися у всьому виявляють свою пристрасть до новин. Місто їхнє було місто марних слів. «Афіняни ж усі іноземці, які живуть у них, ні в чому охочіше не проводили час, як у тому, щоб говорити або слухати щось нове. І, ставши Павло серед ареопагу, сказав: Афіняни! по всьому бачу я, що ви як би особливо побожні. Бо, проходячи та оглядаючи ваші святині, я знайшов і жертовник, на якому написано «невідомому Богові». Того, Якого ви, не знаючи, шануєте, я проповідую вам» (Дії 17:21–23). Як би похваляючи їх, він, мабуть, не каже їм нічого неприємного. «Бачу я, – каже, – що ви як би особливо побожні». «На якому написано: невідомому Богові» . Що це означає? Афіняни, що приймали в різні часи різних богів і навіть іноземних, наприклад, богиню Мінерву, Пана та інших країн, боячись, щоб не знайшовся ще якийсь бог, невідомий їм, але шанований в іншому якомусь місці, для більшої безпеки поставили жертовник і йому; І оскільки цей бог був невідомий, то й написали: Невідомому Богові. Цей Бог, каже Павло, і є Ісус Христос, чи краще, Бог усіх. «Того, що ви, не знаючи, шануєте, – каже, – я проповідую вам» . Дивись, як він доводить, що вони й досі приймали Його. Нічого дивного, каже, нічого нового я не пропоную. Вони твердили йому: «Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке тобі проповідує? Бо щось дивне ти вкладаєш у наші вуха» . Тому він негайно знищує їх упередження і каже: «Бог, що створив мир і все, що в ньому, Він, будучи Господом неба та землі» (Дії 17:24). Потім, щоб вони не думали, що Він є одним із багатьох (богів), у виправлення цього додає: «не в рукотворених храмах живе і не вимагає служіння рук людських, як ніби має потребу» (Дії 17:24–25). Чи бачиш, як він помалу навчає любомудрості? Як посміюється язичницькій помилці? «Сам даючи всьому життя та подих і все. Від однієї крові Він зробив увесь рід людський для проживання по всьому лицю землі» (Дії 17:25–26). Це властиво Богові. Але, зауваж, це може бути сказано і про Сина. «Він, будучи Господом, – каже, – неба та землі», – неба та землі, які вони вважали богами. Пояснює їм створення світу та людей. «Призначивши певні часи та межі їхнього проживання, щоб вони шукали Бога, чи не відчують Його і чи не знайдуть, хоча Він і недалеко від кожного з нас: бо ми Ним живемо і рухаємося і існуємо, як і деякі з ваших поетів говорили: «ми Його і рід»» (Дії 28:17). Дивись, як він запозичує докази і з того, що ними зроблено і сказано. «Тож ми, будучи родом Божим, не повинні думати, що Божество подібне до золота, чи срібла, чи каменю, що отримало образ від мистецтва і вигадки людської» (Дії 17:29). Але ж тому, скажуть, і повинні? Зовсім ні; ні ми, ні наші душі не (цілком) подібні (Богу). Чому ж він не став прямо навчати будь-якому мудрості і не сказав: Бог безтілесний по суті, невидимий, невимовний? Тому що зайве було б казати це людям, які ще не знали, що Бог один. Тому, не кажучи про це, він зупиняється на більш близькому предметі і каже: «Отже, залишаючи часи незнання, Бог нині наказує людям усім повсюди покаятися, бо Він призначив день, в який буде праведно судити всесвіт, за допомогою зумовленого Ним Чоловіка, подавши посвідчення всім, воскресив Його3. ). Дивись: зворушивши їхню душу словами: «призначив день», і залякавши, він потім вчасно додає: «воскресивши Його з мертвих» . Але звернемося до сказаного вище. «В очікуванні в Афінах Павло обурився , – каже (письменник), – духом» . Не гнів чи обурення означає тут роздратування, але гарячість душі і ревнощі, як і в іншому місці, де говориться: «відбулося засмучення» між ними (Дії 15:39). 2. Дивись, як це влаштовується, тоді як він мимоволі залишився тут, чекаючи на своїх супутників. Що означає: «обурився»? Інакше сказати: ревнув; цей дар далекий від гніву та обурення. Він не міг знести і журився духом. «Отже він міркував, – каже (письменник), – у синагозі з юдеями і з шанують Бога». Дивись: він знову розмовляє з юдеями. «Тими, що шанують Бога» , називаються тут прозеліти, іудеї з часу приходу Христового розвіялися всюди, як тому, що з того часу закон втратив силу, так і для того, щоб навчати людей благочестю. Але самі вони не отримували жодної користі, а лише запевнялися у своїх лих. «Деякі з епікурейських та стоїчних філософів стали сперечатися з ним». Афіняни тоді вже не керувалися своїми законами, як підвладні римлянам. А чому філософи стали змагатися з ним? Вони бачили, що інші розмовляють із ним і що ця людина користується славою. І дивись, як прикро вони відразу ж (виражаються), – «душевна людина не приймає того, що від Духа Божого» (1Кор.2:14): «здається, – кажуть, – він проповідує про чужі божества». Демонами вони називали своїх богів; а їхні міста були наповнені ідолами. «І, взявши його, привели до ареопагу і говорили» . Навіщо його повели в ареопаг? Щоб залякати його, бо там судилися кримінальні злочини. «Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке тобі проповідує? Бо щось дивне ти вкладаєш у наші вуха. Тож хочемо знати, що це таке? Афіняни ж усі іноземці, які живуть у них, ні в чому охочіше не проводили час, як у тому, щоб говорити або слухати щось нове» . Тут вказується на те, що хоча вони постійно проводили час у тому, щоб говорити чи слухати, але й для них здавалося дивним це (вчення Павла), якого вони ще не чули. «І, ставши Павло серед ареопагу, сказав: Афіняни! по всьому бачу я, що ви як би особливо побожні. Бо, проходячи і оглядаючи ваші святині, я знайшов і жертівника» . Не сказав прямо: ідолів, але для передмови до промови сказав: «бачу я, що ви ніби особливо побожні», через згаданого жертовника. «Бог, – каже, – який створив світ і все, що в ньому». Вимовив одне слово, яким скинув усі вчення філософів. Епікурейці стверджували, що все сталося само собою і складалося з атомів; стоїки, що все тілесно і (складалося) з вогнеподібної речовини; а він каже, що «мир і все, що в ньому» – справа Божа. Чи бачиш, яка стислість і в стислості якась ясність? І дивись, що їм здавалося дивним. Те, що Бог створив світ. Що тепер кожен знає, того не знали афіняни та наймудріші з афінян. Якщо ж Він створив, то очевидно, що Він є Господом. Зауваж, яка, за словами його, відмінна властивість Божества: творчість, яка належить і Сину. І пророки скрізь говорять, що творити властиво Богу, – не так, як ці (єретики), які визнають творцем іншу істоту, а не Господа, припускаючи нестворену речовину. Тут він висловив і підтвердив свою думку, але якимось чином зруйнував вчення і цих (єретиків). «Не в рукотворених, – каже, – храмах живе». (Бог) мешкає і в храмах, але не в таких, а в людській душі. Дивись, як він скидає чуттєве служіння (Богу). Як? Хіба Бог не жив у Єрусалимському храмі? Ні, але тільки діяв. Хіба Він не приймав служіння від людських рук у юдеїв? Не від рук, а від душі, і цього вимагав не тому, щоб мав потребу. «Вже Я, – каже Він, – їм м'ясо волів і п'ю кров козлів?» (Пс.49: 13). Потім, сказавши: «і не вимагає служіння рук людських, як би має в чомусь потребу» , - не досить того, що Він ні в чому не потребує, як сказано, хоча і це є божественна властивість, але належить бути ще й іншому, - він додає: «Сам даючи всьому життя і дихання і все» . Вказує дві відмінні властивості Божества: нічого не потребувати і всім подавати все. Порівняй із цим те, що говорили про Бога Платон або Епікур, і все в порівнянні з цим виявиться марнослів'ям. "Даючи, - каже, - всьому життя і дихання". Ось і до душі, стверджує він, Бог є творець її, а не батько. Подивися ще, як він спростовує вчення про речовину. «Від однієї крові, – каже, – Він справив увесь рід людський для проживання по всьому лицю землі». Це набагато краще за їх (вчення) і спростує і атоми і (нестворена) речовина. Тут він показує, що душа людська неподільна, і що бути Творцем не те означає, що вони говорять. А словами, що Бог «не вимагає служіння рук людських», висловлює те, що Він приймає служіння душею та розумом. "Він, - каже, - будучи Господом неба і землі", - отже не приватні боги. «Бог, який створив світ і все, що в ньому» . Сказавши наперед, як сталося небо, він потім пояснив, що Бог живе не в рукотворених (храмах) і як би так сказав: якщо Він – Бог, то, очевидно, створив усе; а якщо не створив, то Він і не Бог. Боги, каже, які не створили неба та землі, мають бути відкинуті. Таким чином, він викладав вчення набагато вище філософів (хоч і не сказав ще про найважливіше, тому що ще не настав час, а він говорив з ними, як з дітьми) - вчення про творіння, панування (Бога), про те, що Він не потребує ні чого. 3. Сказавши, що (Бог) «від однієї крові Він вчинив увесь рід людський», він вказав причину всіх благ. Що може зрівнятися з цією величчю? Дивно - створити від одного таких багатьох; але ще дивніше - мати всі. "Сам даючи всьому, - каже, - життя і дихання". Що означає: «призначивши певні часи та межі їхнього проживання, щоб вони шукали Бога, чи не відчують Його і чи не знайдуть»? Нікому, каже, не треба було ходити та шукати Бога; або, якщо не так, то визначив шукати Бога, але визначив не назавжди, а на «передбачені часи». Цими словами він висловлює, що й тепер ті, хто шукав, не знайшли Його, хоча Він був таким явним для тих, хто шукає, як би предмет, що відчувається перед нами. Не таке це небо, щоб у одному місці воно було, а в іншому – ні, щоб у один час було, а в інше – ні; але в будь-який час і на кожному місці можна знайти його. Так влаштував (Бог), що тим, хто шукає Його, не перешкоджає ні місце, ні час. Це саме їм багато послужило б на благо, якби вони захотіли, тобто. що це небо знаходиться скрізь, існує у будь-який час. Тому він і сказав: «хоч Він і недалеко від кожного з нас», але перебуває біля всіх. Це означає, що Бог не тільки дав нам життя і дихання і все, але, що найважливіше, відкрив шлях до пізнання Його, дарував те, що ми можемо знайти і досягти Його. Але ми не захотіли шукати Його, хоч Він біля нас. «Недалеко, – каже, – від кожного з нас». Так, близький до всіх, каже, що перебувають усюди у всесвіті. Що може бути більше за це? Дивись, як він скидає приватних (богів). Що я говорю: «недалеко»? Він такий близький, що без Нього неможливо жити. «Бо ми ним живемо і рухаємось і існуємо» . Як би вказує на речовий приклад у такому роді: як неможливо не знати повітря, яке розлите всюди і знаходиться недалеко від кожного з нас, чи краще, знаходиться і в нас самих, так точно – і Творця всього. Дивись, як (Павло) приписує Йому все – і промисли та збереження, буття, дія і продовження (всього). Не сказав: через Нього, але, що означає велику близькість: «Їм». Нічого подібного не сказав той поет, який висловився: «Ми Його і рід» . Той сказав про Юпітера, а він відносить це до Творця, розуміючи не ту саму істоту, яку той (розумів), – нехай не буде! - але застосовуючи до Нього те, що власне сказано про інше; так само, як і жертовник, він приписав Йому, а не тому, якого вони шанували. Говорилося і робилося щось, що стосується Нього, але елліни не знали, що це стосується Нього, а відносили до іншого. Скажи мені, про кого, власне, можна було сказати: «невідомому Богу» – про Творця, чи про демона? Очевидно, що про Творця, хоч вони не знали Його, а того знали. Як ті слова, що все сотворив (Бог), треба відносити власне до Бога, а не до Юпітера, якоїсь порочної людини, нечестивця і чарівника, так точно і слова: «ми Його і рід», Павло сказав не в однаковому (з поетом), але в іншому сенсі. «Отже ми, – каже, – будучи родом Божим», тобто, споріднені та найближчі, або, так би мовити, наближені та сусідні. А щоб вони знову не сказали: «щось дивне ти вкладаєш у вуха наші» (адже ніщо так мало не відповідає людям, як це), – він посилається на поета. І не сказав: Ви, нечестиві та нечестиві, не повинні думати, що Божество подібне до золота чи срібла; але смиренно каже: «не повинні думати» це, але набагато вище за це. Що ж вище від цього? Бог. Але й цього (не сказав), – тому що це ім'я означає (позитивну) діяльність, – а каже поки що негативно: Божество не подібне до цього; хто може це сказати? Дивись, як він доводить до поняття про безтілесне. Коли розум уявляє тіло, то водночас уявляє і простір. «Отже ми, будучи родом Божим, не повинні думати» , каже, «що Божество подібне до золота, або срібла, або каменю, що отримав образ від мистецтва і вимислу людського» . Але хтось міг сказати: ми й не думаємо цього; навіщо він каже це? Він звертав свою промову до багатьох; і добре сказав так. Якщо ми до душі не подібні до цих (речей), то тим більше Бог. Таким чином він відхиляє їх від цієї думки. І не тільки Божество не подібне до штучного зображення, але не подібне і до іншого «вигадки людської» , оскільки (все) винаходиться або мистецтвом або розумом. Тому він і сказав: якщо Бог є те, що винаходить мистецтво людське чи розум, то й у камені була б істота Божа. Якщо ж ми живемо Ним, то як не знаходимо Його? Подвійно він засуджує їх, і за те, що вони не знайшли Його, і за те, що винайшли тих (богів). Розум сам собою ніколи не буває достовірним. Отже, покаємось, бо нам має бути судимими. Якби Христос не воскрес, то ми не були б засуджені; якщо ж Він воскрес, то ми неодмінно будемо судимі: «бо Христос, – говорить (Писання), – для того і помер, і воскрес, і ожив, щоб панувати і над мертвими, і над живими» (Рим.14:9); і ще: «всі ми станемо на суд Христовий» (Рим.14:10), «усім нам має з'явитися перед судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив» (2Кор.5:10). Розміркувавши про благодіяння Божі, що стосуються всіх взагалі, і настільки рясні, що неможливо і обчислити їх, і за все це віддячивши Йому подяку, будемо все уявляти те, що Він зробив для кожного з нас, і розмірковувати про те щодня. Це має велику силу. Тому кожен з нас нехай помислить сам у собі і ретельно пригадає, коли він, наразившись на небезпеку, уникнув від рук ворогів, і нехай містить благодіяння Божі ніби написаними в книзі; наприклад: чи не вирушав він колись у дорогу неблагочасно, і уникнув небезпеки; чи не мав колись справи з негідними людьми, і вийшов переможцем; чи не впадав колись у хворобу, і понад всяке сподівання одужував. Це багато сприяє примиренню нас з Богом. Якщо Мардохею добрі діла його, коли вони були згадані царем, стільки принесли користі, що він знову досяг колишньої величі (Есф.6:1–12), то тим більше (отримаємо користі) ми, якщо будемо пригадувати і ретельно спостерігати, у чому ми згрішили проти Бога і які блага Він дарував нам; тоді ми і будемо вдячні та залишимо все (гріховне). Але ніхто не згадує ні про що подібне, а як про гріхи ми говоримо, що ми грішні, не досліджуючи, в чому саме, так і про благодіяння Божі говоримо, що Він благодійництво нам, не досліджуючи, де саме, в чому і в який час. Відтепер будемо уважнішими. Якщо хтось може пригадати і давні (благодіяння Божі), нехай ретельно розмірковує про все, і знайде у цьому великий скарб. Це корисно нам і для того, щоб не впадати у відчай. Якщо ми побачимо, що Він багаторазово благодійнив нам, то не станемо впадати у відчай і вважати себе знедоленими, але матимемо велику запоруку піклування Його про нас, при думці, що і грішаючи ми не піддаємося покаранню, але ще користуємося Його благодіяннями. 5. Скажу щось, що я чув від однієї людини. Був один юнак, і трапилося йому бути разом із матір'ю за містом, коли йому ще не було п'ятнадцяти років. В цей час стала погана погода, і вони обоє захворіли на лихоманку, а була осінь. Мати поспішила вирушити до міста, а отрок, якому лікарі наказали залишитися там, відчуваючи жар від гарячки, почав полоскати рота, розмірковуючи і думаючи, що він, таким чином, швидше знищить гарячку, ніж якщо не вживатиме нічого. Розсудивши, як юнак, він за неблагочасною впертістю не переставав (робити це). Коли ж прибув до міста, то в нього відібрався язик, довго він не говорив і не міг вимовляти нічого окремо; втім, читав і довгий час ходив до вчителів, але марно і без успіху. Не залишалося жодної надії; мати була сповнена прикрості; багато вигадували лікарі, багато вигадували й інші, але ніхто не допоміг, поки людинолюбний Бог не дозволив уз його мови, і тоді він одужав і отримав колишній дар слова і ясність голосу. Це я чув; а тепер розповім вам, що я сам знаю. Якось правителі отримали підозру на наше місто, (тоді я був ще юнаком) і, оточивши його ззовні воїнами, шукали, чи не трапляться де чарівні та чарівні книги. Один, що написав таку книгу і кинув її недокінченою в річку, був спійманий; оскільки на вимогу він не міг уявити її, то був зв'язаний і водим по всьому місту, і коли підозри на нього збільшилися, то був страчений. Тоді я, бажаючи пройти до храму мучеників, йшов через сади біля річки з однією людиною. Він побачив книгу, що пливла по поверхні, і спочатку подумав, що це полотно; але коли наблизився, то побачив, що це книга, і, спустившись, узяв її. Я ще сміявся і сперечався з ним, щоб знахідка була спільною. Але побачимо, сказав він, що це таке. Розгортає частину сторінки і бачить, що це чарівна книга. Сталося, що водночас проходив воїн. Тоді той приховав її й пішов, заціпенівши від страху. Хто міг повірити, що ми, вийнявши з річки, хотіли винищити її, тоді як і найбільш підозрілі люди були затримані? Кинути її ми не сміли, щоб не бути поміченими; також страшно було поділити її між собою. Але Бог влаштував так, що ми і покинули її і позбулися крайньої небезпеки. Багато такого я міг би вам розповісти, якби захотів перераховувати все. І це розповів я вам, щоб кожен, знаючи якщо не такі, то якісь інші (випадки), постійно пам'ятав про них. Наприклад, чи не траплялося, що камінь, кинутий і який міг впасти на тебе, не потрапляв до тебе; утримуй це завжди в пам'яті. Це багато допомагає нам живити любов до Бога. Якщо ми, згадуючи про людей, які позбавили нас чогось, сильно журимося, коли не можемо подякувати їм, то тим більше (маємо бути вдячні) до Бога. Знаючи це і повторюючи кожен день, будемо всі ми постійно дякувати Богові і всі разом славити Йому хвалу і невпинно славити Його, щоб за вдячність свою отримати нам велику відплату, благодаттю і щедротами Єдинородного Його Сина, з Яким Отцеві, зі Святим Духом, слава, держава, слава, держава. Амінь. Справжні бесіди виголошені святителем у Константинополі у 400 чи 401 роках. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: