Беседа 27

Дела 12:18–19. Кога дојде денот, меѓу војниците имаше голема загриженост за тоа што се случи со Петар. Ирод, откако го бараше и не го најде, им суди на стражарите и нареди да бидат погубени. Потоа отиде од Јудеја во Цезареја и остана таму. Значењето на постот. - Штетата на сладострасноста. 1. Многумина се збунети како Бог некогаш дозволил да се убиваат доенчиња за Него (Матеј 2:16), а сега дури и војници за Петар, иако можел да ги роди заедно со Петар. Но, ако ангелот ги изведе војниците заедно со Петар, тој ќе беше однесен на бегство. Зошто, ќе речат, не го уреди поинаку? Сега, во меѓувреме, какво зло се случи! Ако се потсетиме дека оние кои неправедно и залудно страдале не трпат никакво зло, тогаш нема да поставуваме такви прашања. Зошто не прашуваш за Јаков - зошто Тој не го избави и него (Дела 12:2)? Згора на тоа, тогаш сè уште не беше времето на судот да им се даде на секого своето право. И не беше Петар кој ги предаде во рацете на Ирод. А особено го навреди тоа што беше измамен, како што и дедо му го измамија мудреците; Тоа особено го изнервирало и го направило смешен. Но, треба да ги слушате зборовите на самиот писател: „Кога дојде денот“, вели тој, „меѓу војниците имаше голема загриженост за тоа што му се случило на Петар. Ирод, откако го бараше и не го најде, им суди на стражарите и нареди да бидат погубени“, иако слушна од нив - на крајот на краиштата, „и судеше на стражарите и нареди да ги погубат“ - дека синџирите биле оставени, дека (Петар) ги зел чевлите и дека требало да биде со нив до таа ноќ. Него, требаше да го зачуди По ова, нивната смрт се открива и од Божјото чудо и од злобата на Ирод. Тој вели понатаму: „Потоа отиде од Јудеја во Цезареја и остана таму. Ирод се налути на Тирјаните и Сидонците; тие, откако се согласија, дојдоа кај него и, откако го освоија Власт, сопатникот на царот, на своја страна, побараа мир, зашто нивниот крај беше нахранет од царскиот крај. Народот извика: Ова е гласот Божји, а не човеков, но одеднаш го удри Господовиот ангел, бидејќи тој не му оддаде слава на Бога, и тој, откако беше изеден од црви, умре“ (Дела 12:19-24). И ова не е неважно. Веднаш го снајде казна, ако не за Петар, тогаш за неговиот арогантен говор. Но, ќе речат, ако викале, тогаш што е крив? Затоа што прифатил таков проглас, затоа што се сметал за достоен за такво додворување. Ова особено служи да ги научи самите несовесни ласкачи. И види: и тој и тој се достојни за казна, и тој е казнет, ​​затоа што сега не е време на суд, но кој е повеќе виновен, тој (Бог) казнува за да имаат корист од тоа. „Словото Божјо“, вели (писателот), „растело и се раширило“, т.е. кога тоа се случило. Дали ја гледате економијата на Бога? „А Варнава и Савле, откако ја завршија својата задача, се вратија од Ерусалим (во Антиохија), земајќи го со себе Јован, наречен Марко. Во црквата во Антиохија имаше некои пророци и учители: Варнава и Симеон, наречен Нигер, и Лукиј Кирински и Манаил, соученик на Иродарх 2 и 5, 1. 13:1). Засега тој го става Варнава на прво место, бидејќи Павле сè уште не бил славен, сè уште не извршил никаков знак. „Додека Му служеа на Господа и постеа, Светиот Дух рече: „Одвојте ми ги Варнава и Савле за делото на кое ги повикав. Тогаш тие постеа, се помолија и ги положија рацете врз нив, ги испратија“ (Дела 13:2-3). Што значи „сервирано“? Кога проповедаа. „Одвои за Мене“, вели тој, „Варнаба и Саул“. Што значи тоа: „одвои за мене“? Да се ​​работи, да се апостолира. Погледнете и од кого се ракоположени: Лука Киринески и Манаил, а особено од Духот. Колку поскромни се лицата, толку појасно се открива Божјата благодат. Така (Павле) е назначен за апостолство да проповеда со авторитет. Како тој самиот вели: „не преку луѓе и не преку луѓе“ (Гал.1:1)? Со зборовите: „не од луѓе“, тој покажува дека човекот не го повикал или го донел; но со зборовите: „не преку човек“ - дека не е испратен од некој друг, туку од Духот. Затоа (писателот) го додаде следново: „овие, испратени од Светиот Дух, дојдоа во Селевкија и оттаму отпловија за Кипар“ (Дела 13:4). Но, да се свртиме кон горенаведеното. „Кога дојде денот“, вели тој, „имаше голема вознемиреност меѓу војниците“ поради Петар, „тој им судеше на стражарите и нареди да бидат погубени“. Беше толку бесчувствителен што дури реши да казнува неправедно. Еве јас ќе кажам во нивна одбрана. Имаше обврзници; чуварите беа внатре; занданата беше заклучена; ѕидот никаде не е поткопан; сите го кажаа истото; затвореникот не бил киднапиран: зошто ги осудувате? Да сакале да го ослободат, или прво ќе го пуштале или ќе заминеле со него. Можеби ги зеле парите? Но, како може да се даде на оние што не можеше да му даде на просјак? Синџирите не беа скршени ниту одврзани. Можеше да се види дека ова е Божјо дело, а не човечко. Потоа, кога раскажува историски настан, (писателот) дава и имиња, за да се види дека за се ја кажува вистината. „Откако го освоија Власт на нивна страна“, вели тој, „сопственикот на кралот, тие побараа мир“. Тие го прават тоа затоа што имало глад. „Во определениот ден“, вели тој, „Ирод седна на високо место и им зборуваше. Но ненадејно го удри Господовиот ангел, и тој, откако го изеде црви, умре. 2. И Јосиф (Флавиј) вели дека паднал во долго боледување 24. Народот не го знаел тоа, но апостолот раскажува за тоа. Меѓутоа, самото незнаење било корисно, бидејќи тоа што му се случило на Ирод му се припишувало за убиството на апостолот и за убиството на војниците. Види: кога го уби апостолот, не направи ништо од тој вид, а кога (ги уби овие) не кажа ништо. Така, како збунет и засрамен, тргна од Јудеја кон Цезареја. Ми се чини дека тој, сакајќи да ги привлече оние (Тирците и Сидонците), дојде да ги брани овие (Евреите): се лутеше на нив, додека толку многу ги радуваше. Погледнете колку сует беше овој човек. Со намера да им даде (мир), тој зборуваше. Јосиф ни кажува дека бил облечен во сјајна облека од сребро. Погледнете колку ласкави биле тие, а колку мудри биле апостолите. На кого му угодуваше целиот народ, го сметаа за ништо. Но, сега добија големо олеснување, а од неговата казна дојдоа многу придобивки. Кога би бил подложен на таква казна кога ги слушал зборовите: „Ова е глас Божји, а не човечки“, иако тој самиот не кажал ништо такво, тогаш Христос, да не бил Бог, многу повеќе би бил подложен на тоа што постојано велел: „Зборовите што ви ги зборувам, не ги зборувам од Себе“ (Јован 14:10 и „Слугите на Јован“ (Јован 14:10). 18:36) и слично. Во меѓувреме, тој на срамен и беден начин го заврши животот и веќе го нема. И забележете дека моќта го убедува на мир: толку лесно овој беден човек се препушти на гневот и повторно се смири, секогаш беше роб на народот и немајќи ништо самостојно во себе! Забележете ја и силата на Светиот Дух. „Кога му служеа на Господа“, вели (писателот), „и постеа, Светиот Дух рече: Одвојте ми ги Варнава и Савле“. Кој би се осмелил, без моќ да го стори тоа, да го каже ова? И тоа се прави за да не останат заедно. Знаел дека тие имаат големи совршенства и можат да бидат корисни за многумина. Како им кажа? Веројатно преку пророците. Затоа (писателот) најпрво забележал дека пророците се таму и биле во пост и служба, за да разберете дека е потребна голема будност. Тој беше ракоположен (Павле) во Антиохија, каде што проповедаше. Зошто (Духот) не рече: одделете се за Господа, туку: „За мене“? Со тоа Тој покажува дека има една (со Бога) власт и моќ. Гледате ли колку е голема работа постот? Беше забележано дека Духот прави сè; но постот е голем благослов. Тоа не е ограничено со ограничување (на време); кога требаше да се заповеда, тогаш постеа: „и постеа, рече Светиот Дух“. Постот не се состои само од воздржување од храна, туку и воздржувањето од сладострасност е еден вид пост. Ова е она што особено го заповедам: воздржувајте се не од храна, туку од страста. Ни треба храна, а не корупција; Ни треба храна, а не причина за болест, болест, и ментална и физичка; Ни треба храна што носи сладост, а не сладострасност исполнета со горчина; ова е корисно, а ова е штетно; ова е пријатно, а ова е непријатно; ова е природно, а тоа е неприродно. Кажи ми: ако некој ти даде отров да пиеш, не би било неприродно? Ако некој (обезбеди) дрва и камења, не би се одвратиле? Се разбира, затоа што е неприродно. Таква е сладострасноста. Како што во опколениот град има голема вознемиреност и збунетост кога непријателите ќе го нападнат, така се случува и во душата кога пијанството и сладострасноста ја напаѓаат. „Кој завива? кој стенка? кој има кавги? Кој е во тага? кој има рани без причина? кој има пурпурни очи? Оние кои долго седат и пијат вино, кои доаѓаат да бараат зачинето вино“ (Изр. 23:29-30). Но, што и да кажеме, нема да ги зауздаме луѓето посветени на сладострасноста, освен ако не се побуниме против друга страст. И најпрвин ќе им ги упатам зборовите на сопругите. Нема ништо посрамно од сладострасната жена, нема ништо поодвратно од сопругата посветена на пијанството; нејзиниот тен избледува, бистрината и кроткоста на нејзините очи потемнуваат, како од облак што ги блокира сончевите зраци. Ова е дело карактеристично не за слободен човек, туку за роб, и е крајно недолично. Колку е непријатна една жена, дише смрдливо и расипано вино, подригнување на испарувањата на расипано месо, толку многу натежено што не може да стане, зацрвенета надвор од нејзините граници, постојано зева и дреме! Ова не е жена која се воздржува од сладострасност: таа е угледна, чиста и пристојна, бидејќи доброто расположение на душата му дава многу убавина на телото. Немојте да мислите дека убавината зависи само од физичкиот изглед. Замислете згодна девојка, но нескромна, зборлеста, пргавоста, склона кон пијанство и расипништво: зарем таа не е погрда од која било грда девојка? Ако е скромна, молчалива и срамежлива, ако се навикне да зборува пристојно и да пости, тогаш нејзината убавина ќе биде поголема, нејзиниот изглед ќе биде поголем, нејзиното лице ќе биде попривлечно, полно со целомудрие и шарм. Сакаш ли сега да зборувам за сопрузи? Што е поодвратно од пијан? Тој е смешен за робовите, смешен за непријателите, тажен за пријателите, достоен за секаква осуда, повеќе е ѕвер отколку човек, бидејќи е вообичаено да се сити тигарот, лавот или мечката. Тоа им е типично бидејќи немаат рационална душа. Меѓутоа, кога се исполнети со повеќе од она што е соодветно и повеќе од мерката што им ја одредува природата, тие го вознемируваат целото тело: нели ние уште повеќе? Затоа Бог ни дал мал стомак, затоа ни препишал мала количина храна, за да не научи да се грижиме за душата. 3. Да ја погледнеме самата структура на нашето тело, па ќе видиме дека само мал дел од нас има таква намена (за исхрана). Нашите усни и јазик се назначени за пеење, гркланот е за изговарање глас. Затоа, природната неопходност не принудува неволно да се воздржуваме од ситост. Ако сладострасноста не беше придружена со неволји, болести и болести, тогаш тоа не би било одвратно; но сега, по природа, ти се доделени граници за да не можеш, дури и да сакаш, да ги прекршиш. Не бараш задоволство, сакана? Ќе ги најдете во животот на апстиненција. Зар не е добро здравје? И тука е. Зарем не е мирно? И тука е. Зарем тоа не е слобода? Зарем тоа не е силата и хармонијата на телото? Зарем тоа не е енергијата и активноста на душата? Сите овие придобивки се тука; но во тоа (заситување), напротив, има мака, лошо здравје, болест, срам, непотребни трошоци. Зошто, ќе речат, сите му се предаваме? Поради болест. Кажи ми: зошто пациентот го посакува она што е штетно? Зарем ова не е знак на болест? Зошто куциот човек не оди исправено? А сето тоа е поради невнимание и тоа што не сакаат да дојдат на лекар. Од нештата, некои даваат привремено задоволство и вечни маки; други, напротив, се привремено страдање и вечно блаженство. Затоа што секој кој е толку сладострасен и невнимателен што не ги презира сегашните задоволства за да ги постигне идните, набргу е измамен. Кажи ми: зошто Исав беше измамен, зошто го претпочита сегашното задоволство од идната чест? Преку страста и неумереноста (1. Мој. 25:34). И истото, ќе речат, од каде доаѓа? Од самите себе, како што се гледа од следново: кога сакаме, се воздржуваме и сме трпеливи; ако се појави некаква потреба, а често дури и само надвор од конкуренција, ние избираме што е корисно. Значи, кога ќе се разбуди сладострасноста, тогаш замислете го краткото времетраење на ова задоволство, штетата - и навистина е штетно таквите трошоци да се направат за сопствено уништување - болести, болести и да се отфрли сладострасноста. Сакаш ли да ти набројам колку луѓе тешко страдале од страста? Ное „испи вино, се опи, и лежеше гол“, и запомнете колку зло произлезе од тоа (1. Мој. 9:21–29). Исав, преку неумереност, го продаде своето првенство и реши да изврши братоубиство (1. Мој. 25:31–34). Израелците седнале „да јадат и пијат, а потоа станале да си играат“ (2. Мој. 32:6). Затоа им било речено: „Пазете се да не ви биде измамено срцето и да го заборавите Господа“ (5. Мој. 6,12). Оние кои се оддаваат на сладострасност се на лизгава патека. „Вдовицата“, вели (Светото писмо), „похотливата жива умре“ (1. Тим. 5:5–6); и повторно: „се дебел, дебел и дебел“ (5. Мој. 32:15): апостолот исто така вели: „Не претворајте го грижата за телото во похоти“ (Рим. 13:14). Веќе не пропишувам пост - никој не би го слушал ова - туку забранувам неумереност, забранувам сензуалност, за ваша корист. Страста, како бурен поток, уништува сè; ниедна пречка не го задржува; го екскомуницира од царството. Што друго? Дали сакате задоволство? Дајте им на сиромашните, повикајте го Христос (во нивна личност), и ќе уживате и откако ќе заврши оброкот. Сега не можете да го направите ова од самата причина што вистинските добра се непостојани; и тогаш можеш. Дали сакате задоволство? Нахрани ја душата, понуди ѝ ја храната што е својствена за неа, не ја мачи со глад. Сега е време на борба, време на подвизи: седите и се заситувате? Зарем не знаете дека самите носители на скиптронот живеат скудно во кампањите за време на војната? „Нашата борба не е против крв и месо“ (Еф. 6:12), но дали се дебелееш во подготовка за битка? Противникот стои и чкртајќи со забите (1. Петрово 5:8), а вие се препуштате на блаженството и јадете оброк? Знам дека џабе го кажувам ова, но не за секого. „Кој има уши да слуша, нека слуша“ (Лука 8:8). Христос е исцрпен од глад, а ти пукаш од ситост: чиста неумереност! А какво зло не произведува сладострасноста? Таа сама по себе содржи контрадикторност; Јас дури и не знам зошто го доби тоа име; Можеби, како што (земната) слава, што е срам, и (земното) богатство, што е сиромаштија, ги добија своите имиња, така и сладострасноста, иако таа сама по себе е горчина. Зарем не се подготвуваме да бидеме жртвувани така што ќе се гоеме? Зошто подготвуваш раскошен оброк за црвите? Зошто ја зголемувате количината на маснотии? Зошто ги множите изворите на пот и смрдеа? Зошто се правиш неподобен за ништо? Дали сакате вашето око да биде здраво? Направете целото тело удобно. Од жиците, онаа што е дебела и неисчистена не може да произведе пријатни звуци, но онаа што е целосно исчистена е хармонична и еуфонична. Зошто си ја закопаш душата? Зошто ја правиш оградата подебела? Зошто (на него покажувате) голем чад и облак, кога од секаде се креваат испарувања, како некаква темнина? Ако никој друг, тогаш барем нека ве научат борачите дека помалку дебелото тело е посилно. Исто така, мудрата душа станува поудобна, исто како што се случува со кочија и коњ. Неопходно е да се види колку се неактивни луѓето кои се посветени на сладострасност и ги здебелиле своите тела, исто како што дебелите коњи се неподвижни, предизвикувајќи му толку многу проблеми на возачот. Секој што има послушен и брз коњ може лесно да добие победничка награда; а кога возачот е принуден да го влече, постојано паѓајќи и не може ни да го подигне со удари, тогаш и да е многу искусен човек нема да победи. Да не ја занемариме својата душа, потисната од телото, туку да го направиме нејзиниот поглед посветол, крилјата полесни, нејзините врски поподносливи; Да ја храниме со разговори, со воздржан живот, телото да биде само здраво и силно, да се радува и да не тагува, така што ќе се уредиме, да го достигнеме највисокиот степен на доблест и да бидеме достојни за вечни благослови, благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот, со Светиот Дух, силата и честа на Светиот Дух, сега и славата. Амин. Овие разговори светителот ги кажал во Константинопол во 400 или 401 година. Ставовите во текстот ги подредивме ние – Редакција на „АБЦ на верата“ Еврејски антиквитети, книга 19, погл. 8 Можеби ќе ве интересира: