Беседа 87

Йоан 20:24–25. Но Тома, един от дванадесетте, наречен Близнака, не беше тук с тях, когато Исус дойде. Другите ученици му казаха: Видяхме Господа. Но той им каза: ако не видя... няма да повярвам. и т.н. 1. Защо Исус Христос се яви на ап. Тома само осем дни след явяването на другите ученици. – Защо Исус Христос е запазил белезите от раните си по тялото си? – 2. Разликата в героите на ап. Петър и Йоан: първият беше жив и пламенен, вторият по-възвишен и проницателен. – 3 и 4. Каква радост е да видиш Исус Христос в слава! – Няма нужда да пестите нищо, само за да постигнете вечно блаженство. – Съзерцаването на бъдещи ползи прави настоящия живот прост, приятен и лесен. Силата на любовта. - Сравнение на любовта. Павел към Исус Христос с нашата любов. – Порокът на алчността и начините за борба с него. – Неправилно използване на земните блага. Без съмнение, учениците, които го провъзгласиха, вече бяха достойни за вяра, както и самият Той, който го обеща; въпреки това, тъй като Тома търсеше повече за себе си, Христос не му отказа и това. Но това беше така преди да получим Светия Дух; а след това - не така: те вече бяха перфектни. И Христос упрекна не само с тези думи, но и с други. Когато Тома, след като се убеди, се успокои и възкликна: "Господ мой и Бог мой!" , - Христос каза: „Вие повярвахте, защото Ме видяхте; блажени са тези, които не са видели, а са повярвали” (Йоан 20:28-29). Вярата всъщност се състои в приемането на невидимото: „А вярата е същността на онова, за което се надяваме, доказателство за невидимото” (Евреи 11:1). И тук Той нарича блажени не само учениците, но и повярвалите след тях. Но учениците, казвате, видяха и повярваха? Но те не поискаха нищо подобно, но от погребалните покрови веднага приеха словото за възкресението и преди да видят самия Христос, вече показаха пълна вяра. И така, ако някой сега каже: как бих искал да живея в онези времена и да видя Христос да върши чудеса! - нека мисли, че "блажени са тези, които не са видели и са повярвали." В този случай човек с право може да се озадачи как едно нетленно тяло има язви по ноктите си и как е възможно да се докосне до него с ръка на смъртен? Но не се смущавайте: това беше въпрос на снизхождение. Тялото беше толкова слабо и леко, че влезе през затворените врати (Йоан 20:26), очевидно беше чуждо на всякаква дебелина; но Христос му показва този път, за да го увери във възкресението и да научи, че Той е бил разпнат, а не друг, който е възкръснал вместо Него. Затова Той възкръсна, като имаше върху Себе Си кръстните знаци; затова и Той яде храна. И апостолите много често представят това като доказателство за възкресението, казвайки: „тези, които ядоха и пиха с Него” (Деяния 10:41). Тъй като преди разпъването Го виждаме да ходи по вълните и въпреки това не казваме, че тялото Му е било с различно естество от нашето, така че след възкресението, виждайки раните по Него, няма да Го наречем тленен, защото Той ги показа за ученика. „Исус извърши много други чудеса пред учениците Си“ (Йоан 20:30). Тъй като този евангелист каза по-малко от другите, той казва, че всички останали не казаха всичко, но толкова, колкото беше необходимо, за да привлекат слушателите към вярата. И ако, казва той, всичко беше описано, тогава мисля, че светът нямаше да съдържа книги (Йоан 21:25). 2. От това става ясно, че те не са говорили за чудесата, които описват от самохвалство, а единствено за полза. И как е възможно да са го описали от самохвалство, като повечето от тях са пропуснати? Но защо не казаха за всички? Основно – поради множеството им; Тогава те също смятаха, че който не вярва в казаното, няма да вярва в нищо повече и който приеме това, няма да има нужда от нищо друго, за да се утвърди във вярата. Струва ми се обаче, че тук (евангелистът) говори само за знаменията, станали след възкресението, поради което отбелязва: „пред учениците Си” (Йоан 20:30). Както преди възкресението са били нужни много чудеса, за да повярват хората, че Христос е Син Божи, така и след възкресението - за да се убедят, че Той е възкръснал. Затова добавя: „пред учениците Си”, тъй като след възкресението говори само на тях, поради което казва: „Светът няма вече да Ме види” (Йоан 14:19). След това, за да знаете, че всичко това е направено само заради учениците, той добавя: „и като повярваха, имаха живот в Неговото име” (Йоан 20:31). Тук Той обръща речта си към хората като цяло и показва, че говори за това не заради Този, в Когото вярваме, а главно за наша собствена полза. „В Неговото име“, тоест чрез него, защото Той е „живот“ (Йоан 14:6). „След това Исус се яви отново на учениците Си при Тивериадското море“ (Йоан 21:1). Виждате ли, че Той не се отнася с тях през цялото време и по същия начин, както преди? Той се появи вечерта и изчезна; след това - още веднъж, осем дни по-късно, и отново изчезна; после сега - към морето, и пак с голям страх. Но какво означава това: „появи се“? От това става ясно, че ако не беше слязъл, нямаше да бъде видим, тъй като тялото Му вече беше нетленно и безсмъртно. Защо споменахте мястото? За да покаже, че Христос ги избави от прекомерния страх, така че те излязоха от къщата и тръгнаха навсякъде. Те вече не седяха затворени в къщата, но, избягвайки опасността от евреите, отидоха в Галилея. И така Саймън отива на риболов. Тъй като Христос не беше постоянно с тях и Светият Дух още не им беше даден и тогава те бяха оставени без никаква задача, тогава, като нямаха какво да правят, те се обърнаха към собственото си провидение. „Бяха заедно Симон Петър, и Тома,... и Натанаил, наречени от Филип, „и синовете на Зеведей, и други двама“ (Йоан 21:2). Тъй като, казвам, нямаха какво да правят, отидоха на риболов и го направиха през нощта, защото ги беше страх. Лука също говори за улов на риба (Лука 5:1-10), но той няма предвид това събитие, а друго. Другите ученици последваха (Петър), тъй като вече не бяха разделени един от друг, но в същото време искаха да гледат риболова и да използват добре свободното си време. Така те работят и когато са уморени, Исус им се явява, но не се разкрива веднага, а първо влиза в разговор с тях. Той им казва: „Имате ли храна?“ (Йоан 21:5). – Влиза съвсем човешки в разговор, сякаш възнамерява да купи нещо от тях. Когато те отговориха, че нямат нищо, Той им заповяда да хвърлят надясно: те хвърлиха и хванаха. И когато Го познаха, учениците Петър и Йоан отново разкриха особеностите на характерите си. Този беше по-пламенен, а този по-възвишен; Този е по-бърз, а този е по-проницателен. Следователно Йоан беше първият, който разпозна Исус, а Петър беше първият, който отиде при Него, тъй като нямаше малки знаци. Кои точно? Първо, много риба беше уловена; след това дупката не се спука; Освен това те намериха готови въглища и „заложен огън и риба и хляб, лежащи върху него“ (Йоан 21:9), преди да стигнат до брега. Сега Христос вече не е творил от готова субстанция, както според някои мнения е творил преди. Така че Петър, щом Го позна, захвърли всичко - и рибата, и рибата, и се препаса. Виждате ли едновременно уважение и любов? Въпреки че учениците бяха на двеста лакътя, Петър, въпреки това, не искаше да чака, докато пристигне на кораба, но побърза да плува. Ами Исус? „Елате – казва той – вечеряйте... Никой не смееше да Го помоли“ (Йоан 21:12). Сега те вече нямаха обичайната си смелост, не се осмелиха, както преди, и не се обърнаха към Него с реч, но мълчаливо, с голям страх и благоговение седяха и Го гледаха. Те знаеха, че „Това е Господ“ (Йоан 21:12) и затова не попитаха: „Кой си ти?“ Виждайки промененото лице, изпълнено с необикновено величие, те бяха много изумени и искаха да попитат нещо за това; но страхът и съзнанието, че не е някой друг, а Той, ги възпрепятстваха да зададат въпроса и те само вкусиха това, което Той беше създал с високата Си сила. Тук Той вече не гледа към небето и не прави нищо човешко, както беше преди, което показва, че и тогава това е направено от снизхождение. И че Той не се отнася постоянно към учениците Си по същия начин, както преди, евангелистът говори за това: „Това беше третият път, когато Исус се яви на учениците Си след възкресението Си от мъртвите” (Йоан 21:14). Христос им заповядва да донесат част от рибата, за да покажат, че това, което виждат, не е призрак. Тук обаче не се казва, че самият Той е ял с тях, но Лука на друго място казва за Него: „И той взе и яде пред тях“ (Лука 24:43). И той яде с тях (Деяния 10:41) Как стана това, не можем да кажем. Без съмнение това се случи някак по чудо, не защото природата все още имаше нужда, а от снизхождение, за да докаже възкресението. 3. Чувайки за това, може би сте се разпалили и сте нарекли блажени онези, които са се занимавали с Него, както и тези, които ще бъдат в общение с Него в деня на общото възкресение. Нека използваме всички мерки, за да видим чудното Му лице. Ако сега, когато чуем за това, сме толкова разпалени и бихме искали да живеем в онези дни, когато Той живееше на земята, да чуем гласа Му, да видим лицето Му, да дойдем при Него, да Го докоснем и да Му служим, тогава помислете какво означава да Го видим, когато Той вече не е в смъртно тяло и не се държи като човек, а е носен от 38 ангела, когато ние самите ще бъдем в безсмъртно тяло и, съзерцавайки Го, ще се радваме на други неща. блаженство, което надминава всички думи. Затова, умолявам ви, ще се опитаме по всякакъв начин да не загубим тази слава. И в това няма нищо трудно, ако само искаме, нищо болезнено, ако внимаваме: „ако търпим, с Него и ще царуваме” (2 Тим. 2:12). Какво означава: „толерирам“? Ако търпим скърби, гонения, ако вървим по тесния път. Тесният път сам по себе си е труден, но нашата решителност и надежда за бъдещето го прави лесен. „Защото нашата мигновена лека скръб произвежда вечна слава в изобилие, когато не гледаме на видимото, а на невидимото; защото видимото е временно, а невидимото е вечно“ (2 Кор. 4:17-18). И така, нека вдигнем очите си към небето и постоянно да си представяме и съзерцаваме какво има там. Ако винаги имаме това в мислите си, тогава удоволствията тук няма да бъдат привлекателни за нас и скърбите няма да бъдат болезнени. Ще се смеем на това и на подобни неща и нищо няма да може да ни пороби или надвие, ако само се втурнем натам с желанието си и погледнем тази любов. И какво казвам: нека не скърбим по време на истински бедствия? Дори няма да ги забележим: това вече е свойство на любовта. Когото обичаме и който не е с нас, а далеч от нас, е точно този, който си представяме всеки ден. Велика е наистина силата на любовта: тя откъсва душата от всичко и я привързва към любимия обект. Ако обичаме Христос толкова много, тогава всичко тук ще ни изглежда като сянка, всичко ще бъде само призрак и сън. Тогава ще кажем: “Кой ще ни отлъчи от Божията любов: скръбта ли, или скръбта...?” (Римляни 8:35). Той не каза: имущество, богатство, красота, тъй като всичко това е крайно незначително и презряно, но посочи това, което се смята за тежко - глад, гонение, смърт. Той презря и това, сякаш не беше нищо, и заради парите ние сме отделени от живота си и отстранени от света. Павел предпочита любовта към Него пред смъртта, пред живота, пред настоящето, пред бъдещето и пред всяко създание като цяло; а ние, щом видим малко злато, веднага се възпламеняваме и погазваме Христовите закони. Ако е неприятно да чуете за това, тогава още по-малко е необходимо да го издържите на практика. Но бедата е, че когато чуем това, се ужасяваме, а когато го направим, не се ужасяваме; напротив, ние се кълнем лекомислено, и нарушаваме клетви, и сме хищни, и изискваме разточителни лихви, и пренебрегваме целомъдрието, и изоставяме усърдната молитва, и престъпваме повечето заповеди, и заради парите не обръщаме никакво внимание на нашите ближни. Да, който е пристрастен към богатството, причинява хиляди злини на ближния си, а с това и на себе си. Лесно се дразни, хули, нарича го изрод, ругае, нарушава клетвата и дори не спазва това, което предписва старозаветният закон. Който обича богатството, няма да обича дори ближния си, но все пак ни е заповядано в името на царството да обичаме самите си врагове. И ако ние, изпълнявайки древните заповеди, не можем да стигнем до небесното царство, „освен ако нашата правда не надмине“ тези (Матей 5:20), тогава, престъпвайки ги, как ще бъдем оправдани? Този, който е пристрастен към богатството, не само няма да обича враговете си, но и ще гледа на самите си приятели като на врагове. 4. За какво говоря приятели? Пристрастените към богатството често не разпознават самата природа. Такъв човек не познава родство, не помни познанства, не уважава възрастта, няма никого за приятел, но проявява враждебно отношение към всички и най-вече към себе си - не само защото погубва душата си, но и защото се натоварва с безброй грижи, трудове и скърби. Той решава да пътува, излага се на неприятности, опасности, интриги и всичко подобно, само за да има корена на злото и да брои много злато. Какво може да бъде по-ужасно от такава болест! Човек, обсебен от него, се отказва от лукса и всички удоволствия, заради които хората толкова много грешат, и се лишава от слава и чест. Който обича богатството, подозира всички и има много обвинители, завистници, клеветници и нападатели. Тези, които са оскърбени от него, го мразят, защото са претърпели зло от него; против него се въоръжават онези, които още нищо не са претърпели, от страх от страдание и от съчувствие към жертвите; и накрая, велики и могъщи хора, отчасти от възмущение към него от състрадание към низшите, и отчасти от завист, също стават негови врагове и го мразят. Но какво говоря за хората? Срещу кого е въоръжен самият Бог, каква надежда, каква утеха, каква утеха му остава? Този, който е пристрастен към богатството, никога няма да може да го използва; той ще бъде негов роб и пазач, но не и господар. Винаги опитвайки се да го увеличи, той никога няма да иска да го харчи, но ще се изтощи, ще бъде по-беден от всички просяци, защото никога няма да задоволи страстта си. Но парите съществуват не за да ги пестим, а за да ги използваме. Ако започнем да ги погребваме от другите, тогава може ли да има нещо по-жалко от нас, когато тичаме навсякъде и се опитваме да заграбим всичко, за да го заключим в къщата си и да го извадим от общо ползване? Има обаче и друга болест, не по-малка от тази. Някои заравят парите в земята, а други ги пилеят за корема си, за разкош и пиянство и така, наред с наказанието за неистината, си носят наказанието за сладострастието. Едни ги използват за паразити и ласкатели, други за игри и блудници, а трети за други подобни нужди и по този начин изграждат за себе си безброй пътища, водещи към геената, и напускат правия и законен път, водещ към небето, като този път не само носи ползи, но е и по-приятен от тези пътища. Който дава на блудници, става смешен и срамен; ще има много кавги, но удоволствието ще е кратко или още по-добре дори няма да получи кратко. Колкото и да дава на отхвърлените жени, те изобщо няма да са му благодарни: „чуждата къща е пробит съд“ (Притчи 23:27). Освен това тази раса е безсрамна и Соломон оприличи любовта на такава жена на ада. Тя се успокоява едва когато види, че любовникът й вече няма нищо. По-добре да кажем, че и тогава тя не се успокоява, а още повече се възвеличава, тъпче легналия, предава го на голям присмех и му прави толкова зло, че не може да се опише. Това не е удоволствието на онези, които са спасени. Тук никой няма съперник в любовта, но всички се радват и веселят - и тези, които благоденстват, и тези, които ги гледат. Нито гневът, нито тъгата, нито срамът, нито упрекът смущават душата на такъв човек; напротив, има голямо спокойствие на съвестта и голяма надежда за бъдещето, ярка слава и голяма чест, пълно Божие благоволение и сигурност. Там няма нито една скала и никаква опасност; напротив, има убежище, недостъпно за вълните и тишината. Представяйки си всичко това и сравнявайки едно удоволствие с друго, нека изберем най-доброто за себе си, за да бъдем достойни за бъдещи блага, според благодатта и любовта на нашия Господ Иисус Христос, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. амин Абзаците в текста сме подредени от нас – Редакция на „АБВ на вярата” Това се носи на копия (на гръцки: „пораснал“). Било обичай победоносните военачалници да бъдат носени по специален начин с копия за прослава. Може да се интересувате от: