Беседа 80
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Јован 17:1. После ових речи, Исус је подигао очи ка небу и рекао: Оче! Дошао је час, прослави Сина Твога, да ће и Син Твој прославити Тебе...
1. Побијање аријанаца и аномијана, који су осудили божанство Исуса Христа. – 2. Син Божији је једно са Оцем. – 3. Можемо учествовати у слави Исуса Христа према својим могућностима, према нашој вери и делима. Добра која поседујемо нису наша. "Све радимо за тело, а ништа за душу." – Како се потребе повећавају, расте и број слуге. Господар постаје роб својих слугу. – Права слобода лежи у томе да нико не треба.
1. „Ко чини и учи“, речено је, „велик ће се назвати у Царству небеском“ (Матеј 5:19), и то с правом. На крају крајева, лако је филозофирати речима, али то показати делима својствено је само храброј и великој души. Зато Христос, говорећи о благости, представља Себе као узор, заповедајући да од себе узимамо примере. Зато се сада, после опомена, обраћа молитви, учећи нас у искушењима да све оставимо и прибегнемо Богу. Пошто је речима: „у свету ћете имати невољу“ (Јн. 16,33) потресао душе ученика, опет их молитвом храбри. Они су и даље гледали на Њега као човека, и за њих се молио, као што се молио и за Лазара, када је изнео разлог: „Ово рекох људима који овде стоје, да верују да си ме ти послао“ (Јн. 11:42). Дакле, кажете, тако је требало да буде и са Јеврејима: али зашто је то са ученицима? Ово је требало да се деси са ученицима; Највише је била потребна потврда онима који после толико говоре: „Сада видимо да Ти све знаш“.
Међутим, јеванђелист ово деловање не назива молитвом, али шта каже? „Подигао је своје очи ка небу. То значи, по њему, то је пре био разговор са Оцем. Ако на другим местима говори о молитви и представља Христа или клечи или подиже очи ка небу, немој се стидети. Из овога сазнајемо са каквом ревношћу треба да приносимо молитве; учимо, стојећи, да гледамо очима не само тела, него и душе, и да скрушено срца клечимо. У ствари, Христос је дошао не само да открије Себе, него и да поучи неизрецивој врлини; а учитељ мора да поучава не само речима, већ и делима. Па хајде да послушамо шта Он овде каже.
"Оче, дошао је час, прослави Сина Твога, да ће и Син Твој прославити Тебе." Опет нам показује да не иде на крст невољно. Иначе, како би Он почео да се моли да се ово оствари, и назива крст славом не само Распетоме, него и Оцу? И тако је заиста и било: не само да се прослави Син, него и Отац. Пре крста, ни Јевреји Га нису познавали: „а Израиљ“, каже се, „не познаје [Ме]“ (Ис. 1,3); а после крста цела васељена се улила. Тада Христос говори о самом лику славе, и како ће прославити Оца. „Будући да си му дао власт над сваким телом, да не пропадне све што си му дао“ (Јован 17:2). Слава Божија се заиста састоји у томе да увек чинимо добро. Шта то значи: „пошто си му дао власт над сваким телом“? Ово показује да дело проповедања неће бити ограничено само на Јевреје, већ ће се проширити на читав универзум и означава почетак позивања пагана. Пошто је рекао: „Не идите на пут незнабожаца“ (Матеј 10:5), а касније ће рећи: „Идите и научите све народе“ (Матеј 28:19), Он сада показује да је то Оцу угодно.
У ствари, проповедање паганима је у великој мери искушавало Јевреје, па чак и ученике. Ученици после тога нису лако дозволили себи да ступе у општење са незнабошцима све док нису добили упутства од Духа, јер је одавде долазило не мало искушење за Јевреје. Зато је Петар и после тако великог јављања Духа, дошавши у Јерусалим, тешко могао да избегне осуду говорећи о плаштаници (Дела 11, 1-19). Шта то значи: „дао му је власт над сваким телом“?
А када је, питам јеретике, Он примио ову моћ? Да ли је то било пре стварања људи, или после стварања? Он сам каже: после распећа и васкрсења, од тада је рекао: „Даде ми се свака власт... Идите, научите све народе“ (Матеј 28,18–19). Па? Зар Он заиста није имао моћ над Својим делом? Да ли је Он заиста само створио људе, али није имао власт над њима након стварања? Али и у претходним временима Он, по свему судећи, све чини сам: неке кажњава као грешнике; Он исправља друге који се обраћају: „Зар сам сакрио од Авраама шта хоћу да учиним“ (Пост. 18:17); а други се поштују као праведници. Или га је тада имао, а сада га је изгубио и поново примио? Али који демон то може рећи? Ако постоји једна те иста сила и тада и сада: „као што“, каже он, „Отац васкрсава мртве и оживљава, тако и Син оживљава кога хоће“ (Јн. 5, 21), шта онда значи оно што је речено? Намеравао је да пошаље апостоле незнабошцима; а да то не сматрају за новотарију, пошто је рекао: „Ја сам послат само изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 15:24), Он показује да је то Оцу угодно.
А то што Он о томе говори са великим понижењем није изненађујуће: на тај начин је назидао и њих (апостоле) тада, и оне који ће доћи после, и, као што сам већ рекао, такво претерано понижење увек је јасно сугерисало да је Он говорио прилагодљиво.
2. Шта значи: „преко сваког тела“? Уосталом, познато је да нису сви веровали. Колико је зависило од Њега, сви су веровали. Ако нису послушали Његове речи, онда за то нису криви они који поучавају, већ они који не прихватају (учење). „Да даде живот вечни свему што си му дао“ (Јован 17:2). Немојте се чудити што овде Он говори у људском облику. Он то чини и из наведених разлога и зато што је увек пазио да не каже ништа велико о Себи, јер је то било непријатно онима који су слушали, који још увек нису мислили ништа велико о Њему. Зато Јован, када говори у своје име, то не чини, већ уздиже реч на узвишени ниво, говорећи овако: „све кроз Њега постаде, и без Њега ништа не постаде“ (Јн. 1, 3), и: „живот беше“ (Јн. 1, 4), и: „бише светлост његова“ (19). (Јован 1:11); не да Он не би имао моћ да је није примио, већ да је и другима „дао моћ да постану деца Божја“ (Јован 1:12). На исти начин Га Павле назива једнаким Богу. Он сам пита као обичан човек, говорећи ово: „Да свему што си му дао, подари живот вечни.
Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и Исуса Христа, кога си послао“ (Јован 17:2-3). „Јединог истинитог Бога“: ово говори да би га разликовао од лажних богова, пошто је хтео да пошаље апостоле незнабошцима. Ако се они не слажу са овим, али само на основу тога почињу да поричу да је и Син, који иде даље, истински Бог. У ствари, (Христос) каже: „Ви не тражите славу која је од једног Бога“ (Јован 5:44).
Зар због тога Син више није Бог? Ако је Син Бог, иако се Отац назива једним, онда је јасно да је Он истинит, иако се (Отац) назива једним истинитим. Штавише, када Павле каже: „Или смо ја и Варнава једно“ (1. Кор. 9:6), да ли он заиста искључује Варнаву? Никако; реч „један” се користи само за разликовање од других. А ако Он није прави Бог, како је онда „истина“? Истина се врло мало разликује од истине. Како зовемо, реците ми, неправом особом? Наравно да више није човек? Дакле, тачно, ако Син није прави Бог, како онда Он може бити Бог? Како нас Он може учинити боговима и синовима, а да сам није истинит? Али о томе смо детаљније говорили на другом месту. Па идемо даље. „Прославио сам те на земљи“ (Јован 17:4). Добро је речено: „на земљи“, јер је Отац на небесима већ прослављен, прослављајући се и по природи, и клањајући му се анђели. Следствено, он не говори о оној слави која је неодвојива од Његовог бића – будући да Он ту славу увек има у потпуности, чак и ако Га нико не слави – него о слави која долази од служења људима.
Дакле, израз: „прославите ме“ мора се разумети на потпуно исти начин. А да бисте били сигурни да Он говори о овој врсти славе, слушајте даље. „Довршио сам дело које си ми дао да извршим“ (Јован 17:4). Али на крају крајева, посао је тек почео или још није почео: како Он каже: „завршено“? То је или зато што је Он све чинио са своје стране, или зато што говори о будућности као да се већ десила, или – што је најбоље рећи – зато што је све, у ствари, већ било остварено када је положен корен добра, из којег су сигурно израсли плодови, а Он је већ саприсутан, у додиру са оним што је требало да се деси касније. У исто време, Он се опет адаптивно изражава: „које си ми поверио. Да је, заиста, чекао док не чује и сазна, то би било много ниже од Његове славе. Али да је на ово дошао својом вољом, јасно са многих места. Тако, на пример, Павле каже: Он нас је толико „заволео да је себе дао за нас“ (Еф. 5:2), и: „Уништио је од себе лик слуге“ (Фил. 2:7).
И опет: „Као што је Отац волео мене, и ја сам волео вас“ (Јован 15:9). „Прослави ме, Оче, са собом, славом коју сам имао код тебе пре постања света“ (Јован 17:5). Где је слава? Нека се заиста не прослави међу људима, обувши се у одећу (од тела); али како Он тражи прославу од Бога? О чему Он овде говори? Ради се о утеловљењу. Природа тела, заиста, још није прослављена; још није добила нетрулежност и није ступила на царски престо; стога Он није рекао: „на земљи“; али: „са тобом“.
3. И ми ћемо се по својој мери удостојити ове славе ако останемо будни. Зато Павле каже: „Ако само страдамо с Њим, да се и ми с Њим прославимо“ (Рим. 8,17). Дакле, они који и поред такве славе која им је предстоји, лењошћу и поспаношћу себи штете, достојни су безбројних суза. Да није било геене, онда би најнесрећнији од свих били они који, имајући прилику да царују и да се заједно са Сином Божијим прослављају, лишавају себе тако великих користи. Заиста, ако је требало бити раскомадан и умријети хиљаду смрти, и сваки дан се одрећи хиљаду душа и исто толико тијела, зар не би било могуће све то издржати за тако велику славу? Међутим, ми не занемарујемо богатство, које ћемо касније нехотице напустити; ми не занемарујемо богатство, које ти наноси хиљаду зала, остаће овде и не припада нама, јер ми својим не располажемо, иако смо га добили од отаца. А кад је и геена, и бескрајни црв, и неугасиви огањ, и шкргут зуба, како ћемо онда, реци ми, ово поднети?
Докле нећемо отворити очи и све време трошити на свакодневне свађе, свађе и празне речи? Докле ћемо хранити земљу, гојити тело и запостављати душу, не обазирући се на оно што је потребно, а велику бригу полажући на сувишно и празно? Градимо себи блиставе гробнице, купујемо скупе куће, вучемо за собом гомилу свакојаких слугу и измишљамо разне управитеље, постављајући газде над кућама, новац, и газде над газдама; али немамо бриге за пусту душу. И где ће се ово завршити? Зар не пунимо исти стомак? Зар не облачимо једно тело? Чему све ове невоље? Зашто и зашто кидамо и кидамо душу коју смо примили у тако разноврсне услуге, измишљајући себи сурово ропство?
Онај коме много треба, заиста је роб много чему, иако очигледно све поседује. Дакле, господар је роб својих слугу и уводи нову, оштрију врсту ропства. Али он је и роб у смислу да се без њих не усуђује да изађе ни на трг, ни у купатило, ни у поље. Слуге често свуда иду без њега, а он, који се сматра господаром ако уз њега нема робова, не усуђује се сам да изађе из куће, а ако и сам изађе из куће, сматра се смешним. Можда ће нам се неки и смејати због ових речи, али су зато и саме достојне безбројних суза. А да бих показао да је ово заиста ропство, радо ћу вас питати: да ли бисте желели да вам неко стави парче хлеба у уста или да вам принесе шољу уснама? Зар овакву услугу не бисте сматрали вредном суза? Или, ако су вам за одлазак негде увек били потребни некакви носачи, зар не бисте себе сматрали најнесрећнијим и најжалоснијим људима?
Управо тако треба сада да расуђујете, јер нема разлике да ли некога носе глупе животиње или људи. А није ли, узгред, реците да се анђели разликују од нас по томе што им није потребно колико нама? Последично, што мање потреба имамо, то смо им ближе, а што више, то дубље падамо у овај покварени живот. А да бисте се уверили да је то заиста тако, питајте старе људе какав живот сматрају срећним, онај када су били под влашћу ових сујетних ствари, или онај када их сами већ поседују? Старцима смо се обратили јер људи, опијени младошћу, ни не осећају претераност овог ропства. А они опседнути грозницом? Да ли они себе сматрају срећним када, клонући од силне жеђи, много пију и много траже, или када се, оздравивши, ослободе ове потребе? Видите да је у свим случајевима потреба за много јадна ствар и није својствена филозофији, и да се кроз ово ропство и жеља појачавају.
Зашто добровољно себи повећавамо беду своје ситуације? Реци ми, у ствари, да можеш да живиш без икакве штете без крова и зидова, зар не би радије пристао на ово? Зашто умножаваш знаке своје слабости? Зар због тога Адама не називамо блаженим јер му ништа није требало, ни стан ни одећа? Дакле, кажете; али сада већ имамо потребе. Зашто умножавамо ове потребе?
Ако многи себи ускраћују многе ствари које су неопходне, на пример: робове, стан, новац, какав ћемо онда изговор имати за прекорачење граница потреба? Што се више окружујете потребама, то ћете више бити подвргнути ропству, јер што вам је више потребно, више ћете умањити своју слободу. Савршена слобода се састоји у томе да вам ништа не треба, а следећа је у томе да вам треба мало, а ту слободу углавном уживају анђели и њихови имитатори. А да бисте то постигли док сте у смртном телу - помислите колика је слава у томе! Павле је то такође изразио када је писао Коринћанима: „Жао ми је на вама“ и: „Нека немају тугу у телу“ (1. Кор. 7:28). Новац се назива новцем 37 јер треба да се користи за потребе, а не да се чува и не закопава у земљу; ово значи више не поседовати, већ бити у поседу. Ако тек почнемо да имамо на уму како да га више стекнемо, а не само да га употребимо за потребе, онда је поредак већ изопачен, и они контролишу нас, а не ми њима. Ослободимо се овог суровог ропства и коначно постанимо слободни.
Зашто измишљамо толико различитих веза за себе? Нису ли вам довољне везе природних, свакодневних потрепштина и гомилање безбројних послова? А ти себи плете друге мреже и њима вежи ноге! Када ћеш стићи до неба и имати снаге да стојиш на таквој висини? Пожељно је, заиста пожељно, да ви, прекинувши све ове везе, стигнете до највишег града. Има толико других препрека. Да бисмо их победили, остаћемо самоуверени. Овим ћемо постићи живот вечни, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, коме је слава у векове векова. Амин.
Параграфе у тексту уредили смо ми – Редакција „Азбуке вере“
На грчком у оригиналу χρηματα – χρωμεθα, што даје потпуно јасно значење које се губи у преводу.
Можда ће вас занимати: