Беседа 80

Johannes 17:1. Nach diesen Worten erhob Jesus seinen Blick zum Himmel und sagte: „Vater!“ Die Stunde ist gekommen, verherrliche deinen Sohn, dass auch dein Sohn dich verherrlichen wird ... 1. Widerlegung der Arianer und Anomier, die die Gottheit Jesu Christi verurteilten. – 2. Der Sohn Gottes ist eins mit dem Vater. – 3. Wir können an der Herrlichkeit Jesu Christi teilhaben gemäß unseren Fähigkeiten, gemäß unserem Glauben und unseren Werken. Die Güter, die wir besitzen, gehören nicht uns. „Wir tun alles für den Körper und nichts für die Seele.“ – Mit steigendem Bedarf steigt auch die Zahl der Bediensteten. Der Herr wird zum Sklaven seiner Diener. – Wahre Freiheit liegt darin, niemanden zu brauchen. 1. „Wer tut und lehrt“, heißt es, „der wird im Himmelreich groß genannt werden“ (Matthäus 5,19), und das völlig zu Recht. Schließlich ist es leicht, mit Worten zu philosophieren, aber es in Taten zu zeigen, ist nur für eine tapfere und große Seele charakteristisch. Deshalb präsentiert sich Christus, wenn er von Sanftmut spricht, als Vorbild und fordert uns auf, uns Beispiele von ihm selbst zu nehmen. Deshalb wendet er sich nun nach der Ermahnung dem Gebet zu und lehrt uns, in Versuchungen alles aufzugeben und zu Gott Zuflucht zu nehmen. Da er mit den Worten: „In der Welt werdet ihr Drangsal haben“ (Johannes 16,33) die Seelen der Jünger erschütterte, ermutigt er sie erneut mit Gebeten. Sie betrachteten ihn immer noch als einen Menschen, und für sie betete er, genauso wie er für Lazarus betete, als er den Grund dafür ausdrückte: „Das habe ich für das Volk gesagt, das hier stand, damit sie glauben, dass du mich gesandt hast“ (Johannes 11,42). Sie sagen also, das hätte bei den Juden der Fall sein sollen, aber warum ist es bei den Jüngern so? Dies hätte bei den Jüngern geschehen sollen; Diejenigen, die nach so vielem sagen: „Jetzt sehen wir, dass Du alles weißt“, brauchten vor allem eine Bestätigung. Allerdings nennt der Evangelist dies nicht Aktionsgebet, sondern was sagt er? „Er erhob seine Augen zum Himmel.“ Das heißt, seiner Meinung nach handelte es sich eher um ein Gespräch mit dem Vater. Wenn er an anderen Stellen über das Gebet spricht und Christus entweder kniet oder den Blick zum Himmel erhebt, schämen Sie sich nicht. Daraus lernen wir, mit welchem ​​Eifer wir beten sollten; Wir lernen, im Stehen nicht nur mit den Augen des Körpers, sondern auch der Seele zu schauen und mit reuigem Herzen zu knien. Tatsächlich kam Christus nicht nur, um sich zu offenbaren, sondern auch, um unbeschreibliche Tugend zu lehren; und der Lehrer muss nicht nur mit Worten, sondern auch mit Taten lehren. Hören wir uns also an, was Er hier sagt. „Vater! Die Stunde ist gekommen, verherrliche deinen Sohn, damit auch dein Sohn dich verherrlichen wird.“ Wieder einmal zeigt er uns, dass er nicht unfreiwillig ans Kreuz geht. Wie könnte Er sonst damit beginnen, dafür zu beten, dass dies wahr wird, und die Ehre des Kreuzes nicht nur für den Gekreuzigten, sondern auch für den Vater fordern? Und so war es tatsächlich: Nicht nur der Sohn wurde verherrlicht, sondern auch der Vater. Vor dem Kreuz kannten ihn nicht einmal die Juden: „Israel aber“, heißt es, „kennt [mich] nicht“ (Jesaja 1,3); und nach dem Kreuz floss das ganze Universum ein. Dann spricht Christus über das eigentliche Bild der Herrlichkeit und wie er den Vater verherrlichen wird. „da du ihm Macht über alles Fleisch gegeben hast, damit alles, was du ihm gegeben hast, nicht verloren geht“ (Johannes 17,2). Die Herrlichkeit Gottes besteht wirklich darin, immer Gutes zu tun. Was bedeutet es: „seit du ihm Macht über alles Fleisch gegeben hast“? Dies zeigt, dass die Predigtarbeit nicht nur auf die Juden beschränkt sein wird, sondern sich auf das gesamte Universum erstrecken wird, und markiert den Beginn der Berufung der Heiden. Da er sagte: „Geht nicht auf den Weg der Heiden“ (Matthäus 10,5) und später sagen wird: „Geht und lehrt alle Nationen“ (Matthäus 28,19), zeigt er nun, dass dies dem Vater gefällt. Tatsächlich war es für die Juden und sogar für ihre Jünger eine große Versuchung, den Heiden zu predigen. Die Jünger ließen es sich in der Folge nicht leicht, mit Heiden in Kontakt zu treten, bis sie Anweisungen vom Heiligen Geist erhielten, da von hier aus keine geringe Versuchung für die Juden kam. Deshalb konnte sich Petrus, als er nach Jerusalem kam, auch nach einer so großen Manifestation des Geistes kaum einer Kritik entziehen, indem er über das Grabtuch sprach (Apostelgeschichte 11, 1-19). Was bedeutet es: „gab ihm Macht über alles Fleisch“? Und wann, frage ich die Ketzer, hat Er diese Macht erhalten? War es vor der Erschaffung des Menschen oder nach der Erschaffung? Er selbst sagt: Nach der Kreuzigung und Auferstehung sagte er seitdem: „Mir ist alle Macht gegeben... Geht hin und lehrt alle Nationen“ (Matthäus 28,18-19). Also? Hatte Er wirklich keine Macht über Sein Werk? Hat Er wirklich nur Menschen erschaffen, aber nach der Schöpfung keine Macht über sie gehabt? Aber auch in früheren Zeiten macht Er offenbar alles selbst: Er bestraft einige als Sünder; Er korrigiert andere, die sich umdrehen: „Habe ich Abraham verborgen, was ich tun will?“ (1. Mose 18,17); und andere werden als gerecht geehrt. Oder hatte Er es damals, und jetzt verlor Er es und empfing es wieder? Aber welcher Dämon kann das sagen? Wenn es damals und heute ein und dieselbe Macht gibt: „So wie“, sagt er, „der Vater die Toten auferweckt und lebendig macht, so macht der Sohn lebendig, wen er will“ (Johannes 5,21), was bedeutet dann das Gesagte? Er hatte vor, Apostel zu den Heiden zu schicken; und damit sie dies nicht als eine Neuerung betrachten, da Er sagte: „Ich wurde nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt“ (Matthäus 15,24), zeigt Er, dass dies dem Vater gefällt. Und dass Er mit großer Demütigung darüber spricht, ist nicht überraschend: Auf diese Weise erbaute Er sie (die Apostel) damals und diejenigen, die danach kommen würden, und wie ich bereits sagte, deutete eine solche übermäßige Demütigung immer deutlich darauf hin, dass Er anpassungsfähig sprach. 2. Was bedeutet „über alles Fleisch“? Schließlich ist bekannt, dass nicht jeder glaubte. Jeder glaubte, so sehr er von Ihm abhängig war. Wenn sie Seine Worte nicht beachteten, dann ist dies nicht die Schuld derer, die lehren, sondern derer, die (die Lehren) nicht annehmen. „Damit er allen, die du ihm gegeben hast, ewiges Leben gebe“ (Johannes 17,2). Seien Sie nicht überrascht, dass Er hier in menschlicher Gestalt spricht. Er tut dies sowohl aus den oben genannten Gründen als auch, weil er immer darauf bedacht war, nichts Großartiges über sich selbst zu sagen, da es für diejenigen, die zuhörten und dennoch nichts Großartiges über Ihn dachten, unangenehm war. Deshalb tut Johannes dies nicht, wenn er in seinem eigenen Namen spricht, sondern erhebt das Wort auf eine erhabene Ebene, indem er so sagt: „Alles ist durch ihn entstanden, und ohne ihn ist nichts entstanden“ (Johannes 1,3) und: „Es war Leben“ (Johannes 1,4), und: „Es war Licht“ (Johannes 1,9) und: „Er kam in sein Eigentum“ (Johannes 1,11); nicht, dass er keine Macht gehabt hätte, wenn er sie nicht erhalten hätte, sondern dass er auch „anderen die Macht gegeben hat, Kinder Gottes zu werden“ (Johannes 1,12). Ebenso bezeichnet Paulus ihn als Gott gleich. Er selbst bittet wie ein gewöhnlicher Mensch und sagt Folgendes: „Damit er allem, was du ihm gegeben hast, ewiges Leben gebe.“ Das ist das ewige Leben, dass sie Dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, erkennen“ (Johannes 17,2-3). „Der einzig wahre Gott“: Er sagt dies, um ihn von falschen Göttern zu unterscheiden, da er Apostel zu den Heiden senden wollte. Wenn sie damit nicht einverstanden sind, aber allein auf dieser Grundlage anfangen zu leugnen, dass der Sohn der wahre Gott ist, dann werden sie, wenn sie so weitergehen, auch leugnen, dass er Gott ist. Tatsächlich (Christus) sagt: „Ihr sucht nicht die Ehre, die von dem einen Gott kommt“ (Johannes 5,44). Ist der Sohn deshalb nicht mehr Gott? Wenn der Sohn Gott ist, obwohl der Vater einer genannt wird, dann ist es klar, dass er wahr ist, obwohl (der Vater) einer genannt wird. Wenn Paulus außerdem sagt: „Ich und Barnabas sind eins“ (1 Kor 9,6), schließt er dann wirklich Barnabas aus? Gar nicht; Das Wort „eins“ wird nur zur Unterscheidung von anderen verwendet. Und wenn Er nicht der wahre Gott ist, wie ist Er dann „Wahrheit“? Die Wahrheit unterscheidet sich kaum von der Wahrheit. Wie nennen wir, sagen Sie mir, keine wahre Person? Natürlich kein Mensch mehr? Wenn also der Sohn nicht der wahre Gott ist, wie kann er dann Gott sein? Wie kann Er uns zu Göttern und Söhnen machen, ohne selbst wahr zu sein? Aber darüber haben wir an anderer Stelle ausführlicher gesprochen. Also lasst uns weitermachen. „Ich habe dich verherrlicht auf Erden“ (Johannes 17,4). Man sagt es gut: „auf Erden“, denn im Himmel ist der Vater bereits verherrlicht, da er von Natur aus Herrlichkeit besitzt und von den Engeln angebetet wird. Folglich spricht er nicht von der Herrlichkeit, die untrennbar mit seinem Wesen verbunden ist – da er diese Herrlichkeit immer in vollem Umfang besitzt, auch wenn ihn niemand verherrlicht –, sondern von der Herrlichkeit, die aus dem Dienst an den Menschen entsteht. Daher muss der Ausdruck „verherrliche mich“ genauso verstanden werden. Und um sicherzugehen, dass Er von dieser Art von Herrlichkeit spricht, hören Sie weiter zu. „Ich habe das Werk vollendet, das du mir aufgetragen hast“ (Johannes 17,4). Aber schließlich hatte die Arbeit gerade erst begonnen oder noch nicht begonnen: Wie sagt Er: „fertig“? Dies liegt entweder daran, dass Er alles Seinerseits getan hat, oder daran, dass Er von der Zukunft spricht, als ob sie bereits geschehen wäre, oder – was am besten gesagt wird – daran, dass tatsächlich alles bereits erreicht war, als die Wurzel des Guten gelegt wurde, aus der mit Sicherheit Früchte wachsen würden, und Er bereits mitgegenwärtig ist, in Kontakt mit dem, was später geschehen sollte. Gleichzeitig drückt Er sich wiederum adaptiv aus: „das Du Mir anvertraut hast.“ Wenn Er tatsächlich warten würde, bis Er es hörte und wüsste, wäre das viel geringer als Seine Herrlichkeit. Sondern dass er aus freiem Willen dazu kam, offensichtlich von vielen Orten. So sagt Paulus zum Beispiel: „Er hat uns so sehr geliebt, dass er sich selbst für uns hingegeben hat“ (Eph. 5,2) und: „Er hat sich entstellt und die Gestalt eines Dieners angenommen“ (Phil. 2,7). Und noch einmal: „Wie der Vater mich geliebt hat, habe auch ich euch geliebt“ (Johannes 15,9). „Verherrliche mich, Vater, bei dir selbst mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor die Welt war“ (Johannes 17,5). Wo ist der Ruhm? Möge er wirklich nicht unter den Menschen herrlich sein, indem er Kleidung (aus Fleisch) anzieht; aber wie sucht er Verherrlichung von Gott? Worüber spricht Er hier? Es geht um Verkörperung. Die Natur des Fleisches ist tatsächlich noch nicht verherrlicht; es hat noch keine Unverweslichkeit erlangt und ist noch nicht auf den königlichen Thron gestiegen; deshalb sagte Er nicht: „auf Erden“; sondern: „mit Dir.“ 3. Auch wir werden in unserem Maße dieser Herrlichkeit würdig sein, wenn wir wach bleiben. Deshalb sagt Paulus: „Wenn wir nur mit ihm leiden, damit auch wir mit ihm verherrlicht werden“ (Röm 8,17). Diejenigen, die sich trotz des vor ihnen liegenden Ruhms durch Faulheit und Schläfrigkeit Schaden zufügen, sind unzähliger Tränen würdig. Wenn es keine Gehenna gäbe, wären diejenigen am unglücklichsten, die die Möglichkeit haben, zusammen mit dem Sohn Gottes zu regieren und verherrlicht zu werden, und sich dieser großen Vorteile entziehen. Wahrlich, wenn es notwendig wäre, in Stücke gerissen zu werden und tausend Tode zu sterben und jeden Tag tausend Seelen und ebenso viele Körper aufzugeben, sollte es dann nicht möglich sein, dies alles für so großen Ruhm zu ertragen? In der Zwischenzeit vernachlässigen wir den Reichtum nicht, den wir später unfreiwillig verlassen werden; Wir vernachlässigen den Reichtum nicht, der tausend Übel über euch bringt, der hier bleiben wird und uns nicht gehört, weil wir über unseren Besitz nicht verfügen, obwohl wir ihn von unseren Vätern erhalten haben. Und wenn da noch die Gehenna und ein endloser Wurm und ein unauslöschliches Feuer und das Klappern der Zähne sind, wie, sagen Sie mir, werden wir das dann ertragen? Wie lange werden wir nicht die Augen öffnen und unsere ganze Zeit mit alltäglichem Streit, Streit und leeren Worten verbringen? Wie lange werden wir die Erde ernähren, den Körper mästen und die Seele vernachlässigen, ohne auf das Notwendige zu achten und uns mit größter Sorgfalt um das Überflüssige und Leere zu kümmern? Wir bauen prächtige Gräber für uns selbst, kaufen teure Häuser, schleppen Scharen von Dienern aller Art hinter uns her und erfinden verschiedene Verwalter, ernennen Bosse über Häuser, Geld und Bosse über Bosse; aber wir kümmern uns nicht um die trostlose Seele. Und wo wird das enden? Füllen wir nicht denselben Bauch? Kleiden wir nicht einen Körper? Warum all dieser Ärger? Warum und warum zerreißen und zerreißen wir die Seele, die wir empfangen haben, in so vielfältige Dienste und erfinden grausame Sklaverei für uns selbst? Wer viel braucht, ist in der Tat ein Sklave von vielem, obwohl ihm scheinbar alles gehört. Der Herr ist also der Sklave seiner Diener und führt eine neue, strengere Art der Sklaverei ein. Aber er ist auch ein Sklave in dem Sinne, dass er es ohne sie nicht wagt, auf den Platz, ins Badehaus oder aufs Feld zu gehen. Die Diener gehen oft ohne ihn überall hin, und er, der als Herr gilt, wenn keine Sklaven bei ihm sind, wagt es nicht, das Haus allein zu verlassen, und wenn er das Haus doch allein verlässt, hält er sich für lächerlich. Vielleicht werden uns einige wegen dieser Worte auslachen, aber gerade deshalb sind sie selbst unzähliger Tränen wert. Und um zu zeigen, dass es sich tatsächlich um Sklaverei handelt, frage ich Sie gerne: Möchten Sie jemanden brauchen, der Ihnen ein Stück Brot in den Mund steckt oder eine Tasse an Ihre Lippen führt? Würden Sie diese Art von Dienst nicht für tränenwürdig erachten? Oder wenn Sie, um irgendwohin zu gelangen, immer irgendwelche Träger brauchten, würden Sie sich dann nicht für den unglücklichsten und erbärmlichsten Menschen halten? Genau so sollten Sie jetzt argumentieren, denn es macht keinen Unterschied, ob jemand von stummen Tieren oder Menschen getragen wird. Und sagen Sie mir übrigens nicht, dass die Engel sich von uns dadurch unterscheiden, dass sie nicht so viel brauchen wie wir? Je weniger Bedürfnisse wir haben, desto näher kommen wir ihnen und je mehr, desto tiefer fallen wir in dieses vergängliche Leben. Und um sicherzugehen, dass das wirklich so ist, fragen Sie alte Menschen, was für ein Leben sie für glücklich halten, das, als sie unter der Macht dieser eitlen Dinge standen, oder das, als sie sie selbst bereits besaßen? Wir haben uns an die Älteren gewandt, weil die von der Jugend berauschten Menschen die Maßlosigkeit dieser Sklaverei nicht einmal spüren. Und diejenigen, die vom Fieber besessen sind? Fühlen sie sich glücklich, wenn sie mit starkem Durst schmachten, viel trinken und viel verlangen, oder wenn sie nach der Genesung dieses Bedürfnis loswerden? Sie sehen, dass es in allen Fällen eine erbärmliche Sache ist, viel zu brauchen und nicht charakteristisch für die Philosophie ist, und dass sich dadurch die Sklaverei und das Verlangen verstärken. Warum vergrößern wir freiwillig das Elend unserer Situation für uns selbst? Sagen Sie mir tatsächlich, wenn Sie ohne Dach und Wände ohne Schaden leben könnten, würden Sie dem nicht lieber zustimmen? Warum vervielfachen Sie die Anzeichen Ihrer Schwäche? Nennen wir Adam nicht deshalb gesegnet, weil er nichts brauchte, weder Unterkunft noch Kleidung? Also sagen Sie; aber jetzt haben wir schon Bedürfnisse. Warum vervielfachen wir diese Bedürfnisse? Wenn viele sich viele Dinge verweigern, die notwendig sind, zum Beispiel: Sklaven, Wohnraum, Geld, welche Entschuldigung haben wir dann für die Überschreitung der Grenzen der Not? Je mehr Sie sich mit Bedürfnissen umgeben, desto mehr werden Sie der Sklaverei unterworfen, denn je mehr Sie brauchen, desto mehr wird Ihre Freiheit eingeschränkt. Die vollkommene Freiheit besteht darin, überhaupt nichts zu brauchen, und die nächste besteht darin, ein wenig zu brauchen, und diese Freiheit genießen vor allem Engel und ihre Nachahmer. Und dies zu erreichen, während man sich in einem sterblichen Körper befindet – denken Sie daran, wie viel Ruhm darin liegt! Paulus drückte dies auch aus, als er an die Korinther schrieb: „Ihr tut mir leid“ und: „Sie sollen keinen Kummer im Fleisch haben“ (1. Korinther 7,28). Geld wird Geld 37 genannt, weil es für Bedürfnisse verwendet und nicht aufbewahrt und nicht in der Erde vergraben werden sollte; das heißt nicht mehr besitzen, sondern besitzen. Wenn wir nur darüber nachdenken, wie wir mehr davon erwerben und es nicht nur für Bedürfnisse nutzen können, dann ist die Ordnung bereits pervertiert, und sie kontrollieren uns, und nicht wir kontrollieren sie. Befreien wir uns von dieser grausamen Sklaverei und werden wir endlich frei. Warum erfinden wir so viele verschiedene Krawatten für uns? Reichen Ihnen die Bindungen natürlicher, alltäglicher Notwendigkeiten und die Anhäufung unzähliger Angelegenheiten nicht? Und du webst dir andere Netze und fesselst deine Beine damit! Wann wirst du den Himmel erreichen und die Kraft haben, in dieser Höhe zu stehen? Es ist wünschenswert, wirklich wünschenswert, dass Sie, nachdem Sie alle diese Bindungen gelöst haben, die höchstgelegene Stadt erreichen können. Es gibt so viele andere Hindernisse. Um sie zu besiegen, werden wir zuversichtlich bleiben. Dadurch werden wir ewiges Leben erlangen, durch die Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus, dem Ehre sei von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. Die Absätze im Text wurden von uns zusammengestellt – Redaktion von „ABC of Faith“ Im Griechischen im Original χρήματα – χρώμεθα, was eine völlig klare Bedeutung ergibt, die in der Übersetzung verloren geht Sie könnten interessiert sein an: