Беседа 80

Йоан 17:1. След тези думи Исус вдигна очи към небето и каза: Отче! Дойде часът, прослави Сина Си, за да прослави и Сина Ти... 1. Опровержение на арианите и аномианите, които осъждат божествеността на Исус Христос. – 2. Божият Син е едно с Отца. – 3. Ние можем да участваме в славата на Исус Христос според нашите способности, според нашата вяра и дела. Благата, които притежаваме, не са наши. „Правим всичко за тялото и нищо за душата.“ – С нарастването на нуждите се увеличава и броят на прислугата. Господарят става роб на слугите си. – Истинската свобода се състои в това да не се нуждаеш от никого. 1. „Всеки, който върши и поучава“, се казва, „ще се нарече велик в Царството небесно“ (Матей 5:19) и много правилно. В края на краищата е лесно да се философства на думи, но да го покажеш на дела е характерно само за доблестна и велика душа. Ето защо Христос, говорейки за кротостта, представя Себе Си като образец, заповядвайки да вземем примери от Него. Затова сега, след увещанието, Той се обръща към молитвата, като ни учи в изкушенията да оставим всичко и да прибегнем към Бога. Тъй като с думите: “в света скръб ще имате” (Йоан 16:33) Той разтърси душите на учениците, той отново ги ободрява с молитва. Те все още гледаха на Него като на човек и Той се молеше за тях, точно както се молеше за Лазар, когато изрази причината: „Казах това за хората, които стоят тук, за да повярват, че Ти си Ме пратил“ (Йоан 11:42). И така, казвате вие, това трябваше да бъде случаят с евреите: но защо е така с учениците? Това трябваше да се случи с учениците; Тези, които след толкова много казват: „Сега виждаме, че Ти знаеш всичко“, най-много се нуждаеха от потвърждение. Евангелистът обаче не нарича това действие молитва, но какво казва? „Той вдигна очите Си към небето.” Това означава, че според него това е бил по-скоро разговор с Отеца. Ако на други места той говори за молитва и представя Христос или коленичил, или вдигнал очи към небето, не се смущавайте. От това научаваме с каква ревност трябва да отправяме молитви; ние се учим, стоейки, да гледаме с очите не само на тялото, но и на душата и да коленичим с разкаяние на сърцето. Всъщност Христос дойде не само да разкрие Себе Си, но и да научи на неизразима добродетел; и учителят трябва да учи не само с думи, но и с дела. Така че нека чуем какво казва Той тук. „Отче, дойде часът, прослави Сина Си, за да прослави и Сина Ти Тебе.” Отново Той ни показва, че Той не отива на кръста без да иска. Иначе как би могъл да започне да се моли това да се сбъдне и нарича кръста слава не само на Разпнатия, но и на Отца? И наистина беше така: не само Синът беше прославен, но и Отец. Преди кръста дори евреите не Го познаваха: „но Израил,” се казва, „не ме познава” (Ис. 1:3); и след кръста се вля цялата вселена. Тогава Христос говори за самия образ на славата и как Той ще прослави Отец. „понеже си Му дал власт над всяка плът, така че всичко, което си Му дал” да не погине (Йоан 17:2). Божията слава наистина се състои в това винаги да вършим добро. Какво означава: „тъй като Ти Му даде власт над всяка плът”? Това показва, че делото на проповядването няма да се ограничи само до евреите, но ще се разпростре върху цялата вселена и бележи началото на призоваването на езичниците. Тъй като Той каза: „Не отивайте в пътя на езичниците“ (Матей 10:5), а по-късно ще каже: „Идете и научете всичките народи“ (Матей 28:19), сега Той показва, че това е угодно на Отец. Всъщност проповядването на езичниците силно изкуши юдеите и дори учениците. Впоследствие учениците не си позволиха лесно да влязат в общуване с езичници, докато не получиха инструкции от Духа, тъй като оттук идваше не малкото изкушение за евреите. Ето защо, дори след такова велико проявление на Духа, Петър, след като дойде в Ерусалим, едва ли успя да избегне порицанието, като говори за плащаницата (Деян. 11: 1-19). Какво означава: „му даде власт над всяка плът“? И кога, питам еретиците, Той получи тази сила? Дали беше преди сътворението на хората или след сътворението? Самият Той казва: след разпъването и възкресението, оттогава Той каза: „Даде Ми се всяка власт... Идете, научете всичките народи“ (Матей 28:18–19). добре? Наистина ли Той нямаше власт над работата Си? Дали Той наистина е създал само хората, но не е имал власт над тях след сътворението? Но дори и в предишни времена, Той, очевидно, прави всичко Сам: Той наказва някои като грешници; Той коригира другите, които се обръщат: „Скрил ли съм от Авраам това, което искам да направя“ (Бит. 18:17); а други са почитани като праведни. Или тогава го е имал, а сега го е загубил и го е получил отново? Но кой демон може да каже това? Ако има една и съща сила и тогава, и сега: „както, казва той, „Отец възкресява мъртвите и съживява, така и Синът съживява, когото пожелае“ (Йоан 5:21), тогава какво означава казаното? Той възнамеряваше да изпрати апостоли при езичниците; и за да не смятат това за нововъведение, тъй като Той каза: „Аз бях изпратен само при изгубените овце от дома Израилев” (Матей 15:24), Той показва, че това е угодно на Отца. И че Той говори за това с голямо унижение, не е изненадващо: по този начин Той назидаваше тях (апостолите) тогава, а и тези, които ще дойдат след това, и както вече казах, такова прекомерно унижение винаги ясно подсказваше, че Той говори адаптивно. 2. Какво означава: „над всяка плът“? В края на краищата, известно е, че не всички вярваха. Колкото и да зависеше от Него, всички вярваха. Ако не са се вслушали в думите Му, тогава това не е вина на тези, които учат, а на тези, които не приемат (ученията). „За да даде вечен живот на всичко, което си Му дал“ (Йоан 17:2). Не се изненадвайте, че тук Той говори в човешка форма. Той прави това както по горните причини, така и защото винаги е внимавал да не каже нещо велико за Себе Си, тъй като това е било неприятно за слушателите, които все още не са мислили нищо велико за Него. Ето защо Йоан, когато говори от свое име, не го прави, а издига словото на високо ниво, казвайки така: „всичко чрез Него стана, и без Него нищо не стана” (Йоан 1:3), и: „живот имаше” (Йоан 1:4), и: „би Светлина” (Йоан 1:9), и: „дойде при себе си” (Йоан 1:11); не че Той не би имал сила, ако не я беше получил, но че Той също „даде на другите силата да станат Божии деца” (Йоан 1:12). По същия начин Павел Го нарича равен на Бога. Самият Той моли като обикновен човек, казвайки това: “За да даде вечен живот на всичко, което Ти си Му дал. Това е вечен живот, за да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исус Христос, когото си изпратил" (Йоан 17:2-3). „Единственият истински Бог": той казва това, за да го разграничи от лъжливите богове, тъй като искаше да изпрати апостоли на езичниците. Ако те не са съгласни с това, но само на тази основа започнат да отричат, че Синът е истинският Бог, тогава, отивайки по-нататък по този начин, те също ще отрекат, че Той е Бог. В факт, (Христос) казва: „Вие не търсите славата, която е от единия Бог“ (Йоан 5:44). Ето защо Синът вече не е Бог? Ако Синът е Бог, въпреки че Отец се нарича един, тогава е ясно, че Той е истинен, въпреки че (Бащата) се нарича един истински. Освен това, когато Павел казва: „Или аз и Варнава сме едно” (1 Коринтяни 9:6), наистина ли изключва Варнава? Съвсем не; думата "един" се използва само за разграничаване от другите. И ако Той не е истинският Бог, тогава как е „истината“? Истината се различава много малко от истината. Какво наричаме, кажи ми, не истински човек? Разбира се вече не човек? Точно така, ако Синът не е истински Бог, тогава как може да бъде Бог? Как може Той да ни направи богове и синове, без Самият той да е истински? Но говорихме за това по-подробно другаде. Така че да продължим. „Аз Те прославих на земята“ (Йоан 17:4). Добре е казано: „на земята“, защото на небето Отец вече е прославен, имайки слава както по природа, така и почитан от ангелите. Следователно, той не говори за онази слава, която е неделима от Неговото същество - тъй като Той винаги има тази слава в пълнота, дори и никой да не Го прославя - а за славата, която идва от служенето на хората. Следователно изразът: „прослави Ме“ трябва да се разбира точно по същия начин. И за да сте сигурни, че Той говори за този вид слава, слушайте по-нататък. „Свърших делото, което Ти Ми даде да извърша“ (Йоан 17:4). Но в края на краищата работата току-що беше започнала или дори още не е започнала: как казва Той: „свърши“? Това е или защото Той направи всичко от Своя страна, или защото Той говори за бъдещето, сякаш то вече се е случило, или – което е най-добре да се каже – защото всичко всъщност вече е било извършено, когато е бил положен коренът на доброто, от който със сигурност ще растат плодове, и Той вече е съ-присъстващ, в контакт с това, което е трябвало да се случи по-късно. В същото време Той отново се изразява адаптивно: „което Ти Ми повери“. Ако наистина Той чакаше, докато чуе и разбере, това би било много по-ниско от Неговата слава. Но че Той стигна до това по собствена воля, ясно от много места. Така, например, Павел казва: Той „толкова ни възлюби, че предаде Себе Си за нас“ (Ефесяни 5:2) и: „Той опозори Себе Си, като взе образа на слуга“ (Фил. 2:7). И още: „Както Отец възлюби Мене, така и Аз възлюбих вас” (Йоан 15:9). „Прослави Ме, Отче, в Себе Си със славата, която имах у Теб преди света да съществува” (Йоан 17:5). Къде е славата? Нека Той наистина не се прослави между хората, като се облече в облекло (от плът); но как Той търси прослава от Бог? Какво говори Той тук? Става въпрос за въплъщение. Естеството на плътта наистина все още не е прославено; все още не е получило нетление и не се е присъединило към царския трон; затова Той не каза: „на земята”; но: „с теб“. 3. Ние също, според нашата мярка, ще бъдем достойни за тази слава, ако останем будни. Ето защо Павел казва: „Ако страдаме с Него, за да се и прославим с Него” (Рим. 8:17). Така че тези, които въпреки такава слава, която им предстои, вредят на себе си чрез мързел и сънливост, са достойни за безброй сълзи. Ако нямаше геена, тогава най-нещастни от всички щяха да бъдат онези, които, имайки възможността да царуват и да се славят заедно с Божия Син, се лишават от такива големи блага. Наистина, ако беше необходимо да бъдеш разкъсан на парчета и да умреш хиляда смъртни случаи, и да предаваш хиляда души и същия брой тела всеки ден, не би ли било възможно да издържиш всичко това за такава велика слава? Междувременно ние не пренебрегваме богатството, което по-късно ще напуснем неволно; ние не пренебрегваме богатството, което носи хиляди злини върху вас, ще остане тук и не ни принадлежи, защото ние не се разпореждаме със своето, въпреки че сме го получили от нашите бащи. А когато има и геена, и безкраен червей, и неугасим огън, и скърцане със зъби, тогава как, кажете ми, ще издържим това? Докога няма да си отваряме очите и да прекарваме цялото си време в ежедневни разправии, кавги и празни приказки? Докога ще храним земята, ще угояваме тялото и ще пренебрегваме душата, без да обръщаме внимание на необходимото и ще полагаме големи грижи за излишното и празното? Ние строим блестящи гробници за себе си, купуваме скъпи къщи, влачим тълпи от всякакви слуги след себе си и измисляме различни настойници, назначавайки шефове над къщите, парите и шефове над шефовете; но ние не се грижим за пустата душа. И къде ще свърши това? Не пълним ли един и същ корем? Не обличаме ли едно тяло? Защо всички тези проблеми? Защо и защо разкъсваме и разкъсваме душата, която сме получили в толкова разнообразни услуги, измисляйки си жестоко робство? Този, който се нуждае от много, наистина е роб на много, въпреки че очевидно притежава всичко. Така господарят е роб на своите слуги и въвежда нов, по-тежък вид робство. Но той е и роб в смисъл, че без тях не смее да излезе нито на площада, нито в банята, нито на полето. Слугите често ходят навсякъде без него и той, който се смята за господар, ако няма роби с него, не смее да излезе сам от къщата, а ако излезе сам от къщата, смята себе си за смешен. Може би някои ще ни се присмеят на тези думи, но затова пък те самите са достойни за безброй сълзи. И за да покажа, че това наистина е робство, охотно ще ви попитам: бихте ли искали някой да ви сложи парче хляб в устата или чаша до устните ви? Не бихте ли сметнали този вид услуга за достойна за сълзи? Или ако, за да отидете някъде, винаги имате нужда от някакви носачи, няма ли да се смятате за най-нещастния и жалък от хората? Точно така трябва да разсъждавате сега, защото няма разлика дали някой е носен от тъпи животни или хора. И не е ли, между другото, кажете ми, че ангелите се различават от нас по това, че не се нуждаят от толкова, колкото ние? Следователно, колкото по-малко нужди имаме, толкова повече се доближаваме до тях и колкото повече, толкова по-дълбоко попадаме в този покварен живот. И за да се уверите, че това наистина е така, попитайте старите хора какъв живот смятат за щастлив, този, когато са били под властта на тези суетни неща, или този, когато самите те вече ги притежават? Обърнахме се към възрастните хора, защото хората, опиянени от младостта, дори не усещат прекомерността на това робство. А тези, обладани от треска? Смятат ли се за щастливи, когато, изнемогвайки от силна жажда, пият много и искат много, или когато, след като се възстановят, се отърват от тази нужда? Виждате, че във всички случаи нуждата от много е нещо жалко и не е характерно за философията и че чрез това робство и желание се засилват. Защо доброволно увеличаваме нещастието на нашата ситуация за себе си? Кажете ми всъщност, ако можехте да живеете безвредно без покрив и стени, не бихте ли предпочели да се съгласите с това? Защо умножаваш признаците на своята слабост? Нали затова наричаме Адам блажен, защото той не се нуждаеше от нищо, нито жилище, нито облекло? И така, вие казвате; но сега вече имаме нужди. Защо умножаваме тези нужди? Ако мнозина се лишават от много неща, които са необходими, например: роби, жилище, пари, тогава какво извинение ще имаме да прекрачваме границите на нуждата? Колкото повече се обграждате с нужди, толкова повече ще бъдете подложени на робство, защото колкото повече имате нужда, толкова повече ще намалите свободата си. Съвършената свобода се състои в това да не се нуждаеш от абсолютно нищо, а следващата е да имаш нужда от малко и на тази свобода се радват предимно ангелите и техните имитатори. И да постигнеш това, докато си в смъртно тяло – помисли колко слава има в това! Павел също изрази това, когато писа на коринтяните: „Съжалявам за вас“ и: „Нека не изпитват скръб в плътта“ (1 Кор. 7:28). Парите се наричат ​​пари 37, защото трябва да се използват за нужди, а не да се пазят и да не се заравят в земята; това означава вече не да притежаваш, а да притежаваш. Ако започнем само да се замисляме как да придобием повече от него, а не просто да го използваме за нуждите си, тогава редът вече е извратен и те контролират нас, а не ние тях. Нека се освободим от това жестоко робство и най-накрая да станем свободни. Защо си измисляме толкова различни връзки? Не са ли ви достатъчни връзките на естествените, ежедневни нужди и натрупването на безброй дела? А ти си плети други мрежи и си връзвай краката с тях! Кога ще стигнеш небето и ще имаш сили да стоиш на такава височина? Желателно е, наистина е желателно, след като сте прекъснали всички тези връзки, да можете да стигнете до най-високия град. Има толкова много други препятствия. За да ги победим, ще останем уверени. Чрез това ще постигнем вечен живот, чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде слава во веки веков. амин Абзаците в текста сме подредени от нас – Редакция на „АБВ на вярата” На гръцки в оригинал χρήματα – χρώμεθα, което дава напълно ясен смисъл, който се губи в превода Може да се интересувате от: