Беседа 64
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Йоан 11:41–42. Исус вдигна очите си към небето и каза: Татко! Благодаря Ти, че Ме чу. Знаех, че Ти винаги ще Ме чуеш; но той каза това за хората, които стоят тук... и така нататък.
1. От снизхождение към слабостта на своите слушатели, Исус Христос не винаги е говорил като Бог. – 2. За равенството на Сина с Отца. – 3. Объркването на фарисеите по повод възкресението на Лазар. „Те заговорничат да убият Автора на живота.“ – 4. Против завистта. – Кой точно трябва да бъде оплакан?
1. Това, което съм казвал много пъти, ще кажа и сега, е, че Христос не обръща толкова внимание на собственото си достойнство, колкото на нашето спасение, и не се интересува да каже нещо велико, а това, което може да ни привлече. Затова в Неговите думи има малко възвишено и велико и дори това е скрито, но има много унижение и обикновеност. Тъй като последното привлече повече внимание, Той говори за него по-често. Но Той не винаги говори унизително, за да не навреди на бъдещето (слушателите на Неговото учение), и не премълчава за това, за да не изкуши тогавашните. Хората, освободени от низки понятия, могат да разберат всичко от една висока догма; и тези, които винаги са имали низки понятия и изобщо нямаше да дойдат, ако не слушаха често унизителни неща. В края на краищата се знае, че и след това евреите не изостанаха, а хвърляха камъни по Него, преследваха Го, опитваха се да Го убият и Го наричаха богохулник.
Така, когато Той се представя като равен на Бога, те казват: „Той богохулства“ (Марк 2:7; Йоан 10:33, 36); и когато каза: „Прощават ти се греховете” (Марк 2:9), дори Го наричат луд, точно както когато каза, че който слуша думите Му, е над смъртта (Йоан 8:51). По същия начин те Го напускат, когато Той казва: „Отец е в Мене и Аз в Него” (Йоан 10:38), и се изкушават, когато Той казва за Себе Си, че е слязъл от небето. Ако не търпяха такива думи, дори когато бяха изречени рядко, тогава, разбира се, щяха да Го слушат още по-малко, ако речта Му винаги беше възвишена и цялата се състояше от такива думи. Междувременно, когато Той казва: „Както Ми заповяда Отец, така и говоря“ (Йоан 8:28), а също и: „Аз не дойдох от Себе Си“ (Йоан 7:28), тогава те вярват; а какво точно е „тогава” става ясно от думите на евангелиста, който, имайки предвид това, казва: „Когато каза това, мнозина повярваха в Него” (Йоан 8:30). И така, ако унижените речи са привлекли хората към вярата, а висшите са ги отчуждили от нея, тогава не е ли изключително лудост да не мислим, че цялата причина за унижението е, че са били изречени по адаптивен начин към слушателите?
И така, на друго място Той искаше да каже нещо велико, но замълча, като посочи тази причина с думите: „но за да не ги изкушаваме, иди в морето и хвърли въдица” (Матей 17:27).
Той прави същото и тук. След като каза: „Знаех, че винаги ще ме чуеш“, Той добави: „Но казах това за хората, които стоят тук, за да повярват“ (Йоан 11:42). Това нашите думи ли са? Това човешко предположение ли е? Това означава, че ако някой не може да се убеди от написаното, че е бил изкушен от високомерни речи, тогава може ли той, като чуе как самият Христос свидетелства, че говори смирено, за да не бъдат изкушени, може ли все пак да мисли, че унизителните Му думи са били нещо на Неговата природа, а не на снизхождение? И така, на друго място, когато се чу глас отгоре, Той каза: „Този глас не беше за Мен, а за хората“ (Йоан 12:30). Велик човек обаче може да каже много за себе си по унизителен начин; но за смирен човек е неприлично да провъзгласява нещо велико и възвишено за себе си.
Това се случва поради снизхождение и причината е в слабостта на тези, които слушат; или по-добре - за да подтикне към смирение, да убеди, че Той е облечен в плът, да научи слушателите да не казват нищо велико за себе си; а също и защото слушателите Го смятаха за противник на Бога, не вярваха, че Той идва от Бога, смятаха, че Той разрушава закона, завиждаха Му и враждуваха срещу Него, защото Той се наричаше равен на Бога. И когато някой, незначителен сам по себе си, каже нещо велико за себе си, тогава няма причина за това, нито правдоподобно, нито неприлично: това ще бъде само лудост, безсрамие и непростимо безочие. И така. Защо (Христос) говори смирено, с оглед на неизразимото и велико същество? Както по горните причини, така и за да не се смята, че е нероден. Така че Павел, очевидно, се е страхувал от нещо подобно, поради което е казал: „освен Този, Който Му е покорил всичко“ (1 Кор. 15:27). Наистина е лошо дори да се мисли за това.
Ако, от друга страна, Той беше по-малък от Този, Който роди, и друго създание, и въпреки това се смяташе за равен, тогава нямаше ли да направи всичко, за да не бъде смятан за такъв? Но Той прави обратното, казвайки: „Ако не вярвам в делата на Отца Си, не Ми вярвайте” (Йоан 10:37). По същия начин, когато казва, че „Аз съм в Отца и Отец в Мен“ (Йоан 14:10), Той ни насочва към равенството. Той трябваше да опровергае това с всички сили, ако беше по-малък и абсолютно никога не каза: „Аз съм в Отца и Отец в Мене“, или: „Аз и Отец сме едно“ (Йоан 10:30), или: „който е видял Мен, видял е Отца“ (Йоан 14:9). Междувременно, когато говореше за сила, Той каза: „Аз и Отец сме едно” (Йоан 10:30), а когато имаше реч за сила, Той отново каза: „Както Отец възкресява мъртвите и дава живот, така и Синът дава живот на когото пожелае” (Йоан 5:21). Но Той не би могъл да направи това, ако беше от друго същество; и дори да можеше, не биваше да казва това, за да не помислят, че (Те имат) същото същество. Ако, за да не бъде смятан за противник на Бога, Той често говори неща, които са необичайни за Него, то още повече трябваше да го прави в такъв случай.
Но Той, с думите: „за да почитат всички Сина, както почитат Отца” (Йоан 5:23), и думите: работи, „каквото Той върши, и аз го върша” (Йоан 5:19) и с това, че нарича Себе Си възкресението и живота (Йоан 11:25) и светлината на света (Йоан 8:12), показва, че е равен на Този, Който е родил, и потвърждава предположението, което са направили за себе си. евреи. Виждате ли колко много каза Той да се защити в това, че не унищожава закона? И мнението за Неговото равенство с Отца не само не опровергава, но и потвърждава. И така, когато казаха: говориш богохулство, защото правиш себе си Бог (Йоан 10:33), Той потвърди това, като посочи равенството на делата.
2. Но защо говоря за това, че Синът е постъпил така (говорейки унизително за Себе Си), когато Бащата, който не е приел плът, прави същото? И Той, в името на спасението на слушащите, позволи да се кажат много унизителни неща за Себе Си. Така че думите: „Господ Бог извика Адам и му каза: къде си?” (Бит.3:9) и: „Ще видя дали ще направят точно това, което е викът против тях“ (Бит.18:21), и: „Сега знам, че се боиш от Бога“ (Бит.22:12), и: „дали ще слушат, или не“ (Езек.3:11), и: „О, да имаха такова сърце, че да се боят от Мене и да спазват винаги всичките Ми заповеди, нека това е добро за тях и за синовете им завинаги!“ (Втор. 5:29) на този народ, както и: „Няма между боговете подобен на Тебе, Господи“ (Пс. 85:8) – това и много други подобни неща, открити в Стария Завет, очевидно са недостойни за Божието величие. А за Ахав също е казано: “Кой би пленил Ахав за Мене” (2 Летописи 18:19)? И винаги се поставя над езическите богове - като се сравнява с тях. Всичко това е недостойно за Бога, но е достойно в други отношения: Той е толкова любящ на човечеството, че за нашето спасение пренебрегва изрази, подобаващи на Неговото достойнство.
В края на краищата, това нещо е недостойно, че Той стана човек, че прие образа на роб, че произнесе унизителни речи и се облече в скромни дрехи - недостойно е, ако някой започне да гледа величието Му, но е достойно, ако някой се замисли за неизразимото богатство на Неговата любов към човечеството. Но има и друга причина за унижението на речите Му. Коя точно? Който познаваше и изповядваше Отца, но не Го познаваше. Затова Той често се обръща към Отца, тъй като вече е бил изповядан, но самият Той изглежда още недостоен за вяра - не поради собствената си слабост, а поради глупостта и немощта на неговите слушатели. Затова Той се моли и казва: "Отче! Благодаря Ти, че Ме чу." В крайна сметка, ако Той „дава живот на когото пожелае“ (Йоан 5:21) и живее точно като Отец, тогава защо се моли?
Но е време да преминем към самата тема. "отнесоха камъка от пещерата, където лежеше починалият. Исус вдигна очите си към небето и каза: Отче! Благодаря Ти, че ме чу. Знаех, че винаги ще ме чуеш; но казах това за хората, които стоят тук, за да повярват, че Ти си ме изпратил" (Йоан 11:41-42). Да попитаме еретика: Той получи ли сила от молитвата и възкреси мъртвите? Как би могъл да направи други неща без молитва, казвайки например: Казвам ти, демоне, „излез от него“ (Марк 9:25), и също: „Искам да се очистиш“ (Марк 1:41), също: „вдигни постелката си и ходи“ (Йоан 5:8) и: „Прощават ти се греховете“ (Матей 9:2), и казвайки на морето: „Мълчи, престанете” (Марк 4:39)? И с какво Той ще бъде по-велик от апостолите, ако сам върши чудеса чрез молитва? Освен това те не правеха всичко чрез молитва, но често без молитва, призовавайки името на Исус. Ако името Му имаше такава сила, тогава как би могъл Самият Той да се нуждае от молитва? И ако Той имаше нужда от молитва, тогава името Му нямаше да има сила. И от каква молитва имаше ли нужда, когато създаваше човека? Там няма ли голямо равенство? Казано е: „Да създадем човека“ (Бит. 1:26).
И какво би било по-слабо, ако Той имаше нужда от молитва? Но нека видим какъв вид молитва е това: „Отче! Благодаря Ти, че ме чу.” Кой някога се е молил така? Преди да каже нещо, той казва: „благодаря“, показвайки, че не се нуждае от молитва. „Знаех, че Ти винаги ще Ме чуеш.“ Той каза това не защото самият Той не можеше, а защото (Те) имат една воля. Но защо Той прие вид на молещ се? Не слушай мен, а Него самия; и Той казва: „За хората, които стоят тук, за да повярват, че Ти си Ме изпратил. Той не каза: „за да повярват“, че съм по-малко, че имам нужда от помощ свише, че не мога без молитва, а: „че Ти си Ме изпратил“.
Междувременно молитвата означава всичко това, ако просто го разберем. Той не каза: Ти ме изпрати слаб, запознат с робството, без да направя нищо със собствените си сили. Но оставяйки всичко това настрана, за да не приемете нещо подобно, представлява истинската причина за молитвата, а именно: за да не Ме смятат за противник на Бога, за да не кажат, че не съм от Бога, за да покажат, че това нещо се извършва според Твоята воля. Ако бях враг на Бог, както Той казва, тогава това (чудо) нямаше да се случи. А изразът: „Чу ме“ се използва както за приятели, така и за равни. „Знаех, че Ти винаги ще Ме чуеш”, тоест, за да бъде волята Ми, за това не се нуждая от молитва, но имам нужда от нея, за да убедя, че Ти и аз имаме едно и също желание. защо се молиш За слабите и глупавите. „Като каза това, извика със силен глас“ (Йоан 11:43). Защо не каза: в името на Моя Отец излезте? Защо не каза: Отче, възкреси го? Защо, напротив, оставяйки всичко това и приемайки образа на молещия се, Той показва силата Си?
И това е делото на Неговата мъдрост - в думите тя изразява снизхождение, а в делата - сила. Тъй като те не можеха да Го обвинят в нищо друго освен в това, че не е от Бога, и именно това заблуждаваше хората, то Той показва това много ясно в думите Си, при това по начина, по който тяхната слабост изискваше. Той можеше да покаже съгласието си (Неговото с Отца) по друг начин и в същото време собственото си достойнство, но хората не можаха да се издигнат до това ниво. „Лазаре! „Излез“, казва Той (Йоан 11:43), в съответствие с това, което каза преди: „идва времето... когато мъртвите ще чуят гласа на Божия Син и като чуят, ще оживеят“ (Йоан 5:25). За да не мислите, че Той е получил сила от друг, Той ви каза за това предварително и след това го доказа със собствените Си дела. И не каза: възкръсни, но: „излез“, обръщане към мъртвите като към живи.
3. Какво може да се сравни с такава сила? Но ако Той не направи това със собствената Си сила, тогава какво ще има повече пред апостолите, които казват: „Защо ни гледат, като че ли сме направили със собствена сила или благочестие, че той ходи?“ (Деяния 3:12). Ако, действайки не със собствената Си сила, Той не добави това, което апостолите са казали за себе си, тогава те ще бъдат по някакъв начин още по-философски настроени от Него, защото са отхвърлили славата от себе си. И на друго място: "човеци, какво правите? И ние сме хора като вас" (Деяния 14:15). И така, апостолите, които не са направили нищо със собствени сили, са говорили по този начин, за да убедят в това. Със сигурност Той, знаейки такова мнение за Себе Си, не би го опровергал, ако определено не беше действал със собствената Си власт? Но кой може да каже това? Междувременно Христос прави обратното, казвайки: „Той каза това за хората, които стоят тук, за да повярват“, така че ако повярват, няма да има нужда от молитва. И ако молитвата не беше в противоречие с Неговото достойнство, тогава защо Той осигурява причина (за молитва) сред хората?
Защо не казах и: за да повярват, че не съм равен на Тебе? Точно това трябваше да се каже според (предишното) мнение за Него. Когато Го заподозряха в нарушаване на закона, Той изрече тези думи, преди те да кажат нещо: „Не мислете, че съм дошъл да наруша закона“ (Матей 5:17); и тук потвърждава тяхното предположение. С една дума: защо бяха нужни такива заобикалки и гатанки? Достатъчно беше да кажа: аз не съм равен и това решаваше въпроса. Какво, казвате, не каза ли Той, „да не вършим волята Ми“ (Йоан 6:38)? Но дори и това (каза той) скрито, за да се приспособят към тяхната слабост и по същата причина, поради която имаше молитва.
Какво означава: „че ме чу“? Това означава, че нямам нищо противно на Тебе. И както тези думи: „че ме чу” не показват, че Той не е имал сила (защото в този случай би имало не само безсилие, но и невежество, ако, тоест преди молитвата Той не знаеше, че Бог ще Го чуе, но ако не знаеше, тогава както каза: „Ще го събудя”, а не каза: Ще се помоля на Отца, за да го събуди? тъй като, казвам, тези думи означават не слабост, а сходство, така и думите: „Ти винаги ще Ме чуваш.” Или че те са били изречени във връзка с мнението на евреите, тогава е ясно, че Той говори унизителни думи, така че вие, в тяхното крайно унижение, бихте били убедени и неволно да признаете, че те не са били (казани) в съответствие с Неговото. достойнство, но от слабост на слушателите, казват те: „Вие Ме чухте“, но за да покаже превъзходството Си, но това не би означавало да покаже превъзходство, а да унижи Себе Си изключително и да разкрие, че Той не е повече от човек.
Не е присъщо на Бога да се моли, нито на Този, който седи на престола с Него. Виждате ли, че без причина Той започна да се моли на другите, освен поради тяхното неверие? Но вижте как самото дело свидетелства за силата Му. Той извика и „умрелият излезе сплетен” (Йоан 11:44). След това, за да не изглежда такова нещо като измама на сетивата - а фактът, че вързаният излезе, изглеждаше чудно не по-малко от самото възкресение - Той заповяда да се разреши така, че те, като го докоснат и се приближат, да видят, че това е той. И той каза: „Пусни го“ (Йоан 11:44).
Виждате ли колко е далеч Той от суетата! Не го отвежда, не му заповядва да върви с Него, за да не изглежда суетен на някого: толкова скромен беше! Когато чудото се случи, някои бяха изненадани, а други отидоха и казаха на фарисеите. Вместо да бъдат изумени и изумени, те заговорничат да Го убият, Онзи, Който е възкресил мъртвите. Каква лудост! Мислеха да умъртвят Онзи, който победи смъртта в телата на другите. "Какво да правим? Този човек върши много чудеса", казват те (Йоан 11:47). Наричат Го и човек, след като са получили такова удостоверение за божествеността Му. „Какво да правим?“ Човек трябваше да вярва, да служи и да се покланя и вече да не Го смята за човек. „Ако Го оставим така, римляните ще дойдат и ще завладеят нашето място, хора и град“ (Йоан 11:48). Какво планират да направят? Те вече искат да възмутят хората, сякаш са в опасност поради подозрение, че крадат върховната власт. Веднага щом кажат, че римляните научат за Него като водач на народа, ще ни заподозрат, ще превземат и унищожат града ни. Защо, кажи ми? Учи ли Той предателство?
Не заповяда ли Той да се даде данък на Цезаря? Не искахте ли да Го направите цар, а Той изчезна? Не е ли водил Той скромен и прост живот, без дом или нещо подобно? Очевидно те казаха това не от страх, а от завист. И все пак това се случи, макар и против техните очаквания: (римляните) превзеха и хората, и града, превзеха го, защото убиха Него. Наистина делата Му бяха над всякакво подозрение. Този, който лекуваше болните, учише на добродетелен живот и заповядваше да се подчиняват на началниците си, разбира се, не заговорничеше да узурпира върховната власт; напротив, той унищожи всеки опит за узурпиране на властта. Ние, казват те, заключаваме това от случилото се преди. Но те учеха на възмущение, а Той учеше обратното. Виждате ли, че думите им са престорени? Всъщност Той показа ли нещо подобно? Доведохте ли страшни оръженосци? Теглили ли сте колесници? Дали, напротив, не търсеше пустини? Но за да не изглежда, че говорят от вдъхновението на страстта си, те твърдят, че целият град е в опасност, че бедата заплашва обществото и че се страхуват от последствията.
Не това, а точно обратното беше причината за пленничеството ти - сегашното (от римляните), и вавилонското, и онова, което беше там при Антиох. Не че имахте хора, които се покланяха на (Бога), но че имаше неправедни хора между вас, които разгневиха Бога - това ви направи пленници. Но такава е завистта! Тя, като е заслепила душата, не й позволява да види нищо, което трябва. Не те ли научи да бъдеш кротък? Когато удариш едната буза, обръщаш ли и другата? Щедро да понася обидите и да показва по-голяма готовност да търпи зло, отколкото другите са склонни да вършат зло? Кажете ми, това характерно ли е за някой, който планира да открадне върховната власт? Не е ли този, напротив, който унищожава всеки опит за узурпиране на властта?
4. Но, както казах, завистта е ужасно зло и пълно с лицемерие. Тя изпълни вселената с безброй бедствия. Заради тази болест съдилищата се пълнят с подсъдими. От нея е страстта за слава и придобивки; от жаждата й за власт и гордост. Следователно има престъпни крадци по пътищата и крадци по моретата. Оттук и убийствата във Вселената; оттук и разделянето на нашето семейство. Каквото и зло да видите, знайте, че идва от завист. Тя нахлула и в църквите. Тя отдавна е причина за много злини. Тя роди любовта към парите. Тази болест изкриви всичко и поквари истината. „Подаръците,” се казва, „ослепяват очите на мъдрите и като юзда на устните, отклоняват изобличението” (Сир.20:29). Тя прави роби и на свободните. Всеки ден говорим за това, но полза няма. Ние сме по-лоши от животните, ограбваме сираци, ограбваме вдовици, обиждаме бедните, добавяме скръб към скръб. „Горко ми! защото... няма милостиви хора на земята” (Михей 7:1–2). И сега е моментът да поплачем или още по-добре да казваме тези думи всеки ден. Нищо не постигаме с молитви, нищо със съвети и увещания; така че всичко, което остава, е да плача.
Ето какво направи Христос: когато йерусалимците, след много от Неговите съвети, изобщо не се възползваха от тях, Той плака за тяхната слепота. Това правят пророците; Това е, което трябва да направим сега. Сега е време за плач, сълзи и оплакване. Сега е моментът да кажем: „Повикайте скърбящите,... изпратете да повикат изкусните в тази работа, за да дойдат” (Ерем. 9:17). Може би чрез това ще можем да излекуваме от болести онези, които строят светли къщи и придобиват ниви с кражба.
Плачете навреме; но и ти, ограбен и оскърбен, участвай в моя вик; добавете моите сълзи към вашия вик. Но нека да плачем не за себе си, а за тях: те не те обидиха, но те се унищожиха. За прегрешението си ще получиш небесното царство; и те за грешното придобиване, геена. Затова е по-добре да бъдеш обиден, отколкото да обиждаш. Да плачем за тях, но не с човешки плач, а със Свещеното писание, с което са плакали и пророците. Нека плачем горчиво с Исая и да кажем: „Горко на вас, които прибавяте къща към къща, прибавяте нива към нива, така че да не остава място за други, като че ли вие сам сте се заселили на земята... Тези многобройни къщи ще бъдат празни, големи и красиви - без обитатели” (Ис. 5:8-9). Да плачем заедно с Наум и да кажем с него: горко на онзи, който строи дома си на високо! Или още по-добре, нека да плачем за тях, както самият Христос е направил за онези, които са живели по онова време, казвайки: „Горко вам, богати, защото вече получихте своята награда и своята утеха“ (Лука 6:24)! Така че, моля ви, нека и ние започнем да плачем непрестанно; и ако не е неприлично, тогава дори ще започнем да се удряме в гърдите при вида на безхаберието на нашите братя.
Няма да оплакваме този, който вече е умрял, но ще оплакваме хищника, алчния, сребролюбеца, ненаситния. Защо да плачеш за мъртвите, на които не може да има никаква полза? Нека плачем за тези, за които промяната все още е възможна. Но докато ние плачем, може би те се смеят? И е достойно за сълзи, че се смеят на това, което трябва да се оплаква. Ако по някакъв начин са били трогнати от нашите ридания, тогава трябва да спрат да плачат с надеждата да се поправят. Но тъй като те остават безчувствени, ние ще продължим да плачем - не само за богатите, но и за сребролюбците, алчните и хищниците. Богатството не е зло: то може да се използва полезно, ако например го похарчим за нуждаещите се. Но злото е алчност; подготвя безкрайни екзекуции. И така, нека започнем да плачем. Може би (от това) ще има някаква корекция. Ако тези, които са паднали (в този грях), не се освободят (от него), тогава може би другите няма да бъдат подвластни на това зло, но ще се пазят от него.
Но дай Бог и те да бъдат освободени от тази болест и никой от нас да не бъде подложен на нея, така че всеки да бъде достоен за обещаните блага, чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, на когото да бъде слава во веки веков. амин
Абзаците в текста сме подредени от нас – Редакция на „АБВ на вярата”
Може да се интересувате от: