Беседа 60

Ін.10:14–15. Я є пастир добрий; і знаю Моїх, і Мої знають Мене. Як Отець знає Мене, так і Я знаю Отця; і життя Мою вважаю за овець. 1. Худі пастирі. – Нове підтвердження рівності Сина з Батьком. - 2. Натяк на покликання язичників. – Як Ісус Христос має владу залишити своє життя і знову прийняти його. – 3. Суперечка серед юдеїв щодо Ісуса Христа. 4 і 5. Потрібно наслідувати Ісуса Христа як нашого зразка. – 6. Обов'язки Його учнів та послідовників. – Велика нагорода тим, що втішають в'язнів. 1. Велика справа, улюблені, велика справа – предстоятельство в Церкві. Воно вимагає і багато любомудрості, і такої мужності, що, як сказав Христос, має вважати душу за овець, ніколи не залишати їх без захисту і допомоги і твердо стояти проти вовка. Цим пастир відрізняється від найманця. Останній, не переймаючись вівцями, має завжди на увазі власну безпеку; перший, навпаки, завжди дбає про спасіння овець, забуваючи про себе самого. Вказавши таким чином ознаки пастиря, Христос виставляє на вигляд двох губителів; один з них – тати, який убиває і розкрадає, а інший – той, хто нічого такого сам не робить, але за те не звертає уваги і не перешкоджає, коли інші це роблять. В особі першого Він вказує на Февду і подібних до нього, а в особі іншого виставляє вчителів юдейських, які не дбали і не дбали про довірені їм вівці. В цьому й Єзекіїль колись докоряв їм, говорячи: «Горе пастирям Ізраїлевим, які пасли себе самих! Чи не стадо повинні пасти пастирі? (Єз.34:2). Але вони чинили навпроти; а це найбільший ступінь безбожності та причина всіх інших лих. Тому-то й каже (пророк), що вони й заблудлу (вівцю) не звертали на дорогу, і загиблу не шукали, і ту, у якої розтрощені гомілки, не обв'язували, і хвору не лікували, пасли самих себе, а не овець (Єз.34:4, 8). На те саме вказував іншими словами і Павло, кажучи: «бо всі шукають свого, а не того, що завгодно Ісусу Христу» (Флп.2:21); і в іншому місці: «Ніхто не шукай свого, але кожен користі іншого» (1Кор.10:24). Але Христос відрізняє Себе від тих і інших: від перших, хто приходить з метою губити, – словами: «Я прийшов для того, щоб мали життя і мали з надлишком» (Ів.10:10); а від останніх, що пускають вовкам розкрадати овець, тим, що не тільки не залишив, а й поклав за овець душу Свою, щоб не дати їм загинути. Справді, коли поклали вбити Його, Він і не відступив від вчення, і не зрадив віруючих, але стояв твердо і вподобав померти. Тому часто й казав: «Я є пастир добрий» . Але оскільки слова Його уявлялися бездоказовими (адже хоча вислів: «життя Моє вважаю» і збулося через трохи часу, зате інше: «щоб мали життя і мали з надлишком» мало здійснитися після переселення з тутешнього життя, у віці майбутньому), то що Він робить? За допомогою одного засвідчує в іншому. Тим, що поклав свою душу (свідчить і в тому), що дарує життя. Про це говорив і Павло: «Якщо, будучи ворогами, ми примирилися з Богом смертю Сина Його, то тим більше, примирившись, спасемося» (Рим.5:10). Також і в іншому місці: «Той, Який Сина Свого не пощадив, але зрадив Його за всіх нас, як з Ним не дарує нам і всього?» (Рим.8: 32). Але чому не звинувачують Його тепер, як раніше, говорячи: «Ти Сам про Себе свідчиш, свідчення Твоє неправдиве» (Ів.8:13)? Тому що Він часто вже загороджував їм уста і чудесами набув більшого права вільно говорити перед ними. Далі, бо Він вище говорив: «А вівці за ним ідуть, бо знають голос його» (Ів.10: 4), то щоб не сказав хтось: Чому ж були невіруючі? – послухай, що додав: «І знаю Моїх, і Мої знають Мене» (Ів.10:14). На це вказував і Павло, кажучи: «Не відкинув Бог народу Свого, що Він наперед знав» (Рим.11:2), і Мойсей: «пізнав Господь Своїх» (Чис.16:5; 2Тим.2:19). Розумію тих, каже Христос, про яких Я наперед знав. А щоб ти не уявляв міри знання однаковою, послухай, як Він застерігає це подальшими словами. «Знаю, – каже, – Моїх, і Мої знають Мене». Але тут знання неоднакове. Де ж однакове? В Отці та в Мені; тут – «як Отець знає Мене, так і Я знаю Отця» (Ів.10:15). Якби не це Він хотів показати, то навіщо додав би ті слова? Але як Він часто постачає Себе в ряд людей, то щоб не подумав хто, що Його знання подібне до людського, Він додав: «як Отець знає Мене, так і Я знаю Отця» . Так само Я знаю Його, як Він Мене. Тому-то Він і говорив: «Ніхто не знає Сина, крім Отця; і Отця не знає ніхто, крім Сина» (Мф.11: 27), розуміючи деяке особливе знання, таке, якого ніхто інший не може мати. «І гадаю життя Мою» . Часто це повторює, щоб показати, що Він не обманщик. Так і апостол, коли хотів показати себе істинним учителем і спрямовував своє слово проти лжеапостолів, хвалився бідами та смертями, кажучи: «Я був ... безмірно в ранах, ... і багато разів при смерті» (2Кор.11:23). Вирази: «Я є світло», і: «Я є життя» – здавалися для незрозумілих гордовитими; але слова: хочу померти – не збуджували ні заздрощів, ні ненависті. Тому й не кажуть Йому: «Ти Сам про Себе свідчиш, свідчення Твоє неправдиве» . Ті слова показували в Ньому велику опіку, оскільки Він хотів зрадити Себе за людей, які кидали в Нього камінням. 2. Тому вчасно вводити слово і про язичників. «Є в Мене та інші вівці, – каже, – які не цього двору, і тих належить Мені привести» (Ів.10:16). Ось знову вираз: «належить» означає не примус, але свідчить про дію, має обов'язково наслідувати. Як би так казав: Що дивного, якщо ці підуть за Мною і якщо вівці послухають Мого голосу? Коли ви побачите, що й інші йдуть за Мною, і слухають Мого голосу, тоді здивуйтеся більше. Не турбуйся тим, що Він каже: «які не цього двору» . Ця відмінність тільки до закону, як і Павло говорить: «Обрізання ніщо і необрізання ніщо» (1Кор.7:19). «І тих слід Мені привести» . Показує, що й інші були розсіяні і змішані, і що й інші мали пастирів, до приходу доброго Пастиря. Потім передбачає і майбутнє їх з'єднання, що вони будуть «одно стадо». Те саме знову вказав і Павло, сказавши: «щоб із двох створити в Собі Самому одну нову людину» (Еф.2:15). «Тому любить Мене Батько, що Я віддаю життя Моє, щоб знову прийняти його» (Ів.10:17). Що може бути приниженішим за ці слова? Господь наш користується любов'ю (Батька) заради нас, бо вмирає за нас! Що ж, скажи мені, хіба раніше Він не любив, а тільки тепер Отець почав любити Його, і ми були винуватцями цієї любові? Чи бачиш, як Він пристосовується до нашої немочі? Але що Він хоче показати тут? Так як називали Його чужим Батькові і обманщиком, і стверджували, що Він прийшов на шкоду і смерть, то Він каже, що якщо вже не що інше, то принаймні те спонукало Мене любити вас, що вас любить Батько, так само як і Мене, і що Він любить (Мене) тому, що Я вмираю за вас. А разом з цим хоче і то показати, що йде на смерть не з неволі (якби з неволі, то яким чином це принесло б Йому любов?), і що це дуже завгодно і Отцю. І не дивуйся, що Він говорить тут як людина. Ми вже багато разів вказували причину цього, а знову повторювати те саме було б зайве і обтяжливо. «Я віддаю життя Мою, щоб знову прийняти його. Ніхто не відбирає її від Мене, але Я Сам віддаю її. Маю владу віддати її і маю знову прийняти її» (Ів.10:17–18). Оскільки часто задумували убити Його, то Він каже: без Мого волі, даремна ваша праця, – і попереднім доводить наступне, – смертю воскресіння. Це дивно і надзвичайно, тому що й те й інше (смерть і воскресіння) було особливим і незвичайним чином. Але будемо ретельно слухати те, що говориться. «Маю владу, – каже, – віддати життя Мою». Та хто ж не має влади покласти свою душу? Кожен, хто хоче, може умертвити себе. Але слова Його не мають цього сенсу. Який же? Я маю таку владу покласти, що, проти Моєї волі, ніхто не може забрати її у Мене; а цього не можна сказати про людей. Ми не інакше самі по собі можемо покласти душу свою, як тільки умертвивши себе. А якщо впадемо в руки людей, які зловмишляють і можуть убити нас, то вже не маємо влади покласти і не покласти, але вони вбивають нас і проти нашої волі. А Він – не так. Він володів був не покласти душу Свою навіть тоді, як інші зловмишляли. Тому, сказавши: «Ніхто не забирає її в Мене» . потім уже додав: «Маю владу віддати життя Мою», тобто, Я один володію покласти його, а ви не маєте цієї влади, тому що у вас і багато інших можуть взяти його. Спочатку Він цього не говорив, бо тоді слова Його не здалися б і вірогідними. Але коли Він мав уже доказ у самих справах, коли неодноразово зловмисники проти Нього не могли захопити Його (а Він багато разів виходив з їхніх рук), – тоді вже каже: «ніхто не забирає її у Мене» . Якщо ж це справедливо, то слідує і те, що Він добровільно йде на смерть. А якщо і це справедливо, то безсумнівно і те, що Він, коли захоче, може знову сприйняти душу Свою. Якщо смерть Його була такою справою, яка перевищує сили людські, то не сумнівайся щодо Його в іншому. Те, що Він має владу покласти душу Свою, показує, що, за тією ж владою, Він може і знову прийняти її. Чи бачиш, як першим утвердив друге, і смертю беззаперечно довів і воскресіння? «Цю заповідь я отримав від Отця» . Яку ж «цю»? Вмерти за мир. Тож невже Він чекав, щоб раніше почути, і після того вже наважився, і невже мав потребу дізнаватись про те? Але хто розсудливий може сказати це? Ні, як вище словами: «тому любить Мене Батько» (Ін.10:17) показав Своє добровільне бажання і знищив всяку думку про противне, так і тут, сказавши, що отримав заповідь від Отця, не виражає нічого іншого, крім того, що Батьку завгодно те, що Я роблю, щоб, як умертвлять Його, не думали, не думали і не ганьбили так, як ганьбили: «інших рятував, а Себе Самого не може врятувати», - і: «якщо Ти Син Божий, зійди з хреста» (Мф.27: 42, 40). Тому саме Він і не сходить (з хреста), що Він Син Божий. 3. А щоб ти, чуючи, що Він прийняв заповідь від Отця, не подумав, що ця справа чужа Йому, Він уже наперед сказав: «Пастир добрий вважає життя своє за овець» (Ів.10:11), показуючи тим, що вівці належать Йому, що все, що пішло, було Його справою і що Він не має потреби. І якби Він мав потребу заповіді, то як би міг сказати: «Я Сам віддаю»? Хто вважає сам собою, той не потребує заповіді. Притому Він вказує і причину, чому робить так. Яка ж це причина? Та, що Він пастир і пастир добрий; а добрий пастир не має потреби, щоб інший спонукав його до такого діла. Якщо так буває у людей, то тим більше слід очікувати цього від Бога. Тому й Павло каже, що Він «зневажив Себе Самого» (Флп.2:7). Отже слово заповідь означає тут не що інше, як тільки Його однодумність з Отцем. Якщо ж тут говориться так принижено і по-людськи, то причина цього – неміч слухачів. «Від цих слів знову походить між Юдеями чвар. Багато хто з них говорив: Він одержимий бісом і божеволіє; що слухаєте Його? Інші казали: це слова не біснуватого; чи може біс відкривати очі сліпим?» (Ін.10:19–21). Оскільки слова Його були вищі за людські і виходили з ряду звичайних, то називали Його біснуватим, відгукуючись про Нього так уже вчетверте. І раніше казали: «Чи не біс у Тобі? хто шукає убити Тебе? (Ін.7: 20). І знову: «Чи не правду ми говоримо, що Ти Самарянин і що біс у Тобі?» (Ін.8: 48). Також і тут: «Він одержимий бісом і божеволіє; що слухаєте Його? Втім, вірніше, що й не чотири рази, а частіше Він чув такий відгук. Слова: «Чи не правду ми говоримо, що біс у Тобі» – служать знаком, що вони не два і не три рази, але часто це говорили. «Інші, – сказано, – казали: це слова не біснуватого; чи може біс відкривати очі сліпим?» Так як не могли загородити вуста, посилаючись на слова, то нарешті запозичують доказ від справ. І самі слова, (кажуть), очевидно, не пристойні біснуватому; але якщо вас не запевняють слова, переконайтеся справами. Якщо це не діла біснуватого, і тим часом вони вищі за людські, то очевидно, що вони – дія якоїсь сили божественної. Чи зрозумів висновок? Що справи були вищі за людські, видно зі слів їх: «Він одержимий бісом» . А що Він не мав біса, то довів Своїми ділами. Що ж Христос? Нічого на це не відповідає. Насамперед Він відповів: «В Мені нема біс», а тепер не відповідає. Представивши вже доказ від діл, Він тепер мовчить. Та й не варті були жодної відповіді, які називали Його біснуватим за те, чого слід дивуватися і за що мало визнавати Його Богом. І чи потрібні були ще з Його боку будь-які викриття, коли самі вони повставали один проти одного і викривали одних? Тому Він мовчав і все переносив з лагідністю. Втім, не тільки з цієї причини, але й для того, щоб нас навчити лагідності та всякому довготерпінню. 4. Отже, наслідуватимемо Йому. Він не обмежився одним мовчанням, але й знову виступив, і коли Його спитали, відповідав і висловив Своє піклування. Його назвали біснуватим і шаленим люди, які отримали від Нього незліченні благодіяння, і не раз і не двічі, але багато разів; однак Він не тільки не мстив, але й не переставав їм благодійничати. І що я говорю – благодіяти? За них Він і душу Свою поклав, і на хресті клопотався за них перед Отцем. Будемо ж і ми наслідувати це. Адже бути учнем Христовим і значить бути лагідним і незлобивим. Але яким же чином ми можемо здобути цю лагідність? Якщо будемо постійно розмірковувати про свої гріхи, – якщо журитимемося і плакатимемо. Душа, занурена в таке нарікання, не може ні дратуватися, ні гніватися. Де скорбота, там гнів неможливий; де смуток, там немає місця злості; де скруха духу, там не може бути обурення. Душа, що мучить скорботу, не має і часу дратуватися; але гірко нарікає і ще гірше плаче. Знаю, що багато хто, чуючи це, сміються; але я не перестану плакати за сміливими. Нині є час скорботи, сліз та ридання. Ми багато грішимо і словами і справами; а таких грішників чекають геєна і річка, що кипить вогненними хвилями, і, що найгірше, позбавлення царства. І за таких погроз, скажи мені, ти смієшся і веселишся? І коли Господь твій гнівається і загрожує, ти залишаєшся безтурботним? І ти не боїшся запалити тим для себе палаючу піч? Чи не чуєш, що Він волає щодня? Ви бачили Мене голодним і не наситили, спраглим і не напоїли. «Ідіть у вогонь, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25:41–42). Такі погрози Він повторює щодня. Але я, кажеш, живив Його. Коли та скільки днів? Десять, двадцять? Але Він хоче, щоб – не протягом цих днів, але весь час, поки живеш на землі. Адже і діви мали ялинок, але не в достатній для їхнього порятунку кількості. І вони запалили світильники, але не були допущені до шлюбного палацу. І цілком справедливо, тому що світильники їх згасли до настання нареченого. Тому нам має мати багато оливи та багато людинолюбства. Послухай, що каже пророк: «Помилуй мене, Боже, з великої милості Твоєї» (Пс.50:3). Так і нам слід милувати ближніх за великою, можливою нам, милістю. Якими будемо ми самі по відношенню до подібних до нас рабів, такого приготуємо собі і Владику. Коли ж милість буває великою? Коли ми даємо не від надлишку, а від убогості. А якщо ми не даємо і надлишку, то яка залишиться нам надія? Що позбавить нас від тих лих? Куди вдамося і де знайдемо порятунок? Якщо діви після настільки багатьох і таких великих праць не отримали ні звідки ніякої втіхи, то хто буде нашим заступником, коли ми почуємо ті страшні слова, коли сам Суддя, докоряючи нам, скаже: ви не наситили Мене голодуючого? «Оскільки ви, – каже, – не зробили цього одному з цих менших, то не зробили Мені» (Мф.25:45), розуміючи тут не учнів тільки і вибрали життя чернече, а й усяку людину віруючу. Хоча б це був раб, хоча б був із числа жебраків, які просять на площі, але якщо він вірить у Бога, має право користуватися всім прихильністю. І якщо ми знехтуємо таку людину, коли вона гола чи жадібна, то почуємо ті слова. І цілком справедливо. Чи важкого і обтяжливого (Господь) вимагає від нас? Чи не того, навпаки, що дуже легко та зручно здійсненно? Бо не сказав Він: Я був хворий, і ви не зцілили Мене, але не відвідали Мене . Не сказав: Я був у в'язниці, і ви не звільнили Мене, але не прийшли до Мене. А чим легше заповіді, тим більше покарання тим, хто їх не виконує. Що ж може бути легшим, скажи мені, чим піти і зайти до в'язниці? Що навіть приємніше? Коли ти побачиш одних у кайданах, інших у багнюці, одних оброслих волоссям і одягнених у рубища, інших тих, що стають від голоду і, подібно до псів, що прибігають до ніг, інших з роздертими ребрами, інших тільки тепер повертаються в кайданах з площі, де вони цілий день просять милостиню, але не просять про милостиню; бувають віддати стражам і те, що дістали цією тяжкою і нестерпною працею, то, хоч би ти був камінь, неодмінно станеш людинолюбнішим; хоча б вів життя розпещене і розпусне, неодмінно будеш більш любомудрувати, побачивши долю людей в чужих нещастях. Тоді неодмінно прийде тобі на думку і той страшний день із його різними покараннями. А коли будеш пам'ятати і розмірковувати про це, - неодмінно відкинеш і гнів, і задоволення, і пристрасть до життєвих речей, і зробиш душу свою тихіше за тиху пристань. Будеш любомудрувати і про те судилище, уявляючи, що якщо у людей такий устрій і порядок, страх і погрози, то тим більше у Бога. «Бо немає влади не від Бога» (Рим.13:1). А Хто надав начальству розпоряджатися таким чином, Той тим більше зробить це сам. 5. І якби не було цього страху, – загинуло б усе, бо й тепер, коли загрожує нам стільки покарань, багато хто прямує до зла. Розмірковуючи ж про це, ти не тільки будеш стараннішою до справ милосердя, але й отримаєш велике задоволення, – набагато більше, ніж ті, що приходять із видовища. Повертаються звідти палають вогнем бажання. Побачивши на сцені тих пристрасних жінок і отримавши від того численні рани, вони бувають нічим не краще моря, бо хвилюється, тому що погляди, одяг, слова, хода і все інше видаються їхнім поглядам і не дають спокою душі. Навпаки, ті, що вийшли звідси (з в'язниці) не зазнають нічого такого, а набудуть глибокого спокою і безтурботності. Скорбота, вироблена видовищем в'язнів, погашає всякий вогонь. Хто вийшов від в'язнів, з тим якби й зустрілася якась блуда і безсоромна жінка, вона не завдасть йому жодної шкоди. Ставши вже ніби невинним, він не буде уловлений мережами її поглядів, тому що замість безсоромних її поглядів буде тоді перед очима його страх суду. Тому той, хто випробував усі роди задоволень, і говорив: «краще ходити в дім плачу... ніж ходити в дім бенкету» (Еккл.7:3). Таким чином, і тут виявить велику любомудрість, і там почує слова, що стоять незліченних блаженств. Не будемо нехтувати такою справою та заняттям. Нехай ми не можемо принести їжі, або допомогти грошима; але можемо словом втішити і підбадьорити сумну душу, і надати багато іншої допомоги, наприклад – умовити тих, що привели (в темницю), привернути до поблажливості вартових, і всіляко можемо принести більшу чи меншу користь. Якщо скажеш, що там (утримуються) не чесні, добрі й лагідні люди, але вбивці, грабіжники могил, злодії, перелюбники, люди розпусні та лиходії, то й у цьому знову вкажеш мені спонукання, чому треба відвідувати такі місця. Не то нам заповідано, щоб милувати добрих і карати злих, але всім надавати людинолюбство. Будьте, сказано, подібні до Отця вашого Небесного, «бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф.5: 45). Отже, не засуджуй строго інших, і не будь жорстоким суддею, але лагідним і людинолюбним. Адже й ми, якщо не винні ні в перелюбі, ні в розкраданні могил, ні в крадіжці, то маємо інші гріхи, гідні багатьох покарань. І брата часто називали дурнем, а це піддає нас геєнні; і на жінок дивилися нестримними очима, а це дорівнює досконалому перелюбу; але що найгірше – не беремо участь гідно в обрядах, що робить нас винними тілу і крові Христовій. Не будемо ж строгими дослідниками чужих справ, але думатимемо про свої власні, і тоді ми не будемо такі нелюдські і жорстокі. Крім того, треба і те сказати, що там ми знайдемо багато і добрих людей, які стоять часто цілого міста. І в тій в'язниці, де був Йосип, було багато порочних, проте про всіх дбав цей праведник; та й сам утримувався (там) разом з іншими. Він вартував всього Єгипту, але жив у в'язниці, і ніхто з колишніх там не знав його. Так і тепер, можливо, там є багато чесних і добрих людей, тільки вони не всім відомі, і піклування про таких людей винагороджує тебе за турботи про всіх. А якби не було і жодного такого, то й у цьому випадку буде велика відплата. І сам Господь твій не з праведними тільки розмовляв: Він не тікав і нечистих, а, навпаки, і хананеянку прийняв з великою прихильністю, і грішну та нечисту самарянку. Прийняв також і виліковував і іншу блудницю, через яку і ганьбили Його юдеї, і дозволив намочити ноги Свої сльозами грішниці, навчаючи нас бути поблажливими до грішників. Ось у чому полягає переважно людинолюбство. Що ти кажеш? У в'язниці живуть розбійники та грабіжники могил? А хіба ж у місті, скажи мені, всі живуть праведники? Чи немає, навпаки, багатьох таких, які гірші і тих і віддаються розбою з великою безсоромністю? Ті, якщо не іншим чим, прикриваються принаймні пустелею та пітьмою, і роблять це в таємниці; ці, навпаки, відкинувши маску, роблять зло з відкритим обличчям, вдаючись до насильства, хижацтва і любощання. Та й важко знайти людину, чисту від неправди. 6. Нехай ми не викрадаємо золота і стільки десятин землі; але все-таки, за допомогою якого-небудь обману і приховування, робимо те саме в менших розмірах і скільки можемо. Коли, наприклад, у торгових зобов'язаннях і при купівлі чи продажу чого-небудь, ми сперечаємося і посилюємося заплатити менше, ніж слід, і всіляко намагаємося про це – чи це не розбій? Чи не крадіжка і розкрадання? Не кажи мені, що ти забрав не дім, не рабів. Несправедливість визначається не цінністю того, що викрадається, але наміром викрадачів. Несправедливість і справедливість мають однакову силу як у великому, так і малому. І я однаково називаю злодієм як того, хто, відрізавши гаманець, візьме чужі гроші, так і того, хто, купуючи щось на ринку, утримає частину справжньої ціни. І грабіжник не той тільки, хто розламає стіну і викраде щось із дому, але й той, хто порушить справедливість і забере щось у ближнього. Отже, не будемо суддями чужих справ, забуваючи про свої власні; не займатимемося дослідженням пороків, коли є випадок до людинолюбства; але, подумавши про те, чим і ми були колись, будемо надалі лагідними та людинолюбними. Чим ми були? Послухай, що каже Павло. «Бо і ми були колись безглузді, непокірні, заблукалі, були раби пожадливостей і різних насолод,... були гидкі, ненавиділи один одного» (Тит.3:3). І в іншому місці: «були за природою чадами гніву» (Еф.2: 3). Але Бог, бачачи нас ніби вмістом у в'язниці і пов'язаних тяжкими узами, – путами, набагато тяжкими залізних, – не засоромився, але прийшов і з'явився в в'язницю, і нас, гідних незліченних покарань, вивів звідти, привів у царство і зробив світлішими неба, щоб і ми робили, по робимо. Коли Він говорить учням: «Якщо Я, Господь і Учитель, умив вам ноги, то й ви повинні вмивати ноги один одному. Бо Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я вам зробив» (Ів.13:14–15), то дає цей закон не про вміння тільки ніг, а й про все інше, в чому Він служив нам прикладом. Чи живе у в'язниці вбивця, – не втомимося робити добро. Чи грабіжник могил і перелюбників, – милосерди не будемо до пороку, а до нещастя. Нерідко ж, як я сказав, може знайтися там і людина, яка одна варта багатьох. І якщо ти постійно відвідуватимеш в'язнів, то не пропустиш такого придбання. Як Авраам, які приймали всіх без різниці мандрівників, прийняв якось і ангелів, так і ми зустрінемо і великих людей, якщо звернемо цю справу на постійне заняття. Якщо ж треба сказати щось і дивне, то не так похвал заслуговує той, хто приймає великого, скільки той, хто приймає жалюгідного і злощасного. Той в обставинах свого життя є важливим спонуканням до доброго з ним поводження; а знехтуваний і всіма залишений має тільки один притулок – милосердя того, хто з добротою дозріває його. І ось це переважно і є чисте людинолюбство. При тому, хто слугує людині славній і знаменитій, той часто робить це з марнославства перед людьми; а хто – знехтуваному та зневаженому, той діє єдино через заповідь Божу. Тому, коли ми влаштовуємо вечерю, нам заповідано приймати кульгавих і сліпих; коли твориш милостиню, заповідано творити її меншим і нижчим із людей. «Оскільки ви, – каже Спаситель, – зробили це одному з цих... менших, то зробили Мені» (Мф.25:40). Отже, знаючи про скарб, що там знаходиться, будемо часто ходити туди і там торгувати, і туди перенесемо свою старанність до видовищ. Якби ти й нічого не міг принести з собою, принеси втіху словом. Бог нагороджує не тільки того, хто живить, а й ходить туди. Коли ти прийдеш і підбадьориш тремтливу і боязку душу своєю втіхою, посібником, обіцянкою захисту, навченням любомудрості, – не малу і за те отримаєш нагороду. Коли ти вестимеш таку бесіду в інших місцях, багато хто, зніжений насолодами, стане над тобою і сміятися. Але ті, що перебувають у нещастях, будучи смиренними духом, будуть слухати твої слова з великою лагідністю, похвалять тебе і стануть кращими. І над Павлом, коли він проповідував, юдеї часто сміялися; але в'язні слухали його у великому мовчанні. Ніщо так не сприяє душі будь-якої мудрості, як лихо, спокуса і загрозлива скорбота. Отже, уявивши собі все це, – скільки ми зробимо добра й утримуємось у в'язницях, і собі самим, якщо постійно поводитимемося з ними, і будемо вживати на це весь час, який проводимо в безчасних і порожніх заняттях на площах. Через це ми і їм принесемо користь, і собі самим радість, і, послуживши до слави Божої, сподобимося вічних благ, з благодаті та людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з яким Батьку зі Святим Духом слава на віки віків. Амінь. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: