Беседа 60

Јован 10:14–15. Ја сам пастир добри; и Ја познајем Своје, и Моји Мене. Као што Отац познаје мене, тако и ја познајем Оца; и живот свој полажем за овце. 1. Танки пастири. – Нова потврда једнакости Сина са Оцем. – 2. Наговештај призвања пагана. – Како Исус Христ има моћ да напусти свој живот и поново га узме. – 3. Спор међу Јеврејима у вези са Исусом Христом. 4 и 5. Треба да опонашамо Исуса Христа као свој пример. – 6. Дужности Његових ученика и следбеника. - Велика награда за оне који теше затворенике. 1. Велика је ствар, љубљени, велика ствар је председавати Црквом. Потребно је много мудрости и толике храбрости да човек мора, како је рекао Христос, живот свој положити за овце, никада их не оставити без заштите и помоћи, и чврсто стати против вука. То је оно што разликује пастира од најамника. Овај други, не марећи за овце, увек има на уму сопствену безбедност; први, напротив, увек брине о спасавању оваца, заборављајући на себе. Указавши тако на знамења пастира, Христос разоткрива два рушитеља; један од њих је лопов који убија и пљачка, а други је онај који сам не ради ништа слично, али због тога не обраћа пажњу и не меша се када то други чине. У лицу првог Он указује на Теуду и њему сличне, а у лицу другог разобличава јеврејске учитеље који нису марили и нису марили за поверене им овце. Језекиљ их је једном замерио због тога, говорећи: „Тешко пастирима Израиљевим, који су сами себе хранили! Зар пастири не треба да пасе стадо?“ (Језек.34:2). Али они су урадили супротно; а ово је највећи степен опачине и узрок свих других зала. Зато (пророк) каже да они изгубљену (овцу) нису окренули на пут, и нису тражили изгубљену, и нису везали онога коме су ноге биле сломљене, и не исцељивале болесне, него су чували себе, а не овце (Јез. 34, 4, 8). Павле је указао на исту ствар другим речима, говорећи: „Јер свако тражи своје, а не што је мило Исусу Христу“ (Фил. 2:21); и на другом месту: „Никоме не тражите своје, него свако корист другоме“ (1. Кор. 10,24). Али Христос се разликује од обојице: од првих, који долазе са циљем уништења, речима: „Дођох да имају живот и да га имају у изобиљу“ (Јн. 10,10); а од ових последњих, који допуштају вуковима да пљачкају овце, тиме што он не само да није оставио, него је чак и душу Своју положио за овце, да не погину. У ствари, када су одлучили да Га убију, Он се није повукао од учења нити је издао вернике, већ је стајао чврсто и био спреман да умре. Зато је често говорио: „Ја сам пастир добри“. Али пошто су се Његове речи чиниле неутемељеним (уосталом, иако се изрека: „Живот свој полажем“ после мало времена обистинила, оно друго: „да имају живот и да га имају у изобиљу“ требало је да се обистини после сеобе из овог живота, у будућем веку), шта онда ради? Преко једног оверава друго. Тиме што је положио своју душу (то и потврђује) он оживљава. Павле је такође говорио о томе: „ако смо се, иако смо били непријатељи, помирили са Богом смрћу Сина Његовог, много више ћемо се, помиривши се, спасти“ (Рим. 5,10). Такође на другом месту: „Онај који није поштедео свог Сина, него Га је предао за све нас, како нам и Он са Њим неће дати све? (Рим.8:32). Али зашто Га не оптуже сада, као и раније, говорећи: „Ти сведочиш за себе, твоје сведочанство није истинито“ (Јн. 8,13)? Јер им је Он често већ затварао уста и чудима стицао веће право да слободно говоре пред њима. Даље, пошто је горе рекао: „А овце иду за њим, јер познају глас његов“ (Јн. 10, 4), да неко не би рекао: зашто (бе) они који не вероваше? – послушајте шта је додао: „Знам оне који су моји, и они који су моји знају мене“ (Јн. 10,14). На ово је указао и Павле, рекавши: „Бог није одбацио свој народ, који је унапред знао“ (Рим. 11,2), а Мојсије: „Господ је познавао своје“ (Бр. 16,5; 2. Тим. 2,19). Мислим на оне, каже Христос, за које сам унапред знао. И да не бисте замислили да је мера знања иста, слушајте како Он то упозорава у даљим речима. „Знам“, каже, „Моји, и Моји Ме знају“. Али овде знање није исто. Где је исти? У Оца и у Мени; овде – „као што мене познаје Отац, тако и ја познајем Оца“ (Јн. 10,15). Ако то није оно што је Он желео да покаже, зашто би онда додао те речи? Али како Себе често ставља у ред људи, да нико не би помислио да је Његово знање слично људском знању, додао је: „Као што Отац познаје мене, тако и ја познајем Оца“. Ја Га такође познајем потпуно као што Он познаје Мене. Зато је рекао: „Нико не познаје Сина осим Оца; и нико не познаје Оца осим Сина“ (Матеј 11:27), мислећи на неко посебно знање, какво нико други не може имати. "И живот свој полажем." Он то често понавља да би показао да није варалица. Исто тако, апостол, када је хтео да се покаже као прави учитељ и упутио своју реч против лажних апостола, хвалио се невољама и смрћу, говорећи: „Бих... силно рањен,... и то много пута на самрти“ (2. Кор. 11,23). Изрази: „Ја сам светлост“ и: „Ја сам живот“ – бесмисленим су изгледали арогантни; али речи: „Желим да умрем“ нису изазвале ни завист ни мржњу. Зато Му не говоре: „Ти сведочиш за себе, твоје сведочанство није истинито. Те речи су показале велику бригу у Њему, јер је хтео да се преда за људе који су га каменовали. 2. Стога је на време увести реч о незнабошцима. „Имам и друге овце“, каже он, „које нису из овог стада, а ове морам донети“ (Јован 10:16). Ево опет израза: „мора“ не значи принуду, већ указује на акцију која ће сигурно уследити. Као да је ово говорио: шта је чудно ако ови иду за мном и ако овце слушају Мој глас? Када видите да ме други прате и слушају Мој глас, тада ћете се више зачудити. Нека вас не срамоти чињеница да Он каже: „који нису од овога суда“. Ова разлика је само у односу на закон, као што Павле каже: „Обрезање је ништа, а необрезање је ништа“ (1. Кор. 7,19). "А ово морам да донесем." Показује да су и једни и други били расути и помешани, и да обојица нису имали пастира до доласка Доброг Пастира. Тада предвиђа њихову будућу заједницу, да ће бити „једно стадо“. Павле је поново указао на исту ствар, рекавши: „да од њих двоје створи у себи једног новог човека“ (Еф. 2:15). „Зато ме Отац воли, јер ја полажем живот свој да га поново узмем“ (Јован 10:17). Шта може бити понижавајуће од ових речи? Our Lord enjoys the love (of the Father) for our sake, because he dies for us! Well, tell me, wasn’t He loved before, but only now the Father began to love Him, and we were the authors of this love? Видите ли како се Он прилагођава нашој слабости? Али шта Он овде жели да покаже? Пошто су Га назвали странцем Оцу и преварантом, и тврдили да је дошао ради зла и уништења, онда Он каже да ако ништа друго, онда ме је то барем подстакло да вас волим, да Отац воли вас, као што воли мене, и да воли (Мене) јер ја умирем за вас. И истовремено жели да покаже да кроз ропство не иде у смрт (да је кроз ропство, како би му то дало љубав?), и да је то веома угодно Оцу. And do not be surprised that He speaks here like a man. We have already indicated the reason for this many times, and repeating the same thing again would be unnecessary and burdensome. "Ја полажем живот свој да га поново узмем. Нико ми га не одузима, него га ја сам дајем. Имам власт да га положим, и имам власт да га поново узмем" (Јован 10:17-18). Пошто су често ковали заверу да Га убију, Он каже: без мог допуштења, узалудан је труд твој, – а претходно се доказује следећим – васкрсењем смрћу. Ово је изненађујуће и изузетно, јер су и једно и друго (смрт и васкрсење) уследили на посебан и необичан начин. Али хајде да пажљиво слушамо шта се каже. „Имам моћ“, каже он, „да положим живот свој“. Али ко нема моћ да живот свој положи? Ко хоће може да се убије. Али Његове речи немају ово значење. Који? Ја имам такву моћ да положим да ми је, против своје воље, нико не може одузети; али то се не може рећи за људе. Не постоји други начин на који можемо сами да положимо душу осим да се убијемо. А ако паднемо у руке људи који су злонамерни и имају моћ да нас убију, онда више немамо моћ да ставимо или не ставимо, већ нас убијају чак и против наше воље. Али Он није такав. Имао је моћ да не положи своју душу чак ни када су други ковали заверу против тога. Зато, рекавши: „Нико ми то не одузима“. затим је додао: „Ја имам моћ да положим живот свој“, то јест, само ја имам моћ да га положим, а ви немате ову моћ, јер вам је многи други могу узети. У почетку Он то није рекао, јер тада Његове речи не би изгледале вероватне. Али када је већ имао доказ у самим делима, када Га више пута нису могли ухватити они који су ковали заверу против Њега (а Он је много пута остављао њихове руке), онда већ каже: „Нико ми то не одузима“. Ако је то тачно, онда следи да Он добровољно иде у смрт. А ако је то тачно, онда је извесно и да Он, када хоће, може поново да сагледа своју душу. Ако је Његова смрт била таква ствар која превазилази људску снагу, онда не сумњајте у Њега у осталом. Чињеница да само Он има моћ да положи своју душу показује да је, истом силом, може поново узети. Видите ли како је он први потврдио друго, а смрћу непобитно доказао васкрсење? „Ову заповест сам примио од Оца. Које „ово“? Умри за мир. Дакле, да ли је Он заиста чекао да прво чује, а након тога је већ одлучио, и да ли је заиста морао да сазна за то? Али ко здрав разум може ово да каже? Не, као горе, речима: „Зато ме Отац љуби“ (Јн. 10, 17) показао је Своју добровољну жељу и уништио сваку супротну мисао, па овде, када је рекао да је добио заповест од Оца, не изражава ништа друго осим чињенице да је Отац задовољан оним што ја чиним, да би, када би они убили да га не убију, да га не убију, не исказује ништа друго осим чињенице да је Отац задовољан оним што ја чиним. од Оца, и не би били клевени као што су вређани: „Друге је спасао, осим Себе“. Он не може себе да спасе“, и: „Ако си Син Божији, сиђи са крста“ (Матеј 27:42, 40) Управо зато и не сиђе (са крста), јер је Син Божији. 3. А да ви, чувши да је Он примио заповест од Оца, не бисте помислили да му је то туђа ствар, Он је већ унапред рекао: „Пастир добри полаже живот свој за овце“ (Јн. 10, 11), показујући да су овце Његове, да је све што је уследило било Његово дело и да му заповест није потребна. А ако му је била потребна заповест, како би рекао: „Ја сам дајем“? Ко верује сам, нема потребе за заповести. Штавише, Он такође указује на разлог зашто то чини. Шта је ово разлог? Да је Он пастир и пастир добри; а добром пастиру није потребан други да га подстакне на тако нешто. Ако се то дешава међу људима, онда то утолико више треба да очекујемо од Бога. Зато Павле каже да је „неугледао себе“ (Фил. 2:7). Дакле, реч заповест овде не значи ништа друго до Његово једнодушност са Оцем. Ако се овде говори тако понижавајуће и људски, онда је разлог томе слабост слушалаца. „Од ових речи поново је настала свађа између Јевреја. Многи од њих су говорили: Опседнут је демоном и лудује; Зашто Га слушате? Други су говорили: то нису речи демона; Може ли демон отворити очи слепима? (Јован 10:19–21). Пошто су Његове речи биле више од људских и превазилазиле уобичајене, назвали су Га демонима, говорећи о Њему тако по четврти пут. А пре рекоше: „Зар ти ниси демон? који тражи да те убије? (Јован 7:20). И опет: „Зар ми не говоримо истину да си Ти Самарјанин и да имаш демона?“ (Јован 8:48). Такође овде: „Опседнут је демоном и полуди; Зашто Га слушаш? Међутим, вероватније је да је чуо такве повратне информације не четири пута, већ чешће. Речи: „Зар не говоримо истину да је ђаво у теби? служе као знак да ово нису рекли два или три пута, већ често. "Други", каже се, "рекоше: ово су речи некога ко није опседнут; Може ли демон отворити очи слепом? Пошто нису могли да зауставе уста, позивајући се на речи, они коначно позајмљују доказе из дела. А саме речи (кажу) очигледно не приличе опседнутом; али ако се речима не уверавате у дела, онда се не уверавате у дела. демонски, а ипак су виши од људских, онда је очигледно да су дејство неке божанске силе. Да су дела била виша од људских, види се из њихових речи: „Опседнут је демоном“. А да није имао демона, доказао је својим делима. Шта је са Христом? Ништа не одговара на ово. Раније је одговорио: „Нема демона у Мени“, али сада не одговара. Пошто је већ изнео доказе из дела, Он сада ћути. А они који су Га називали демонима нису били достојни било каквог одговора за нешто што је требало да чуди и по чему је требало да Га препознају за Бога. И да ли је било потребе за било каквим укором са Његове стране, када су се и сами побунили једни против других и један другог осуђивали? Зато је Он ћутао и са кротошћу све подносио. Међутим, не само због тога, него и да би нас научио кротости и сваком дуготрпљењу. 4. Угледајмо се, дакле, на Њега. Није се ограничио на ћутање, већ је поново говорио, а на питање одговарао и исказивао своју забринутост. Звали су га опседнутим и избезумљеним од људи који су од Њега примили безбројне користи, не једном или двапут, већ много пута; међутим, Он не само да се није осветио, него и није престао да им чини добро. И шта ја кажем – чини добро? Положио је душу за њих, и на крсту се заузео за њих пред Оцем. Имитирајмо и ово. Уосталом, бити ученик Христов значи бити кротак и благ. Али како можемо стећи ову кротост? Ако стално размишљамо о својим гресима, ако тугујемо и плачемо. Душа уроњена у такво јадиковање не може се ни раздражити ни љутити. Где је туга, тамо је бес немогућ; где је туга, нема места за гнев; где је скрушеност духа, не може бити огорчења. Душа измучена тугом нема времена да се нервира; али се горко тужи и још горче плаче. Знам да се многи људи смеју када ово чују; али нећу престати да плачем за онима који се смеју. Садашње време је време туге, суза и јецаја. Много грешимо и речима и делима; а такви грешници очекују Гехену и реку која кипти од таласа огња и, што је најгоре, лишавање царства. А уз такве и такве претње, реци ми, смејеш ли се и забављаш? И док се ваш Господ љути и прети, остајете ли немарни? И зар се не плашиш да запалиш запаљену пећ? Зар не чујеш шта Он зове сваки дан? Видели сте ме гладног и нисте ме нахранили, жедног и нисте ме напојили. „идите... у огањ припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41–42). Такве претње понавља сваки дан. Али ја сам Га, кажеш, нахранио. Када и колико дана? Десет, двадесет? Али Он то жели – не само током ових дана, већ током читавог времена вашег живота на земљи. Уосталом, и девице су имале уља, али не у довољној количини за своје спасење. И упалише светиљке, али нису примљени у свадбене одаје. И с правом, јер су им се светиљке угасиле пре доласка младожење. Зато морамо имати много уља и много љубави према човечанству. Послушајте шта каже пророк: „Помилуј ме, Боже, по великој милости Својој“ (Пс. 50,3). Дакле, треба да се смилујемо ближњима по великој милости која је нама могућа. Какво ћемо понашање ми сами имати у односу на робове попут нас, то ћемо припремити и себи и Господару. Када је милост велика? Када дајемо не из обиља, него из оскудице. А ако не дамо и из изобиља, каква нам онда нада остаје? Шта ће нас спасити од тих зала? Где да прибегнемо и где да нађемо спас? Ако девојке после толиких и тако великих трудова ниоткуда нису добиле никакву утеху, ко ће нам онда бити заступник када чујемо те страшне речи, када и сам Судија, прекоревајући нас, каже: нисте Ме нахранили кад сам био гладан? „Јер ви“, каже он, „нисте учинили једном од ових најмањих, нисте мени учинили“ (Матеј 25, 45), мислећи овде не само на ученике који су изабрали монашки живот, већ и на свакога ко верује. Па макар био и роб, макар био један од просјака који просе на тргу, али ако верује у Бога, има право да ужива сву милост. И ако такву особу презиремо када је гол или гладан, чућемо те речи. И сасвим исправно. Да ли (Господ) од нас захтева нешто тешко и оптерећујуће? Није ли то, напротив, врло лако и згодно учинити? Уосталом, Он није рекао: био сам болестан, и ниси ме исцелио, него: „Ниси ме посетио. Није рекао: Био сам у тамници, и нисте Ме ослободили, али нисте дошли к Мени. И што су заповести лакше, већа је казна за оне који их не испуњавају. Шта може бити лакше, реци ми, него отићи и ући у тамницу? Шта је још лепше? Кад видите једне у ланцима, друге у блату, неке зарасле у косу и обучене у дроњке, друге како се топе од глади и, као пси, трче на ноге, друге са поцепаним ребрима, трећи се тек сада у ланцима враћају са трга, где по цео дан моле милостињу, али не скупљају потребну храну, а у међувремену увече дају оно што су добили од тешких и немоћних да их чувају. труда, онда, и да си камен, сигурно ћеш постати човечнији; чак и ако сте водили размажен и раскалашен живот, сигурно ћете постати филозофији када видите судбину људи у туђим несрећама. Онда ће вам тај страшни дан са разним казнама сигурно пасти на памет. А када се сетите и размислите о томе, сигурно ћете одбацити гнев, задовољство и зависност од световних ствари, и учинићете своју душу тишом од најтишег мола. Такође ћете постати филозофски према том судишту, замишљајући да ако људи имају такву структуру и ред, страх и претње, онда још више код Бога. „Јер нема власти осим од Бога“ (Рим. 13:1). А Онај ко је препустио властодршцима да овако управљају, много ће више то учинити сам. 5. И да није овог страха, све би пропало, јер и сада, када нам прете толике казне, многи хрле ка злу. Размишљајући о овоме, не само да ћете бити марљивији у делима милосрђа, већ ћете добити и велико задовољство – много веће од оних који долазе од призора. Они који се одатле враћају горе огњем пожуде. Видевши те страсне жене на сцени и од ње задобивене бројне ране, нису ништа боље од узбурканог мора, јер погледи, одећа, речи, кораци и све остало им се појављују у очима и не дају мира души. Напротив, они који изађу одавде (из затвора) неће бити подвргнути ничему таквом, већ ће стећи дубоко смирење и спокојство. Туга коју производи спектакл затвореника гаси сву такву ватру. Ко год да је изашао из затвореника, чак и да наиђе на коју расипну и бестидну жену, она му не би нанела никакву штету. Пошто је већ постао, такорећи, невин, он неће бити ухваћен у мрежу њеног погледа, јер ће му уместо њеног бестидног погледа тада пред очима бити страх од суда. Зато је онај који је искусио сваковрсна задовољства рекао: „Боље је ићи у кућу жалости... него у кућу гозбе“ (Проп. 7,3). Тако ће овде показати велику мудрост, а тамо ће чути речи вредне безбројног блаженства. Немојмо занемарити такву ствар и занимање. Да не можемо да донесемо храну или помоћ у новцу; Али жалосну душу можемо речју утешити и охрабрити, и доста друге помоћи, на пример, да убедимо оне који су бачени (у тамницу), да придобију снисходљивост стражара, и на сваки могући начин можемо донети већу или мању корист. Ако кажеш да тамо нема поштених, љубазних и кротких људи, већ убица, гробара, лопова, прељубника, раскалашних људи и зликоваца, онда ћеш ми опет показати разлог зашто је потребно посећивати таква места. Није нам заповеђено да према добрима показујемо милост, а зле кажњавамо, него да према свима показујемо љубав. Буди, речено је, као твој Отац који је на небесима, „јер Он чини да сунце Своје излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и на неправедне“ (Матеј 5:45). Дакле, не судите о другима строго, и не будите суров судија, већ кротак и човекољубив. На крају крајева, чак и ако нисмо криви за прељубу, тешку пљачку или крађу, имамо друге грехе достојне многих казни. А брата су често називали будалом, и то нас излаже геени; и гледали су жене неумереним очима, а то се своди на потпуни блуд; али што је још горе, не учествујемо на достојан начин у тајнама, што нас чини послушним телу и крви Христовој. Немојмо бити строги истражитељи туђих послова, него размишљајмо о својима, па онда нећемо бити тако нељудски и сурови. Осим тога, мора се рећи да ћемо тамо наћи много добрих људи, често вредних читавог града. И у затвору где је Јосиф беше, било је много злих људи, али овај праведник се побринуо за све њих; и сам је задржан (тамо) заједно са другима. Био је вредан читавог Египта, а ипак је живео у затвору, и нико од оних који су тамо били га није познавао. Па сада, можда, има много поштених и љубазних људи, али нису свима познати, а брига о таквима награђује вас што бринете о свима. А да не постоји ни једна таква особа, онда би у овом случају била велика награда. И сам Господ твој није само разговарао са праведнима: Он није побегао од нечистих, него је, напротив, са великом наклоношћу прихватио жену Хананејку, и жену грешну и нечисту Самарјанку. Прихватио је и исцелио и другу блудницу, због које су Га Јевреји прекоравали, и дозволио да му се ноге квасе сузама грешника, учећи нас да будемо попустљиви према грешницима. У томе се првенствено састоји филантропија. шта то говориш? Да ли у тамници живе разбојници и пљачкаши гробова? Али реци ми, да ли сви праведници живе у граду? Има ли, напротив, много оних који су гори од њих и са великом бестидношћу се упуштају у пљачку? Они се, ако ништа друго, крију иза, макар, пустиње и таме, и то у тајности; ови, напротив, одбацивши своју маску, чине зло отвореног лица, упуштајући се у насиље, грабеж и похлепу. Да, и тешко је наћи особу која је чиста од неистине. 6. Не крадимо злато и толике јутре земље; али ипак неком врстом обмане и прикривања то исто радимо у мањем обиму и колико можемо. Када се, на пример, у трговинским обавезама и када нешто купујемо или продајемо, свађамо и покушавамо да платимо мање него што би требало, и покушавамо на све начине око тога, није ли то пљачка? Зар није крађа и проневера? Немој ми рећи да ниси одузео ни кућу ни робове. Неправда се не одређује вредношћу украденог, већ намером лопова. Неправда и правда имају једнаку снагу и у великим и у малим. А лоповом подједнако називам и онога који, одсекавши новчаник, узме туђи новац, и онога који, купујући нешто на пијаци, ускрати део стварне цене. А разбојник није само онај који сруши зид и нешто украде из куће, већ и онај који наруши правду и одузме нешто од комшије. Дакле, не будимо судије туђим стварима, заборављајући на своје; нећемо се бавити проучавањем порока када постоји разлог за филантропију; али, размишљајући о ономе што смо некада били, бићемо од сада кротки и човекољубиви. Шта смо ми били? Слушајте шта Павле каже. „Јер и ми смо некада били безумни, непослушни, изгубљени, робови пожуда и разних задовољстава,... били смо подли, мрзећи једни друге“ (Титу 3:3). И на другом месту: „по природи бејаху деца гнева“ (Еф. 2,3). Али Бог, видевши нас као у тамници и свезане тешким оковама – оковама много тежим од гвоздених – није се постидео, него је дошао и појавио се у тамници, и, достојни небројених казни, изведе нас одатле, уведе нас у Царство и учини нас најсветлијим на небесима, да бисмо и ми, ако је могуће, учинили исто. Када каже ученицима: „Ако сам вам ја, Господ и Учитељ, опрао ноге, онда и ви једни другима перете ноге. Јер сам вам дао пример да и ви чините као што сам ја вама учинио“ (Јн. 13, 14-15), онда овај закон даје не само прање ногу, већ нам је и све остало послужило као пример за пример. Без обзира да ли у затвору живи убица, нећемо се уморити да чинимо добро. Без обзира да ли пљачкаш гробова или прељубник, будимо милостиви не према пороку, већ према несрећи. Често, као што сам рекао, тамо може бити особа која сама вреди много. А ако стално посећујете затворенике, нећете пропустити такву аквизицију. Као што је Аврам, који је примио све странце без разлике, једном примио анђеле, тако ћемо срести велике људе ако ову ствар претворимо у трајно занимање. Ако треба нешто изненађујуће рећи, онда не заслужује толико похвале онај који прихвата велико, колико онај који прихвата јадно и несрећно. Он, у околностима свог живота, представља важан подстицај да се према њему поступа љубазно; а одбачени и напуштени од свих има само једно уточиште – милост онога ко на њега гледа с добротом. А ово је, углавном, чиста филантропија. Штавише, ко служи славној и славној личности често то чини из сујете пред људима; а ко је одбачен и презрен поступа искључиво по заповести Божијој. Зато нам је, када држимо вечеру, заповеђено да примимо хроме и слепе; Када дајеш милостињу, заповеђено је да то чиниш најмањем и најнижем. „Као што сте ви“, каже Спаситељ, „учинили једном од ових... најмањем од ових, мени сте учинили“ (Матеј 25:40). Дакле, знајући за благо које се тамо налази, хајдемо често тамо и трговајмо, и тамо ћемо пренети своју ревност за спектакле. Чак и ако нисте могли ништа да понесете са собом, утешите речју. Бог награђује не само онога ко храни, већ и онога који тамо иде. Када дођете и охрабрите устрепталу и уплашену душу својом утехом, помоћи, обећањем заштите, поуком мудрости, за то ћете добити не малу награду. Када такав разговор будете водили на другим местима, многи, размажени многим разним задовољствима, почеће да вам се смеју. Али они који су у несрећи, смирени духом, слушаће речи твоје са великом кротошћу, хвалиће те и постајаће бољи. И Јевреји су се често смејали Павлу када је проповедао; али су га затвореници слушали у великој тишини. Ништа више не налаже душу мудрости од невоље, искушења и претеће туге. Дакле, замисливши све ово, колико ћемо добра учинити и онима који се држе у затворима и себи ако их стално лечимо, и за то почнемо да користимо све време које проводимо у ванвременским и празним активностима на трговима. Овим ћемо им донети корист и себи радост, и, служећи у славу Божију, удостојићемо се вечних благослова, по благодати и љубави Господа нашег Исуса Христа, кроз кога и са којим је слава Оцу и Светоме Духу у векове векова. Амин. Параграфе у тексту уредили смо ми – Редакција „Азбуке вере“ Можда ће вас занимати: