Беседа 3

Ін.1:1. На початку було Слово... 1. Про посвяту Господу одного із семи днів тижня. – Яке виховання має давати юнацтву. - 2. Думка єретиків аномеїв про Бога-Слова. – 3 та 4. Докази вічності Слова. - 5 і 6. Проти марнославства. – Зроблене ним зло. – Йому приносять у жертву свої багатства. – Заради нього роблять усе, щоб догодити народу. – Слава народу є справжньою славою. – Як треба чинити з натовпом. – Нехай один Бог буде глядачем та хвалителем добрих справ. 1. Зайве було б переконувати вас до уважного слухання. Ви вже поспішили показати це насправді. Цей збіг, це стояння з напруженою увагою, ця поспішність – відтісняючи один одного, зайняти найближче місце, звідки виразніше для вас був би чути наш голос, небажання вийти звідси, незважаючи на тісноту, доки не скінчиться це духовне видовище, аплодування і вигуки схвалення до душі, – все свідчить. Тому й зайве умовляти вас до слухання, а треба тільки навіяти вам, щоб ви і завжди зберігали в собі таку старанність, і не тільки б тут його показували, але щоб, і вдома перебуваючи, чоловік із дружиною, батько з дітьми розмовляли про це; нехай одні передають іншим і питають один одного, і нехай всі взаємно надають таку добру допомогу. Ніхто не кажи мені, що нам не треба робити це з дітьми. Не тільки цим має займатися, але про це тільки одне і потрібно вам дбати. Однак, заради вашої немочі, я вже не кажу цього; я і не відводжу дітей від сторонніх занять, як і вас не відволікаю від громадських справ. Я вважаю лише справедливим, щоб із семи днів один був присвячений спільному нашому Господу. Справді, як це не годиться – рабам своїм наказувати, щоб вони весь час служили нам, а нам самим не приділити й найменшого часу для Господа, і притому тоді, як наше служіння не приносить Йому нічого (бо Бог ні чого не потребує) і тільки нам самим звертається на користь! Коли ви ведете дітей на видовища, то не знаходите перешкоди до цього ні в науках, ні в іншому. А коли треба зібрати і отримати якусь духовну користь, ви цю справу називаєте неробством. Як же ви не прогніваєте Бога, коли в усьому іншому вправляєте своїх дітей і на те знаходите час, а займати їх Божою справою вважаєте обтяжливим і неблагочасним для дітей? Ні, не так, браття! Цей вік переважно і потребує таких уроків. Вік ніжний, - він незабаром засвоює в собі те, що йому кажуть, і як друк на воску, у душі дітей відбивається те, що вони чують. А тим часом і життя їх тоді вже починає схилятися чи до пороку, чи до чесноти. Тому, якщо на самому початку, і, так би мовити, напередодні відхилити їх від пороку, і направити їх на кращий шлях, то на майбутнє це вже звернеться їм у навик і як би в природу, і вони вже не так зручно за своєю волею ухилятимуться до гіршого, тому що навик буде приваблювати їх до ділу. Тоді і для нас вони будуть шановнішими за самих старих, і для цивільних справ вони будуть кориснішими, виявляючи в юності властивості старців. Неможливо, як я й раніше казав, щоб ті, хто насолоджується таким слуханням (Євангелія) і слухають такого апостола, відходили звідси, не отримавши якогось істинного, великого блага, чи буде учасником у цій трапезі чоловік, чи дружина, чи юнак. Якщо ми, привчаючи звірів до наших слів, таким чином приборкуємо їх, то чи не набагато більше через це духовне вчення ми можемо виправляти людей, коли там і тут є велика різниця між лікарями та між тими, хто лікується? Адже й брутальність у нас не така, як у звірах: у них вона залежить від природи, а у нас від волі; та й сила слів не однакова: там вона походить від людської думки, а тут – від сили та благодаті Духа. Отже, хто зневіряється в собі самому, той нехай подумає про приборканих звірів - і він ніколи не впаде у відчай. Нехай завжди приходить він у цю лікарню; нехай постійно слухає закони Духа і, повертаючись додому, почуте записує у своєму розумі. Таким чином, він буде в добрій надії та в безпеці, насправді відчуваючи успіх. І диявол, коли побачить, що в душі написаний закон Божий, а серце зробилося скрижалями цього закону, вже не приступатиме. Де будуть царські письмена, не на столі мідному накреслені, а в боголюбному серці Духом Святим зображені, і благодаттю блискучі, - туди він не зможе навіть і зазирнути, а далеко відбіжить. Для нього і для помислів, що від нього покладаються, ніщо так не страшно, як думка, зайнята божественними предметами, душа, що постійно прилягає до цього джерела. Таку-то не може ні засмутити що-небудь у теперішньому, хоч би то було й неприємне, ні надміру щось сприятливе; але, серед бур та хвилювань, вона буде насолоджуватися тишею. 2. Та й не від природи речей відбувається наше збентеження, а від немочі нашого духа. Якби ми зазнавали цього страждання внаслідок обставин, то всі люди мали б випробовувати його, тому що всі ми пливемо по тому самому морю, на якому неможливо обминути хвиль і бур. Якщо ж є люди, які залишаються поза бурею та хвилюванням моря, то очевидно, що бурю роблять не обставини, а стан нашого духу. Отже, якщо ми налаштуємо душу так, щоб вона легко переносила, то не буде для нас ні бурі, ні потоплення, а буде завжди сприятлива тиша. Але я не знаю, як, припустивши собі нічого такого не говорити, я так захопився цим повчанням. Вибачте мені це багатослівність. Я боюся, і дуже боюся, щоб не ослабла у вас теперішня старанність. Якби я був у цьому впевнений, то не став би тепер говорити вам нічого такого. Старанність може полегшити для вас будь-яку справу. Час однак зайнятися майбутнім сьогодні, щоб ви не втомлені виступили на ниві. Мають бути подвиги проти ворогів істини, проти таких, які всі вигадують до того, щоб знищити славу Сина Божого, краще ж сказати – свою власну. Слава Сина Божого завжди перебуває такою, якою вона є, анітрохи не зменшуючись від лихої мови; але ті, що намагаються знищити Того, Кому, за їхніми словами, вони поклоняються 2 , покривають обличчя свої безчестям, а душу піддають страти. Отже, що вони говорять, коли ми так міркуємо? Кажуть, що вислів: «На початку було Слово», ще не доводить прямо вічності (Сина), тому що те ж сказано і про небо і про землю (Бут.1:1). О, безсоромність і безбожність! Я розмовляю з тобою про Бога, а ти мені вказуєш на землю та людей, що походять від землі. Таким чином, якщо Христос називається Сином Божим і Богом, також і людина називається Сином Божим і Богом (як, наприклад: «Я сказав: ви – боги, і сини Всевишнього – всі ви» (Пс.81: 6)), невже тому ти змагатимешся з Єдинородним про це не маєш ніякого, і Він скаже, що в цьому? Ніяк, кажеш ти. Однак ти це робиш, хоча й не висловлюєш на словах. Яким чином? Ти стверджуєш, що і ти береш участь у усиновленні з благодаті, і Він – те саме. Якщо ти кажеш, що Він є Син не за єством, то цим висловлюєш не інше, а саме те, що Він є Син за благодаттю. Втім, розглянемо свідчення, які наводять нам. Сказано: «На початку Бог створив небо і землю. Земля ж була безвидна і порожня» (Бут.1:1–2). Також: «Була одна людина з Рамафаїм-Цофіма» (1Цар.1:1). Ось свідчення, які вважають сильними! І справді це сильно, але для доказу затверджуваної нами правоти догматів; а для підтримки хули (єретиків) нічого не може бути слабшим за ці докази. Скажи, що спільного мають слова – «створив» та «було»? Чи що спільного у Бога з людиною? Навіщо ти змішуєш те, що не терпить змішування, зливаєш роздільне і гірше робиш дольним? Тут слово: «було» не одне, саме по собі означає вічність, а в поєднанні з іншими виразами: «на початку було» і: «Слово було». Подібно до того, як вислів: «сущий» , коли йдеться про людину, показує тільки теперішній час, а коли про Бога, то означає вічність, так і вираз: «було» , коли йдеться про нашу єство, означає час, що минув, і саме відома межа часу, а коли – про Бога, то виражає вічність. Отже, чуючи "про землю" і "людину", не слід припускати про них нічого більше того, що властиво природі створеної. Все створене, що б там не було, сталося в часі, або у певній межі його. А Син Божий вищий не тільки всякого часу, а й усіх віків, Він Творець їх і Творець. «Через Якого, – сказано, – і повіки створив» (Євр.1:2). Творець же, звичайно, існує насамперед своїх творінь. Але оскільки деякі настільки нестерпні, що й після цього думають щось високе про свою гідність, то слово Боже виразами: «сотворив» і «людина була» передує таку думку слухачів і знищує всяку безсоромність. Все створене, як земля, так і небо, створене в часі, має тимчасовий початок і безпочаткового в них немає нічого, тому що все (в певний час) набуло буття. Отже, коли ти почуєш вирази – «сотворив... землю» і «людина була» , то зайве будеш марнословити, сплітаючи тільки марну балаканину. Але я скажу ще більше. Що це? Те, що якби і про землю сказано було – «на початку була земля», і про людину – «на початку була людина», то і в такому випадку ми не повинні були б припускати про них нічого більше, ніж нам відомо про них нині. Вже одне попереднє ім'я «землі» і «людини», що б потім про них не говорилося, не дозволяє розуму уявляти про них щось більше того, що нині ми знаємо; так само як і навпаки вираз: «Слово», хоча б щось маловажне сказано про Нього, саме собою не дозволяє думати при цьому нічого низького і нікчемного. А про землю далі йдеться: «Земля ж була безвидна і порожня» , Таким чином, сказавши, що Бог створив землю і поклав їй властиву межу, побутописець вже безпечно оповідає про неї подальше, знаючи, що ніхто не буде стільки безглуздий, щоб вважати землю безначальною і нествореною. Ім'я «земля» і вираз – «створив» достатні для того, щоб переконати саму безглузду людину, що земля не вічна і не безпочаткова, але належить до речей, що відбулися в часі. 3. З іншого боку, вислів: «було» , коли використовується про землі і людині, означає непросто буття, але у відношенні до людини – походження його з відомої держави, а щодо землі – якість її буття. Так Мойсей не сказав просто: «земля ж була», і потім замовк, але показав, у якому стані вона була і після свого походження, тобто, вона була «безвидна і порожня», ще вкрита водами і змішана з ними. І про Елкана не сказано тільки, що був чоловік, але в пояснення додано; звідки він був: «з Рамафаїм-Цофіма». Але про Слово (говориться) не так. Соромлюся я і бачу між собою такі предмети! Якщо ми забороняємо робити порівняння між людьми, коли порівнювані дуже різні між собою по достоїнствах, хоча істота їх одна, то там, де така безмежна відстань і по суті, і по всьому іншому, чи не крайнє безумство – робити такі звіряння? Але нехай буде милостивий до нас Той, Хто хулиться ними! Не ми відкрили потребу в таких міркуваннях, але нам подають до них привід тих, хто озброюється проти власного спасіння. Отже, що ж я говорю? Те, що вираз: «було», щодо Слова, означає, по-перше, вічність Його буття: «на початку, – сказано, – було Слово». А по-друге, те саме було показує, що Слово було у кого-небудь. Оскільки Богові переважно властиве буття вічне і безпочаткове, то, перш за все, це і виражено. Потім, щоб хтось, чуючи – «на початку було Слово», – не визнав Його і ненародженим, така думка попереджається тим, що перш зауваження, що було Слово, сказано, що воно «було у Бога» . А щоб хтось не вважав Його словом тільки вимовленим або тільки мисленим, для цього додаванням члена (?), як я вже раніше сказав, і іншим виразом («у Бога до Бога») усунута і така думка. Не сказано: «було в Бозі», але: «було в Бога» , що означає вічність Його за іпостасі. Далі, ще ясніше відкривається це у долученні, що «Слово було Бог» . Але це Слово не створене? – скаже хтось. Якщо так, то що ж заважало сказати, що на початку створив Бог Слово? Так Мойсей, розповідаючи про землю, не сказав: «на початку була земля», але сказав, що (Бог) створив її, і тоді вона «була» . Що ж, говорю, перешкоджало й Іванові подібним чином сказати, що на початку створив Бог Слово? Адже якщо в міркуванні землі Мойсей побоювався, як би не назвав її хтось нествореною, то набагато більше Іванові слід було б боятися цього щодо Сина (Божия), якби Він був створений. Світ, будучи бачимо, сам по собі проповідує Творця: «Небеса, сказано, проповідують славу Божу» (Пс.18:1). Але Син невидимий і до того незрівнянно і безмежно вищий за тварюку. Отже, якщо тут, де не потрібно було для нас ні слова, ні вчення, щоб визнати світ сотвореним, пророк однак ясно і насамперед дає нам це бачити, - то набагато більше Іоанну треба було б сказати це про Сина, якщо, якби Він був створений. Так, скажуть: однак Петро висловив це ясно і точно! Де ж і коли? Тоді, коли, розмовляючи з юдеями, говорив: «що Бог зробив Господом і Христом цього Ісуса...» (Дії 2:36). А чому ж ти не долучаєш і подальших слів саме: «Цього Ісуса, Якого ви розіп'яли» ! Чи не знаєш, що одні вислови належать до нетлінного єства, а інші до втілення? В іншому випадку, якщо все взагалі будеш так розуміти про Божество, то прийдеш до висновку, що Божество і страждання схильні. Якщо ж воно не причетне до страждань, то й не створено. Якби кров спливла з самого божого і невимовного єства, і воно, замість плоті, було пронизане і розсічене цвяхами на хресті, то твоє хитрослів'я в цьому випадку мало б підставу. Але як і сам диявол не став би таким чином богохульствувати, то для чого ж ти вдавано приймаєш на себе таке непробачне незнання, яким і демони не прикривали себе? До того ж слова: «Господь» і «Христос» ставляться немає істоти, а гідності. Перше означає владу, а друге – помазання. Отже, що ти скажеш про Сина Божого? Якби Він і був створений, на вашу мудрість, ці вислови не мали б місця. Не можна уявити, що Він був створений спочатку, а потім Бог поставив Його (Господом і Христом). Він невід'ємне має начальство, і має його за єством і суттю Своєю. Будучи запитаний, чи Він є, відповідав: «Я на те народився» (Ін.18:37). А Петро говорить тут про Нього, як про поставленого (у Господа і Христа), і це стосується тільки втілення. 4. Що дивуєшся, якщо Петро каже це? І Павло, розмовляючи з афінянами, називає Його тільки чоловіком, говорячи так: «через зумовленого Ним Чоловіка, подавши посвідчення всім, воскресивши Його з мертвих» (Дії 17:31). Нічого не говорить він тут ні про «образ Божий», ні про «рівність», Його (з Отцем), ні про те, що Він є «сяйво слави Його». Так і було. Тоді ще не був час для такого вчення, а бажано було, щоб вони спершу прийняли, що Він – людина і що воскрес. Так робив і сам Христос; а від Нього і Павло, навчившись, так само влаштовував справи своєї проповіді. Не раптом Христос відкрив нам Своє божество, але спочатку був шанований тільки за пророка і Христа, як ніби простої людини; вже згодом зі діл і слів Своїх з'явився тим, що був. Тому й Петро спочатку використовує такий самий образ мови. Це була перша всенародна проповідь його до юдей. І оскільки вони ще не в змозі були ясно пізнати божество Його, то апостол звертає до них слово про втілення, щоб слух їх, раніше навчений цим словом, схильний був і до іншого вчення. Якщо хтось захоче прочитати всю проповідь апостола від початку, для того дуже ясно буде те, що я говорю. Апостол Петро також і чоловіком називає Його, і розмірковує про Його страждання, воскресіння і народження за тілом. І Павло, коли каже: «Народився від насіння Давидового за тілом» (Рим.1:3), не інше що вселяє нам, а саме те, що слово: «Створив» вжито у відношенні до втілення, як і ми сповідуємо. Навпаки, син громів говорить нам нині про буття невимовне і споконвічне; тому, залишивши слово - "сотворив", Він поставив: "було"; тоді як, якби Син Божий був створений, це особливо і треба було б з точністю показати. Якщо Павло побоювався, як би хтось із нерозумних не припустив, що Син більший за Батька, і що Той, Хто народжений колись підкориться Йому, чому й говорив у посланні до Коринтян: «Коли ж сказано, що [Йому] все підкорене, то ясно, що окрім Того, Хто підкорив Йому2». подумати, що Батько колись підкориться Сину, нарівні з усіма створіннями? – якщо ж Павло побоювався таких безрозсудних думок, тому й сказав: «крім вся, що підкорила Йому» , то набагато більше належало Іоанну, якби Син Божий був створений, побоюватися, щоб хтось не визнав Його нествореним, і це, перш за все, належало йому пояснити. Але тепер, оскільки Син народжений, то й справедливо ні Іван, ні інший апостол, чи пророк, не сказали, що Він створений. Та й сам Єдинородний не преминув би сказати про це, якби це було так. Той, хто за поблажливістю так смиренно говорив про Себе, тим більше не промовчав би про це. Я вважаю не неймовірним, що Він скоріше промовчав би про Свою велич, яку мав, ніж, не маючи її, залишив без зауваження, що Він не має цієї величі. Це було благовидне спонукання до умовчання – бажання навчити людей смиренномудрості, і тому Він мовчав про те, що велике належить Йому. А тут ти не можеш вказати жодного справедливого приводу до умовчання. Якби Він був створений, для чого було б Йому мовчати про Своє походження, коли Він не згадував багато чого такого, що дійсно належало Йому? Той, хто для навчання смиренномудрості часто говорив про Себе принижено, і приписував Собі те, що насправді не властиве Йому, Той, кажу, якби був створений, набагато більше не преминув би сказати про це. Чи ти не бачиш, як Він сам з тією метою, щоб ніхто не визнавав Його ненародженим, і говорить і робить, навіть говорити про Себе мабуть невідповідно зі Своєю гідністю і істотою, і сходить до смирення пророка? Вислів: «Як чую, так і суджу» (Ін.5: 30), також: «Він дав Мені заповідь, що сказати і що говорити» (Ін.12: 49) і тому подібні властиві тільки пророкам. Отже, якщо, бажаючи усунути таке припущення, Він не ображаючись говорив про Себе такі смиренні слова, то тим більше Він говорив би подібним чином, якби був створений, щоб хтось не визнав Його нествореним, – напр.: «Не думайте», що Я народжений від Отця; Я створений, а не народжений, і не однієї з Ним істоти. Але Він робить усе навпаки. Він вживає такі висловлювання, які мимоволі, навіть бажаючих того, змушують прийняти неприємну думку. Так Він каже: «Що Я в Отці і Отець у Мені» (Ів.14:10–11); також: «Тільки часу Я з вами, і ти не знаєш Мене, Пилипе? Хто бачив Мене, бачив Отця» (Ін.14:9) або: «щоб усі шанували Сина, як шанують Отця» (Ін.5:23); «як Отець воскресає мертвих і пожвавлює, так і Син пожвавлює, кого хоче» (Ів.5:21); «Батько Мій дотепер робить, і Я роблю» (Ів.5: 17); «Як Отець знає Мене, так і Я знаю Отця... Я і Батько – одне» (Ів.10:15, 30). Скрізь вживаючи вираз: «як» і «так», показує, що Він єдиний з Отцем і що має нероздільну з Ним істоту. А силу влади Своєї Він виявляє як у цих же висловах, так і в багатьох інших, – так, напр., коли говорить: «Змовкни, перестань; … хочу, очистись; … наказую тобі, дух німий і глухий, вийди з нього» (Мк.4:39; Мф.8:3; вбивай, ...А Я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого, даремно, підлягає суду» (Мт.5:21–22). І все інше подібне, що Він законочинить і чудотворить, достатньо доводить владу Його; а краще сказати, і найменша частина того може навчити і переконати людей, не зовсім байдужих. 5. Але такий дух марнославства, що він засліплює розум захоплюваних їм людей, навіть у відношенні до найочевидніших предметів, спонукає суперечити навіть визнаним істинам; а інших, які дуже добре розуміють істину і впевнених у ній, змушує лицемірно протистояти їй. Так було і з юдеями. Не через незнання вони відкидали Сина Божого, а для того, щоб отримати честь від народу. «Увірували, – сказано, – у Нього, але заради фарисеїв не сповідували, щоб не бути відлученими від синагоги» (Ів.12:42), і з угоди іншим жертвували власним спасінням. Та й неможливо, неможливо тому, хто так чинить тимчасову славу, здобути славу від Бога. Тому Христос і докоряв юдеїв, кажучи: «Як ви можете вірувати, коли один від одного приймаєте славу, а слави, яка від Єдиного Бога, не шукаєте?» (Ін.5: 44). Це якесь сильне захоплення; охоплений цією пристрастю, людина стає непоправною. Вона, відкидаючи від небес душу своїх бранців, прибиває її до землі, не дозволяє їй побачити світ істинний, спонукає постійно обертатися в тині, приставляючи до них владик, таких сильних, що вони володіють ними, навіть нічого не наказуючи. Той, хто хворіє на цю хворобу, хоча б ніхто не наказував йому, добровільно робить усе, чим тільки думає догодити своїм володарям. Для них він одягається і в одяг ошатний, і прикрашає особу, дбаючи в цьому випадку не про себе, але про догодження іншим, і виводить із собою на площу проводжаних, щоб заслужити від інших здивування, і все, що не робить, робить єдине для догодження іншим. Отже, чи є хвороба душевна тяжчою за цю? Людина нерідко кидається у прірву, щоб тільки інші дивувалися їй. Наведені Христові слова досить показують всю болісну силу цієї пристрасті; але можна ще пізнати її з наступного. Якщо ти захочеш запитати когось із громадян, які роблять великі витрати, для чого вони витрачають стільки золота, і що означають такі витрати, то ні про що інше від них не почуєш, тільки про догоджання натовпу. Якщо ж ти знову запитаєш їх: що таке натовп? – вони дадуть відповідь: це є щось галасливе, багатозаколотне, здебільшого безглузде, що без мети носиться туди і сюди, подібно до хвиль моря, що складається часто з різноманітних і протилежних думок. Хто має в себе такого владику, чи не буде той жалюгідніший за всяке інше? Втім, коли мирські люди приліплюються до нього, це ще не так небезпечно, хоч справді небезпечно. Але коли ті, які кажуть, що зреклися світу, страждають на ту ж чи ще тяжку хворобу, то це вкрай небезпечно. У мирських лише витрачання грошей, а тут небезпека стосується душі. Коли праву віру змінюють на славу і, щоб прославитися самим, принижують Бога, – скажи мені, чи це не є вищим ступенем безглуздя і безумства? Інші пристрасті, хоча мають велику шкоду, але принаймні, приносять і деяке задоволення, хоча і тимчасове і коротке. Так користолюб, винолюб, женолюб, мають деяке задоволення, хоча і нетривале; але пихаючі марнославства завжди живуть гірким життям, позбавленим всякого задоволення. Вони не досягають того, що так люблять, розумію – слави народної; а хоча, мабуть, і користуються нею, насправді ж не насолоджуються, бо це зовсім і не слава. Тому й сама пристрасть ця називається не славою, а марнославством. І справедливо всі давні називали це марнославством. Вона марна і не має нічого блискучого і славного. Як личини [статуй] здаються (зовні) світлими і приємними, а всередині порожні, тому, хоч і видаються благообразнішими за тілесні (природні) особи, проте ніколи ще й ні в кому не збуджували любові до себе, точно так, або ще більше, слава у натовпу прикриває собою цю незручну і мучитель. Вона має тільки зовні світлий вигляд, а всередині не тільки порожня, але й сповнена безчестя і жорстокого страждання. Звідки ж, скажеш, народжується ця божевільна пристрасть, що не приносить ніякого задоволення? Ні звідки більше, як тільки від душі низька і нікчемна. Людина, захоплена славою, нездатна мислити щось велике і благородне; він необхідно стає ганебним, низьким, безчесним, нікчемним. Хто нічого не робить для чесноти, а тільки одне має на увазі – щоб сподобатися людям, які не стоять ніякої уваги, принаймні слід грішної, блукаючий їхній думці, той чи може коштувати чогось? Зауваж же: якби хтось запитав його: як ти сам думаєш про натовп? – безперечно, він сказав би, що вважає натовп неосвіченим і неробним. Що ж? Чи захотів би ти стати подібним до цього натовпу? Якби і про це знову хтось запитав його, то я не думаю, щоб він побажав стати таким самим. Отже, чи не надто смішно шукати слави у тих, кому сам ніколи не захотів би стати таким? 6. Якщо ж ти скажеш, що в натовпі багато людей, і що вони становлять одне, то тому особливо і треба його зневажати. Якщо кожен із натовпу сам по собі гідний зневаги, то, коли таких багато, вони заслуговують на ще більшу зневагу. Дурність кожного з них, коли вони зібрані разом, стає ще більшою, збільшуючись від численності. Тому кожного з них порізно звичайно можна було б виправити, якби хтось узяв на себе цю справу, але не легко було б виправити всіх їх разом, – тому, що безумство їх у такому разі збільшується; вони водяться звичаями тварин, у разі, слідуючи одна одною у думках. Отже, скажіть мені: чи в такому натовпі ви шукатимете слави? Ні, прошу і благаю. Ця пристрасть все перекрутила; вона породила захват, заздрість, наклеп, наклеп. Вона озброює і озлоблює людей, які не зазнали жодної образи, проти тих, які жодної образи не зробили. Сприйнятливий до цієї хвороби людина не знає дружби, не пам'ятає прихильності, не хоче взагалі нікого поважати; навпаки, вигнавши з душі все добре, непостійний, нездатний до любові, береться проти всіх. Сила гніву, хоч вона болісна і нестерпна, не тривожить дух постійно, а тільки в той час, коли інші його дратують. Навпаки, пристрасть марнославства завжди є, і немає, так би мовити, часу, за який вона могла б піти, тому що розум не втручається в неї і не приборкує її; воно завжди залишається, і не тільки спонукає нас до гріха, але навіть якщо ми зуміли зробити щось добре, воно краде добро з наших рук. А буває, що вона не дає їй розпочати добру справу. І якщо Павло називає пожадливість «ідолопоклонством» (Еф. 5:5), то як, чесно кажучи, ми маємо назвати її матір (пожадливість), корінь і джерело, тобто марнославство? Неможливо знайти ім'я, гідне цього зла! Тож повстаньмо, любі, відкиньмо цю порочну одежу, порвімо її, розріжмо, станьмо колись вільними зі справжньою свободою і набудемо собі почуття гідності, даної нам Богом. Знехтуємо славою у натовпу. Немає нічого такого смішного і принизливого, як ця пристрасть; ніщо стільки не сповнено сорому і безслав'я. Кожен може бачити, що бажання слави у багатьох відношеннях є безслав'ям, і що істинна слава полягає в тому, щоб зневажати славу, вважати її за ніщо, а все робити і говорити тільки в угоду Богові. Таким чином зможемо ми і нагороду отримати від Того, Хто бачить усі наші справи точно, якщо тільки будемо задовольнятися цим одним глядачем їх. Та й яка потреба нам в інших очах, коли бачить наші справи саме Той, Хто буде судити їх? Як це незрівнянно: раб, що не робить, все робить на догоду пану, не шукає нічого більше, як тільки його уваги, не хоче привертати на свої справи нічиїх чужих поглядів, хоча б глядачами тут були і важливі люди, але тільки те має на увазі, щоб бачив його пан; а ми, маючи такого великого над собою Господа, шукаємо інших глядачів, які не можуть принести нам жодної користі, а можуть тільки, своїми поглядами, пошкодити нам і зробити всяку працю нашу марною. Хай не буде цього, благаю вас! Але від кого ми маємо здобути нагороди, Того визнаватимемо і глядачем і прославителем наших справ. Не будемо ні в чому покладатися на людські очі. А якби ми захотіли досягти слави і між людьми, то отримаємо її тоді, коли шукатимемо єдиної слави від Бога. Сказано: «прославлю тих, що прославляють Мене» (1Цар.2:30). І як багатством ми тоді особливо обилуємо, коли зневажаємо його і шукаємо багатства тільки від Бога (бо сказано: «Шукайте ж перш Царства Божого і правди Його, і це все додасться вам» (Мф.6: 33)), так - і щодо слави. Коли вже безпечні будуть для нас і багатство і слава, тоді Бог і подає нам їх удосталь. Але цей дар буває безпечним тоді, коли не опановує нас, не підкорює нас собі, не володіє нами, як рабами, але залишається в нашій владі, як у панів і вільних. Для того Бог і не дозволяє нам любити багатство і славу, щоб вони не опановували нас. А коли ми досягнемо такої досконалості, то Він і подає нам їх із великою щедрістю. Хто, скажи мені, славніший за Павла, який говорить: «Не шукаємо слави людської ні від вас, ні від інших» (1Сол.2:6)? Хто щасливіший, ніж нічого не має і всім володіє? Коли ми, як я вище сказав, не підкорюватимемося володарю їх (багатства і слави), тоді й матимемо ними, тоді їх і отримаємо. Отже, якщо ми хочемо здобути славу, бігатимемо слави. Таким чином, виконавши закони Божі, зможемо ми отримати і тутешні і обітовані блага, благодаттю Христа, з якою Отцю і Святому Духу слава на віки віків. Амінь. Абзаци у тексті розставлені нами – Редакція «Абетки Віри» Св. Златоуст розуміє аріан, які визнавали Сина Божого істотою шанобливою, тільки не совічною і не єдиною Батькові. Вам може бути цікаво: