ORTHODOX HOUSE
⛪ Све Цркве
Пријава
🎧Жива музика ☾
☦ Данас недеља, 1. новембар / 19. октобар (стари стил) 🍽 Нема поста јулијански календар ⇄
пророк Јоил · Мошти Вен. Јована Рилског

Беседа 3

Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Јован 1:1. У почетку беше Реч... 1. О посвећењу Господу једног од седам дана у недељи. – Какво образовање треба дати младима. – 2. Мишљење јеретика аномејаца о Богу Речи. – 3 и 4. Докази о вечности Речи. – 5 и 6. Против сујете. - Зло које производи. "Њему жртвују своје богатство. "Због њега чине све да удовоље народу." – Слава народа је права слава. - Како се носити са гомилом. – Нека Бог буде посматрач и хвалилац добрих дела. 1. Сада би било непотребно убеђивати вас да пажљиво слушате. Већ сте пожурили да ово покажете у стварности. Ово окупљање, ово стајање са интензивном пажњом, ова журба - одгуривање у страну, да заузмемо најближе место одакле би се наш глас јасније чуо за вас, невољкост да одете одавде, упркос гужви, док се овај духовни спектакл не заврши, аплаузи и узвици одобравања - све то сведочи о вашој духовној топлини и ревности за слушање. Зато је непотребно подстицати вас да слушате, већ је потребно само да вас надахне да увек у себи задржите такву ревност, и не само да је покажете овде, него да, и код куће, о томе разговарају муж и жена, отац и деца; нека једни пређу на друге и питају једни друге, и нека једни другима пруже тако љубазну помоћ. Нико ми не каже да ово не треба да радимо са децом. Ово није једина ствар коју треба да урадите, али ово је једина ствар до које би требало да бринете. Међутим, ради ваше слабости, ово више не говорим; Не одвраћам своју децу од страних активности, као што не одвраћам вас од јавних послова. Сматрам да је праведно да од седам дана један буде посвећен нашем заједничком Господу. Заиста, како је неприкладно наређивати својим слугама да нам све време служе, али ми сами не можемо ни мало времена посветити Господу, и, штавише, када Му наша служба ништа не доноси (јер Богу ништа не треба) и користи само нама самима! Када водите децу на представе, не налазите препреке за то ни у науци ни у било чему другом. А када треба да сакупите и примите неку духовну корист, то зовете беспослицом. Како да не наљутите Бога када своју децу вежбате у свему другом и нађете времена за то, али сматрате да је тешко и неблаговремено да их деца заокупљају Божјим делом? Не, не тако, браћо! Ово је доба коме су такве лекције првенствено потребне. Доба је нежно – оно што му се каже убрзо интернализује, и као печат на воску оно што чују утискује се у душе деце. У међувремену, њихов живот тада почиње да тежи или ка пороку или ка врлини. Дакле, ако их на самом почетку, па такорећи на прагу, скренемо од порока и упутимо на бољи пут, онда ће то у будућности прећи у навику и, такорећи, у њихову природу, и више неће тако згодно својевољно одступати ка горем, јер ће их навика привући на добра дела. Тада ће за нас бити часнији од самих стараца, а за грађанске послове биће кориснији, откривајући у младости својства стараца. Немогуће је, као што сам раније рекао, да они који уживају у таквом слушању (Јеванђеља) и слушају таквог апостола оду одавде, а да не добију неко истинско, велико добро, било да је муж, или жена, или младић учесник ове трпезе. Ако ми, навикавајући животиње на своје речи, на тај начин их припитомљавамо, зар не можемо много више да исправљамо људе кроз ово духовно учење, када и тамо и овде постоји велика разлика и између исцељења и између оних који се лече? Уосталом, грубост у нама није иста као код животиња: код њих зависи од природе, а код нас од воље; а сила речи није иста: тамо долази од људске мисли, а овде долази од силе и благодати Духа. Дакле, ко очајава у себи, нека мисли на припитомљене звери – и никада неће пасти у очајање. Нека увек долази у ову болницу; нека непрестано слуша законе Духа и, враћајући се кући, записује оно што чује у мислима. На тај начин ће бити у доброј нади и сигуран, заправо осећајући успех. А ђаво, чим види да је закон Божији написан у души, а срце постало плоче овога закона, више се неће приближити. Тамо где ће бити царска писма, не исписана на бакарном столу, него утиснута у богољубиво срце Духом Светим, и блистајући благодаћу, тамо неће моћи ни да погледа, него ће побећи далеко. За њега и за мисли које он ставља, ништа није тако страшно као мисао заокупљена божанским предметима, душа која је стално у близини овог извора. Такав и такав се не може ни због чега растужити у садашњости, чак и ако је непријатна, нити се охолити нечим повољним; али, усред олуја и немира, уживаће у тишини. 2. А наша пометња не долази од природе ствари, него од слабости нашег духа. Да смо стицајем околности били подвргнути овој патњи, онда би сви људи морали да је доживе, јер сви пловимо истим морем, на коме је немогуће избећи таласе и олује. Ако има људи који остају ван буре и немирног мора, онда је очигледно да олују не изазивају околности, већ стање нашег духа. Следствено томе, ако своју душу подесимо тако да она све може лако да издржи, онда за нас неће бити олује ни утапања, већ ће увек бити повољна тишина. Али не знам како сам се, претпостављајући себи да нећу тако нешто рећи, толико занео овим учењем. Опростите ми на овој опширности. Бојим се, и веома се бојим, да ваша садашња ревност не ослаби. Да сам сигуран у ово, не бих вам сада рекао тако нешто. Марљивост може све да вам олакша. Време је, међутим, да се позабавите оним што вас данас очекује, тако да нећете бити уморни када уђете на терен. Суочени смо са подвизима против непријатеља истине, против оних који све измишљају да униште славу Сина Божијег, или још боље, своју сопствену. Слава Сина Божијег увек остаје онаква каква јесте, ни најмање не умањивана богохулним језиком; али они који покушавају да униште Онога Коме кажу да се клањају 2 покривају своја лица бешчашћу и подвргавају своје душе погубљењу. Па шта кажу када овако причамо? Кажу да изрека: „У почетку беше Реч“ не доказује директно вечност (Сина), јер се исто каже за небо и земљу (Пост. 1,1). О, бестидност и злоће! Ја с тобом говорим о Богу, а ти ми указујеш на земљу и људе који су са земље дошли. Дакле, ако се Христос назове Сином Божијим и Богом, а човек се назива и Сином Божијим и Богом (као, на пример: „Рекох: богови сте, и сви сте синови Вишњега“ (Пс. 82,6)), хоћете ли се, дакле, надметати са Јединородним око синовства, и рећи да Он у том погледу нема предност над вама? Нема шансе, кажете. Међутим, ви то радите, иако то не изражавате речима. Како? Ви потврђујете да и ви учествујете у усиновљењу по благодати, као и Он. Ако кажете да Он није Син по природи, онда не изражавате ништа друго, наиме, да је Он Син по благодати. Међутим, хајде да размотримо доказе који су нам дати. Речено је: „У почетку створи Бог небо и земљу. Земља беше безоблична и празна“ (Пост. 1,1-2). Такође: „Био је један човек из Рамат-Софима“ (1. Самуилова 1:1). Ево сведочанстава која сматрају моћним! И заиста је ово јако, али да докаже исправност догмата које потврђујемо; и да подржи богохуљење (јеретике) ништа не може бити слабије од ових доказа. Реците ми, шта је заједничко речима „створен“ и „био“? Или шта Бог има заједничко са човеком? Зашто мешаш оно што се не може мешати, спајаш оно што је одвојено и чиниш да оно што је горе буде доле? Овде реч: „беше“ није сама, сама по себи, значи вечност, већ у комбинацији са другим изразима: „у почетку беше“ и: „Реч беше“. Као што израз: „постојеће“, када се говори о човеку, показује само садашње време, а када се говори о Богу, значи вечност, тако и израз „био“, када се говори о нашој природи, за нас значи прошло време, и то управо извесну границу времена, а када је о Богу, он изражава вечност. Дакле, када се слуша „о земљи“ и „човеку“, о њима не треба претпостављати ништа више од онога што је својствено створеној природи. Све створено, шта год да је, догодило се у времену, или у одређеној његовој граници. А Син Божији је изнад не само свих времена, него и свих векова, Он је њихов Творац и Творац. „Кроз кога је“, каже се, „светове створио“ (Јевр. 1:2). Створитељ, наравно, постоји пре него што је створио. Али пошто су неки толико неосетљиви да и после тога мисле нешто узвишено о свом достојанству, реч Божија са изразима „он створи“ и „човек беше“ претходи таквој мисли слушалаца и уништава сваку бестидност. Све створено, и земља и небо, створено је у времену, има привремени почетак, и у њима нема ничег беспочетног, јер је све (у одређено време) примило биће. Дакле, када чујете изразе „створио... земљу“ и „био је човек“, непотребно ћете се зезати, ткати само бескорисно брбљање. Али рећи ћу још нешто. шта је ово? Чињеница је да када би се за земљу говорило – „у почетку беше земља“, а за човека – „у почетку беше човек“, онда у том случају не би требало о њима претпостављати ништа више од онога што о њима сада знамо. Само већ постојеће име „земља“ и „човек“, без обзира шта се о њима касније говори, не дозвољава уму да замисли нешто више о њима од онога што сада знамо; баш као и супротан израз: „Реч“, чак и ако је о Њему речено нешто неважно, сама по себи не дозвољава да се мисли нешто ниско и безначајно. А о земљи се даље каже: „Земља беше безоблична и празна“. Тако, рекавши да је Бог створио земљу и поставио јој карактеристичну границу, писац свакодневице о томе сигурно приповеда, знајући да нико неће бити толико бесмислен да земљу сматра беспочетном и нествореном. Име „земља“ и израз „створена“ довољни су да и најглупљег човека убеде да земља није вечна и да није без почетка, већ да припада броју ствари које су се десиле у времену. 3. Осим тога, израз: „био“, када се користи о земљи и човеку, значи не само биће, већ у односу на човека – његово порекло из одређене земље, а у односу на земљу – квалитет њеног постојања. Дакле, Мојсије није једноставно рекао: „Земља је била“, а затим ућутала, већ је показао у каквом је стању била и након свог настанка, односно била је „безоблична и празна“, још прекривена водама и помешана са њима. А за Елкану се не каже само да је постојао човек, већ се то додаје у објашњење; одакле је био: „из Раматаим-Зофима“. Али то није случај са Речју. Срамота ме је да поредим такве објекте једни са другима! Ако забранимо поређења међу људима, будући да су они који се пореде међусобно веома различити по заслугама, иако им је суштина иста, онда где постоји таква бескрајна дистанца и у суштини и у свему осталом, зар није крајње лудило правити таква поређења? Али нека нам је милостив Онај који је од њих хуљен! Нисмо открили потребу за таквим расуђивањем, али нам повод за то дају они који се наоружавају против сопственог спасења. Па шта ја то говорим? Чињеница да израз „беше“, у односу на Реч, значи, прво, вечност Његовог постојања: „У почетку“, каже се, „беше Реч“. И друго, исто „био“ показује да је неко имао Реч. Пошто Бога првенствено карактерише вечно и беспочетно постојање, онда је то, пре свега, изражено. Затим, да га неко ко чује „у почетку беше Реч“ препозна као нерођеног, на такву мисао упозорава чињеница да се пре него што се напомене да је Реч била, речено да је „била код Бога“. И да Га неко не сматра само изговореном или само умном речју, у ту сврху, додавањем члана (ο), као што сам већ рекао, и другог израза („од Бога до Бога“), таква мисао се елиминише. Не каже се: „у Богу беше“, него: „у Бога беше“, што ипостасом означава Његову вечност. Даље, ово се још јасније открива у додатку да је „Реч била Бог“. Али зар ова Реч није створена? - someone will say. Ако јесте, шта нас је онда спречило да кажемо да је у почетку Бог створио Реч? Тако Мојсије, говорећи о земљи, није рекао: „У почетку је била земља“, него је рекао да ју је (Бог) створио, а онда је „била“. Шта је, кажем, спречило Јована да каже на сличан начин да је у почетку Бог створио Реч? На крају крајева, ако се Мојсије, говорећи о земљи, плашио да би је неко могао назвати нествореном, онда је Јован требало да се тога много више плаши у погледу Сина (Божијег) да је створен. Свет, будући да је видљив, сам по себи проповеда Творца: „небеса“, каже се, „проповедају славу Божију“ (Пс. 18,1). Али Син је невидљив и, штавише, неупоредиво и бескрајно виши од творевине. Дакле, ако овде, где нам није била потребна ни реч ни поука да бисмо препознали свет створеним, пророк нам ипак јасно и пре свега даје да то видимо, онда би Јован имао потребу да још ово каже о Сину, да је створен. Дакле, рећи ће: међутим, Петар је то јасно и дефинитивно изразио! Где и када? Затим, када је разговарајући са Јеврејима рекао: „Да је Бог учинио овог Исуса Господом и Христом...“ (Дела 2:36). Зашто не додате још речи, наиме: „Овај Исус, кога си разапео“! Или зар не знате да се неке изреке односе на нетрулежну природу, а друге на оваплоћење? Иначе, ако овако уопштено схватите све о Божанском, доћи ћете до закључка да је и Божанство подложно страдању. Ако није укључен у патњу, онда није створен. Када би крв текла из најбожаније и неизрециве природе, а уместо меса била прободена и посечена ексерима на крсту, онда би твоје лукавство у овом случају имало основу. Али као што ни сам ђаво не би хулио на овај начин, зашто се претварате да претпостављате такво неопростиво незнање којим се ни демони нису покрили? Штавише, речи: „Господ“ и „Христос“ не односе се на суштину, већ на достојанство. Прво значи моћ, а друго помазање. Дакле, шта кажете о Сину Божијем? Да је створен, по вашој мудрости, ове речи се не би одржале. Немогуће је замислити да је Он прво створен, па да га је Бог (Господ и Христос) створио. Он има неотуђиви ауторитет, и има га по својој природи и суштини. Када су га упитали да ли је Краљ, одговорио је: „За то сам рођен“ (Јован 18:37). Али Петар овде говори о Њему као да је постављен (у Господа и Христа), а то се односи на њега само на оваплоћење. 4. Зашто се чудиш ако Петар ово каже? А Павле, разговарајући са Атињанима, назива Га само човеком, говорећи ово: „по Човеку кога је предодредио, давши свима доказ васкрснувши Га из мртвих“ (Дела 17,31). Он овде ништа не говори ни о „образу Божијем“, ни о Његовој „једнакости“ (са Оцем), нити о томе да је Он „сјај славе Његове“. Тако је требало да буде. Тада још није било времена за такво учење, али је било пожељно да прво прихвате да је Он човек и да је васкрсао. Сам Христос је то учинио; а Павле је, научивши се од Њега, на исти начин уредио и дело своје проповеди. Христос нам није изненада открио Своје божанство, него је у почетку био поштован само као пророк и Христос, као да је прост човек; Касније се по делима и речима Својим показао да је оно што јесте. Зато Петар у почетку користи исту слику говора. Ово је била његова прва свенародна проповед Јеврејима. А пошто још нису били у стању да јасно препознају Његово божанство, апостол им се обраћа речју о оваплоћењу, да би њихове уши, претходно обучене овом речју, биле предиспониране за друга учења. Ако неко жели да прочита целу беседу апостола од почетка, биће му врло јасно ово што говорим. И Апостол Петар Га назива човеком, и опширно говори о Његовом страдању, васкрсењу и рођењу по телу. А Павле, када каже: „рођен од семена Давидовог по телу“ (Рим. 1, 3), не надахњује нас ничим другим, наиме, да се реч „створени“ употребљава у односу на оваплоћење, као што и ми исповедамо. Напротив, син грома говори нам сада о неизрецивом и вечном постојању; стога, остављајући реч „створен“, додао је: „био“; док, да је Син Божији створен, то би посебно требало тачно да се покаже. Ако се Павле плашио да би неки безумник могао претпоставити да је Син већи од Оца, и да ће му се Онај који је родио једног дана покорити, зашто је рекао у свом писму Коринћанима: „Када се каже да је све покорно [Њему], јасно је да осим Онога који му је све потчинио“ (1. Кор. 15:27) да би се Отац покорио, иако би Сина покорио, који би све подредио њему. заједно са свим створењима? – ако се Павле плашио оваквих неразумних мишљења, зато је рекао: „осим онога који му је све потчинио“, онда је Јован много више требало да се плаши, да је Син Божији створен, да Га неко не препозна као нествореног, и то му, пре свега, треба објаснити. Али сада, пошто се Син родио, поштено је да ни Јован ни било који други апостол или пророк није рекао да је створен. И сам Јединородни не би пропустио да каже ово да је тако. Онај ко је из снисходљивости тако понизно говорио о Себи, то сигурно не би прећутао. Не сматрам невероватним да би радије прећутао о својој величини, коју је имао, него да је, немајући је, остави без напомене да ту величину није имао. Био је то уверљив импулс за неизвршење – жеља да научи људе понизности, и зато је Он ћутао о томе које велике ствари Му припадају. И овде не можете дати никакав правичан изговор за неизвршење обавеза. Да је створен, зашто би ћутао о свом пореклу, када није споменуо многе ствари које су му заиста припадале? Онај који је, да би поучио смирењу, често понижавајући говорио о Себи, и приписивао Себи оно што му у ствари није својствено, Он, кажем, да је створен, не би пропустио да каже много више о томе. Или зар не видите како Он сам све чини са циљем да Га нико не призна као нерођеног, и каже и чини, чак и говорећи о Себи, очигледно је у супротности са Његовим достојанством и бићем, и спушта се до смерности пророка? Изрека: „Како чујем, тако и судим“ (Јн. 5,30), такође: „Он ми је дао заповест шта да кажем и шта да кажем“ (Јн. 12,49) и слично карактеристичне су само за пророке. Дакле, да се, желећи да отклони такву претпоставку, није устручавао да говори тако скромне речи о Себи, онда би утолико више говорио на сличан начин да је створен, да Га неко не би препознао као нествореног – на пример: „не мисли“ да сам рођен од Оца; Ја сам створен, не рођен, и нисам једно биће са Њим. Али Он ради супротно. Он користи изразе који нехотице, чак и без значења, приморавају човека да прихвати супротно мишљење. Дакле, Он каже: „да сам ја у Оцу и Отац у мени“ (Јован 14:10–11); такође: „Толико сам с тобом, а ти ме не познајеш, Филипе? Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14,9) или: „да сви поштују Сина као што поштују Оца“ (Јн. 5,23); „Као што Отац васкрсава мртве и оживљава их, тако и Син оживљава кога хоће“ (Јован 5:21); „Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јован 5:17); „Као што Отац познаје мене, тако и ја познајем Оца... Ја и Отац једно смо“ (Јован 10:15, 30). Свуда користећи изразе: „као“ и: „тако и“, он показује да је једно са Оцем и да има нераздвојно биће са Њим. И Он открива снагу своје силе како у овим истим изрекама, тако и у многим другим – тако, на пример, када каже: „Умукни, престани;... хоћу, очисти се;... заповедам ти, душе нијеми и глуви, изиђи из ње“ (Мк. 4,39; Мт. 8,3; Мк. 9,25), такође: „Чули сте да је старима речено: „Не рекоше ти да је теби... љут на брата свог без разлога биће подвргнут суду“ (Матеј 5:21–22). И све друго слично томе што Он поставља законе и чини чуда, довољно доказује Његову моћ; или још боље, чак и најмањи део тога може да просветли и убеди људе који нису потпуно неосетљиви. 5. Али такав је дух сујете да заслепљује умове људи које заноси, чак и у односу на најочигледније предмете, и подстиче их да противрече чак и признатим истинама; а други, чак и они који добро разумеју истину и уверени су у њу, принуђени су да јој се лицемерно супротставе. Тако је било и са Јеврејима. Нису из незнања одбацили Сина Божијег, него да би добили част од народа. „Повероваше“, каже се, „у Њега, али се за фарисеје не исповедише, да не буду изопштени из синагоге“ (Јн. 12, 42), и да би угодили другима, жртвовали су своје спасење. И немогуће је, немогуће да онај ко је толико слуга временској слави прими славу од Бога. Зато је Христос прекорио Јевреје, говорећи: „Како можете веровати када примате славу једни од других, а славу која је од Бога јединог не тражите?“ (Јован 5:44). Ово је нека врста снажног заноса; загрљен овом страшћу, човек постаје непоправљив. Она, откидајући с неба душу својих заробљеника, прикује је за земљу, не допушта јој да погледа ка правој светлости, подстиче је да се непрестано врти у блату, додељујући им владаре тако јаке да их поседују а да ништа не наређују. Свако ко болује од ове болести, чак и ако му нико не наређује, добровољно чини све што може да угоди својим владарима. За њих се облачи у елегантну одећу и украшава своје лице, бринући у овом случају не о себи, већ о томе да угоди другима, и води са собом водиче на трг како би код других заслужио изненађење, а све што ради предузима искључиво да би удовољио другима. Дакле, постоји ли нека ментална болест болнија од ове? Човек се често баца у провалију да би му се само други изненадили. Горе наведене речи Христове довољно показују сву мучну силу ове страсти; али то можете сазнати и из следећег. Ако желите да питате неког од грађана који троше велике паре зашто троше толико злата, и шта ти трошкови значе, онда од њих нећете чути ништа друго, само о удовољавању маси. Ако их поново питате: шта је гужва? – одговориће они: то је нешто бучно, бунтовно, углавном глупо, што без циља јури амо-тамо, као морски таласи, често састављено од разнородних и супротстављених мишљења. Ко има таквог владара, неће ли бити јаднији од било кога другог? Међутим, када се световњаци држе тога, то није толико опасно, иако је заиста опасно. Али када од исте или још теже болести болују они који кажу да су се одрекли света, онда је то изузетно опасно. Световњак само расипа новац, али овде се опасност тиче душе. Када мењају праву веру у славу и, да би се прославили, понижавају Бога, реците ми, зар то није највиши степен безумља и лудила? Друге страсти, иако укључују велику штету, донесу бар неко задовољство, иако привремено и кратко. Дакле, похлепни мушкарац, љубитељ вина, љубитељ жена, имају неко задовољство, иако кратког века; али они који су опседнути страшћу сујете увек живе горким животом, лишени сваког задовољства. Не постижу оно што толико воле, мислим, народну славу; и иако је очигледно користе, у ствари не уживају, јер то уопште није слава. Зато се сама ова страст не назива славом, него сујетом. И с правом, сви су стари ово називали сујетом. То је сујетно и нема ничег сјајног и славног у себи. Као што лица [кипова] изгледају (споља) светла и пријатна, а изнутра су празна, стога, иако изгледају лепше од телесних (природних) лица, никада ни у коме нису побудили љубав према себи, баш тако, или још више, слава у гомили прикрива ову неизлечиву и болну страст. Она само споља изгледа светла, али изнутра није само празна, већ и пуна бешчашћа и сурових мука. Где се, кажете, рађа та луда страст која не доноси задовољство? Нигде другде него из ниске и незнатне душе. Човек занесен славом је неспособан да мисли на било шта велико и племенито; он нужно постаје сраман, низак, непоштен, безначајан. Ко не ради ништа за врлину, већ има само једно на уму – да угоди људима који нису вредни никакве пажње, у сваком случају следи њихово погрешно, лутало мишљење, може ли он ишта вредети? Напомена: ако би га неко питао: шта мислите о гомили? - без сумње би рекао да је гомилу сматрао неуком и доконом. Па шта? Да ли бисте желели да постанете као ова гомила? Ако би га неко поново питао за ово, мислим да не би желео да постане исти. Дакле, није ли крајње смешно тражити славу од оних на које сами никада не бисте желели да постанете слични? 6. Ако кажете да има много људи у гомили, а да су један, онда је из тог разлога посебно потребно презрети је. Ако је сваки члан гомиле у себи достојан презира, онда када их има много, они заслужују још већи презир. Глупост сваког од њих, када се саберу, постаје још већа, све више. Дакле, свако од њих посебно би се, наравно, могло исправити ако би се неко узео за ову ствар, али не би било лако исправити све њих заједно, јер се њихово лудило у овом случају повећава; вођени су обичајима животиња, барем се у мишљењима следе. Дакле, реци ми: хоћеш ли тражити славу у таквој гомили? Не, молим и молим се. Ова страст је све изопачила; изнедрила је похлепу, завист, клевету, клевету. Наоружава и огорчава људе који нису претрпели никакав прекршај према онима који нису починили никакав прекршај. Особа подложна овој болести не познаје пријатељство, не памти наклоност, уопште не жели никога да поштује; напротив, избацивши из душе све добро, превртљиви, неспособан за љубав, диже оружје на свакога. Снага гнева, иако је болна и неподношљива, не узнемирава непрестано дух, већ само у време када га други раздражују. Напротив, страст сујете је увек ту, и нема времена, да тако кажем, у које би могла да оде, јер разум у њу не смета и не кроти је; увек остаје, и не само да нас подстиче на грех, већ и ако смо успели да учинимо нешто добро, краде нам добро из руку. И дешава се да јој не дозвољава да започне добро дело. А ако Павле похлепу назива „идолопоклонством“ (Еф. 5, 5), како онда, поштено, да назовемо њену мајку (похлепу), корен и извор, односно таштину? Немогуће је наћи име достојно овог зла! Дакле, устанимо, љубљени, одбацимо ову опаку хаљину, поцепајмо је, исецимо је, да се једног дана ослободимо истинском слободом, и стекнемо за себе осећај достојанства које нам је дао Бог. Занемаримо славу гомиле. Ништа није тако смешно и понижавајуће као ова страст; ништа није тако пуно стида и срамоте. Свако може видети да је жеља за славом у многоме срамота, а да се права слава састоји у томе да се слава презире, да је сматрамо ништавном и да све чинимо и говоримо само да би угодило Богу. Тако ћемо моћи да добијемо награду од Онога који тачно види сва наша дела, само ако се задовољимо овим једним посматрачем. А шта нам требају друге очи, кад ће Он који види наша дела судити о њима? Како је то нескладно: роб, шта год да ради, чини све да угоди господару, не тражи ништа више од његове пажње, не жели да привуче туђе погледе својим делима, чак и ако су важни људи овде посматрачи, али само једно има на уму да га господар види; а ми, имајући тако великог Господа изнад себе, тражимо друге гледаоце који нам не могу донети никакву корист, већ својим погледима могу само да нам нашкоде и да сав наш труд буде узалудан. Нека се ово не деси, преклињем! Али од кога треба да примимо награду, препознаћемо га и као посматрача и као прославитеља наших дела. Не уздајмо се ни у шта у људске очи. И ако смо хтели да постигнемо славу међу људима, добићемо је када тражимо једину славу од Бога. Речено је: „Прославићу оне који мене славе“ (1. Самуилова 2:30). И као што тада посебно обилујемо богатством када га презиремо и тражимо богатство само од Бога (јер је речено: „Иштите најпре Царство Божије и правду Његову, а све ће вам се ово додати“ (Матеј 6,33)), тако је и у односу на славу. Када су и богатство и слава сигурни за нас, онда нам их Бог даје у изобиљу. Али овај дар је сигуран када нас не запоседне, не потчини себи, не запоседне нас као робове, већ остаје у нашој власти, као господари и слободни. Зато нам Бог не дозвољава да волимо богатство и славу, да нас не запоседну. А када постигнемо такво савршенство, Он нам их даје са великом великодушношћу. Ко је, реци ми, славнији од Павла, који каже: „Не тражимо славе људске ни од вас ни од других“ (1. Сол. 2, 6)? Ко је срећнији од некога ко нема ништа а поседује све? Када се ми, као што сам горе рекао, не потчинимо њиховој власти (богатству и слави), онда ћемо их поседовати, тада ћемо их примити. Дакле, ако желимо да добијемо славу, трчимо за славом. Тако ћемо, испунивши законе Божије, моћи да примимо и овдашње и обећане благослове, благодаћу Христовом, са којом је слава Оцу и Светоме Духу у векове векова. Амин. Параграфе у тексту уредили смо ми – Редакција „Азбуке вере“ Свети Златоуст означава аријанце, који су препознали Сина Божијег као преподобно биће, али не савечно и несуштинско са Оцем. Можда ће вас занимати:
🔑Пријава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Пошаљи вест 👥Пријатељи 💬Групе ⛪Моја парохија 🕯Виртуелни храм 🙏Молитве по договору 🗓Календар ☦Житија светих ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед православног света 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта православља ✅Провери себе 🔔Обавештења ➕Моје претплате 🛍Продавница 💬Подршка